证严法师
第一篇 现在就是最好的时机
·说时间·
每一天都是作人的开始，每一个时刻都是自己的警惕。
时间可以造就人格，可以成就事业，也可以储积功德。
一个人在世间做了多少事就等于寿命有多长。因此，必须与时日竞争，切莫使时日空过。
人生要为善竞争，分秒必争。
人常在什么都可以自由自在的时候，却被这种随心所欲的自由蒙蔽，虚掷时光而毫无觉知。
时间对一个有智慧的人而言，就如钻石般珍贵；但对愚人来说，却像是一把泥土，一点价值也没有。
佛说“命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让它永住人间；既然这么去来无常的生命，我们更应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常——宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。
人间寿命因为短暂才更显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。
行善要及时，功德要持续。如烧开水一般，未烧开之前千万不要停熄火候，否则重来就太费事了。
怕时间消逝，花了许多心血，想尽各式方法，要遮挡时间，结果是：浪费了更多时间，一无所成!
人多迷于寻找奇迹，因而停滞不进；时间再多，路再长，也了无用处，终无所得。
一个人几十年的生命，真正做人做事的时间实在很少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。
平常无所事事，让时间空过，人生就在懈怠睡眠中慢慢地坠落，良知良能就这样睡着了一辈子——如此的生命只能叫做“睡中人”。
用智慧探讨人生真义，用毅力安排人生时间。
圣人与凡夫的境界，最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。
生命非常短暂，所以要加紧脚步，快速前进，不可拖泥带水，切勿前脚已经落地了，后脚还不肯放开，“前脚走，后脚放”意即：昨天的事就让它过去，把心神专注于今天该做的事上。
不论在人间付出多少心血、多少辛苦，切莫将心念停留于过去的成就，不论施人多少，亦莫讨人情、求报酬。过去的留不住，未来的难预测，守住现在，当下即是。
一直停滞在昨天、过去，就会产生杂念，有执著顾恋之心。人一旦时时刻刻回忆往事，便会痛苦、怨恨、怒、不甘心……
未来的是妄想，过去的是杂念。要保护此时此刻的爱心，谨守自己当下的本分。
人生不一定球球好球，但是有历练的强打者，随时都可以挥棒。第二篇 如月·如镜·如水·点燃我们的心灯·
心要像明月一样，有水就有月；心要像天空一样，云开见青天。
用宁静的心态，观大地众生相，听大地众生声。
心如镜。虽外在景物不断转变，镜面却不会转动，此即境转而心不转。
心随境转，动转不息，则人我是非皆成昏扰，不能自己。
镜子，是用来鉴照物体影像的；但必须镜、物相离，方能清澈映照。
如若物体贴镜或尘封镜面，即使是明镜清影，亦难映照镜物。
人之“心思”如镜，欲求得智慧、明辩事理，亦须远离人我是非烦恼；此即是：“当局者迷、旁观者清”的道理。
人心如一面镜子，照山是山，照水是水；因尘世懵懂，浮尘所染而面目全非。
人的心念意境，如能时常保持开朗清明，则展现于周遭的环境，都是美而善的。
人心要像水一样，看似绵软柔弱，却涵力源源，不能切断。
人的心地就是一畦田。土地没有播下好的种子，也长不出好的果实来。
天堂和地狱都是用心和行为造作的。不要怕天堂与地狱，要怕的是心的偏向。
心无邪思，意无邪念，即常可自在；心正则邪不侵。
时时好心就是时时好日；时时保持心中的正念，任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
心志若能守持于道，必能精深博大；否则，即使透彻千经万论，亦如空花水月，一事无成。
三心二意无定性，四处徘徊不专精，尽管条条道路通长安，却永远无法到达终点!
人心的散乱有两种：一是昏沉、一是浮动。
昏沉是糊里糊涂空过时日；无所事事涣散体力，懈怠、懒惰、昏睡、不肯精进……。
浮动是心念不定、见异思迁、摇摆不止、沉浮、动荡、放逸、无法安静……。
要用心，不要操心、烦心。
身体的病倒好治疗，怕的是心病；有了心病，于行、住、坐、卧中都不得安宁，浑身不得自在，甚而吃不下，睡不着……
众生心病，拥有的人烦恼“失”；没有的人忧虑“得”，患得患失，却成忧愁。
若是身一无所有，则心一无挂碍——没有得失的牵绊，没有物质的积累，心灵自然没有挂碍。这是圣者所有的境界，也是学佛者所求的境界。
佛心看人，周遭遍地人人皆佛；鬼心看人，则处处都是狰狞的鬼影幢幢。
所谓凡夫心，是有过去、现在、未来之分别心。
凡夫就是追求神奇鬼怪，所以心才会乱，因心乱故才要去找八万四千法门，找得团团转，实在说修心很简单，只要“断贪”——哪一个人心乱不是为了贪。
众生心即是凡夫心，也是污染、有色彩的心，色彩抹净即现佛性。
心、佛、众生其实没有差别，佛也没有比我们多一只手多一只脚，所差别的只是佛心清澈无碍，真如自在；而凡夫心则有尘埃染着，世俗的尘埃一层一层的覆盖，让你看不清真实的面貌。佛心又像保险箱一样，保管住最贵重的东西不让它遗失；而凡夫心有如垃圾场，有害无益的放在心中积存一大堆，无法清理，使自己痛苦不已。
有人点灯求光明，其实真正的光明，在我们心里。佛前的灯不必刻意地去点，要紧的是点燃我们的心灯。第三篇 伤在他的身·痛在我的心·关于慈悲·
悲即是同情心。能互相宽谅、容忍，表现一分宽心、爱心，即是悲心；人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。
没有数字的代价即为“无量”。
不辞劳苦的付出便是“大慈悲”。
付出劳力服务，又服务得很欢喜便叫做“喜舍”。
慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是拔苦，是救贫。
慈就是爱，是清净的爱。
“无缘大慈”，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱得他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。
众生与我们无缘无故，他的苦就是我的苦，他的痛就是我的痛。苦在他的身，忧在我的心；伤在他的身，痛在我的心。这就是“同体大悲”。
要慈眼视众生。要把无形化做有形，把理论化成行动；要时时刻刻拿出一份“我们不去救他，谁去救他”的大慈大悲的济助精神；能如此，尘世亦可成为净土。
慈悲是救世的泉源，但无智不成大悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。
真正的妙法是以智慧流露出来，真正的慈悲是用智慧的力量去推动的。
佛陀讲慈悲，是以爱心仁德为体，以诚正和睦为用。
能救人的人就叫作菩萨。把握一日的付出，即是一日的菩萨。
菩萨精神是永远融入众生的精神。要让菩萨精神永远存在这个世界，不能只有理论，也要有实质的表现。慈悲与愿力是理论，服务众生的工作就是实质的表达，我们要把无形的慈悲化为坚固的永远的工作。
把慈悲形象化，付之具体的行动。第四篇 清净的莲花·开启“智慧”，播“善”种·
每个人的心中都有一朵清净的莲花，都有无量的智慧——把良知、良能启发出来，则福慧果报无量!
佛陀在人间，无非是要教导众生自觉有与他同等的这分智慧，也要教导众生与佛有同样的自性，都能进修慈悲与智慧。
学佛必须要遵守佛陀教育我们的三个原则：戒、定、慧。戒是生活行动的宗旨，用来教诫我们的心不做坏事；行为不发生差错，心就有定力，精神就会统一；如此就可产生智慧。
心有定力，智慧自然产生。人常为外境所影响，即是定力不够，学佛即是要定。“定”用现代语讲，就是庄敬自强。
有智慧的人，所带走的是觉悟了之后的有情。
聪明不一定具有智慧，但是智慧一定包括聪明；聪明只是一种计量利弊得失的能力，贪婪诡诈也是聪明的象征。
聪明的人得失心重，有智慧的人则勇于舍得。
同样一个“得”字，有“舍得”，也有“得失”两种完全不同的心境。有智慧的人就能够舍，能“舍”也就有“得”，能得无限的快乐；不能“舍”就会有“失”，失去了心境的安宁。
不经一事，不长一智。智慧是从人与事之间磨练出来的，若逃避现实，离开人与事，便无从产生智慧。
能付出爱心就是福，以消除烦恼就是慧。
智慧与烦恼好像手心与手背。其实两者都在同一只手上，但手背无法拿东西，若反过掌来用手心，则双手万能。
善是利益，恶是损害。一念之非即种恶因，一念之是即得善果。
心田要多播善的种子，多一粒善的种子，就可减少一枝杂草。土地不耕种，则必杂草丛生；所以行善要日日行、时时行，不断去行，哪怕是举手投足也要存有一分善念。
做好事并不是为求名，也不是为求功德；抱着“尽本份”的心去做好事，才是真正的好事、才是至诚无私的善事。
善字的意思是适度、刚刚好。不偏不倚、不极端、爱得不会太过份，也不会产生怨恨心；在人与人之间没有不平等的分别心；对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。第五篇 无染的爱·迈入人格升华的境界·
什么是人生最有价值的呢?就是爱。把牺牲当作享受，能够付出爱心的人，永远都很快乐，而且活得有意义。
不管是爱人或是被爱都是幸福的。有力量去爱人或被爱的人都是幸福的人。
不要封闭自己。你要先爱别人，别人才会爱你。
人要自爱，才能爱普天下的人。
待人退一步，爱人宽一寸，在人生道中就会活得很快乐。
倘能以爱待人，以慈对人，则不惹祸伤身；所以做人应该吃点亏，做个大智若愚的人。
把气愤的心境转换为柔和，把柔和的心境再转换为爱，如此，这个世间将愈益完美。
布施不是有钱人的专利品，而是一分虔诚的爱心。
人生最悲哀的感受莫过于“人有眷属，唯我独无”。因此，菩萨道行者说：“你们看待世间一切众生，应该把年老者当作自己的父母去孝敬他；年龄与自己相近者，就当作兄弟姊妹去敬爱他；年龄比较幼小的，则当作自己的子女一般去爱护他……”这是人性中最高洁、最真、最善、最美的爱。
爱绝不能夹杂着烦恼，因为有烦恼就会有污染。
要培养一份清净无染的爱。在感情上不要有得失心，不要想收回，就不会有烦恼。
有所求的爱，是无法永久存在的。能够永久存在的，就是那分无形、无染而无求的爱。
父母过分爱子女的心力会反射成子女的烦恼，对子女要放心，他们才能安心。
清茶淡香，既可口又提神；若是太浓则苦得喝不下。世间的情爱也是如此。
爱——这件东西在人心中常觉得奇缺，常觉得饥饿难饱足，像饿鬼一样。人在爱欲中，是永远没办法满足的。
要谈情，就必须谈长情——觉悟的情；
要说爱，就必须说大爱——解脱的爱。
佛鼓励我们要有大爱，要爱得透彻，爱得普遍，尽虚空遍法界，达到冲破自我，和合于大自然同体大我的爱。不要像泥泞一样，有色彩、湿粘粘的。
一切有宗教思想的妇女，应把身心培养得像月光一样慈悲柔和。宽大自己的心胸，燃起智慧之光，使一家人，甚至整个社会，每个人与你相处，都像是沐浴在清凉的月光中，这样才能达到人人爱我、我爱人人；这才达到爱的真谛，迈入人格升华的境界。第六篇 饱满的稻穗·谦虚、柔忍、争与和·
佛陀常常警惕弟子，即使已经智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。
真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辩善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。
唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。
缩小自己，要能缩到对方的眼睛里、耳朵里；既不伤他，还要能嵌在对方的心额上。
一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。
不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
看淡自己是般若，看重自己是执著。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
爱是人间的一份力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
修行者的本份是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。
有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢?说苦是因为他不能堪忍!愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
娑婆世界又译成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有办法在世间生存得更自在。
忍不是最高的境界，能够达到看开忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要以“宽”与“柔”的态度。要以宗教者超然的形态，宽大的心胸来容纳任何人。
真正的圣人，既强又柔。他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调服众生，刚能坚强己志。
人人都能以“慈”“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
争，只能“为善竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它应成为一个很不安的字、一件很痛苦的事了。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。
不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了。犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
人们往往就是太执著，而有分别心。是你，是我，划分得清清楚楚；以致我爱的拼命去争、去求、去嫉妒、心胸狭窄，处处都是障碍。
一般人常言：要争这一口气。其实真正有功夫的人，是把这口气咽下去。
培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与事无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。
能一字“和”则无往不利，无事不成。
人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。第七篇 “无明草”与“增上缘”·“逆境”、“是非”观·
逆境、是非来临，心中要持一“宽”字。
世间没有一样很容易的事。没有逆境的事，不值得我们作为人生的灯塔。
逆境在佛教中称为“增上缘”，碰到逆境来，应心生感激——可遇不可求啊!
人事的艰难与琢磨，就是一种考验。就像一支剑要有磨刀石来磨，剑才会利；一块璞玉要有粗石来磨，才会发出耀眼的光芒。
修行一定要经得起磨练，磨练自己的动心成为静心，使自己在动的境界中不动心。
修行，是分分秒秒、日日年年，永恒不已的。作事，亦要经过无数次的磨练。
人常困于己见。知音就是真理，不是知音就变成是非。
人最难看见的，就是自己——平日都是张着眼睛向外看，把别人称斤论两，把世事说长道短，殊不知，自己也在其中啊。如能跳脱开来，把自己也当成观看的对象，事理才真能看得清、分得明。
要原谅一个无心伤害人的人；不能做一个轻易就被别人伤害的人。
对人有疑心，就无法爱人；对人有疑念，就无法原谅人；对人有疑惑，就无法相信人。
多一分对他人的疑虑，就少了一分对自身的信心；否定了世间的一切，对自己的信念也将随之消失。
是非当教育，赞美作警惕；嫌弃当反省，错误作经验——任何批评，都是宝贵的一课。
别人骂我，不谅解我，毁谤我，我反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界。
纯正的心不怕别人来毁谤，只要做得正，做得诚，任人怎么去毁谤，反而更能升华我们的人格。
非来变为是，恶来即成善，任何是非皆善解之，即无是非。听到任何是非，皆视为修行之增上缘，万万不可堆积在心上长无明草。
假如每个人都能把我慢、我执、无明去除掉，人与人之间就不会有是非产生了。要将是非当教育，不要将人事当是非。前者能将种种不顺心的行为转化为一种重组自我的利器；后者只会让你觉得人生很苦而已。其实每天的琐琐碎碎都是活生生的大藏经。
第八篇 烦恼菩提
·自“贪欲”说起·
世间之所以有人我、是非、内外、事理不能调和，皆源自“贪、、痴”。有此三念，故争长论短，永无休止。
欲深无底，贪无止境。有求的意向，即有必得的心理；有求有得的心理，就会有失的痛苦。
世间的海可以填平，但是人的鼻下横——小小的一个嘴巴，却永远填不满。
多求也多变，多变也多生，多生也多灭，日日年年。
同样是过一辈子，欲望大的人得花很大的气力，才能满足需求；而欲望淡薄的人，少欲少烦恼，便能够安稳的终此一生。
去贪就简，可使心灵得到无比的宁静与解脱。
道心亦即是理性。欲念如果扩张下去，就会埋没理性；而理性如果能发扬起来，就可以制止欲心。
所谓烦恼并不是在人的生活物质中做标准，而是心境状态分别，人如不能知足就永远都在烦恼中。
人生的苦恼是不分贫富贵贱的。
芸芸众生，本来可以相处自在，过着和乐的感情与安定的生活，但只差在“为得多求”。因为“心无厌足”，为了多求，难免心起烦恼，增长恶业。
人都是求“有”，什么叫“有”呢?有就是烦恼。
不要把病痛看得太严重，有烦恼心在，即无法解脱。
痛有两个词，一个是痛快，另一个是痛苦，要“痛”“快”也就是视“痛”为“劫”，“痛”去“劫”消，则病痛反能带来“劫后归来”之快。
死掉过去的烦恼心，生出今日解脱的境界。
要学得“平常心”。一个人若有平常心，则无论遇到任何环境及挫折，都能够真正安然自在；了解世间的形象本就如此，所以不会害怕惶恐或忧愁苦恼。
心如要保持常常快乐，就必须不把人与人之间的事当成是非；有些人常常在烦恼，因为别人一句无心的话，他却有意的接受。
把心胸放开，自然就可断除烦恼。为何人会有烦恼?是因为心最狭窄，容纳不了我不喜欢的人、或是比我能干的人。
发脾气对内对外都是烦恼，对内是指自己生烦恼，对外是指困扰他人。
将所有病苦、困难、烦恼，当作是一种人生的“再充电”，一种最好的教育。每天过日子就像读一本书一样地掀开一页纸，而每天所遇到的一个人事或一个烦恼，也就是这页纸上的一句铭言，一个警语。
透过烦恼转成智慧，这个烦恼才有意义。
在禅门中的一则公案，说明凡事担心、害怕，是痴执的表现。有一禅师当在打坐时，忽然眼前出现一个境界——看见一个没有头的人，禅师当下道：“无头，头不痛”说罢境界即消失，一会儿，又现一个没有身体，只有头和四肢的像，禅师言：“无腹无心，不饿也不忧”，随后境界又消失了。没多久，又出现一个没有脚的像，禅师言：“无足不乱跑”，言罢境界全部消失。禅师因而悟出——“尘境皆无性”。
烦恼即是菩提。
第九篇 觉天地之阔·解读“幸福”与“财富”·
人生的幸福，没有准则。有人关心、有人爱护，能关心别人、爱护别人者，即是福中之人。
这世界总有比我们悲惨的人，能为别人服务比被服务的有福。
多一次原谅人，就多造一次福；把量放大福就大。
人一生的罪与福是人自作的。最可怕的是人，最可爱的也是人。
有心就有福，有愿就有力。
自造福田，自得福缘。
吃苦了苦，苦尽甘来，享福了福，福尽悲来。
求福寿不如求平安，平安就是添福寿。
常听“舍得”二字，施比受更有福，真正的快乐是施舍出去后的那分清净、安慰与喜悦。
最平常的人最富有。
世间物质原只是一种潮流，太平年代金银玉石是宝，而战乱时期米粮衣布是宝。世间所谓“有价”的东西，完全是在于人心里的潮流及虚荣心的作祟。
钱财是身外之物，既然是身外之物，当然也就有聚散的时候，有钱时不必得意，没钱时也不必悲哀。
人生想得透彻一点，没有一件东西可以永远与我们为伴。再亲爱的人，再多的财物，也终有离别聚散的时候，所以又有什么东西舍不得呢?
并非有钱就是快乐。问心无愧心最安；能够付出，能助人、救人，最是快乐。
凡夫追求财物，圣人追求真理。
世间一切精巧物质——色相，只不过是满足凡夫心一时的虚荣而已。
不受贫贱击败挫伤的人，不因富贵骄奢吝啬的人，都是成功的人。
从物质的爱欲中挣扎出来，少欲无贪，自然天广地阔，无限丰饶。第十篇 那么轻，却又那么重·言谈声色之间·
人与人之间相处，都是以声色互相对待。讲话是声，态度是色，故而人与人讲话，“声”要轻言细语；待人态度，“色”要微笑宽柔。
一句不恰当的话，就会使人产生排斥的心。话要讲得恰到好处。多一句少一句都不好。
话语要谨慎委婉。面对知音，不必说得太明显就懂；不是知音，说得再露骨也没用。
教导别人，也要分内与外。对外要柔，对内要正。
脾气嘴巴不好，心地再好，也不能算好人。
听话、说话要完整，不要只拣前一句、后一句，合起来刚好尖尖的刺进人心，创伤也就不可弥补。
不要把能说话的嘴巴用在搬弄是非上造口业，也不要把能行动的身体用在吃喝玩乐，耽恋物欲。
人间好话，要如海绵遇水牢牢吸住；世间是非，要如水泥地般坚固，水过则干。
面对恶言恶语，也是修行的法门之一。
不要在人我是非中彼此摩擦。话语秤起来不重，稍一不慎，即重重地压到别人心上；反求诸己，同时也要训练，不要让自己轻易被别人的话轧伤。
在一般日常生活中，要常自我警惕，自我反省，谨记“对人要宽心，讲话要细心”，如此必可化解“含毒”之心，圆融一切众生。
内心平静快乐，头脑清醒，考虑事情就会清楚齐全，说话就会得体。
用清净的心眼看人，就不会彼此碰撞。声无形无量，色乃假相，不必拿来压迫自己的心眼。
以清净的耳根，接受清净的语声，以圆通的耳闻，吸收世间的善音。
一言为重，千言无用。言重则信重，信重则有大用。
人性之美，莫过于诚——诚为一切善法之源，人性之贵，莫过于信——信乃人生立世之本。
诚不一则心莫能保，信不一则言莫能行。古人说：衣食可去，诚信不可失。第十一篇 道德人心的第一课·静思“忏悔”·
人因自觉而成长，因自满而坠落；自我批判的认错心理，是道德人心的第一课，是人格升华的阶梯。
人都是在原谅自己的那一分钟开始懈怠，应时时警惕。
原谅别人是美德，原谅自己是损德。
勇于承担，是一分动人的力量；勇于承担错误，则是一种高尚的品质。
一件事情，不能因为自己的错误，就不敢再去碰它了。而是要把错误调整过来，重新去面对它，赶上它。
大错误容易反省，小习气不易除掉。
忏悔是心灵的告白，也可以说是精神污染的大扫除。
一个人要怎样才能庄严此生，才有自尊己灵呢?唯有二字：“惭耻”。
所谓的“惭”就是我有错，要赶快认错，而且以后不会再犯错，这才是真正有救的人。惭耻也就是有惭愧的心。
忏即“发露先恶”，悔即“改往修来”。
人人皆有良知，能勇于面对现实，忏悔反省，始能自觉错误。进而坦诚告白，誓愿改过，并力行正道，则能明心见性，清净圆满。
凡夫众生，孰能无过?
吾人自懵懂无知而至体认世事，不论有心或无心之过错，皆须忏悔。
忏悔则清净，清净则能去除烦恼。
起心动念无不是业；开口动舌、举手投足无不是罪。学佛应慎防过失错误，切莫覆藏罪恶。
时时发露忏悔，改过自新，方得自在安然!
人应常静思反省，以拨开心灵的洄澜，发掘智慧的泉源。则世出世间无一事理而不通，无一物体而不解。
当一个人没办法自我教育的时候，他也就不再能接受别人的教育了；他的成长实已停止。第十二篇 一粒种子的力量·“成功、愿力与持志”·
人生如高空走索。应专心一意往前看，向前走，不要回头空懊恼。
人生这段路并不很长，但确实不好走；所以必须步步谨慎，切莫让它迷了路，走错了方向。
年轻力壮时，一口气往上冲，但冲力过猛，不免又筋疲力尽，于是走走停停，困顿繁劳，目标还在远方。
成功乃依靠坚忍的力量，潜蕴蓄积长期奋斗的果实，而不是仅凭一点血气，一时冲力所能得来。
善用力气的人，不急不徐；善守理想的人，不猛不驰；一志向前、坚定不移，终可达到目标。
才华充足的人，一方面很容易达到目的，很快就获得了世俗的满足；另一方面，因所求没有止境，又永远不容易寻得内在的圆满。才华反而成了自苦的根源。
命是无定论，是不可理解的事，但是命却可由我们自己的愿心来决定。
任何事都是从一个决心，一个种子开始。
穷，作人志不能穷；富，作人志更要富。
作人应有一分自己的志向、愿心、趣味。人生如果没有自己的志向，即如握笔书画，不知要画个什么，东涂西抹，终究不能成就出完整的形来。
不要小看自己，因为人有无限的可能。
不要轻视自己的力量。世间没有一项事“不能做”，也没有一个人无能力，有的只是“不肯做”而已。一滴水滴到水缸中，整缸水就是我们的；因为你的那滴水已和缸中水结合在一起，分不出是你的或不是你的。
画饼不能充饥，水中泡影不能串成项链。
路是人走出来的。千里之遥的路，必须从第一步开始；圣人的境域，也是自凡夫起步。
要提起即要完全提起，要放下则要全心放下。
菩萨的人格是要我们自己来完成的。
佛心没有远近，人的愿望也没有大小，只要心诚意正，即可达到宏愿。
为佛陀的好伙伴，学做大农夫，为天下众生心田而耕耘，化荒芜成大福田。
利济众生的事业，需具有三种力量：一是自力。二是佛力。三是众缘平等力。
自力——以福慧因缘为自力。得福缘要自种因，种子要自己撒。
佛力——有了自力以后，再依佛的慈力加持，祈求佛陀的慈光常照耀，愿己心与佛融汇一处。
众缘平等力——佛与众生是平等的。恭敬供养一切众生的心，要与恭敬供养佛陀的心一样平等。
恒心早起即是锻炼殷勤不懈的功夫之一。第十三篇 在生命的白纸上·怎么来写“人”这个字·
虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。
众生相有众生见。
每天都是我生命中的一张白纸，每一个人、每一件事都是一篇生动的文章。
大地宇宙间，没有一项不是我们要学的对象，没有一项不是佛法，也没有一项不是修心的工作。只要肯用心去想，用心去修，用心去做，就是成功的事。
人既然生活在世间，就不能离开众缘，修行也不能离群隐世。真正的解脱是在众缘中求得，也是在烦恼中解脱。
欣赏他人，即是庄严自己。
其实人人都有成佛的本性，如能发现自身的本性，就能有一股平等的观念，也就不会有我的、你的之分。
要平安，得先心安，要心安，须先得理；理得心安，即合家平安。
一理通，万理彻，了彻了真理，知道路在哪里，知道自己在做什么，明明白白，清清朗朗，就能把握自己。最怕是不知道“我”是什么，才会傍徨、苦恼。
时，应分秒必争；路，应步步踏实，则此趟人生无愧憾矣!
毋需抱怨世间种种人情淡薄、功利主义、好心没好报等不公现象，这正是要我们有一番作为的良机。
难行能行，难舍能舍，难为能为，才能升华自我的人格。
佛陀设教在人间，就是要教育众生回归真如本性，做个真正的人。所以说人格若成，佛格就成了啊!人格如不成，又怎能成佛呢?
世间苦，作人亦苦，但作人是成圣成佛唯一的道路。
人际关系是最难写的一篇文章。事事要无我，无执，方可好好作下去。
口说好话，心想好意，身行好事。
人们若少了文化，就如同处在烈日炎炎的沙漠中一样。有学识、文化，才有美好的绿洲。
大喜，就是时时刻刻都起欢喜心。喜是没有嫉妒、骄慢、恚的心。
不要把阴影覆在心里，要散发光和热，生命才有意义。
太阳光大、父母恩大、君子量大、小人气大。
笑是一种表情，皱眉也是一种表情；呵斥是出声，说话也是出声，笑比皱眉好看，说话比呵斥自然。
转一个角度来看世界，世界无限宽大；换一种立场来待人事，人事无不轻安。
平时没有什么事，对别人我都很好，这不是功夫；发生事情还能对别人好，才是功夫。
纵然是游戏人间，也要端端正正——不要嘻嘻哈哈；要谨谨慎慎——不要唏哩哗啦。
自由，在人应该有个道德的辅导，在社会则是法律，否则，就太“野”了。野则横霸——力大、欲大、权大者纵情放行，心无闸栏，而自由反倒遁退难伸了。
道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。第十四篇 工厂即道场·“作事”种种·“种种”事理·
工作就是运动，工厂即是道场。
信心、毅力、勇气三者具备，则天下没有做不成的事。
尽人事听天命，不要把“难”放在心里；人要克服难，不要被难克服了。
人生最大的成就，是从失败中站立起来。
人应有卷起裤管下水的勇猛心，反正已经站在水中了，就不必担心流汗、下雨。
凡是有事就有烦恼，若要做事，就必须先下决心，绝对不怕烦恼。若不怕烦恼，则任何困扰都可解决。
所谓“念兹在兹”，即是手在工作时，心思就在手上；双脚走路时，心念就在脚上；开口说话，精神就在话嘴上。
不管任何事，都要在日常生活中做好安全的防备，以防万一。不要轻视风小，不要轻言火弱，星星之火可以燎原。
被人支配的人是有能力的人，支配人的人是有才智的人。
人生无常。社会上需要你时，就必须赶快去做，今天能走得动，就要赶快去走。
不要担心载重，只要方向盘把稳，任何车都可开；在别人渡过的同时，自己也能过得了。
不要想走叉路，抄捷径；因为你选择的小路可能是条死巷，走不通，终究还是得回到原路上来，反而平白多绕一段。
无论做人、做事，都要抱持着一颗“精进”的心。精就是“不杂”，进就是“无退”。精是专心一念，要做一件事，必须专心才能做得成；无有二念，才有进步。
人生好比爬坡。要找一个上好的目标，以短暂的人生，朝向这个目标前进；不能懈怠，因为在坡上，一旦松懈，成绩就倒退；也不能把目标订在很多的峰顶上，因为一山又有一山高，上上下下，终是劳而无功。要选最好的、最适当的峰顶，勇往直前，日积月累，最后成就的功德才大。
现代的人，世智辩聪，满口论调，做起事来却又斤斤计较，多数人只懂理不懂事——他们所知的道理很多，但碰到人与事时却又无法调理，这就是凡夫心。
社会的改变不是空喊出来的，而是做出来的。
在正义的声调中，喊出来的牺牲者有多少啊!
何谓真理?理事配合，事理相融，即是真理。
事不能脱了它的“理”；以“理”为中心，诸“事”皆环绕在周围。要以理来转事，不是拿事来转理。
理及事的中间需要的是人，理圆、事圆、则人圆。
天下的米一个人吃不完，天下的事一个人做不尽；同样的，一个人也无法建立天下的功。
凡事要站好自己的原则，不要太牵强去应酬；常去应付应付，往往渡不到他，反而被拖下水啊!
如果影响不了别人，就做你自己该做的事吧。
即使佛在世亦有三不能——众生定业不能转。无缘众生不能渡。不能渡尽众生业。
第十五篇 当一滴烛泪落下来·因缘、感恩与死生·
只要缘深，不怕缘来得迟；只要找到路，就不怕路远。 凡事对机即是好。 我们若有纯良的种子，一定要把握因缘时机，赶紧种入土中，并且要有充足的阳光、水分、土壤、空气、才能成长。 有愿放在心里，没有身体力行，正如耕田而不播种子，皆是空过因缘。 再好的机会、福报，如不能把握因缘，一样会溜走。 人生如舞台，定业来时会演出令人料想不到的一段戏。 人生在世，一切的物质只是让我们在日常中能方便利行。因此对物要心存感恩、爱惜及满足，如此，生活在人间就会处处感到心安意足，时时觉得欢喜快乐。 一件东西能充分使用时，才有它生命价值的存在；如不加以爱护惜用而任意毁坏丢弃，亦如同扼杀了它的生命。 每天感谢父母与众生，一生所作不要辜负父母与众生。 一个人在绝境时还能有感恩的心是很难得的。不过一个永保感恩心付出的人，就比较不会陷入绝境。 一支蜡烛如果没有心就不能燃烧；即使有心，也要点燃才有意义。点燃了的蜡烛会有泪，但总比没有燃烧的好。 一滴泪落下来，立刻就会被一层结出的薄膜止住。因为天地间自有一种抚慰的力量，这种力量叫“肤”。 生死之痛，其实就像一滴烛泪落下；就像受伤了，突然被“肤”。 佛经上说：“生又何尝生?死又何曾死?”本来生生死死、死死生生都是在同一个循环中。所以说：死是生的开头，生是死的起点。第十六篇有限的人生·无限的世界·“道”与“性”、“信”与“迷”·
世间言语、文字、诸般名、位，缤纷迷离，姿影绰约——唯其多彩多变，故不真实。 能变动的，皆非真道，只是修道的工具而已。故宜能取能舍，能善用而不执迷。 对修道者而言，语言、文字，皆如渡船。为达彼岸，自须善用此船；既达彼岸，则舍船就道，勿再恋机。 所谓“言语道断”，以有限的人生面对无限的世界，能说的、能写的，都不周全。尤其潜心向道的人，真正要说法、要传道，徒靠语言、文字，“道”即断了。真道是不能光靠着文字来传，语言来讲的。 实实在在的道，不是看来的，也不是听来的，是在看来、听来之外，还要真正的去做——只有确切的行为，只有实践，才能表达出他的真道。 习性亦“真性”。真性须自习性中去体会，去修为，去契合，谓之“神会”；是以精神会悟出来的那个道理。 无“形式”则不足以显现“内容”。然形式要取“中道”，不可野，亦不可乱，尤其不可轻忽“形实如一”的掌握。 若说事事皆“有”则会迷，若说样样皆“无”则会断；言“有”则执常，言“无”则执断。 多数人的心都是迷信的。迷信自己的人，总以为普天之下唯我独尊，唯有我能力最强。 我们应该相信自己，但不可执著。 有些人，没信佛以前不信有天堂地狱，一直为贪图欲念享受，造了很多损人不利己的事；一旦信了佛，又迷于有天堂地狱而贪图功德，这两者都是“迷”。 培养面对现实的勇气和毅力，以欢喜心接受一切境界。不要动辄求神问卜，心若迷时会很苦，苦在自己无法作主。 无信与迷信两者，宁愿“无信”也不要“迷信”。信必须智信，不可捕风捉影。 迷信不如无信，是故学佛一定要转迷为智，离开众生的烦恼心，回归清净无染的佛性。 智信者深体佛法之精神，迷信者曲解宗教之美意。 人如果有正确的信仰，在人生旅途中所走的路就不会有差错了。人的观念不正，就不能正业；观念如果偏差，所做的事业也都易于错误。 正信的宗教在于心正，心正则能气盛，气盛乃能自在。迷信的信仰就会疑心生暗鬼，问神卜卦；取信于签诗、交怀，则无法真正深入教理。 正信的佛法，不说感应，不说神通，唯心是佛。第十七篇 浸润在人性的源头里·修养、修行、禅·
整体的美在于个体的修养。 一个人的修养——气质，均在行、住、坐、卧四威仪中，自然的显露出来。走路有走路的风度，坐有坐的形态，睡卧有睡卧的姿态……。 有人常常埋怨自己长得不漂亮，没有人缘；其实人缘并不是在于色身，而是在于气质。气质是由修养培养成的。 退一步、让一步来成全别人，即是修养，即是修行。 常有人把修行误认为是出家人的专用词，其实修行表现在日常生活中，是人人应有的生活修养——“修”是修心养性，“行”是端正行为。 修行主要是“修心于内而显于外”，心在内没人能看见，唯有藉着行于外的整齐来显示内在的清净。 修行得自己来，靠自己的精进来启发自己灵明的觉性。我们不能期望无修自成的果实。 修行并非所谓的长篇大论，也不是高深难解的抽象概念，而是如实且深切地了知人性的本然。 活生生的往生(注)，当下即是净土。(注：死对宗教者而言，为新生命的再启发；是舍掉旧的更换新的，走向更好的天地，故曰“往生”。)
修行不是最后一口气往生西方，而是活生生的往生极乐世界，换得慈悲清净。
立志修行的人有两种：一种是被生活之苦所逼而有修道以求解脱的冲动；另一种人是因为他找到了自我。对后者而言，生活体验与挫折只会使他更加坚定信仰。 医生在病人的眼里就是活佛；护士就是白衣大士，是观世音菩萨。所以医院应该是大菩萨修行的道场。 修持菩萨道，须力行“四摄法”：布施、爱语、利行、同事。 布施——“施比受更有福”，欲做菩萨，要不断付出而无所求。将心力、劳力、物力……，皆欢喜施舍，则人生幸福安乐。 爱语——柔声悦色，令人闻之欣慰、见之敬爱。能恳挚——诚笃，培养爱语，则可扫除一切人我烦恼，解开心结郁闷；化干戈为玉帛，转暴戾成祥和。 利行——身、口、意摄持善行，利益众生，慈悲济世，即无上功德。 同事——菩萨所缘，缘苦众生。身处苦难娑婆，应须自我净化身心，以身作则，感化周遭共同生活、工作的每一个人，并鼓励众人一起力行菩萨道。 一般人常误以为“打坐”才是禅，其实打坐修禅，目的是要修得心净、意诚、气静。禅、静、诚是不能分离的。 静坐是为调身、调心、调气，要调得身心一如，动静一致。 静坐深思，主要用意是：聚精凝神，蓄精养睿，反观内心自性，以反省过去，慎思现在，警惕未来。亦即是：止恶——诸恶莫作 ；持善——众善奉行。静坐不离此意，能此即谓真修行。 一切言行举止，能精神统一，心念一致，就是禅定。 正信佛教里的禅定叫三昧，意即正定，是靠日常生活中磨练所成就，属修道的手段之一。 真正的“禅”，是在日常生活中不起烦恼妄想，集中精神，一心不乱。行兹在兹、念兹在兹，使心住于一境 善于利用时间的人，无时无刻无不是修持参禅的好机缘，不管是人与事……。 学佛要学活的佛；打坐求禅，要学活禅。平日生活里，举止动作无不是在禅中，这才是真正的活禅。第十八篇 无声的说法·走向“学佛”之路·
无所求的奉献，及为一切 众生而修养自己的言语行动，就是学佛。 佛陀的教育不 只是教我们如何了生脱死，更是教我们如何去包容人，不生计较。 学佛要修养到无论发生什么事，心中没有丝毫委屈感。 不先培养“爱心”和“耐心”则学佛难成。 学佛不学佛，端在做人。 拜佛、信佛不是信一个偶像 ，而是信他的人格目标，再反观自性，相信我们有与他同等的毅力——人人皆有佛性，只要肯用心，人人都可发挥真如本性。 学佛先须了解无常的道理，如能彻了此理，才能操纵 自己的生命，来去自在，迈向光明的境界。 人生无常。物理有成、住、坏、空；心理有生、住、异、灭；生理有生、老、病、死。这些道理我们若能透彻，就不必在 人与人之间计较什么；不在人我是非中计较，自然能专心于道，不会让现实的人生来转动我们的心念了。 教法不必听太多，能身体力行简单的一句偈文，这就是真法，就是真正的善根。 学佛必定要学得心在宁静中，意在微细分析中；则天下一草一木一花一叶，无不是如来的形象。 学佛心三：直心、深心、大悲心。 学佛之前，生命像一张白纸，横写竖画，随心所欲尽可由他。学佛之后，生命像在纸上学写字，要端正规格才能给人看。 这世界无时无刻不在对我们说法，这种说法常是无声的，有时却比声音更深刻。 法譬如水，若江若河，能洗净众生污染的心；法譬如药，药无贵贱，能治病即是良药。 欢喜心即是一帖良药。 满山遍野，若众生需要，一草一木无不是药。若非众生所需，则再珍贵的材质也不是药；佛法亦是如此，无经不深，无 经不浅，无高无低，无大无小，众生的心会吸收应用，即是微妙的大法。· 证严法师静思语
下卷 答人间问 ·下卷 答人间问第一篇 即境答问·人事篇·
善是什么? 师言：“善就是‘智慧’——智是 ‘分别智’，慧是”‘平等慧’；有了智慧，就有了善和美。”又言：“善不能以威权行之；也 就是不能用善心为名，把己意强加在别人身上。” 慈悲和“善”的关系如何? 师言：“光有慈悲而缺少智慧，有时也会生出毛病来的。最浅近的例子，像当前社会上常发生善心人被骗的事，如此，慈悲不仅未能达到善的理想，反而助长了骗徒的罪行。我们要在智慧中发挥慈悲，才是真正的善。” 有人问：“什么最美?什么最乐?” 师言：“‘宁静最美，安定最乐!’这是习禅、修心、养性，最美好、怡悦，且最崇高的境界。” 世界上真有圆满的完美的事吗?圆满是可以追求的吗? 师言：“有始就有终，有生就有灭”；物质、名利的追求既辛苦又徒劳，既无止境又无保障——从这些地方来看，世间没有什么圆满的事，然而，人性的圆满却是可以追求的。这是一个价值观的追求——因为人性、道德，都是我们可能修为、可以提升的。这使我们看到一种反求诸己的善美的境界，透过自我的修养和努力，我们可以追求到一份圆满的价值，一种完美的人生态度。” 有人问：“什么样的人最美?什么样的衣服穿在身上最漂亮?” 师言：“最美的面孔是带着微笑，微笑是世界共通的语言，爱的表现。最漂亮，最有气质的衣服，是柔和忍辱衣。” 什么是“德”呢? 师言：“德是下功夫，是有志于道；德在心里而行诸于外的就称为‘德相’，譬如走路、行仪……都可表现出一个人的‘德相’来。德也因此是自我的教育，是内心的梳理、表现在外的行为的规矩。” 年轻的女孩问：“穿衣服怎样才好?” 师言：“自然最好。衣服可以保护我们的身体，也可以表现我们的气质；什么身份，什么年纪，什么情境，都要合乎自然的穿着才好。” 又言：“穿衣要顺其自然才美；很牵强的，不自然的，也就不美了。”
某大学社团负责人来访，寻问，什么叫做“造口业”? 师言：“我们所说的话句句皆实话，所说的事，句句负责任，就称做‘正语’。反之则造口业。开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来摄受口业。玩笑话语，或是取笑别人，也会造下不可收拾的因果啊。” 又言：“和与敬是修行最重要的事，所以身形不可违背了生活动作。对人粗声粗气、妄言、绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造了口业。” 为什么人对熟人比对生人，反而显得礼貌不周? 师言：“有些人不熟识对方时，大家都彼此客客气气相待，讲究客套与礼节，并且和乐相处；等到彼此相处日久，熟悉对方后，就 ‘熟不过礼’，不再讲求礼节了。所以有人说：“‘恨由爱起’。最初大家彼此客气时，能够相敬、相爱，等到熟识对方，讲究客套的礼节渐失时，就会生起一分怨恨之心。我们要保持最初相识时的那种客气态度，始终不渝，才是作人处世之道。” 青年学者问：“佛家讲‘有漏皆苦’，生命既在成长，自然有所消逝。是不是凡是生命，本质上就与痛苦连在一起?” 师言：“生与死生来是连在一起的。死，最痛苦的并不是死亡本身；死者已无痛苦，而是活着的人，每想到死，精神上一阵威胁的痛苦——死去的，并不只是肉体，还有爱别离苦；人生所爱的一切，都舍不得离开，而又不得不离，这是精神上最大的折磨。我们有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所说的苦，就苦在生与死当中的这一段人生。人生中的是是非非，是又像非，非又像是；明知云烟，总难免被眼前的人我是非牵动而烦恼。需知一旦我们生而为人，生命本身就是值得我们祝福的；应该学学林传钦这位小兄弟。人家问：‘你两条腿都给锯掉了，怎么办。’ 他说：‘我比脊椎受伤的人幸运得多。’你说他苦，他并不苦。” 有会员问：“我们怎么来观看这个世界才好?” 师言：“打个比方，一般人看世界，看到一花一草，是把它看在一张白纸上；真正的观者，在看到一花一草时，是把它看在玻璃上； 这有什么不同呢?看在白纸上，看似一张画，但是就看不到一花一草的因缘，是隔开来，没有生命的、单独的观看。看是在玻璃上，是透明的，一花一草与自然背景、天地万有仍然相互关连，处处都透明因缘和生趣；既是花草，但也不只是单独的花草而已了。” 有位青年问：“人生的路，应选择平凡平淡的好，还是冒险激越的好?” 师言：“宁取平淡。冒险应是逼不得已的作为，并非存心为冒险而冒险。” 又言：“生命不过是广大宇宙中极微末的一点点而已；相对来看，什么才真是伟大高超的呢?怎样才算是激越呢?不如就平淡点，脚踏实地的做人做事”。 一般人说：“理直气壮。”师言：“理直要气‘和’。” 一般人说：“得理不饶人。”师言：“得理‘要’饶人。” 若是“理直气壮”，会有什么问题呢? 师言：“我们若认为自己有道理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。所谓‘得理不饶人’，我有道理就要跟你争到底的局面，因为执著于自己的理上，反而会使众生造业，这是错误的。要为众生考虑，行道时要使众生都能培养善业，因此需‘理直气和’。”
又问：“理直气和”怎样说呢? 师言：“人是需要爱的，太严则冲失了爱。有理的时候，气度更要宽和，才能圆融了‘爱’，烘托了‘理’；所以做人宜‘外和内正’。” 弟子：“做人做事要怎样才能圆融?” 师言：“圆就是圆满，待人处世要 用圆的方法，不要用尖的方法。因为尖的会伤害到人，同时也会扎到别人的心。” 一位师姐表示：“日常工作上常感到很伤心。”师言：“打开心门!如果门大开，任何人出出入入，直畅无碍，反之，门窄了，任何人出入都会碰到的。” 有些人常会这样说：“师父，当我要发脾气时，想到您说的欢喜心，就会把气压下来，但却忍得好难过喔!” 师言：“就是因为还有忍的心才会难过，若能培养时时欢喜的心，放大心胸去容纳一切，自然就会起清凉喜悦心，也就不需要忍得那么苦啊!这就是一步一步的修养，如同细水长流一般，再硬的脾气、再固执的心，也就会被你的这份柔和善顺所感化。” 一位滋济会员请示：“每访问急难贫户，看他们惶然无助，不知应如何安慰之?” 师言：“应先以柔和慈言爱语，温暖其无助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，精神有所依止，方能应付眼前困厄。我们的工作不仅对苦难众生作实质上的帮忙，于精神上的纾解更为重要，救人急，救心更急。” 什么叫做柔和谦虚的“菩萨仪容”? 师言：“我们对贫困的众生，讲话语气要轻柔，。态度要谦虚而亲切；贫困的众生，他们需要的，不仅是物质而已，更需要爱，爱的表现，是在于形态上，所以，不能有傲慢的表现。对他们一定要温和亲切。” 弟子请示：“如何才能宽容他人?” 师言：“普天之下，没有我不爱的人，也无我不信任之人，无不可原谅之人。如果我们能俱足此“三无”，则能使心理健康并正常发展，而自然会宽人、爱人、信任人。” 有位会员端出一杯茶，杯子稍有缺口，她说道：“师父真是抱歉，这杯子缺了一角……”师言：“除了微末的一角之外，整个杯口不都还是圆的?每个人都有缺点，若不去计较缺点，则这个人就是很好的人。” 有人问：“应如何对待犯错的人?” 师言：“我们该像佛陀对待罪恶众生一样，原谅他、怜悯他、帮助他；人性总有善因，犯错的人其实比被犯的人，更加痛加。” 做坏事的人，都会痛苦吗? 师言：“做坏事的人，是‘自我地狱’里的囚徒。如果不承认他的苦痛，只有两种情况——一，是口硬，心里却很惶恐；这种人其实是内在极脆弱的人，他甚至不敢面对自己的痛苦。二，是精神不正常的人；这种人已经病得很深了，更需要社会治疗，需要爱。” 积习未改，时常犯错的人，也该原谅吗? 师言：“积习是一种长期不自觉的习惯，和预谋的犯罪不同，自应以更大的爱心和耐心来教育他，开导他。且说个故事吧：‘有位小徒弟，虽一心向佛，却总难改去他的毛病——偷；且由来已久，早成习惯。师父每回都原谅了他。某次，情况特别紧要，小徒弟竟又犯戒；众弟子无不愤慨，面陈师父，盼赶走小偷徒弟，否则大家耻与为伍，只得离去。师父回答：即使你们都走了，我也不能赶走他。因为你们都很注意修养，到哪里都会受到欢迎；唯独他，有毛病，到哪都不受欢迎，我怎能为留下你们而舍弃他呢?众弟子闻言，大受感动；小偷徒弟闻之，亦羞愧 莫名，感激涕零!遂决心改过，终能自新。’” 世界上什么人最快乐？ 师言：“能原谅人的人最快乐。当你原谅一个人的时候，当下心里面的烦苦也同时消失了。” 有人请示，如何发心? 师言：“发心要发在脚底上，走得正，站得稳；不是发在口中，只说不行。” 有位青年学者来精舍小住，请示师父：“为何读书人常感苦闷?” 师言：“大家都是知识分子，文字看得多，在事理无法圆融时自会苦闷，挣扎不已。此乃仅明理而不实践之故。如放宽心胸，该做的放手去做，该舍的毅然舍下，岂有时间浪费在无谓的苦闷中呢?” 某社会工作者感叹世道日非，人心不古。 师言：“不要去抱怨现在的世间怎么样了，人心彼此的感情怎么样了；倒是应该从这里生起一种很强的想法：因为现在的社会是这样子的，所以才更需要我们去做一些什么。譬如人有病的时候，才更显出好医生的重要……这些问题。正是激励我们非得从事一番作为不可的力量，也是召唤我们该积极服务众生、实践理想的好机缘。” 一对年轻夫妇趋前问道：“作事业应把持怎样的态度?” 师言：“以诚以正。” 又问：“但是在公司中常有很多的传言是非。” 师言：“是非止于智者。如果没有是非及人事，也就不是凡夫的世界。”
弟子：“凡夫在人我是非中常迷失自己怎么办?” 师言：“凡夫被因果所转，轮转于他的果报中，痛了就一直钻在自己的痛苦中；而圣人却以他的一分平常心去转业，痛快!痛快 !快快让自己的痛苦过去，业障也被心境转过去了。” 一般人常把苦干与能干混为一谈，其实二者是有所差别的。 师言：“能干的人虽然能积极从事，但难免仍存有世俗的习性，能任劳却不能任怨；而苦干的人，不但尽其所能的发挥才干，最难能可贵的是能任劳又能任怨。” 有人常为负担太重而困扰 。 师言：“不要担心负担多、责任重；能受天磨方铁汉，只要脚步站稳，力气是愈用愈大的。” 人应该如何面对“休息”与“工作”呢? 师言：“休息的意义，应该是换一个姿势，也可说是用另一种方式来工作；并非静静地坐着，全身不动。我们要多多利用人生，多一分活动，就能多成就一分工作。” 国外回来的慈济会员在花莲静思精舍小住，随众弟子劳作，包装蜡烛。因蜡烛滑手，包装用之胶纸亦滑手，且每一包要装填数只蜡烛在内，每每不能圆满完成。师父见状即作示范，刹时而成。委员请示原理。 师言：“做一件事，先要把心放在上面，手是随着心的意念而动。要细致的，专一的，层次分明的做去；勿需贪多，先用胶纸包贴好一个蜡烛，再慢慢往上推去，因蜡烛大小一致，即可循序完成。做事、修行，也是这样的。” 静思 精舍弟子在工作中，一时发现胶水用完了，有弟子向慈济功德会办公室借一瓶用过的胶水，师父路过得知此事。 师言：“慈济功德会的经费，一分、一缕，都是万众会员的珍贵捐赠，是要为济世助贫用的，分毫都不可错用。如果临时要借用东西，如借胶水，就借一整瓶，过后尽快还一整瓶；事情清清楚楚，对会员才能交待。做事就是不能以因事小而大意，分寸要精确地把握。” 一位大学教师，鉴于目前教育事业愈来愈变质而伤感。 师言：“从传统中国的礼教社会到现代功利主义的社会，师生对待的真义，都不外乎坦诚，尽本份而已。当今社会，师生关系变质，无非是附带的包袱太多、本份的掌握太少所致。” 有人说，这是我的义务；也有人说，这是我的本份。“义务”与“本份”的差别究竟何在? 师言：“在行事当中，常人觉得这是我的义务，所以不计代价去作了，如果换成这是我的本份来思考，也是不计代价的工作——然而义务是应然，本份是必然；义务有牵扯，是形式的约束；本份却是自然，是内容的充实。其间心里喜乐、个人觉知，自有不同。” 一位就读某大学研究所的义工，惑于当前手段与目的不分的现实，请示：“手段重要还是目的重要?” 师言：“要有过程，不要有手段；要有目标，不要有目的。”
又言：“过程是本份和自然，手段是机巧与权变；目的有得失，目标，则是方向。” 会员问：“年轻人看到社会上的不公不义，免不了要打抱不平、要伸张正义，这样的想法和做法，是否妥当?”
师言：“要有一分‘静观’的智慧。抱不平，喊正义，会把事情变得更复杂，更混乱；许多不公不义都不是表象那样的简单，不能操之过急，一时冲动就去喊、去伸张，也许更加深了它的不公和不义。应力求自省，想想自己做了什么，能做什么?每一个人都该尽自己应尽的本份；要有责任感，甚于正义感。人人如此，这个社会就有可能更公平、更正义。” 又问：“责任感与正义感分别何在?” 师言：“责任感是对自己的要求，正义感是对别人的要求。责任感理性内省，是良知良能的自我奉献；正义感感性外铄，是快意是非的人我冲决。” 凡遇到不顺心的问题时，会生气，该怎么办? 师言：“应该把握自己，及时反省。生气是对自己的失责，徒然自我消耗精神体力罢了，这是内在的破坏力量，扰乱了心性，也失去了解决问题的慧力。人生要达到‘定’的境界，既要面对现实，又要不让现实影响我们心的澄宁。” 当前的交通这么混乱，毛病究竟出在哪里? 师言：“如果人心能够好好沟通，车道上就能好好畅通了——可惜上上下下，每天都是你争我霸的，大家何尝有平静的心灵来互相沟通呢?” 又言：“马路上东挖西补的，常常滞碍难行；没有长远的、完善的方法，交通问题自然也就时时交而不通了。” 问：“什么是‘沟通’?如何与人沟通?不同习气，不同生活背景与知识程度的人，能否沟通?” 师言：“以现实来说，观念、目标、习气相近的，比较容易沟通。但是起点仍在个人，要先能心思平静，先能倾听；先有了可以捐弃自己成见、虚心接受别人想法的胸襟和智慧，才有真正的沟通——故所谓沟通，不是要人家和我沟通，是自己如何去与人沟通的问题。要别人退一步，自己进一步，不是沟通，只是说服。” 弟子：“我知道我有很多缺点，我会慢慢改啦!” 师言：“你要慢慢改，那干脆不要改!人生无常，有多少时间可以慢慢消磨。” 弟子：“师父，为什么其他做错事的人都不必改，老是我在改呢?” 师言：“想要成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多与人计较!一念觉即佛，一念迷即凡夫。”
或问：“听时思悟，境来思迷”应如何克制? 师言：“应提起毅力、决心，立‘不二过’之志，随志惕励自己；有勇气即可精进。” 为什么人生命有贫困? 师言：“我用心追其根源，发现多数是由病而贫。只要有健康的身体就能工作，即可以平平静静过日子；如果遇到病苦，有时一个小康的家庭，就会因此渐渐被拖垮了。这也是看病功德第一的道理。” 有问：“护理人才的重要性何在?为何要以白衣大士的精神为主导?” 师言：“护理人才是医疗极重要的一环。人们生病时，七分身病，三分是心病；再好的医生和药石，仍需经过护理人员的关心照拂，才算完成。因此，护士除需专业训练的精良外，还得焕发出观世音般的白衣大士精神——一分人伤我痛的慈悲和一分救苦救难的决心；表现在外的，是那种无限的温柔与关怀。” 有位少女问男女之情，如何才好? 师言：“要专，要规规矩矩。” 又问：“专情，私情有何不同?” 师言：“私情是占有，专情乃真诚；私情不择手段，专情宁见对方幸福。” 某先生为情所苦，问：“人能断情否?” 师言：“情实难断。菩萨道是觉有情，未尝断情；佛陀的爱透彻无染，亦未尝断情——私情私欲，使众生痛苦；只有大爱长情，才能使众生超脱痛苦。” 现在的孩子受尽宠爱，仍觉不足，该怎么办。 师言：“父母要制造机会让孩子亲自参与家里的工作；爱不要太溺，要多用智慧，多作启发和开导。倒是对外人，一般人或众生，应发挥为人父母的爱心去对待、关怀、与付出；这样孩子也会慢慢了解到爱的真义。” 有位社会工作者困惑地问：“尝见友人献身于社会服务，热心公益，而对自己家人却无暇照料。像这样爱尽天下人独忽略最爱自己之人，感觉上似乎不对吧?” 师言：“不是‘似乎不对’，是真的不对。” 有会员请示：“当一个人付出爱心帮助贫困的众生，应该存着什么样的心理?” 师言：“不为任何代价、不为任何回报而付出，则能够得到更真、更善、更美的境界。” 慈济某会员一家皆去法院见证，愿捐献器官。 师言：“能看透爱与生命，无占有心，即是菩萨爱。” 弟子问：“哪处方有永恒的爱”? 师言：“当向虔敬里寻，当向最初里寻，当向宗教里寻。” 有媳妇对师父说：“我对婆婆已经够好了，但是她仍对我不好。” 师言：“婆婆对你不对是她的事，但是对婆婆好是你的本份事。要知道你的一举一动，晚辈都在看着、学着。既然对婆婆已经好到九十九分，只差那一分，那就给她满分吧!” 公婆应该如何看待媳妇? 师言：“子女结婚，不是出嫁一个女儿，是多了一个儿子；不是娶进一位媳妇，是多一个女儿。”
会员请示婆媳相处之道。 师言：“对公婆好，使他心情好不生病，就是为人子媳的福；不顺公婆惹他生气生病，照顾看护哪样少得了你?要互相祝福关怀。到市场买菜，不要只想到孩子喜欢吃的东西，而没想到婆婆喜欢吃什么。凡事要有一分恭敬心。” 弟子：“要怎样管教孩子才算恰当?” 师言：“生养子女就如同种树苗。树苗植入土里刻意加太多的水和养分，根会很快腐烂，因为大自然本来就有充分的水和阳光、空气，自然会培育它。孩子也是一样，父母生他，即是天地养育长大的；过分溺爱孩子，反而害了他。” 常有父母为孩子吵架而烦恼。 师言：“那只是一种游戏；是孩子们社会经验的开始，他们并不一定认为是在吵架。父母不必去加重这种意识。”
孩子不乖，不读书怎么办? 师言：“其实，父母对孩子只有义务，只能尽责任，没有权利；要多为孩子种福，以母亲的心怀来爱众生，以菩萨的智慧来教育子女，不要太为子女操心，这样无形中会加重他的业。” 有年轻女子因恋爱家长阻挠，颇多波折后，男方另娶，少女心意憔悴，顿思出家；家长虽懊悔，却难以劝说。乃领见师父，请开导。 师言：“出家是一辈子的事，和女孩子出嫁一样，都要非常的慎重。出嫁，不该是激情、冲动的决定；出家，尤其是清静澄明的坚定抉择。然而出嫁是走入另一个家庭；出家则走入了如来家，要挑起如来的家业；这如来家业等于是挑起普天下的众生啊——和在家人可全然不同了。这个承担既重又远，万一承受不起，不是更苦吗?要仔细想清楚，不要在感情波折、烦恼不安的时候下这个决定。” 又对家长言：“培养子女是家长的责任，但不能施以权威；不能因为是家长，就要子女处处都得从自己的意——这样的爱，太苦太严，连爱本身都受了伤，岂不失去了痛惜子女的本意。” 有位医学教授，认为看病功德第一，所以儿子考大学，一定要儿子填医学院为第一志愿，儿子志不在此，不愿照填，父亲吩咐家人一定要盯着儿子这样填写。 师言：“固然我们知道医生的功德很大，父母也希望儿子走最好的路，是善意的；然而为人父母，还是以开导的方式，培养孩子的兴趣较好，不能以指令强加在子女身上，反倒苦了孩子。虽然是以善出发，却不一定就能结出好的果实。父母应以宽柔的心胸、智慧的眼光看待子女，让子女走他愿走、能走的路，才好。” 一九八三年新春，会员探问师父的新春愿望。师父的三个愿望是： 一、不求事事如意，只求有充分的勇气面对现实； 二、不祈求身体健康，只希望有一股智慧充足的精神，一分不转退的爱心； 三、不希望减轻负担，只要求有更大的力量，来担当在这个世间所该做的事情。第二篇 即境开示·宗教篇·
问：“什么才是生命中最踏实的力量呢?” 师言：“一个人钱再多，总带不去，才华再高，也不能保障他一生的稳定；现实生活中，一切都是那么虚幻，漂浮不定。什么才是生命中最踏实的安定力量呢?这就必须要到生命的终极关怀中去寻找了。只有在这里，当一个人有了生命的终极关怀，不管在什么环境下，遇到什么困难，总会循着一定的宗旨和方向，安然前行，像航海中有了指南针。” 某报记者感叹说：“为何我一直为工作忙碌，为事业而栖栖遑遑，努力不懈，却又常常觉得很空虚?” 师言：“要先找回自己。否则像浮萍无根，纵使处处用力，时时用心，到头终是一场空。” 又问：“如何才能找回自己?” 师言：“归根结底仍是宗教。以宗教的精神为中心，便能有定力，不致被世间的人我是非所蒙蔽。” 某居士因为儿子信了基督教，十分懊恼。师父开示道：“你该为他高兴呀——有信仰比没信仰好。” 有会员一心向佛，妻子却是虔诚的基督徒。请示：“各种不同宗教，今天应如何相处?” 师言：“宗教要像个大海，不管江水、河水、溪水，什么都可以；所谓万流归宗，我们一定要有这种涵量去包容他、欣赏他、爱他。只要自己行得正，谁说谁对都不要计较，切莫要说：‘我对，你不对’。” 有学者道：“常觉得社会不公平，自己责任很重，压力很大。” 师言：“人生观不同，心态亦将不同。同样能明辨世间善恶是非，无宗教信仰者，抱持不平之心，济世之志愈大，压力就愈大；有宗教信仰者，亦欲普渡众生，然其善尽本分，责任虽重，心态却很宽柔。” 某先生真切的表示：“对于佛教，心中有一连串的问号……” 师言：“佛教者乃担如来家业，引人们智信而非迷信。常听有人求消灾，以为拜佛，佛会保佑。其实，学佛拜佛乃以佛教浩瀚教义，来启发人们智信良知与良能，看得开放得下，即有心力向前进。总而言之：信仰乃先启发自信，再来引渡别人的良性。” 青年诗人初访精舍，问道：“信佛的人和不信佛的人，在生活或道德的实践上，有无差别?” 师言：“信佛和不信佛的人，基本上没什么差别。他们都是人，拥有人所共有的本性与善心。即使不信佛的人，只要发挥他的本性与善心，也一样会做好事——但在信佛的人中，没有学佛的人和学佛的人，就有差别了!学佛的人必须一心效法佛心佛行，以救人救世为己任，常常会舍身就道，牺牲小我，完成大我。不学佛的人则比较不能摆脱自身利害的考量，常会在有意无意间仍透露出积德以求庇佑的心愿。相对之下，学佛者的行善是无所求的，正如佛陀是为众生成佛，而非为了自己成佛啊!” 有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，难挨沉重压力，要求遁入佛门了脱烦恼。 师言：“家中群幼尚需母亲抚养、教导，此时如撒手不管则对子女失责，再则更加深自己的业障；理应于家中尽一分母亲的天职。” 现代人往往神佛不分，以为佛即是神。 师言：“佛不是神，大地众生皆有佛性。”佛陀乃超凡入圣，自觉觉他的最尊者，真实人生的引导者。” 弟子：“为何要将佛圣化，而不可神化?” 师言：“神鬼同道，因为他还有心在，所以还会随业转于三界内。而佛菩萨疼爱众生，如母之爱子，无怨无求；因此佛是圣人而非神，神离人很远，而圣人随时在我们周围。” 弟子问：“佛教徒有三类，一是学佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一种才是正确的佛教徒呢?” 师言：“学佛的人才是。我们要学佛的信心，学佛的毅力、学佛的勇气，学佛这份牺牲小我的伟大精神。” 有些人会说：“师父，我很想学佛，但是识字不多，要学念经实在很难啊!” 师言：“佛陀并不是要我们把他所说的教法当成文字经典，只用嘴巴念念，而是要把它拿来当路走。佛陀讲经其实就是在讲道，是指引一条路让我们走，所以我们应当“精勤而行之”，才是真正地‘学佛’啊!” 弟子问：“为什么现在我们觉得佛法很深奥呢?” 师言：“若往上推溯到佛陀的时代，佛法并不是那么深奥的，而是真正平易近人，浅显易懂的教育，只是我们日常生活中做人的道理而已。因为它源远流长，经年累月下来；又因为人们对其尊仰崇敬，难免有各种精深的或奇特的描述。若能抱持着佛教是日常生活心灵教育的心理，那么进入佛门之后，就自然能得到佛教的人生真谛了。” 弟子：“学佛者常跑道场好不好?” 师言：“有些学佛者心态如海水，内心常自起波澜，自作烦恼；有人在一开始接触佛法时即迫不及待的拜佛、念佛，对佛法的真正意义却不去探究。学佛应该将佛陀所教导我们的，应用在日常生活中。直心是道场，正心是道场，深心是道场。” 弟子问：“什么是经，为何要念经?” 师言：“‘经’，即是‘道’，‘道’即是‘路’。念经就好比看地图，记下了地图中的名称、方向，按图索骥，我们才知道应该遵循的方向。” 某会员请示，到底要如何听道，才能够摄受佛法? 师言：“心不专则闻不入；心念不专一，即使听再多的法也听不进去。大部份的人都是一耳听，一耳漏，这叫做有漏，要靠耳根听，然后专心摄受，这称为无漏。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。” 会员问：“捐血也是一项孝顺父母的功德吗?” 师言：“我们的身体中，每滴血都是父母给的，捐出一滴血来救人，就等于是在报答父母的恩德。想想看，把父母给我们的、流在我们体内的血，输到别人的身上，救人的生命，这是多么的神圣——这不就是父母的功德吗?” 一位妇人问：“诵经真是功德吗?” 师言：“有人以为只要念经，佛就会保佑他，为他消灾，这是错误的观念。要知道众生浑沌，时常迷失而误入歧途。佛陀讲经说法，即是要指导我们人生的去向。” 有弟子问：“念佛号意义何在?” 师言：“世间人念‘阿弥陀佛’佛号时，可以有许多不同的层次；有上根上智者，也有智识不足的。上根上智者，只消一句‘阿弥陀佛’，即能从中吸收无量无边之道，体悟佛心；智识不足的，一时无法了解经中的道理，所以也要勤念‘阿弥陀佛’以求消除罪业，澄思定心。” 有人问：“常听人一定要念几万遍佛号，方可往生西方?” 师言：“他是一直在数念几遍，心念一直放在数字上，而非放在佛号上。” 弟子：“听说诵三千卷金刚经可以破名相?” 师言：“能够破名相四句偈就可破，若不能破，诵一万卷金刚经也没有用!” 一位会员，一坐定即说：“请师父看因果。” 师言：“我不会看因果，但我们要注意因果。” 有人请示师父：“因果与环境有关系吗?” 师言：“因果乃业力所致，但会牵制环境。”又问：“可以改变吗?” 师言“不仅要有毅力还要有一分善缘。” 一位师姐问：“何时运才能通?” 师言：“日过运即通，日日欢喜过，即得心自在。” 常有人问：“人为什么会不得自主，如痴人任凭环境摆布，被命运安排呢?” 师言：“只有凡夫才会被命运‘业力’安排，圣人自能安排命运的。如何安排命运呢?必须用信心、志愿及智慧力，坚毅地去破除烦恼的恶念，则智慧生，而业力随转!一切即能解脱自在。 有些人常问：“算命有用吗?” 师言：“命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运，或是运气，也就是佛教中所说的业力；既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教中有句话说：‘一切唯心造’。凡夫受命运所操纵，而圣人却能操纵支配自己的命运。“ 一位旅居国外的女士，专程前来问：“母亲常去算命，问运气。” 师言：“有一分正信、正念，本身可以转命运，我们的贫户个案中很多是算命的。” 常有人为事业不顺，身体不好，而怀疑家中神位不对或有所冲犯。” 师言：“佛门讲定业因果，只要心安处处皆安，心安即理得。在佛教中任何方位都是好位子。” 有人为算命之言，笃信而依行，惟恐犯忌。 师言：“佛门中不忌这些，佛教谈精神超然，立即气盛。在佛门中，日日月月都是吉祥时。” 某居士问：“一般民众所信仰的法术神通与佛教有关吗?又一般对深入信仰者谓之迷，是吗?” 师言：“法术是鬼道，不是佛教，亦非道教。至于‘迷’字看人们如何信仰，一般社会人士，心念惶恐，对事物无法全心信仰，乃取信于签诗交杯，并无真正深入教理。佛教乃是改革人生提倡科学，而非只是拜拜的宗教。” 一位自称为佛门幼稚生的男众来请法：“真有灵魂吗?” 师云：“迷者为灵魂，觉者为觉识。” 常有人问：“应如何修行?” 师言：“在一念之间；就注意在外境来时的一念之间。” 有人以为自己修持得很好，但是碰到一点小事就起烦恼心。 师言：“凡夫心容易起波澜，即是‘八风’(注)吹不动，微风吹动了。” (注：人生‘八法’如八种风，分别是：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。) 或问：“师父，修行和修养有什么不同?” 师言：“修行就是修心养性，每个人的习气不同而佛性却是一样的，修行就是要好好保持这份善良的本性，所以修行也就是修养。” 年轻的佛学院学生问师父如何修持。 师言：“我每日即是人生道上的一页，过眼的每个人、每句话都是页中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。”
有二位年轻的比丘尼来精舍，他们问：“法师啊!在您修行的这条路中，有否碰到困难的事?” 师父反问他们：“有什么叫做困难?我从来没有时间去想到困难。” 又问：“在人与人之间，你的心难道没有障碍吗?” 师言：“修行是我们自己心甘情愿的。就是因为要脱离人我是非，才需要修行，如果修行的人还要去招惹人我是非，那又何必修行呢?” 某先生喜欢参禅。 师言：“参禅不光是坐在那里而已；行住坐卧，担柴运水无不是禅，我们要行禅，不是坐枯禅。” 另有一委员曾问：“何谓禅?” 师云：“吃饭专心吃，做事专心做；心无旁骛，即是禅定。” 有人问：“为何要持戒?” 师言：“人之所以痛苦，惶恐，不安，是由于犯了错的罪恶感所致；持戒就是要防患于未然，守正于日常生活之中，形成规矩，自可避免犯错。” 有人说：“我心好就好，又何必去修行呢?” 师言：“你的心好有谁知道呢?真正的心好，应该是要受过一番洗练，练得非常自动、练得没有一丝一毫的考虑，马上伸出援手去扶助别人。修行因此就有必要了。” 有人学打坐，坐到整天都有人在耳边跟他讲话，听一些别人听不到的声音，以为这就是“天耳通”。 师言：“真正的天耳通是远离一切烦恼杂念，和不清净的言语；不但不听是非，而且能把是非转为佛法，当作教育，听的全是清净法音，这才是真正的天耳通。” 有些人以为修行能修行到眼见仙佛鬼神，就是“天眼通”；其实这是错误的。 师言：“只要能把世间的事、物样样看得开，不去计较争执，就是真正的天眼通了。” 很多人以为具有“神足通”的人，能日行十万八千里，其实这是不可能的事。 师言：“真正的神足通，是世间的路我来走，条条皆通。只要我们能秉持光明正大的心理，抱着诚正的态度待人接物，则天下无难事；既然天下无难事，当然也就道道皆行得通了。” 别人在想些什么，具有“他心通”的人真的都知道吗? 师言：“只要我们能抱着坦诚的心意，体谅他人，事事为别人设想，那么别人对我们就无任何隐瞒，如此我们又怎会不了解他的心思呢?” 有所谓“宿命通”，就是洞悉过去，了解现在，预知未来。 师言：“我们想要知道过去未来，其实现在就已能一清二楚了。有句话说：‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是’，这岂不是明显的告诉我们过去和未来了吗?” 那么，“无漏通”呢? 师言：“学佛不要想求神通。最重要的是要能把烦恼断尽，在接受佛法之后，能身体力行，能发挥菩萨的精神，这种‘无漏通’才是真正我们要求的。假如能修到无漏通，自然也就能心通，能心通当然万事皆通，那又何必盲目的去追求神通呢?”