净空法师讲
【二五】佛法所求的是真实智慧，唯有智慧才能了解宇宙人生的真相，才能解决生活中的种种问题。释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年，其中讲般若就占了二十二年，可见其为一代教学的中心。「般若」就是真实智慧。般若经的结论就是《心经》末後所云「无知亦无得」。

　　佛以究竟圆满的智慧观察宇宙人生的真相，为我们说明虚空法界一切万法的本体，就是真如本性。「性」是空寂的，虽然空寂，它能现相，能起作用。但是所现的「相」，也就是我们每个人生生世世的全部活动，尽是幻有，不是真有。这种现象不仅包括十法界依正庄严，一真法界也包括在其中。

　　佛经上说，「一刹那九百生灭」，《楞严经》云「当处出生，当处灭尽」，佛告诉我们这些皆是业果相续的现象。般若经所谓，「当体皆空，了不可得」，《金刚经》说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这都是佛以真实智慧观察说明宇宙人生的真相。

　　佛所说的一刹那九百生灭，业因果报的相续相，这种说法是对三千年前大众所讲的，显示佛说法是应机而说。当时科技尚未发明，如果没有天眼、慧眼、法眼，决定不能观察到事实真相。

　　三千年後的今天，科学技术进步，人们可以用最精密的仪器观察宇宙人生，观察一切物体，发现一切万物都是从原子、电子、基本粒子所组成的。过去以为原子是最小的，不能再分割了；近年来由於科技进步，原子可以分裂为中子、质子。随着科学仪器的进步，中子、质子又可以分解，外国人称之为QUARK（夸克），这是目前所发现最小的。是不是还能分裂？科学家认为如果科技再进步，很可能再分裂成更微小的物体。这种分法就像佛经里讲的微尘、色聚极微、极微之微，分到最後就是所谓的「邻虚尘」，不能再分了。

　　此种基本粒子存在的时间极短暂，不只一刹那九百生灭。这使我们了解佛所说的「当处出生，当处灭尽」，说明所有一切现象皆为幻有而不是真的，也就是十法界依正庄严是假相，是空相，即《心经》里所说的「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。

　　如果佛对现代科学家说，一定会说一刹那之中有无量的生灭，绝不只九百生灭。我们可以试作证明，现代照相机相当进步，我们用千分之一秒的快门速度，拍摄快速飞行的飞机（时速一千公里），所看到的飞机是静止不动的。若连续拍摄，会觉得飞机逐渐移动，而看出它是相续相，不是真实的。从此可以领悟「凡所有相，皆是虚妄」，明了「万法皆空」。

　　佛告诉我们「因果不空」。因为相是果，有果必有因。善因有善果，恶因有恶果，这就是十法界的来由。这个现象完全符合《华严经》所说的，「唯心所现，唯识所变」，完全符合佛在大乘经上所说的「一切法从心想生」。所以，「万法皆空」，心想不空，这就是「因果不空」。

　　明白这个道理，才知道佛在般若经上为什麽教我们「应无所住，而生其心」。因为万法的体、相、作用皆空，所以教你「应无所住」。「相」决定不会消灭，但是它刹那刹那的变化。这个变化的主宰就是业因，现的相就是果报，业因果报刹那不停的变化。因此这些现象相续而生，所以佛教我们「而生其心」。通达这个道理，则无论在十法界的任何法界，他的心是清净的，心是定的，决定没有是非人我，决定没有贪 痴慢。这样的生活就是佛菩萨的生活。超凡入圣，如是而已！

　　【二六】佛法、世法都不离因果，因果的理论与事实非常复杂，唯有世尊说得透彻、精微到极处。我们必须细心体会，才能得到真实的受用，才能真正体会经中常讲的「菩萨畏因，众生畏果」。现代由於科技、资讯的发达，不但人们的生活起了很大的变化，就是出家人，弘法利生也必须知道与过去完全不同。譬如，过去由於交通不便，资讯不发达，一般人想闻佛法，修学佛法，必须就近建立道场。因此，在中国大陆、新加坡这些地方，大大小小的道场，几乎遍满每个角落，其目的是就近教化众生，就近提供大家修学的场所。

　　现代的社会走向高科技的工商业，每个人为自己的事业，为自己的生活，不能不奔忙，不能不竞争。回顾农业时代的悠闲生活，再也见不到了。道场虽然很多，效用也逐渐丧失，取而代之的是科技，电视、无线电的传播，乃至我们能预见的，电脑的传播，所谓的国际网路，这是一项很大的改变，很大的革命。因此，今後弘法利生不再需要大道场，甚至一个小小的房间，我们有高科技的设备，就能把佛法传播至全世界，把讲经说法的现场送至每个家庭里。我说这些话，与因果有密切的关系，道场小、开销少、花费少、节省信众财力的供养，而利用高科技发挥佛陀教育最大的效果，这是真实的功德利益。不但现前能传播全世界，而且利用科技的方法可以将音声、影像长久保存，流传至後世。这是善於利用科技的设施，以最少的人力、财力，达到真实圆满弘法利生的效果。由此可知，在现代，大道场反而是累赘，成为一种沉重的负担，这是佛法所不允许的。

　　佛教导我们生活愈简单愈好，世尊当年在世，整个僧团采取托钵制度，「日中一食，树下一宿」，生活愈简单，愈自在，愈幸福。何况真正明了「施主一粒米，大如须弭山；今生不了道，披毛戴角还」，由这种认知，这样的生活方式推动佛法，教化众生的新形式，才不违背因果，才真正做到善因、善果。我们要从此处观察、体会、学习，才能得到真实的受用。

　　佛在大乘经里常说「万法唯心」，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，又说「一切法从心想生」，《观经》上说「是心作佛，是心是佛」，这些话意义无限深广，贵在能真正体会，实践於日常生活中，则受用无穷。

　　【二七】世间人没有一个不重视现实，而实际上，每个人都忽略了现实。真正把现实掌握到，就是诸佛菩萨；真正觉悟的人，他们才懂得现实。在一生的生活中，或者生生世世之中，都没有脱离现实，过自己喜欢过的生活，做自己喜欢做的工作，这是真正的幸福美满，真实的自在。它的原理就是前文佛在经上讲的这几句话。

　　我们举最浅显的例子来说，世间人无不贪恋财色，没有一个不想永恒的保持财色。财是财富，色是指自己身体健康，容颜焕发，也就是世间人所谓的真、善、美、慧。世间人祈求而得不到，也保不住，这就是忽略了现实，就是不懂得现实。我们看诸佛菩萨，在形象上非常鲜明的示现着一切众生所祈求的，他们全都得到，全都展现出来了。

　　世间拜佛的人很多，实在说，也是盲目的瞎拜，没能觉察佛的相好庄严为什麽那麽圆满，佛的神情表态为什麽那麽自在。如果能从这些地方观察、体会，这个人就相当聪明，就有智慧，所体察的都是果报。果报必定有因，世出世间法都不离因果。见果，我们就当体察因行，佛是什麽样的因，得这麽圆满的果报。世间人拜佛、学佛，都没有看出门道。

　　《楞严经》上，佛问阿难为什麽要出家？阿难比一般人聪明，他说，因为看到佛的相好光明，认为这样殊胜的相好光明，决定不是父母所生的，而是修持得来的。他也想得到像佛一样的相好光明，因此他才发心出家修行。由此可知，阿难出家为的是色相。色相的获得，佛在经上讲得更清楚，《华严经出现品》说，「一切众生皆有如来智慧德相」。换句话说，究竟圆满的相好光明是每个众生本来具足的。本来就是这样的，还用求，还用修吗？佛的话说得不错，可是现代世间人，六道众生所显现的果报，实在不能令人满意，更不能令自己满意，原因是迷失自性。自性是什麽？自性是真心。真心是什麽？真心是清净心。这样说法，大家比较好懂。换句话说，佛菩萨究竟圆满的相好光明是清净心所显示的。

　　清净心是因，相好光明是果报，於是我们明白，众生把自己的相好光明丧失，就是因为把自己的清净心丧失了。若有妄想、分别、执着，心不清净，就把本具的色相破坏了。原本是不生不灭，紫磨真金色身，就像《无量寿经》上所说的，体质永远健康长寿，不会变异。经上讲的相貌是「身有无量相，相有无量好」，不只「三十二相，八十种好」，是无量的相好。这些本来是自己具足的，可是现在都丧失了，原因就是心不清净，有无量无边的妄想、分别、执着，这样变坏了的。如果你真正明白道理，了解事实真相，才晓得佛法重视现实。

　　佛教我们修行，「修行」是什麽意思？无非是把我们的迷惑、执着去掉而已。佛教菩萨修行的纲领是「六波罗密」，如果再浓缩，就是一个「布施波罗密」。「布施」是什麽意思？放下而已。布施是舍，是放下。把贪 痴慢放下，就不堕三恶道。把是非人我放下，就得清净自在，健康长寿。把见思烦恼都放下，就脱离六道轮回。把尘沙无明都放下，就成佛、成菩萨了。

　　由此可知，佛法修行的总纲领、总原则，无非放下而已。世尊当年在世，不但以言语教导众生，他为众生作最好的示范，最好的榜样，他把世间五欲六尘、名闻利养都放下，出家了。出家後的生活是日中一食，树下一宿。我们世间人看他生活太苦，太可怜！这是世人用迷惑颠倒的眼光去观察。如果是智慧的人去观察，他的感触不一样，明了唯有这样的生活才是真正得大自在，才是真正幸福美满的人生。他没有妄想、没有分别、没有执着、没有忧虑、没有牵挂，多自在！在这个世间随缘而不攀缘，身口意三业都在教化众生，为众生作最好的榜样。

　　诸佛菩萨所以为天人尊敬，被尊为天人师，其意义甚深甚广。我们学佛要明白，要向佛菩萨学习，恢复我们的性德与究竟圆满的幸福。

　　【二八】佛经为我们说明宇宙人生的真相，从大处说，是无尽的虚空法界；从小处讲，讲到微尘，色聚极微，极微之微，与现代量子力学非常接近。但是科学只能观察到它的当然，不能彻底了解其所以然。这个道理在《金刚经》里都讲到了。

　　佛菩萨是用离念的真心，法尔任运的显现境界，所以对於现象的所以然，真实的相状，了解得十分透彻。科学家们还是用意识心，虽然他也有相当的定力，仔细观察，但不免还是落在意识的范畴里。换句话说，没有离开心意识，也就是我们在经典里常讲的轮回心，所以纵然观察得非常微细，他没有办法了解其所以然，依旧不能控制环境。控制环境是指掌握六道轮回，掌握十法界，这是说明科学跟佛法的确有非常接近之处，但是其中还是有很大的差别。

　　了解事实真相的目的，就是能控制环境，主宰环境。我们在大宇宙、小宇宙中都能作主宰，佛法之目的确实如此。经典上讲的「三德密藏」，法身、般若、解脱，这三大纲领中都具足常、乐、我、净这四种德性。「常」是永远不变，「乐」是离一切诸苦，「我」就是主宰，「净」是清净。所以，我们明了宇宙，明了人生，彻底明了宇宙人生的真相，其目的就是掌握人生，主宰宇宙人生。也就是说，在大宇宙或者小宇宙里，自己确实作得了主宰。事实虽然如此，可是这里面决定没有意识。如果起心动念，就又落在六道轮回，就像现代科学家依旧不能离苦得乐，换句话说，他脱离不了轮回。在现前生活中，他不能得自在，得不到真正的幸福，也就是他还有是非人我，还有贪、 、痴、慢，还有分别、执着，日子就过得很苦。

　　学佛彻底明白真相，知道一切法了不可得，所以他现前的生活就幸福、自在、美满。无论想法、看法、作法、说法与事实真相完全相应。事实真相是相有，体无。所以，在相上他有种种的享受，但是不执着。不执着就与「体」相应，就与「当体即空，了不可得」相应。因此，他享受幸福、快乐是正面的，而没有负面的。

　　世间人在形象上能得一点享受，但是付出的代价非常重，有严重的负面影响，不了解一切法体空，在这里生分别、妄想、执着。佛法跟世法差别就在迷、悟之间。一念觉悟，彻底明了就是「佛法」，所谓「无有一法不是佛法」。《金刚经》後半部所说的「万法皆如，一切皆是」，就是这个意思。

　　如果一念迷，就是执着有「我」、有「我所」。迷了就是「轮回心」，造「轮回业」。无论享受多大的福报，世间的人王，天上的大梵天王，依旧超不出轮回。纵然享受，一定要付出很大的代价。在佛菩萨眼中，这种享受是得不偿失。我们学佛要明了，要清楚，现在生活在这个世间就晓得，我们要以什麽样的心态来生活、工作，来处世、待人、接物。

　　佛门所谓「离苦得乐」，我们现前就得到，现前就离苦，现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐，而说来世，将来会离苦得乐，这话没人相信。佛法的真实受用就在现前。现前种种幸福的受用，就是不执着，就是教你在心里能放下，然後烦恼不生，智慧增长，才是真正幸福美满，这是我们学佛的目的。

　　【二九】

　　《金刚经》里讲的「诸法缘生」，意思讲得很深、很广。佛法中常讲，未能度人，要先度自己。自度度他都在「缘」上，「缘」很复杂、很繁琐。《华严经》说任何一法之形成，皆由「无量因缘」，「无量」二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想像的。由此可知，自度非常重要。自己度不了自己，决定没有能力度众生。

　　自度的标准，以《金刚经》来说，必须离相、离见，也就是一定要破四相、破四见，才真正能自度。如果尚存有四相、四见，除了念佛带业往生之外，决定不能超脱轮回。如果对於四相、四见不能看淡一点，念佛往生，也没有把握，过去李炳南老居士常说「念佛的人多，往生的人少」。他以台中莲社作比喻，一万个念佛人中，真能往生的只有两、三人。不但四相、四见放不下，而且坚固的执着，这就是念佛为什麽不能往生的原因。

　　人身难得，佛法难闻。六道之苦，苦不堪言。一切众生习惯在这个剧苦环境里，不能觉悟，不知道自己苦，这是经上常讲的「可怜愍者」。真正觉悟的人，知道人生苦、六道苦、轮回苦，积极求出离这个苦境界，这才是真正觉悟的人。事实上，我们看到所有学佛的人，真正觉悟的非常希有，而绝大多数的学佛人，依旧是迷惑颠倒。他们到佛门来求佛菩萨保佑他升官发财，求佛菩萨保佑他获得五欲六尘的享受，这是以轮回心造轮回业。

　　如果我们仔细深入观察，六道里的众生，这一生虽得人身，多数仍是迷惑颠倒，他们自以为布施修善、积功累德，做了许多好事。不晓得世间事有真、有妄，有正、有邪，有是、有非，有善、有恶。他对於这些邪正、是非、善恶，没有能力辨别，把恶当善，把邪当正，於是一生所修的，明眼人看来，无非造作罪业。贫穷困苦之人，往往在一生中做了几桩好事，还真的积了些德行。业因果报通三世，所以世间富的人不会永远富，贫的人不会永远贫。

　　学佛，最低限度要开智慧，要有能力辨别真善、假善，真恶、假恶，不至於在行持中，产生许多错误的观念，造作许多的过失。我常常劝同修们熟读《了凡四训》，至少要读三百遍，可以帮助你认识真、妄，辨别邪、正。如果你想在佛法里达到自度的标准，《金刚经》的道理不能不懂；《无量寿经》、《阿弭陀经》的理论与事实不能不知道。《金刚经》教人看破、放下，《无量寿经》、《阿弭陀经》劝人老实念佛。一个人真正能看破、放下、老实念佛，这是彻底觉悟的人。如果不觉悟，决定做不到；真正觉悟，决定能成就。果然能把能得的心，所得之法，看破、放下，而心中连看破放下的观念也不存在，用这种心态念佛就是理念。得一心不乱则是理一心，往生西方极乐世界决定生实报庄严土，上品上生。

　　往生，凡夫都可以做到，他为什麽做不到，善导大师在《观经四帖疏》里讲得好，九品往生总在遇缘不同，与《金刚经》上讲的「是法平等，无有高下」很相应。遇到缘胜，这个人一生中就能上上品往生；遇到劣缘，往生的品位就低得多；甚至一生念佛还有不能往生的，总都在缘。简单的讲，遇到正法，遇到善知识，遇到善友，遇到真正念佛道场，这些都属於缘。缘之中欠缺一个环结，影响都非常大，这是学佛人、念佛人不可不知道的。

　　【三十】曾经有人告诉我，有些人利用我们的团体，或者用法师的名义对外化缘募捐。我讲经时曾经公开宣布过，华藏净宗学会以及图书馆，乃至我们在国内外所设的机构，从来不化缘，也没有委托任何人代我们募捐。希望各地同修都要注意，凡是遇到这些事，都是假的。我们决定没有授权给任何一个人或团体做这样的事，即使是印经弘法利生的工作，我们也都是随缘而不攀缘。

　　有同修们自动送钱至图书馆或基金会，委托我们印经或者制作录音带、录影带、ＣＤ，与世界各地结缘；我们可以接纳，也会依照他们的愿望认真去做，但是从来不主动化缘去做。佛法在现代社会里流弊太多，防不胜防，非常令人遗憾。在般若经里，深深体会世尊对我们的开导，说明宇宙人生真实的状况，确实是 万法皆空，因果不空 。因为万法皆空，所以佛教导我们 应无所住 。因为因果不空，所以佛教我们 而生其心 。我们要深深体会这个事实真相，不可违背因果。

　　佛法在这个大时代，可以利用高科技传播。我想从今以後，我们的讲经只对内不再对外；我们自己印经，印一百本就足够。诸方同学们见到，认为这个本子有价值，我们没有版权，皆可翻印流通。录音带、录影带、ＣＤ，我们也做少量的。也就是说，我们道场要小，开销少，容易维持；我们的住众少，信徒少，容易做到见和同解、戒和同修，希望小道场里，-位同修都有真实的成就。

　　我们所做的工作，特别是弘法利生方面，本身要作修行人的榜样，道场要作一切道场的好样子。利生方面，我们可以将讲经、念佛的资讯，利用现代国际网路传播至全世界。由此可知，道场虽小，可是弘法利生的范围确实遍及全球。往後几年，我们已经预见全世界任何国家、地区，人人都必须有电脑，弘法必须进入电脑时代。

　　国际网路可以让每部电脑的画面，都能收到我们的资讯，则弘法利生的目的圆满达到。我们自己修学的道场愈小愈好，我们不需要大道场，不需要信徒，也不需要供养。这样自己才能真正得到身心清净、自在安乐，就能将自行化他的工作做得圆圆满满，而不违背佛的教诫。将佛法发扬光大，普及全球，令一切众生都能得到佛法真实的利益，这是我们应当做的。

　　【三一】此次重讲《金刚经》将要圆满。这一次讲演时间比较长，采取《华严经》七处九会的方式，我们是二处三会，约五个月的时间，全经讲圆满了。近代用这麽长时间讲这部经的人不多，然而如果不细说，我们很难得到世尊在此经中许多宝贵的启示。

　　这一次讲述之中，我自己得到的利益最殊胜。许多佛法上的问题，多少年来没有办法解决的，在此次讲演中都得到满意的解答，对於修持，特别是对「念佛往生」有决定性的帮助，这是最殊胜的利益。我初学佛时，章嘉大师教我「看破、放下」，这些年来一直都在做这功夫，感应也非常殊胜，而自己以为功夫算是不错了。这一次在金刚般若比照之下，才知功夫实在太浅薄了，而真实透彻理解宇宙人生的真相，多少进入了状况，真正体会万法皆空，身心世界了不可得。

　　就自性而言，佛在经上讲得很明白，自性之中本无此物。「此物」是指身心世界，十法界依正庄严。这些现象是从迷失自性，从妄想分别执着发生的。所生的现象皆是幻象，道理就是「业因果报」所变现的。其真相是刹那亿万生灭的相续相，决定不只九百生灭；我於讲经时曾详细说明。从此处我们真正体会到世尊在楞严会上所讲的「随众生心，应所知量」。「当处出生，当处灭尽」的真实意义，也才稍稍体会得些。

　　我们依此事理观察历史，观察现前众生相，就会感到非常恐怖。历史上许多开国帝王，政权建立之後，有所谓杀功臣。这些事实予人留下非常残酷的印象，其原因是很复杂的业因果报。这些被杀之人，若非甘心情愿，於是怨恨结在心识，果报没完没了，愈报愈惨烈。∧阴骘文∨中的文昌帝君公案，为我们提出理论上的事实证明。我们又从历史上看到宫廷的后妃、宦官，为了争宠争权，彼此互相残害。这是宫廷里的黑暗面，不但中国历史上屡见不鲜，其实外国历史上也有很多的记载。

　　我们了解这些事实状况，才晓得真正觉悟之人、诸佛菩萨，即使倒驾慈航回到六道教化众生，所示现的依旧是苦行。不但出家是苦行僧，即使在家示现为达官贵人，依旧是以苦行作为世间人的典范，唤醒世人对於权位、名利应当放下，不可以迷恋。他们不仅言教，表现出的是伟大的身教，作好榜样给我们看。所以，觉悟的人示现在世间，目的非常单纯，於是续佛慧命，利益众生。最重要的是唤醒众生的迷惑，帮助一切众生破迷开悟，这就是佛菩萨的事业，亦即一切经论里所说的。然而现代学佛人，尤其是出家人，很少有真善知识指引深入经典，很少人能体会如来真实义。因此，佛法在当前社会表现的佛事，恰恰与经论所说的颠倒。

　　「佛事」是觉悟众生之事，而现代的佛事多是诱导众生迷信之事。我们明白这个事实，怎能不痛心！痛心不能解决问题，必须自己真正觉悟，即是古圣先贤的志愿事业， 续佛慧命、弘法利生 ，将佛法回归至佛陀教育。佛法确实是佛陀对一切众生至善圆满的教育。我们认真努力依教修行，自己立志作一切众生的榜样，家庭是一切家庭的好样子，道场是一切道场的榜样。这样推展至日常生活中、工作中，点点滴滴都为一切众生作好样子，这样才能符合佛陀教化众生的目的，这样的修学才是佛陀的真实弟子，佛陀的好学生。我希望一切同学们於听经闻法之中，都能有这样的体会，都能有这样的觉悟，然後发愤努力共同勉励。

　　【三二】佛门中常听说某人开悟了。「开悟」就是觉悟。他觉悟的是什麽？虽然也是普通常识，而对於学佛的同修来说，它是重要的学佛目标，就是要「觉而不迷」，「正而不邪」，「净而不染」。我在讲席中时常提到，学佛的目的是要真实彻底明了宇宙人生的真相。这句话就是古人所说的「明心见性」，其义是明了宇宙人生的真相。佛法修学的总纲领、总原则就是「觉、正、净」。「觉」就是「觉悟」，也称「开悟」。悟的是宇宙人生的真相，而且一定是时时悟、处处悟、念念觉悟，才是真的觉悟，真正开悟。觉悟的标准，一定要用经典作印证。经典对我们有三种用途：

　　第一、专门读诵，不求解义。这种读诵目的是断烦恼，破妄想、分别、执着。因为读经就不会打妄想；不读经，妄想就很多。用读经的方法将妄想、分别、执着消除，这种读经的方法属於持戒修定。

　　第二、读经的目标是帮助我们开悟，了解宇宙人生的真相。

　　第三、是自己已经悟入实相，悟入的正不正确，有没有错误，要以经典作印证，也就是自己所觉悟的境界，与佛经讲的一样不一样。如果是一样的，即是正知正见。如果我们悟入的境界，与佛经上讲的不一样，这觉悟是错的、是邪觉，不是正觉。我们必须善於应用经典，经典对於我们修学的助益就很大。有些人不知道经典明确的用途，虽然一生读诵、研究、依教奉行，可是一生糊里糊涂，经典对他实在没有起多大的作用，这是很可惜的事。

　　所有的经典都是讲解宇宙人生的真相，其范围无量无边，说之不尽。佛经上常讲，别说是佛一个人，即使十方一切如来为一切众生说法，於无量劫的长时也说之不尽。这都是事实，决不是夸大。为什麽说之不尽，是因心性的变化无量无尽，一切诸法是从众生的妄想、分别、执着而变现的。一切众生妄想、执着无量无尽，所变现的境界就无量无尽，佛也无法说尽。但佛全都知道，要说出来，需要无尽的长时，道理在此。

　　中国佛教一般修学的纲领，大家都喜欢用《金刚般若》，而《金刚般若》也的确好，很适合中国人的口味。中国古人喜欢简要详明，这一部经的确言简意赅，言语文字简洁，意义无有穷尽，而且圆圆满满，这是《金刚经》的好处。

　　修学净土的人，在定中，在梦中，或者临终佛来接引时，见到西方极乐世界，都以《弭陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》作印证。如果他所见的境界，无论是梦中、定中、或者於临终现前的，与经上所讲的一样，就是真实西方极乐世界。如果与经上所讲的不一样，即是魔境界，不是真实的。

　　佛在《楞严经》末後讲五十种阴魔，魔变现的境界几乎与佛示现的境界一样，很不容易辨别，所以一定要用经典作印证。这是举例说明，即使修念佛法门求往生的，也不能不觉悟。若不觉悟，虽念佛，临命终时不一定能往生。因为还有放不下，迷惑颠倒，这是念佛求往生最大的障碍，必须觉悟。觉悟就能放下，就能看破，临命终往生就没有障碍。

　　觉悟的样子是什麽？如《金刚经》讲的「凡所有相，皆是虚妄」。如果我们在日常生活中，无论对人、对事、对物，时时刻刻、念念之中，都知道所有一切境界皆是虚妄，这是觉悟了。如果将眼前一些事都当作真实的，就迷惑了。觉、迷在这里分辨。若起一念私心即迷了，没有私心是觉悟。也就是有「我相、人相、众生相、寿者相」，即是迷了；离四相、离四见，即觉悟了。所以，时时刻刻要记住「凡所有相，皆是虚妄 。《金刚经》将此事实具体为我们说明，经云， 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得 。心指念头，即起心动念，当体皆空，了不可得。因此，能执着的是「空」；所执着的，无论人、事、物，世法、佛法也是空。《金刚经》所说的 诸法皆空 ，能所皆空，皆不可得。如是知，是正知；如是觉，是正觉。

　　诸法缘生，缘生无自性，当体皆空，了不可得。所以一切人、一切事、一切法皆不可得，都是假的。一定要觉悟此事实相，万万不能执着！

　　我讲经时引用很多科学实例，证明佛经所讲的 当处出生，当处灭尽 。现代年轻人喜欢玩照相机、摄影机，从摄影中也能觉悟。譬如，高级的相机有五百分之一秒的快门，更好的相机有千分之一秒的快门。如果用千分之一秒的快门，拍摄现代速度最快的喷射机，能拍它在空中飞行，清清楚楚，它并没有移动。再拍一张，它的位置移动了一些。由此可知，镜头开时，现象生起；现象生起时即是灭尽时，生灭同时。我们所见的现象是幻象的相续相，其实现象没有生灭，没有来去。我们看的飞机是连续的幻象，实际上我们用快门照相时，它是一张一张生灭同时的幻象。

　　我们玩照相机会开悟，因为知道所有一切现象都是假相，「当处出生，当处灭尽」。这就是证明「心」，我们的「念头」，以及外面所有的「现象」，真是《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。我们看到一切法真的是梦幻泡影，真的觉悟了。觉悟一切法确实不可得，於是我们放下一切法，绝无留恋，一切随缘。随缘，日子就好过，多麽自在快乐。知道一切法不可得，自己的身也不可得，心也不可得；可是身心外面的现象虽然「当处出生，当处灭尽」，而这种假相相续是有的，它是业果相续循环不断的现象而已。这就是诸法实相。

　　假相从那来的？佛告诉我们「因果不空」，是业因果报的相续相。整个宇宙人生皆是业因果报刹那生灭的相续相，这是宇宙人生的事实真相。一切诸佛菩萨高明之处就在此，他们了解得清清楚楚。我们凡夫天天争名夺利，打得头破血流，痛苦得不得了！他们在旁边看得很明白，无论你们怎麽搞法都是一场空，实际上一样也没得到，只有造罪业。造作恶业，所现的相是从业因变的果报。造作的因不好，现出的相就不好。所以，佛告诉我们「万法皆空，因果不空」，教导我们「应无所住，而生其心」。为什麽要应无所住？因为万法皆空，身心俱不可得。若以为有所得，则错了、迷了。因为因果不空，所以教我们而生其心。

　　十法界依正庄严，我们的身心以及生活环境，皆是业因果报相续的假相。过得好是修的因好，过得不好是修的因不好。因变成果，果变成因；因又变成果，果又变成因，其变速之快是一秒钟的亿万分之一。以亿万分之一秒的速度变化，所以一般人没有办法觉察。这是我们在这一次金刚般若会上体会了解的事实真相、很深入的体认，即是作「观」。

　　观要变成「行」，就是变成自己的日常生活行为。我们的生活在观门之中即得受用，这是金刚般若的好处。所以，只要会用功夫，在菩萨位上即是观行位的菩萨，也就是功夫得力的菩萨。如果没有这种观照，怎麽学佛都是落在名字位中，有名无实，简直用不上功，功夫完全不得力。

　　此次这样细讲《金刚经》，愈到後面愈清楚、愈明白、愈精妙、愈有受用。所以我讲，往生西方极乐世界决定有把握，因为西方极乐世界是自性变现的，「唯心净土，自性弭陀」，还是一个心念。念佛的因现念佛的果，所有一切众生的果报，都是因果相续。因变成果，果变成因，就是因果的轮回相续相。虽现相，了不可得。相是幻象，是妄想。这件事搞清楚、搞明白，我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心，就是本性，性德就流露。於一切众生，不论喜欢的也好，不喜欢的也好，讨厌的也好，一律平等看待，平等照顾，平等帮助，这是觉悟的人。如其不然，则没有觉悟。迷悟从这里区分，从这里观察。修行人应该从此处检点、反省，认真去做，这是真正修行。

　　佛门修行的功夫重实质，不重形式，如《华严经》的五十三叁并不重形式，而重实质，这是真修的最佳榜样。仪规形式当然也很重要，目的是接引众生，好比唱戏，戏台上表演，要表演得很逼真，是给观众看的，是接引人入门的，那是手段。这是我们必须明了的。自己用功夫时就是「觉正净」，老实念佛求生净土，才是实质的到家功夫。

　　【三三】世尊四十九年所说法，不外 性 、 相 。 性 是本体，是心性。佛法里说 性 名词很多，真如、本性都是说这一桩事。同一桩事，佛说了很多不同的名词术语。其用意就是教我们不要执着名字相，教我们离 言说相 、离 名字相 。

　　心性 是宇宙万法的本体。现代哲学名词称 本体论 。近代许多科学家、哲学家、乃至宗教家，都在探讨宇宙的根源，生命是从那里来的，如何演变的？这个根源就称本体。可是在世间法里，一直到今天，千百年来，多少人都没有找到。虽然讲的学说很多，都不是真的。这些学说，一直到今天都不能教大家心服口服，没有一个定论。

　　而在佛法里，佛讲得很清楚、很明白，此是真心、本性。但是真心、本性很难懂。到底什麽是「真心」、「本性」？如果能把真心、本性明了通达，就称之为佛了。

　　禅家讲， 明心见性，见性成佛 。我们现在听了这些名词，搞不清楚什麽意思。当然，清楚就成佛了，而不是凡夫。「心性」就是宇宙的本体，生命的起源。

　　佛告诉我们，这一桩事，如果我们想研究、探讨，是决定办不到的，因为它没有相。没有相 就不能用眼见；没有 音声 ，也不能用耳听；没有 实体 ，我们也无法接触得到。所以，佛说心性的真相是 言语道断，心行处灭 ，不可思议！不能想，不能说。但是真实的存在，佛教我们自己领悟。真正悟入这个境界，求善知识印证。

　　我们在∧坛经∨里看到，怀让禅师开悟了，六祖就教他说出自己悟入的境界。怀让禅师说： 说似一物即不中 。六祖听了，点头为他证明。在∧禅宗语录∨里，类似这些话只有他们两个人懂，别的人很难懂。「说似一物即不中」就是说不出来；说出来都不对，都不是的。

　　甚深禅定要怎样证得？佛门修行枢纽就是 禅定 。无论那一宗，无论那个法门都是修禅定。虽然所用的方法不一样，譬如念佛人讲 一心不乱 、 功夫成片 ，皆是禅定之异名。名字不一样，其实都一样。 定 到相当程度，见思烦恼没有了，才叫做「得定」。见思烦恼还在，则不算是定，这种定是 世间禅定 ，不是 出世间禅定 。 出世间禅定 要从断见思烦恼起，得到这样的定就称为阿罗汉。虽断见思烦恼，因为还有尘沙烦恼与无明烦恼，必须继续不断的再修，使定功更深。深到一定的程度，尘沙烦恼断了，无明破一品，就是大澈大悟、明心见性。佛法里讲的 心性 、 本体 此时才见到。除了这个方法以外，没有第二个方法。诸位必须晓得，所谓「因戒生定，因定开慧」，真正是不二法门。

　　「戒」有很多种；不是狭义的戒条，而是广义的，指守规榘，遵守方法。规榘、方法很多，各宗各派不一样，各个法门不一样。虽然不一样，但是原理原则一定是相同的。用净宗的话来讲就是「清净心」。无论用什麽方法，用什麽规榘，一定要达到清净心，就对了。禅定就是清净心。心清净到一定的程度，自然开悟！所以∧无量寿经∨经题上所标示的 觉、正、净 就是修行的总方向、总原则。

　　无量无边的法门皆是修觉正净。觉正净圆满，心性（性体）才能现前。「性体」现前之後，对於「相」才真正彻底明了通达。这是 性宗 用的方法，一悟一切悟，澈悟。这个方法高明，时间也短，成就快速。在佛法里属 顿教 。

　　另外一个方法是从 相 上修学。先不管 性 ，先学修 相 ，如法相宗与一般教下，先研究法相。近代科学家也都走法相的路子，从现象里开悟。一切现象是假的，是空的。现代科学家已经不承认有物质的存在；认为所有的物质现象是波动的现象。这是他们观察到的。这是从相上修的，这个路子很辛苦、很长。现代科学家已经发现没有物质，只是波动的现象，可以说是接近开悟的边缘，还没有开悟，因为他没有见性。开悟就见性，就彻底明了。现在只见到这个现象，而不知此现象之所以然的道理。

　　如果用法相宗的观察是「无明不觉生三细」。三细相：第一、「无明业相」。第二、「转相」，也称 见分 。第三、「现相」，也称 相分 。这是所有一切森罗万象的原始现象，十法界依正庄严由之发生。此即是宇宙人生的真象，即阿赖耶的相分。「相分」从那里来的？是从「见分」变现出来的。「见」是转变，所以见、相同源。「见分」是现代人讲的精神部分。般若经上讲的五蕴，其中受、想、行、识是属见分，四大色法是相分。 相 从 见 变现出来的，这就是佛常在大经上讲的「一切法从心想生」。心想是「见」，然後再现「相」。其实「相」是幻象，决不是真实的。

　　「无明」就是动相。科学家如果真的发现没有物质，只是波动的现象，换句话说，已经接近见到无明了。他们接触到这个边缘，这一关突破，就见性了。实在讲，要智慧也得要定力。定力就是专心。曾有科学家专心於研究时，把手表当作鸡蛋煮了，就晓得他的专心。定就是专，不一定要盘腿面壁才是修定。佛法讲，行、住、坐、卧都是定，就是专心。心无二用，一心一意钻研就是定，不一定是打坐。经上常讲的 那伽常在定，无有不定时 ，用在这些科学家身上，就觉得佛讲的是对的。定不是呆呆板板坐在那儿。行、住、坐、卧都是定，是专心，心里没有二念。

　　如果我们行、住、坐、卧都是一句佛号，就得「念佛三昧」，是大定。∧楞严经∨上说，「首楞严大定」没有出定、入定之相。一切时、一切处、一切生活都在大定之中，这样才能重重突破。当六粗三细重重突破时，便找到宇宙人生的起源。由此可知，的确是无有定法。性宗与相宗寻找根源的方法完全不一样，但是达到的目的相同，就是所谓殊途同归、法门平等。但是有一个原则，就是要专心，一心一意，也就是 定 。 戒 是方法。尽管方法不同，都是一心一意，都是专心一致，才能突破。心若分散，是决定不能成就的。

　　见分变现相分。相分在《唯识》里称为「亲相分」，即阿赖耶识的相分。我们现在所变现出来的身体，以及这个世界的种种现象，就是阿赖耶的相分。佛在经上教我们「离一切相」，不是离阿赖耶的相分。《唯识》里称「本质相」。本质相（阿赖耶的相分）是无法离开的。

　　离相是离什麽相？离相、断相、破相，是破末那、意识，心心所的见相二分，也就是离六识、七识的见分相分，以及相应心所、心心所的见相二分。这些见相二分即是我们的妄想、执着。所以，破心里的见相二分，不是破外面的幻象。外面的相会变不会灭。外面的相，实在没有障碍，所谓理事无碍、事事无碍。障碍是从意识与末那的心心所里发生的，所以一切经皆教我们离相、破相。《金刚经》更是教我们要离四见四相。

　　只要我们心里不着，世间法相、佛法相都不着，即经上讲的 法尚应舍，何况非法 。 法 是诸佛所说的法相。心里不能执着，心要空，心要清净，心要无一物。心空就灵。灵是本具般若智慧现前。凡夫的智慧为什麽不开？心里的妄想执着太多，塞得满满的，心不空！不空就不灵。由此可知，古来祖师大德教我们看破、放下。能放下一分，智慧就长一分；放下两分，智慧就长两分。智慧不是从外来的，是本有的。外面的境界一接触就明了通达，此是本具的般若智慧，不需要学。

　　六祖惠能大师讲得很好，「何期自性，本自具足」，这是他见性之後发现而说出来的。无量的智慧、无量的才艺、无量的德能是本来具足的。我们凡夫为什麽不能现前？因为心性里塞的东西太多。垃圾装得太多，都堵死了。正是佛在《华严》上所讲的， 一切众生本来具足如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得 。妄想是第六识，执着是第七识。所以，法相宗转识成智。最重要的是六、七因地转，五、八是果上转。因若转，果自然连带转了。

　　修学性宗、相宗都相当困难，都是上上乘根性。中、下根性的人，唯一的方法就是老实念佛。你不要看这个方法好像很笨、很呆，其实功德不可思议，也是入甚深禅定。一天到晚，行住坐卧，心里一句阿弭陀佛，除阿弭陀佛外，什麽都不知道，什麽也不想，什麽也不要。吃饱了，穿暖了，什麽都不求，就是一句阿弭陀佛。能这样念三年五载，禅定得到了，念佛三昧成就了。所以，人家站着走、坐着走，就是这个道理。到这个程度，智慧开了，为什麽不弘法利生？利生亦要具足法缘。为什麽要走？没有法缘，佛不度无缘之人。大家对他不尊重，不听他的；他先到西方世界去作佛，什麽时候法缘成熟，他将再来。

　　如果有法缘，他不会走。走了就没慈悲心。有法缘决不能走，要帮助众生；没有法缘决定走，绝不多待一天。这个苦恼的世界，有什麽值得留恋！诸佛菩萨示现在世间的时间长短，都在 缘 。众生对他的信任，肯不肯，愿不愿意跟他学，这就是 缘 。临终能自在往生，没有病苦，预知时至，站着走、坐着走的，他们的定慧都现前，念佛三昧得到了。得到念佛三昧没有不开智慧的，所以他要往生就是与此间众生没有法缘。

　　「法缘」也是多生多世与众生结来的。从前李老师时刻叮咛我们要与众生结法缘。常常叮嘱我们怎麽结法缘：买一点糖果、花生摆在门口，大众来听经时，每个人分一粒，这也是跟众生结法缘了。他老人家教我们的方法，因为花钱很少，我们能力有限也办得到。结法缘的方式很多，诚心诚意接待他，招待他，来的时候为他找座位，这也是结法缘。我们跟众生结缘，将来自己讲经，法缘才殊胜。

　　很多人知道我的法缘很好，去年演培法师请我吃饭，他说，你的法缘这麽殊胜，这麽好，能不能教教我？我觉得布施就是结法缘。我到一个地方讲经，人还没到，结缘的经书、善书、影音带、ＣＤ光碟、皆有很大的数量，跟此地同修们结法缘。我自己明白， 一切法当体皆空，了不可得 ，为什麽不跟人结好因缘！我自己确实没有取得的念头，尤其最近这些年，钱对我已没有用，没有用钱的地方。人到钱没有用的时候，就很自在。走到什麽地方都有人招待，都为你安排好。出远门，飞机票都为你准备好了。所以，机票在那里买的，我不晓得；一张机票多少钱，我也不知道。一切都放下了，就样样自在；若欲得到，就样样不自在。贪得钱财，自己还要去买票，多麻烦！费那麽多精神力气。有的时候，什麽都不需要问，不闻不问，头脑里没东西，本来无一物！所以一定要舍，要放下。 看破、放下 是章嘉大师教我的，我得到真实受用，故常念师恩。

　　今天给诸位的讲义，是我在国外教外国人的。外国人问我们学的是什麽？我告诉他，我学的就是这些，我教的也是这些。他一看就明了，这里面没有迷信。我们在外国要帮助一切宗教徒，基督教徒、天主教徒，这个方法也能帮助他们。我们告诉他，佛法是教育，佛是我们的老师，他就会接受。神与神是对立的，他不接受，还要排斥。他要敬他的神而排斥别的神；认为别的神都是魔，说佛是魔鬼。我告诉他，佛不是魔鬼，佛不是神；佛是人，是我们大家的老师。他教我们真诚、清净、平等、正觉、慈悲。听听这个，很有道理！他就能接受。所以，佛法回归教育的定位上，就能普度众生。

　　有些人问我：法师，这一套是你自己想出来的，还是佛教本来就是这样？佛教本来就是这样，不是我想出来的。∧华严经∨的五十三叁里就有其他的宗教徒，如胜热婆罗门，是婆罗门教的导师、传教师，他也皈依释迦牟尼佛，也跟释迦牟尼佛学，并没有改变他的身分，他还是婆罗门教的领导人。可见佛教是教育，包含所有一切宗教，没有跟任何宗教对立。在基督教里作牧师，在天主教里当神父，如果学佛，智慧更高，讲道讲得更好，成就更大，对他有帮助。绝对不是要你放弃信仰的宗教，改信佛教；这是不许可的，这是「背师叛道」，不是佛所教的。

　　佛教我们 孝养父母、奉事师长 ；佛绝不教我们背师叛道。所以，天神也皈依。他们所奉的神⌒上帝 ，大概就是玉皇大帝⌒忉利天主 。忉利天主皈依三宝，也是释迦牟尼佛的学生。他的这些徒子徒孙来皈依三宝，那里有过失，是好事不是坏事。所以，一定要将理讲清楚，事上的障碍就没有了。

　　民国五十六年，我第一次在辅仁大学讲演。辅大是天主教学校。那一次演讲时，坐在前两排的都是神父，还有两位外国神父，一共有十几位神父。我看了很欢喜，这是很难得的机会。我劝他们皈依三宝，认真跟释迦牟尼佛学智慧。我举例给他们说，你们跟上帝是父子关系，称天上的主，天上的父；称玛利亚为圣母。神是你们的父母；而皈依释迦牟尼佛是拜老师。在家有父母，在学校有老师，没有冲突。并没有说，你到学校跟老师学习就是背叛父母，没这桩事。学生的父母都把儿女送到辅仁大学来读书，都教儿女要尊敬老师；想必上帝、玛利亚也是如此。你们是他的儿女，你们跟释迦牟尼佛学习，他一定欢喜。我想天下、天上，父母为子女的心是一样的。

　　释迦牟尼佛是世间最有智慧、最有学问、最有道德的人。上帝的儿女得到最有德学、最有智慧的老师，相信父母的心里很欢喜，我的孩子是释迦牟尼佛的学生。如果不懂父母的意愿，排斥佛法，不肯学佛，没有智慧，相信上帝看了也会叹惜，孩子是不错，可惜没受过教育！心里也难过。我这一说，那些神父都笑起来了。他们本来预备很多问题要问我的，事先告诉我留半个小时发问。当我讲至剩半小时，他们一个问题也没有了。我劝他们学佛，所以我跟天主教结的缘很深。以後我还在多玛斯修道院教了一个学期。当时他们请我，希望我教两年；我因为出国弘法，所以只教了六、七个月。他们的素质比一般佛学院高，的确令人欢喜赞叹。神学院的学生，一般是大学毕业，然後入神学院三年；毕业之後，再进入研究所。我教他们的研究所，课程是 佛教精神生活 。

　　关於「相」，在讲经的时候也常常提起，但很不容易悟入。相是假的，∧楞严∨上讲 当处出生，当处灭尽 ，这句话实际上就是 当体即空，了不可得 的意思。经上又说 随众生心，应所知量 ，佛菩萨示现在世间，可以涵盖所有一切现象，都是 随众生心，应所知量 ，就是佛所讲的「一切法从心想生」。所以，把这些大乘经合起来看，事实真相就逐渐明白了。佛告诉我们 力士弹指 。「力士」是大力士，不是普通力士。身体非常强壮的人，像古代的金刚力士，是有武功的人。他弹指弹得快，有力量。一弹指是 六十刹那，一弹指的六十分之一是「一刹那」。时间很短！一刹那有九百次生灭，即是《楞严》所说的「当处出生，当处灭尽」。这速度有多快？一般我们弹指，这样弹法，一秒钟可弹四次。四乘六十，再乘九百，等於两个十万八千。这是说明现前一切现象，就是这种生灭相续的现象（连续相），不是真的。不但色法是相续相，心里的妄想也是相续相。《金刚经》说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。《百法》里讲有为法：心法、心所有法、色法、心不相应行法，共有九十四类，这些是有为法。可见「一切有为法」涵盖六道十法界。「如梦幻泡影」，就是这些现象都是刹那九百次连续的生灭相，实在是当体皆空，了不可得。要是认为一切现象是真的有，还在里面打妄想，想占有，想得到，则是自讨苦恼。

　　了解这些事实，那有放不下的。一放下就身心自在，真是快乐无比！修学的障碍就没有了。这是经上讲得很透彻，很清楚的，「一切法了不可得」是真的。明白人就如同经上讲的，佛菩萨示现在世间是游戏神通，没有忧虑、牵挂，真正自在。彻底明白就是「看破」。不再打妄想，不再生烦恼就是「放下」。在这些幻象里、梦境里，随缘度日。因因果果，无量因缘，愈看愈清楚，愈观察愈明白，这就是智慧现前。《普贤行愿品》中，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」。用这种态度处世，再好不过了。能在随顺里成就自己的戒定慧，这就是功德。

　　【三四】看过《无量寿经讲记》，等於再讲一遍。如是认真阅读一遍，当然感想很多，得益也很多。回头看看现前许多修学净土的同学，才明了念佛不得力的因素：

　　第一、对於宇宙人生的真相不明白。

　　第二、对於净宗没有透彻的理解。

　　第三、自己修学基础不稳固。

　　大乘佛法修学的基础是建立在《观经》三福上，而三福实在是以儒家的五德为根基。《无量寿经》上教导我们三句话，是五德、三福的总和，经云「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。这三句将五德、三福、六和敬都包括在其中，意义无限深广。这三句是修行人从初发心一直到如来果地，都必须遵守，决不能违失。我们的功夫才能得力，修学才会有效果。对我们现前学佛而言，此三句经文实在是无比的重要。

　　我们往往在不知不觉中犯了过错，自己并不知道，这就是愚痴，就是迷惑。说到断恶修善，善恶业的标准也分很多层次。在大乘圆教里，次第不碍圆融，圆融不碍次第，这是圆修、圆证。一切错误的发生都在妄想执着，一念私心，自己平日修学固然不错，但是不知不觉就障碍了别人。障碍别人学佛，障碍别人闻法，障碍别人亲近善知识，这些事在现在的社会，中国、外国比比皆是。他们起心动念、言语造作，与《无量寿经》这三句教诫完全违背。

　　我们在许多地方讲经，都会遇到一些人来阻碍听众，劝导这些听众不要听经，不要念佛。我们讲经有一些宣传的通知，有些寺院不许张贴，不让他们去叁与，把他们闻法的机缘切断。如此所得的利益，无非让信徒拥护自己的道场，而所犯的过失是断绝信徒的闻法机缘。这笔账将来要怎麽算，细读戒经应当自知。

　　大乘经上常说，财布施不如法布施；《金刚经》比喻说，若人满三千大千世界七宝布施，也比不上於《金刚经》中受持乃至四句偈等为他人说的功德。佛说得很多，但是没人相信，因为这种殊胜无比的功德是无形的，没人看见。现前一点财物的布施，大家认为很现实，是真实的，立刻可以得到，可以享受的。

　　听过《金刚经》的同学们，我想你们都能了解， 能得、所得，当体皆空，了不可得 。所以，真正得到的， 唯有业随身 而已。然而造作了无量无边的罪业，其果报是多生多世的愚痴、困苦。障碍正法流通，阻人闻法、学佛的机缘，所得的果报就是经上说的五痛五烧。愚痴是三恶道第一业因。愚痴的人才会造罪业，所以他的困苦是生生世世，多生多劫的。一生中一念之差所造的业因，换来极长时的苦报，这是不值得的。有智慧的人知道时时刻刻，念念之中应当帮助人破迷开悟，帮助人接触正法。这样修持的人即是经上所说的 积功累德 ，所得的殊胜果报也是不可思议，如经所说 诸佛赞叹，龙天拥护 。

　　我们看到现前佛门诸宗一些同修们所作所为，实在是令人无尽的感叹，我们自己要真正觉悟，决不能走错路。经上常说，「人身难得，佛法难闻」，这一生我们非常幸运得人身，闻佛法，尤其得闻第一的念佛成佛大法。若是愚迷不悟，在修学佛法中造作罪业，再堕三途，这就是佛家讲的「袈裟之下失人身」。因为未舍三毒烦恼，一念愚迷。这真正是非常可惜。

　　我们要觉悟，要勉励，要从经论中体会佛教诲的真实义，大慈大悲救度一切众生。与佛的心愿相应，与佛的解行相应，我们这一生才有真正出头的日子，才能永脱轮回，念佛往生。否则就是「袈裟之下失人身」，想再得人身，难之难矣！这是不能不有高度警觉的。

　　【三五】《金刚经》经文自始至终，字字句句都重要。正如江味农居士在《讲义》里所说的，每一句、每一字都可以作为行门的观照，并不仅限於古大德常引用的那几句。这个看法是正确的。我在这一次讲述中深深体会，本经前後许多经句，世尊为我们说明，为我们显示真如本性，体性是空寂的。「空」义甚深，很难体会。「寂」是不动、寂静的意思。体性就是真心，空寂即是本来无一物。真心本来不动，本来没有念头。动念就是无明，念头就是妄想，有念皆妄。有念无念、非有念非无念，都是妄念。离一切妄念，才是佛在大乘经说的「正念」。「正念」的意义很深。

　　「正念」是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故。以为正念还有个「念」，那就错了。我们念这句「阿弭陀佛」算不算正念？如果以绝对的标准讲，这句「阿弭陀佛」还是妄念，清净心中没有阿弭陀佛。为什麽净宗将这句阿弭陀佛当作正念？因阿弭陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。

　　我在讲席中曾说，念佛有 持名念佛、观像念佛、观想念佛 。观想、观像比持名都难，《十六观经》上讲得很透彻。古来祖师大德何以不提倡「观想」而提倡「持名」？祖师大德如是，诸佛如来也都提倡持名念佛。三经中只有《观经》讲观想、观像、持名；《弭陀经》讲持名、《无量寿经》也讲持名，这就说明，诸佛教导一切众生出离三界圆成佛道，要以持名为主。这个道理就是所谓借假修真。

　　观想、观像都很不容易修证，观成之後也很不容易离相。如观佛像，观三十二相、八十种好，无论何时，睁开眼睛，闭上眼睛，佛像就在眼前，清清楚楚、明明白白。若能观成，不容易；观成之後，想将此相舍离也不容易。若不能离相离见，则不能见性。然离这句名号比离相确是容易太多了。

　　名是假名，如果到西方极乐世界还存在这个假名，便不能成无上正等正觉。要证得无上正等正觉，阿弭陀佛这个名号也要舍弃。我们是藉此名号往生西方极乐世界，见到阿弭陀佛，我们的功夫还是要依此提升，直至极果，名号也舍弃，才真正恢复「性体空寂，本无有念」，才能达到如来果地上的圆满境界。

　　《金刚经》讲的「四相、四见」必须断除方显修功。性体里没有四见，没有四相。「念」即是四见，从见分生相分。相宗的经论讲得很清楚。相分是诸法，即世出世间一切法相，十法界依正庄严。佛告诉我们，这些现象本来不生，「当体皆空，了不可得」；但是我们感觉所有现象都在眼前。

　　一切境界相皆是幻象，不是真相。愚人迷在其中，以为真实；觉悟之人，可从现象冷静观察。去年已过去，永远不再回来；上个月过去了，也永远不再回来；上个星期已过，永远不再回来；昨天过去了，也永远不再回来；前一个小时已过，永远不再回来；前一分钟过去了，也永远不再回来；前一秒钟过去了，也永远不再回来。诸位若从此处冷静观察，便知这些现象到底是真是假；到底存在不存在，如此就能体会得事实真相。真相就是佛经讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「三心不可得，诸法缘生」，「当体皆空，了不可得」。六根所接触的，实在即是业因果报刹那生灭的相续幻象。

　　《金刚经》云，「一切有为法，如梦幻泡影」，「梦幻泡影」四字比喻它是假的，根本不存在。「如露亦如电」比喻其存在是非常短暂的。露水、闪电，一刹那就不见了，一般人体会得。实际上，此种生灭存在的现象，乃是刹那亿万分之一秒的速度生灭相续。生灭的速度太快，亦即生灭同时，也就没有生灭，所以说「不生不灭」。《楞严经》讲「当处出生，当处灭尽」，就是说明这个事实真相。「梦幻泡影」就是《楞严》讲的「随众生心，应所知量」。众生心不断的变化，一个念头起，一个念头灭。念头起灭是能变心想，外面的现象随着念头起灭，随着念头变化为所变的境相，所以才有十法界依正庄严。

　　法相唯识宗不承认有现象的存在，而承认「唯识」。「识」是念头、是能变；「相」是所变。能变是真的，所变是假的，这是法相唯识宗的讲法。般若则更进一层，能变的心是假的，念头也是假的；因为「性体空寂，本无有念」，才是真的。所以，相宗说法未达究竟圆满，必须再往上提升。识也没有，也是假的，这样才能将宇宙人生，十法界依正庄严的现象真正看清楚、看明白。彻底觉悟了，才晓得经上讲的关键处是「不一不异」；江味农居士在《金刚经讲义》中以很长的篇幅详细说明此事。

　　中观讲「八不」，大乘经讲的「十不」、「十四不」，都是以「不一不异」为根本。所以，这一句懂了，纵然讲得再多，也全都懂了。若了解事实真相，心性、诸法「不一」，就是相宗所讲的「能生的唯识，与所生的法相，不一」。但是能生的唯识，所生的法相皆不可得。《金刚经》上讲「三心不可得」，就是能生的念头不可得，所生的法相也不可得。能所俱不可得就「不异」；不异即没有两样。一切法大至世界，小至微尘。现代讲的原子、电子、中子、质子，再分即科学家所称的QUARK（夸克），是现在所知道最小的。现代科技还无法将QUARK（夸克）分裂，但是科学家认为可能再分裂。由此我们稍稍体会得「不一不异」的意义。

　　「不一不异」之理涵盖世出世间一切法，经论里讲的，心法、色法，相宗说的唯识、法相，「不一不异」全都包括了。因此，懂得「不一不异」，就懂得《金刚经》所讲的「如来者，即诸法如义」。「诸法如义」就是一切法是一，不是二，诸法一如，所以「法法皆如，法法皆是」。经上讲的「是法平等」，就是这个意思。

　　如是而知是正知；如是见解是正见。「正知正见」就是佛与大菩萨们的见解、认知，完全没有错误。我们没有能力、没有定功、没有智慧，所以见不到，也不晓得事实真相。佛为我们说明，我们听了似乎有一点明白，似乎懂得一点。佛教导我们如何亲证这个境界，必须「离念」、「离相」。离念、离相之所以然的道理就是「体性空寂，诸法缘生」。果然做到了离四相、离四见，就契入诸佛亲证的无我法境界。

　　佛在《金刚经》上说明修学的最终目标，就是证「无我法 。离相离见，即是佛与大菩萨们所证得的「无我法」，证得无我法即入诸佛位。在相宗里，正如《百法明门》所说的「一切法无我」。一部《百法明门论》就是解释世尊在大乘经论里常讲的这五个字。

　　天亲菩萨认为《瑜伽师地论》的六百六十法，对初学者很不方便，所以归纳成百法。以百法解释「无我」，不但人无我，法也无我。「人无我」就是「体性空寂，本无有念」。「法无我」就是「诸法缘生，本来不生」。这就是「诸法实相」，即是宇宙人生的真相。佛与大菩萨之所亲证、所悟的就是这个。能把这个真相搞清楚，世出世间所有的问题都解决了；这是从根本解决。此义理虽深广，但非常重要；学佛要细心体会，要认真努力修学。

　　【三六】《无量寿经》第二十八品「大士神光」末後一段，世尊告诉我们，「世间善男子、善女人，若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者」。此段开示虽然文字很简短，可是其中的义理却无限深广。我们可以将它与《楞严经》的耳根圆通章，《法华经》的普门品合起来看，细细体会其中的道理以及境界，这样才能生起不逆之信心。

　　现前这个时代，随时随处都可能遇到急难恐怖。佛为我们讲这段开示，其大前提我们必须记住，就是「善男子、善女人」。《无量寿经》、《法华经》、《楞严经》都是大乘圆教的大经，「善」的标准就是《观经》所讲的「三福」。

　　第一、孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。

　　第二、受持三归、具足众戒、不犯威仪。

　　第三、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。

　　这三条十一句，皆能认真奉行，认真学习，才是经上讲「善男子、善女人」的「善」。我们有这种「善」的条件，在急难恐怖时，一心归命，专念观世音菩萨，就能得到不可思议的感应，确实能消灾免难。

　　不思议感应的事迹在《观世音菩萨感应录》，及古人笔记里记载很丰富，近代报章杂志上也常看见。可是它的道理太深，决不是一般浅学者能通达的。这种道理都包括在大乘经论中，尤其是《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚经》、《无量寿经》。如果能细读深思，其中的道理就不难体会。这才深信佛教导大众消灾免难的方法，不但确实可靠，而且是解决急难恐怖的不二法门。这是我们应当知道，应当遵循的。

　　佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。我们对於佛的教诫要具足信心，依教奉行，不但自己能消灾免难，也能帮助周边的人离开一切恐怖灾难，得到自在安乐。