淨空法師講

　　（三七）諸位同修：今年是台中李炳南老居士往生十週年，洛杉磯淨宗學會，希望我在他們的刊物上，提供一點紀念資料，這是我應當做的。這麼多年，許多紀念李老師的活動，我皆因海外各地弘法，所以都沒能親自參加。但是老師對我的教誨，我不但念念不忘；而且在我生活修持中，在弘揚佛法之中，遵循老師教導的原則，努力實踐。這是真實的紀念，由此可知，紀念並不限於形式；實質上，依教修學更有意義，最是老師對我們的真實期望。

　　我於一九五三年初接受方東美先生教導，跟他學哲學。他告訴我，佛經哲學是世界哲學的最高峰，修學佛法是人生最高的享受；指出︽大方廣佛華嚴經︾是古今中外最好的哲學概論。這些話，我過去從來沒聽人說過，所以聽了方老師的教誨，深受感動，啟發我對佛法研習的興趣。往昔我總以為佛教是迷信，不知道它是最殊勝的哲學。於是我開始訪問寺院，目的在借閱佛經。當時台北市最大的寺院是善導寺，藏經也相當豐富。不久，我和寺院裡的法師大眾漸漸熟悉了，借閱經書很方便。早期善導寺對我初學的幫助很大。我的緣分相當殊勝，接觸佛法不到一個月，我的鄰居敏孟經，他是清末蒙族的一位親王，大家稱他敏親王，承蒙他介紹我認識章嘉大師。

　　我與大師見面就感到有很深厚的緣分，大師對我關心、愛護，當時我有工作，唯有星期天去向他請教，他非常慈悲，與方老師一樣，每星期給我一至二小時。章嘉大師教導我，佛法的修學一定要從「看破」「放下」入門，一定要從「布施」下手。這是我最初接觸他老人家，所得到的真實教誨。他教我從布施下手，我也能真正依教奉行。他告訴我，﹁佛氏門中，有求必應﹂，必須如理如法的求。如果是非理非法之求，就不會有感應。如理如法的求佛菩薩，而得不到感應時，這是自己有業障，必須懺除業障，自然感應現前。懺除業障的方法就是改正自己的過失。懺悔的真實義是知道自己的過失，而後能真正改過自新，這才是真正懺悔。我接受大師教誨三年，承師為我奠定往後修學的根基，恩德永誌於內心。

　　我有幸親近當代的大德，他們在言行生活中，示現著重實質上的修行，並不重形式上的儀規，對我們這一代年輕人，這種教學方法非常有效果。接受教誨，如坐春風，法喜充滿，明白道理、懂得方法，如理如法的修持，也確實如他老人家所說的，有不可思議的感應。我親近他三年，直到他圓寂。

　　翌年︵一九五七︶經當時臺灣印經處創辦人，朱鏡宙老居士的介紹，認識了台中李老師。當時我對於佛法已有相當的認識，知道佛法無比殊勝，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。於是發心專攻佛學，辭去自己的工作，到台中親近李老師。那年正逢慈光圖書館成立，李老師就安排我在慈光圖書館，擔任管理圖書的工作。每星期三他在館內講經，星期五在台中蓮社教學。

　　我到台中時，李老師正為蓮社的同修們開經學班，培養講經弘法人才。經學班每星期上課一次，李老師勸我參加。當時我自知程度很淺薄，對於上台講經，從來未動過念頭，不敢嘗試。老師讓我到班上去看看，我遵師命，跟他一道去參加經學班上課，才知道經學班規矩很嚴，是關著門教學，不讓外人參觀的，採取中國傳統私塾的教學法，效果顯著。

　　聽了一堂課之後，我的信心、願心就生起了。因為我看見班上的二十多位同學，他們的程度與我不相上下，同學中半數的年齡都比我大。其中對我影響最深刻的是林看治同學，當時她已經六十歲，且只小學畢業。我看到一位小學畢業，六十歲的人，都發心學講經，非常感動，她給我最大的鼓勵，於是我就很歡喜的參加學習講經。李老師對我們這一班同學非常愛護，教學也認真嚴格，絲毫不苟。他的教學遵循中國古代祖祖相傳的老方法，完全採取小座複講。他給經學班特別選擇一些小部經，以最簡單、最淺顯的方法為我們講一遍。我們依照他的講法學講。

　　李老師教學可以歸納為：初學講經一定要簡而不繁、易而不難、淺而不深、明而不昧。由此著手，不斷的認真努力熏修；學會一部經，才准許學第二部經。學會的標準是要在大座上講過，譬如學《彌陀經》，若能在台上當著許多聽眾，把經從頭到尾講過一遍，這才算及格。如果不能上台講大座，這一部經就不算學成。

　　有一次，老師集合我們同班同學，以輕鬆愉快的座談方式，對每位學生個別指導。由此可知，他平常對學生觀察微密，對於學生的根性都能了解，都能掌握，因材施教。佛法重契機、契理，我們同學二十幾人，老師指導的方法皆不一樣，但是個個都得真實利益，使我們對老師尊敬之心油然而生。由於感恩，因此對於老師的教誨，都能盡心盡力實行，以期不辜負老師的期望。老師教我的方法，就是「至誠感通」四字。他告訴我，自古以來弘宗演教的善知識們，必須具備的條件，是要通達世出世間一切法。如果通達佛法，而不通世間法，則不能弘法利生。佛法只說三藏經典，世間法，單講前清乾隆時代整理的《四庫全書》，那麼大的分量，決定不是一個人一生中所能盡讀的。我們要用什麼方法通達？世出世間法都要通達，如只靠讀誦、研究是決定不可能的。所以，唯一的方法就是要求感應，求佛菩薩本願威神加持，才能使我們通達一切法，這才是正路。用什麼方法求﹁感通﹂？用真誠的心，真誠到了極處，就是﹁至誠﹂；唯有真誠至極處，才能感動諸佛菩薩的加持。我接受教誨，學佛至今四十四年，弘法三十七年，今已年屆古稀，仍力遵循，感應不可思議！皆得力於恩師的真傳。

　　在他會下聽經，我很專心。他不准我寫筆記，可是其他同學寫筆記，他沒有禁止，於是我明了他教導是因人而異的。他告訴我，專心聽就好，寫筆記會分心，不能專注；會聽的要聽教理，理明則通達一切經。若力不能，也要聽教義。不可聽言說名相。我非常感謝受教。以後我體會到這個方法，所以我在他會下十年，無論他在台中講經，或在外地，我從來沒有缺過課，都跟在他身旁，遵守他老人家的方法，因此聞法頗多領悟。幾乎是境界月月不同，明顯的是年年不同，年年進步，所以我非常感謝老師。他說，你要是寫筆記，今年寫的筆記，明年就沒用處，浪費時間、精力，豈不可惜。所以，我聽經聞法就把筆記放下了，這是在李老師會下學到的祕訣方法。

　　他教導我的原則就是﹁一門深入﹂，特別在初學，只能跟隨一位老師。我初到台中拜他為師，他向我提出三個條件，而在台中那麼多年，從沒聽說老師這樣要求別人過，這也是知遇之德。他的條件：「第一、跟他學習，以他為師，不許聽其他法師、大德、居士們講經說法，只可以聽他一個人的。第二、依他為師，以後日常所看文字，無論佛經或世間書籍，都要經過他同意；凡是沒有得他同意的，都不准看。第三、你過去所修學的，我一概不承認，一律作廢；要從今天開始學起」。當時我聽了，覺得李老師這三個條件很苛刻，過去從來沒聽說過。但是我對老師非常景仰，曾經聽到許多大德對他的讚歎。我對他有恭敬心，於是就接受了，這樣在台中才住下來。

　　老師的方法，我認真遵行了半年之後，即體會到很好的效果。因為一切不准聽，等於把耳朵封閉；一切不准看，眼睛也遮住。少聽，少看，妄想少了，煩惱少了，心確實清淨不少。心清淨則長智慧。我得到了真實的利益，對老師教導的方法深信不疑。老師要求我五年中要完全遵守，而我得到這種方式的真實好處，又自動延長五年。我向老師報告，他笑笑！所以我嚴格遵守老師這三條戒，滿足十年，這樣才在佛法上奠定了基礎。十年之後在講席中，果然所謂「得心應手，左右逢源」。由此可知，如果沒有這種訓練，沒有長時期的熏習，沒有這樣堅實的基礎，不但弘法有困難，自己修行也必定有很大的障礙。特別是現代一般同修，內有妄想、分別、執著，外有五欲六塵的誘惑，在這樣的境緣裡想修定、修慧，談何容易！李老師這種教學法，就是培養我們定慧的根基，使我們將來離開老師，在這個複雜的社會上，經得起驚濤駭浪，能如理如法的修學，能真正做到續佛慧命，弘法利生的使命。尤其難得的，他老人家將夏蓮居老居士會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，自己的講述眉註本交給我。這個本子是他於一九五○年在台中法華寺所講的，他老人家只講過這一遍。

　　此經是新的會集本，當時他老人家講解，並沒有很好的參考資料，所以他在經本上用毛筆寫的小註，就像古人在書中加眉批、眉註一樣。我得到這個本子非常歡喜，他的註解我能看懂。

　　以後我在台北講︽楞嚴經︾，遇到現在的韓館長，她是我講席中的聽眾，對於講席非常護持。她五十歲（一九七一）時，請我講經祝壽；我說這是好事，於是選定《無量壽經》，就是夏老居士的會集本。我到台中向老師報告這樁事，老師告訴我，現在因緣不成熟，還不能講這部經。他說了許多道理，我能體會，所以當時印的三千冊經本，也就贈送結緣了；改講《大方廣佛華嚴經》。一直到老師圓寂之後，《無量壽經》的眉註本，台中許多同修都沒有見過。此時我將它影印一萬冊流通，作為紀念老師。

　　海內外同修們見到這個本子都生歡喜心，到處都要求我講此經。講時皆有錄音，大家聽到錄音帶，於是諸方求法者愈來愈多，所以這十年中已經講過九遍。有些地方因為時間的限制，不能細講就略說；台北華藏圖書館沒有時間的限制，可以細講。錄音帶、錄影帶幾乎流通全世界，特別是中國大陸。
現
　　在台灣、大陸、美國、南洋，有不少同修發心從錄音帶整理寫成文字，少部分是我看過的；大部分的，我都沒看過，但是他們已經流通。這些文字當然還是需要整理，因為聽錄音帶寫下來的，難免有訛誤之處。既然同學們這樣愛好、這樣歡喜，我也願意用一些時間做整理的工作，希望將李老師的願望，李老師交代我的使命，能圓滿的做到，將這部經弘遍全世界。我深信這樣對個人、家庭、社會、世界和平，都有很大的利益。我們以真實的修持，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣；念佛、求生淨土。重實質而不重形式，弘揚《無量壽經》、弘揚淨宗。我很歡喜以實踐恩師的教誨，與一切同修共勉。以此報答老師，為老師往生十週年作紀念。

　　（三八）樂觀法師著的《金山活佛神異錄》，文筆生動活潑，故事類似濟公活佛，是很受讀者喜歡的一本佛門傳奇。金山活佛的法號「妙善」，他是民國初年出現在江蘇鎮江的金山寺與南京的棲霞山，傳奇的故事很多。在台灣，除樂觀法師著述之外，尚有煮雲法師的著述。煮雲法師跟他沒見過面，所以皆是採訪前人的傳說。而樂觀法師曾經跟活佛相處一段時間，所記載的比較真實可靠。這兩種著述雖已出版多年，我在新加坡還是初次看到。樂老、煮雲與我都很熟悉，我也很敬仰二師之德行。我看了很歡喜，請新加坡居士林影印兩千冊流通。在此書中，活佛說的命相，是現代一般人迫切需要知道的。看相算命、看風水，以前是中國人的愛好，現在這個風氣已經傳到西方，西方人也很喜歡算命，甚至看風水。金山活佛對此開示，他告訴大家，世間人懵懵懂懂的生，懵懵懂懂的死，沒有一個人知道他的命，前生幹了些什麼事，是善事、是惡事，誰知道。他笑那些算命先生，自己的來歷因緣和結果，自己都不知道，怎麼能為別人算命，竟敢大膽預料別人前途的吉凶禍福。既然各人過去造的業都不明白，試問，命從那裡算起，怎麼算法，怎麼算得出，怎麼算得明白？所以他說算命看相這個勾當，是江湖術士欺騙錢財的把戲，決定信不得。他又說，真正會算命的只有釋迦牟尼佛，學佛的人一定要相信佛的話，不要相信算命的話，最要緊的是自己現在的存心與行為造作。

　　從他的開示，使我們體會得命運即是果報，果報必有業因，業因要遇到緣才能結果。過去所造作的是業因，現在的一切造作，現在的存心就屬於緣。因此，聰明人相信命運，最重要的是要相信業果。他教人不要造惡業，多造善業自然有好結果。這些話說得很淺顯、很簡單，可是其中道理非常深廣，不是一般人能參透的。唯有平常多讀大乘經論，熟讀深思，妙善大師所講的這些話才能稍有體會，才能深信不疑。這些年來，我們也讀過不少大乘經論，也講過不少宇宙人生的道理，多少也能體會一些，尤其是佛在大乘經上所講的「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，「隨心應量」。如果我們對於佛的這些話能了解，能體會，就知道所有一切現象不重要，而最重要的是我們現在在想些什麼。

　　十法界依正莊嚴都是從眾生心想變現的。想善事、造善業，境界一定善；想惡事、造惡業，變現的境界自然就惡。六道裡，三善道、三惡道，乃至四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，沒有一樣不是從心想生。所以法相唯識宗說，唯「識」是真的，現「相」是虛妄的。「識」是念頭，「相」是事相。

　　我們於此事理能理解、能肯定，能依教奉行，前途自然一片光明，果報自然殊勝，幸福美滿。這是妙善大師給予我們的真實教誨。果然深信不疑，依教奉行，改造命運、改造體質、改造生活環境（即改造風水），都在自己一念之間。我常講的真誠、清淨、平等、大慈大悲，就是性德的流露。從自性變現的境界，就是諸佛與大菩薩們親證的境界，由此可知，契入諸佛境界不是一樁難事。讀佛經懂得道理，懂得事實真相，依教修行，沒有一人不能成就的。因此，活佛教人要相信「業」，不要相信「命」。
【三九】今年（一九九六）二月一日，我應澳洲昆斯蘭省少數民族事務局局長Mr.Uri Themal, OAM 的邀請，參加他們的多元文化論壇，地址在布里斯本。近幾年澳洲開放，許多國家地區的人民移民到澳洲。它的土地面積與美國相似，現在人口只有一千七百多萬。如果與台灣相比，澳洲土地面積是台灣的二百九十多倍，而人口還沒有台灣多。由此可知，這裡是地大人稀，人與人之間的情感非常親切。
這
　　個地區從來沒有發生過戰爭，人民生活淳樸，自然生態保持得很好，可以說是現在地球上唯一的淨土。局長說：近年來因為從各地移民到澳洲來的人漸漸多了，他們是不同的民族、不同的文化背景、不同的生活方式、不同的宗教信仰；現在大家都住在一起，如何彼此溝通，建立共識，維持社會的和諧，保障每個人的權利、幸福、快樂。因此，這個論壇非常有意義，而且負有調和各種不同文化的重任。以佛法說，就是怎樣達到「見和同解」、「戒和同修」、「利和同均」。這是非常高尚的理想，我沒有想到居然能在澳洲，在當地局長領導之下做這一樁無比偉大的工作。

　　局長邀請我在論壇裡作一次講演，我非常樂意，答應他了。此時我正在新加坡講經，特地趕到布里斯本，才知道此論壇共有十四個宗教團體組成，與會人員皆是各個宗教的領袖，他們的身分、地位、德望，都是倍受地方人士尊敬的。局長這個理想與我的理想非常接近，難得有這麼好的機緣，能和世界各大宗教有影響力的大德們聚會一堂。

　　我作了一個小時的報告，首先說明佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛所說的一切經，內容就是說明宇宙人生的真相。「人生」就是自己；「宇宙」就是我們生活環境。由此可知，佛陀教育與我們每一個人有密切的關係，任何人都應該接受釋迦牟尼佛真實智慧的教導，佛教育注重在生活上。佛法講「修行」，意思是將我們日常生活中偏差、錯誤的思想行為加以修正。佛法修學的總綱領是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，由此可知，佛陀教育決非迷信而為世人所必需。

　　當天許多宗教領袖聚集一堂，討論如何在各種不同文化背景之中建立共識，達到族群融洽、社會和諧、國家安定、世界和平，是此論壇追求的目標。因此，我們要在各種不同民族、不同宗教裡「異中求同」，建立見和同解的基礎，也就是建立共識。如佛家講「慈悲」，基督教、天主教講「神愛世人」。儘管佛教、基督教與天主教不同，但是這個觀念是相同的。我們在相同的觀念上建立共識，不同之處暫時放下不論，慢慢努力，彼此了解，互相認識，讓我們的智慧、修養提升，將來把不同的部分也能化成相同的見解，則此論壇的目標就達到了。

　　我自己早年也有個想法，現在是亂世，每個人渴望自己一生的生活安定，希望社會繁榮、均富；為了這樣的目標，唯有人人都能存好心、做好事、說好話、作好人，所以我提倡「四好」運動。若要達到此目的，唯有極力弘揚智慧的教育，當然不能僅限於佛陀教育，古今中外聖哲們，留給世人許多智慧經驗的教訓，都是我們真實的歸依處。我們可從此處建立共識，於是我就有彙集群書，採擷各家格言金訓的想法。

　　例如佛教的《大藏經》，中國的《四庫全書》、《四庫薈要》，伊斯蘭的《古蘭經》，基督的《新舊約》等等，都可以節錄成精華錄流通。節錄的標準，就是採取不同民族、不同宗教、不同文化、不同生活方式的人們都能歡喜接受，而樂意奉行者為原則。如果現前尚不能為不同文化者所接受的，就把這些部分暫時捨棄。這樣節取古今聖哲的精華，希望我們大眾依此建立共識。節錄極力要求文句結構，要簡而不繁、易而不難、淺而不深、明而不昧，像格言一樣。現前工商科技發達的時代，大家對時間分秒必爭，這樣的作品會受到廣大群眾的歡迎。如此一來，中國、外國古聖先賢的教訓，不但能利益自己的國家民族，也能普遍利益全世界一切眾生。

　　我這個想法立即得到與會宗教領袖們一致歡迎，氣氛非常融洽。我贈送一些小冊子、紀念品給他們作為紀念，也印送自己理想的一些資料，翻譯成英文貢獻給他們，敬請批評指教。我們感到這樣交往是真誠的、喜悅的。最後，局長很誠意的正式邀請我暨韓瑛會長參與他們的論壇。幾天之後，我就收到正式邀請函。多元文化論壇每月定期舉辦一次。我不在澳洲時，希望我們能派代表參加。當然，我也有一些文字資料呈獻給各宗教領袖們參考，希望能達到論壇的共同目標。我們深深感到，論壇的發起以及與會的諸大德，他們是具有智慧的。這是高瞻遠矚的大事業，希望像這樣的論壇能從澳洲發展至全世界。
現
　　代與過去完全不一樣，過去因為交通閉塞、資訊不發達，許多人一生沒有離開過自己的鄉土，甚至於鄰縣市都老死不相往來，一生過著平靜的生活。現在時代不一樣了，交通便捷、資訊發達，把整個地區縮成一個鄉村，許多不同的文化、信仰、生活方式，突然之間讓我們緊密接觸而感到手足無措，感到茫然而不習慣，於是才有誤會、衝突。多元文化論壇展現了高度智慧，提出美滿圓融的作法，為新時代帶來真實智慧，解決各種疑難雜症，使今日世界各種不同民族文化背景的人們能和睦相處，各種不同的宗教派別能互相合作，追求全人類真正的幸福、和平、美滿。所以，我很感謝局長的邀請，也很希望局長能將論壇推展至澳洲各城市，再從這裡推展至全世界。我相信，它確實有助於全球人類的幸福利益，而實現世界永久和平。

　　【四十】「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這首偈是《金剛經》的總結，也是《大般若經》的總結；其中含義，無盡深廣。一切有為法包括世間法、出世間法，包括心法、色法。因為一切法皆屬於緣生，心法也是緣生，佛法還是緣生。既然是緣生就沒有自性，「當體皆空，了不可得」。

　　佛告訴我們「萬法皆空，因果不空」。因果是不是在一切有為法之內？沒錯，因果也是有為法。為什麼說一切有為法皆空，因果不空。其實這個道理，與法相唯識宗所講的完全相同。相宗說，所有一切現象都是虛幻的、不可得的；唯識真實，識是能變，相是所變。換句話說，能變的是「因」，所變的是「果」。「因果不空」就是說現象不滅，但此現象會轉變，從一真法界轉變成十法界，轉變成六道，又變現出三途。現象何以會變？「因」變，「果」隨之變。「因果不空」義即在此。明白因果不空的道理，我們就能明瞭宇宙人生的實相，原是業因果報剎那生滅的相續現象。徹底覺悟的人，在十法界，自己能作主，能作主的人就稱作佛菩薩。不明事實真相的人，不能作主就稱為凡夫。凡夫隨業流轉，所以才感受種種苦報。佛菩薩可隨願示現，即使在六道三途，他們的感受都是清淨自在、安樂無比。這就是佛講「因果不空」的真實義。正因為「因果不空」，所以佛教導我們「應無所住，而生其心」。生怎樣的心？生正覺之心、布施之心、持戒之心、六波羅密心、十大願之心。不但自己了解宇宙人生的真相，在宇宙之中，自己能作得了主宰，而且盡心盡力幫助一切眾生都能得知此事實真相，都能自己作主。這是諸佛如來在十方世界教化一切眾生的目的，亦即經中所說的真實教誨、真實受用、真實利益

　　【四一】佛法教學極其善巧方便，不加絲毫勉強，這是它最殊勝之處。過去達拉斯佛教會道場落成時，我們於開幕儀式之後，將道場開放提供給附近民眾參觀。我們以簡單的茶會招待街坊鄰居，把佛法介紹給他們，解答他們的疑問，告訴他們，「佛教是教育，是世間最美好、最圓滿的教育。教育的目標是高度的智慧、究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能幫助眾生解決問題，才真正能帶給我們幸福、快樂、美滿的人生」。

　　外國人對我們供奉許多佛菩薩的形像非常好奇，在沒有了解真實狀況之前，他們誤認為佛教是泛神教、多神教。我們向他解釋，諸佛菩薩不是神明，而是人；「佛」是我們的老師，「菩薩」是佛早期的學生。供奉他們的意義是感恩、是紀念，如同我們參觀美國國會，見到開國以來歷任的總統肖像；在德州參觀州政府，也見到歷任的州長肖像。供奉這些肖像，以紀念他們對此地曾經有過貢獻。佛門供奉諸佛菩薩形像的意義，與此相同。

　　我們對佛菩薩教化眾生的辛勞與恩澤念念不忘，進而效法他們的行誼，所以諸佛菩薩是一切眾生的典型、模範。他們具有高度的智慧、才華、德行，捨己為人、為社會大眾服務，盡分盡職。他們所表現的、所教導世人的，是希望人人皆能作好人，皆過著幸福的日子，家庭皆能美滿，事業順利成功，社會和諧，世界和平。這是佛教育的效果與目標，所以每一尊佛像、菩薩像，皆代表佛教教學的理論、方法、境界。如果我們明瞭其意義，才知道其教育方法之美、善，令人敬佩。它是將藝術與教學結合，發揮高度藝術化的誘導功能。

　　譬如，我們供奉「阿彌陀佛」，他代表圓滿覺悟，代表真實智慧；觀世音菩薩代表大慈大悲，對一切眾生平等的愛護與關懷；大勢至菩薩代表信行專一。淨宗修學的目標與方法，從這些名稱上就能體會。「阿彌陀佛」的意義是無量光、無量壽。光明是智慧，長壽是第一福德。人人都希望自己有真實智慧、長命富貴。淨宗所說的「心淨則土淨」，說明幸福、快樂、智慧、長壽，皆從清淨心出生。所以，淨宗修學的中心就是清淨心，從清淨心生出淨土，從淨土現出無量無邊清淨、莊嚴的真實功德。
這
　　些外國人聽了之後皆生歡喜心，他們要長壽、快樂，也要清淨。可見佛法教學確實是一切眾生共同的願望。佛陀教育超越國家、民族的界線，超越種族，乃至不同宗教思想的界線，所以能為十法界一切眾生所接受。這樣美好的教學，是我們不能不接受的。

　　【四二】世間無論古今中外，沒有一人不想自己一生中過得幸福美好。其中還有一些人，不僅想這一生過得好，還希望來生比這一生更好。這個願望能不能達到？實在說，除佛法之外，很難達到如此理想的目的。因為一切眾生的今生、來世，所享受的皆屬果報；果必有因。如果對事實真相不能透徹了解，此一願望怎能達到。能將此事實真相講得很清楚、很明白的，唯獨佛法。因為佛菩薩的生活，就是古今中外一切人所希望的究竟圓滿生活。

　　佛菩薩應化世間，表演給我們看，有些聰明人看出來了，並能學習、模仿，得到真實受用，自在解脫、快樂美滿。但是也有不少人依然沈迷於五欲六塵、人我是非之中，不但不能領會佛菩薩說經講道，即使做出榜樣，他們也沒看出門道。這就是佛在經上所說的「障深業重」。佛菩薩慈悲，對這一類人並沒有捨棄，而是時時處處利用機會教育，不斷的提醒，希望他們總有一天覺悟，回頭是岸。由此可知，佛菩薩的生活，就是一切眾生心目中嚮往的真善美慧之生活。

　　大乘經上告訴我們，真善美慧在佛法中確實存在，不只是理想，而是事實。「真」的業因是真誠，「善」的業因是清淨，「美」的業因是平等，「慧」的業因是慈悲。由此可知，若我們具備與佛菩薩一樣的真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，在生活上即顯示真善美慧的果報。若沒有佛的真實教誨，我們不曉得修真誠、清淨、平等、慈悲的因行，而一味的祈求真善美慧的人生，則果報是決定得不到的。善因必定有善果，惡因必定感惡報，這是真理，世出世間法都不能違背此原理。世間雖然有很聰明的人，但是對於宇宙人生的真相，他所見到的、所理解的，還不夠透徹、不夠明朗，所以得到的善果是有限的。這樣有限的善果總是不能滿足人生的願望，於是佛菩薩出現世間，開導眾生、幫助眾生滿足希求。不但這一生過得美好，來生確實也可以達到究竟、圓滿、永恆的美好。這是諸佛菩薩的生活，是一切眾生應當嚮往、學習的。只要具足信願，依教奉行，我們在這一生中必定也能達到此一目標

　　【四三】往年我住在台北，鄰居是天主教教堂，神父是方豪先生，我們經常在一起聊天。我對方神父非常尊敬，他是一位苦學成功的人。當時他在政大教書，七十歲那一年，他說，方東美先生過世之後，將自己所收藏的書籍贈送中央圖書館。我們都參加了贈書儀式。方神父講，我今年七十歲了，應該把我的書籍捐給政大圖書館。方東美先生身後贈書，自己沒見到；我七十歲贈書，自己見到了。方神父是很有智慧的人，他話中含著很深的意義，七十歲以後要辦自己的事。此事從古代典章制度裡能看得出，中國古代作官的人都是有學問、有修養、有德行的人。所以「學而優則仕」，說明品學兼優的人應當從政，這也是古代從政的標準。因為有學問、有道德的人肯為社會、為國家、為人民貢獻服務，至七十歲就退休；爾後要做自己的事，即佛家講的「生死事大」。人生不只這一世，確實有過去世；有過去，當然就有未來。過去世的事對真正有德學的人來說，多少能略知幾分；未來世的情形怎樣，心裡也有全盤的打算。這才是真正有智慧、有學問、有德行的人。世間不可能有不顧前後的智者，我想古今中外見不到這樣的人。有智慧的人一定是瞻前顧後，這給我們很大的啟示，給我們高度的警覺。現代無論世法、佛法，許多人一直到老死都不肯放下，這是很大的錯誤。

　　我年輕初學佛時就有一個想法，過去講經時也曾多次提到。以佛門為例，大多數出家都是二十幾歲，二十歲至四十歲是出家修學的階段，要認真努力研究教理，修正自己的思想行為；四十至六十這二十年中要犧牲奉獻，為佛教服務、為道場、為信徒，也就是為常住工作；六十歲以後就應當辭去一切執事，若作住持或當家都該退休；退休之後要辦自己的生死大事，也可以接受道場的供養。因為我們曾經服務二十年，所以退休接受供養也是應該的。

　　此時可以當老師，從事講經、教學，不擔任一切行政部門的工作。因為講經、教學對自己修行沒有妨礙，這是辦自己的大事，也顧到佛法的承傳，為佛門培養弘法利生的人才。這個想法，我想了很久，可是自己沒做到，被迫於時勢；實際上，我大概也做到了幾成。我出家以後從來不管人、不管事、不管錢，可是還掛個名，基金會掛上董事長的名，華藏精舍住持的名。形式上我還掛了好幾個名，但事實上從未管過事。

　　我想到方神父七十歲時把所有書籍捐獻，為自己身後著想，因而聯想到這些事對於我們修學，無論在家、出家皆是非常重要的理念。晚年一定要為來生著想，應當將一切事務交付給年輕人，輔導年輕人推動佛教事業；自己則一切放下，老實念佛，求生淨土。這才真正是自利利他，圓滿功德！

　　【四四】世人常說，「人生不如意事常八九」，這一句話，古往今來無論中國、外國，皆是很實在的寫實，也是非常令人感歎的。為什麼不如意事十之八九？這句話只是將現前的狀況說出，而其所以然的道理未能明白顯示。佛法告訴我們，世出世間一切法的真相，就是非常複雜、非常繁瑣的因果輾轉輪迴之現象。除業因果報的無間循環輪迴之外，確實沒有一法真實，沒有一法存在。這樁事唯有佛經說得明瞭，說得透徹，說得究竟；一切求真實智慧，明瞭宇宙人生真相的人不可不知。不如意事的業因是什麼？皆是自己無量劫來造作的不善業。現在我們還繼續迷惑，繼續不斷的造作，因而「自在、如意、吉祥」的美滿生活就永遠得不到。

　　古德教我們「己所不欲，勿施於人」，大乘經裡這類說法就更多了。想想自己在日常生活中，起心動念、所作所為的確違背這個原則。我們總希望別人能順從自己，而自己卻不肯恆順眾生，這就是真正的原因。我們喜歡受別人尊敬，自己應當先尊敬一切眾生，才會得到一切眾生尊敬自己的果報。我們不希望受別人誹謗，不希望受別人譏刺，因此自己就不可誹謗一切眾生，不可譏刺一切眾生。我們希望別人善待、關懷自己，試問自己有沒有善待、關懷過一切眾生？因果必定相應，善因必定結善果，惡因必定感惡報。

　　人生在世，往往我們的善心只對自己喜愛的一、兩個人，自己所不喜愛的、不關心的，則毫無慈悲心，甚至用惡心惡意對待，這就是不如意事常八九的真實原因。十個人當中，你只對一個人好，對九個人不好，當然於十分的自在之中，你只得一分自在，而有九分不自在，得一分如意，而有九分不如意，這就是「不如意事常八九」。所以，業因感得的果報，我們不但要徹底明瞭、究竟明瞭，還要將自己錯誤的想法、看法、說法、作法，真正徹底的修正。

　　我們希望一切眾生如何對待自己，自己就應該如何對待一切眾生。這不僅是世間聖賢智慧經驗的教誨，也是諸佛如來大慈大悲的教導。能有這樣的認知，能深信力行，這種人不僅是世間大聖大賢，實在就是佛門的諸佛如來。

　　念佛的同修們，若想在一生中真正能事事順心如意，菩提道上一帆風順而沒有障礙，對此道理與事實不能不知道，不能不遵守。只要認真努力，依教奉行，我們在人生中一定可以得到「如意之事常八九」，這才是美滿幸福的人生。自己的幸福、光明、自在、美滿的人生，要靠自己真誠、平等、慈悲心創造出美好的條件，自然就有美好的結果。

　　【四五】諺語說，「生死有命，富貴在天」，這兩句話很有道理，而且是事實。一九五三年，我初接觸佛法時，好友葉會西先生看到我研究佛學，有一天他來告訴我，他有位同鄉對佛學有很深的造詣，問我願不願意認識他，可以向他請教。我很樂意，於是他就為我介紹認識朱鏡宙老居士。

　　老居士當時已經七十歲，我才二十六歲，他把我當作小朋友看待。他創辦「台灣印經處」，當時台灣的經書非常缺乏，全省印經、流通佛書只有三家。在台北就是老居士辦的印經處不定期出書，台中有瑞成書局，和台南的慶芳書局。佛書的種類、數量都很少，所以經書相當不容易得到。

　　朱老居士對我非常愛護，凡是台灣印經處出版的書，他都送給我一本。我對他非常感謝，也常向他請教。以後我辭去工作，老居士為我介紹認識懺雲法師與李炳南老居士。這是我學佛的一段很深的因緣。

　　老居士常跟我們講因果報應的故事，而這些故事都是真實的，是他自己親身經歷的。他是學財經的（財政經濟），抗戰期間曾經任職西康的稅務主管，抗戰勝利後曾任浙江財政廳長，是一位德學俱優的長者。他告訴我，一九三一年他在一家銀行任經理，通常閑暇時，總有幾位朋友打打牌、聊聊天，其中有一位朋友是走陰差的，也就是晚上到陰曹地府上班的。他說，這是真的，一點也不假！他的職位並不高，好像是負責傳遞公文，替蘇州都城隍當差。在世間，蘇州是個縣，上海是特別市；但是在陰間，蘇州城隍稱為「都城隍」，好像省長（省主席）一樣，而上海的城隍只是個縣官，歸蘇州都城堭管轄。我們講的城隍還有分大小，都城隍管轄一個省。

　　他說，有一天上海城隍廟送來一批「生死簿」，呈報蘇州都城隍，是他接收的，他好奇的翻開來看看是那些人，結果令他大惑不解，其中名字多是五、六個字的。第二天他和朱老聊天閒談時，就把這件事說出來；當時每個人都想不出原因。中國人的名字最多四個字（複姓的），但是也不可能這麼多，還有五、六個字的，他們怎麼想也想不通。

　　三個月之後，一九三二年一月二十八日，日本兵在上海發動戰爭，國軍奮勇抵抗。這時他們才恍然大悟，以前上海送來的那一批生死簿，是日本兵在一二八戰役中的死亡名冊。從這裡就曉得「生死有命」，即使戰爭陣亡的人，三個月前，名冊已經送到蘇州都城隍那裡了。這就說明一般認為戰爭中橫死的，其實也是命中注定的；死在什麼時候、什麼地方，皆是注定的，確實是「一飲一啄莫非前定」。命裡不該死的，槍林彈雨之中也沒事；命裡該死的，甚至於流彈也會把他打死。這些都是事實。

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　　朱老居士又講了一樁事，發生於清朝末年（一九一一年初）。當時他住在家鄉（浙江溫州），鄰村有一位舉人，是個獨生子，家境也不錯，所以中舉之後他沒有作官，在家中侍奉父母。此人很孝順，地方上對他都很尊敬。有一天他午睡時，忽然有人喊門，他就起來了（實際上他是作夢，但是夢中境界太清楚了，不像一般作夢迷迷糊糊地，與真實的境界完全一樣）。當他開門之後，看到兩位差人牽著馬，手中拿著一封信，問他此地有沒有這個人。他一看信封上是自己的名字，便說，這就是我！當差的一聽很高興，說我們大將軍請你去談談。他一想不對，自己一生與官場沒有交往，尤其與武官更沒有往來，於是他說是不是搞錯了，也許是同名同姓的。這兩位差役不由分說，既然名字沒錯，你就跟我們去一趟，於是拉拉扯扯請他上馬，他也無法拒絕。

　　上馬之後，他感覺馬不是在地上跑，像在空中飛行。不多久到了一個地方，有很多人在那裡交頭接耳，好像在討論什麼，似乎是很重要的大事；於是他向旁邊的人打聽大將軍是誰，人家告訴他說是岳飛。他一聽，覺得不好了，岳飛是宋朝人，他找我，我豈不是死了？他非常恐懼，說這不行，我家裡父母年歲已大，太太還年輕，孩子年紀很小，我決不能死！不久岳飛升殿，見到他很歡喜，慕名已久，知道他是孝子，道德、文章都很好，特別聘請他入幕府，擔任幕僚工作。

　　岳飛是國人敬仰的民族英雄，他此時確是受寵若驚。他向岳飛報告說，家中尚有老小，不能離開。岳飛說，我不是現在就要你來，我們正在籌畫北伐金兵，大約六個月後才徵召你，目前你還可以回去處理後事。他是個讀書人，想想人終歸一死，若死後能追隨民族英雄岳飛也很不錯，所以就答應了。再由帶他來的兩個小鬼送他回家，他就夢醒了！於是他告訴父母家人，說什麼時候要死。他的父親一聽，說他年紀輕輕怎麼說鬼話？他說不是的，這個夢不是普通的夢，境界跟真的完全一樣，不能把它當作一般的夢境看待，因此就準備辦後事。半年之後，約定的期限到了，他就跟父親講自己要走了。此事傳遍鄉里，朱居士也聽說了，感到很好奇，這位年輕的舉人，又沒生病，看他怎麼走法。走的那一天，很多親戚朋友都到他家，他也接待賓客，跟大家辭行。時候將至，他躺在床上，他的父親很不高興的在房裡罵，「我只有這一個兒子，你走了，我孤苦零丁，還有妻子兒女如之奈何……」。時候到了，他就跟父親講，接我的人來了（其他人看不見），他們已經在門口了。最後他勸父親，人終歸一死，而我死後，你們知道我追隨岳大將軍，也是難得的事；並且這種事也得罪不得，如果敬酒不吃，吃罰酒，更沒有意思，不如讓我走好了。最後，他父親歎了口氣說，好吧，你走吧！這句話才說完，他就斷氣了，也就是他父親同意，他就走了。
這
　　樁事大約過了半年，武昌起義（一九一一年十月十日），革命軍推翻滿清。朱老和他們才曉得世間還沒打仗，半年前，鬼道已經先發動北伐金人；金人就是滿清。這樁事是他親眼見到的，好好的人，一點事也沒有，說走就走，證明確實有鬼道。朱老居士以後學佛才曉得岳飛還在鬼道當鬼王，由於他一念瞋心未斷，雖然盡忠報國，還落到鬼道作鬼王。所以，學佛之後就曉得因果可畏，不能生天，不能脫離六道輪迴，去作鬼王了。

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　　朱老居士是章太炎的女婿，章太炎是民國初年的國學大師，在文壇上很負盛名。那時袁世凱當權，他的岳丈因為得罪袁世凱而入獄。怎麼得罪的？他說袁世凱不值得我罵，就是不肯罵袁世凱；這話傳到袁世凱耳裡，袁世凱很生氣，就把章太炎關進監牢裡。總也沒有什麼大罪名，於是關了一個多月便放出來。

　　出獄未久，有一天晚上睡覺，夢見兩個小鬼抬著一頂轎子，說東嶽大帝請他，他就上了轎。這兩個小鬼像飛行一樣，沒多久就到了東嶽大帝那兒。中國大陸有五嶽，東嶽管五個省（江蘇的都城隍只管一個省），可見這是大鬼王。東嶽大帝聘請他作判官，地位好比現在的秘書長。但是他是活人，於是請他晚上上班，天亮時就送他回來。每天都去上班，所以他知道很多陰曹地府的事，沒事就跟朋友們聊天，談談昨天晚上辦了些什麼事。他說中國、外國都有陰間，但是陰間的言語相通，沒有隔閡，生活狀況跟人間差不多。但是不見陽光，天永遠是灰濛濛的，好像永遠是陰天濃霧的樣子。他當東嶽大帝的判官，地位很高，有待遇，也有飲食，但沒有用處；因為他是活人。有一次他忽然想到，地獄裡的炮烙刑法太殘忍，可不可以廢除？東嶽大帝聽了笑笑，就叫兩個小鬼帶他到刑場去看看。走了一段路，小鬼就指給他看，他卻看不到。他是學佛的，於是恍然大悟，地獄乃貪瞋變化所現，就如《地藏經》所說的，如果不是受罪的人、不是菩薩，即使地獄在你面前也見不到。他才曉得這不是人力所能為的，不是殘忍不殘忍的問題，而是由自己業力變現出來的，閰羅王也無可奈何。一個多月以後，他用黃紙寫一份辭呈，然後把它燒掉，果然從此以後那兩個小鬼不再來接他了。

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雖
　　然朱老的老岳丈信佛，學佛也很有成就，作判官這樁事，他知道得很詳細，但是那時他的信心生不起來，好像聽故事一樣，並不以為然。

　　老居士講自己學佛的因緣是在抗戰期間，就是他主管西康四川兩省稅務的時候。有一天晚上，他跟幾個朋友打麻將，夜很深了才散去，大約是夜晚一、兩點鐘，回家要走一段好幾里長的路。抗戰期間，馬路上很遠才有一盞路燈，而且燈泡大概只有二十燭光，不像現在這麼明亮。走在他前面不遠處有一個女子，他也沒在意，他們走了相當長的時間，忽然之間他想起，深更半夜怎麼會有單身女子走在路上。這麼一想，立刻寒毛直豎，一身冷汗，仔細一看前面這個人，有上半身沒有下半身，嚇死他了！這決不是幻覺，因為他們一同走了很長的時間，決不是眼花。因為是自己親眼見到、親身經歷的，從此才相信佛教。過去聽到那麼多事，他還不以為然；這一次嚇得一身冷汗，才回頭看看佛書，才進入佛門。朱老居士學佛的因緣說明，佛經裡講的六道鬼神之事是千真萬確的事實，就跟《地藏經》上講的一樣。這些事在筆記小說裡記載很多，而他為我們說出親身經歷，親眼所見的事實，啟發我們學佛的信心。老居士對我一直非常關懷，他往生十一年了；我們若能記住老人家往年的一席話，也算是對老居士的永遠懷念。

　　【四六】《金剛經》末後的「不取於相，如如不動」，這兩句話的意義非常深廣；最後一偈，也是這兩句話的註解，所謂二句一偈，就是金剛般若的總結。其義理之深廣確實不可思議。「如如不動」是指真如本性，也就是宇宙萬有的本體。「不取於相」是修德，是講修行的要領，此要領是貫徹到底的。換句話說，從初發心直至成佛，就是用不取於相的功夫，一句中包含觀行，「觀」是「看破」，「行」是「放下」，看破與放下是一是不二。我們從這裡真正領會「法法皆是」的理論與境界。如果不是由全經一貫說聽下來，這兩句話的深義依舊是很難體會。

　　修學原本有兩個途徑，一是修定，一是修慧。上智與下愚，皆方便修定，容易契入。唯有中間一類既非上智又非下愚，佔的數量非常多。這一類人尤其是「自以為是」的知識分子，「剛強難化」是佛最難度的。若勸他念佛，他說念佛是迷信，不能接受；所以用修觀的方法比較容易接受。教他如何看破放下，就是從不取於相這方面下功夫。這樣的功夫，經上告訴我們，必須先看破才肯放下；肯放下才能真看破。所以，看破與放下要相輔相成，交互用功，堅持不間斷。如果對事理不清楚、不明白，當然他是不能放下的。金剛般若將宇宙人生的理事說得透徹，說得精微明瞭，如果真正能體會得，相信他肯放下。放下一分，與如如不動的自性就相應一分，自性本具的般若智慧就可以透露一分。智慧現前，幫助他看破；看破，幫助他放下；放下，幫助他看破。如此輾轉交互作用，才能將自己的定慧不斷向上提升。事實真相是最不容易突破的，般若經上所說的「緣起性空」，也是說明「萬法緣生，當體皆空」的真相。

　　不但世間一切法是緣生的，佛法也不例外。諸佛菩薩在十法界與一切眾生感應道交，所謂「眾生有感，佛菩薩有應」。應以什麼身得度就現什麼身，應該用什麼方法得度就說什麼法，這是與一切眾生感應道交。感應道交就是「因、緣、果」，所以佛法是緣生，佛菩薩示現的形象也是緣生的。既然是緣生就沒有例外，也是「當體皆空，了不可得」。總而言之，世出世間法確實是一如。《金剛經》上所說的「諸法如義」，「法法皆是」，都把這一樁事說得清楚明白。

　　初學者乍聽這個說法，與自己平常生活中的常識完全違背，所以不容易體會，不容易領悟。由此可知，真正學佛要有耐心，要有相當長的時間融會事理；真正清楚明白之後，要認真修學；修學的方法就是認真實行看破放下的功夫，這樣才能契入境界。

　　有同修問我，既然萬法因緣生，我們所見的一切相，世出世間一切法相皆是相續相，為什麼會相續？當知世出世間一切現象，有果必有因，因就是妄想；妄念相續，所以妄相就相續。因不會滅，念是自性起用，因此相也不會滅。念會變，相也會變。念頭不會滅，無念時是無明，還是有念，這是事實真相。如果念頭變了，外面境界相就變了。這種變動是無始的，一切大乘經裡，佛都是這麼說的。什麼是「無始」？念起念滅是無始。念頭存在的時間太短暫，其生滅簡直可說是同時的，也就是「現象生滅」同時。

　　佛在︽仁王經︾上講，「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。我們自己也作個試驗，一秒鐘大約可以彈指四次，四乘六十再乘九百，正好是兩個十萬八千。即知念起與現象，正以二十一萬分之一秒的快速生滅，如此快速是不是「生滅同時」，故說「不生不滅」。︽楞嚴經︾上講，「當處出生，當處滅盡」，「當處」的意思，我們也能體會一些。︽楞嚴經︾上講，「無始生死根本，無始菩提涅槃」，「無始」的意思，也以此體會到一些。可見此義之深，要是含糊籠統的講，說實在的話，不但聽的人不懂，恐怕講的人自己也不明瞭。如何能講清楚，這正是大乘經的難處，義理的確甚深。實在講，生滅的速度確實不止一秒鐘二十一萬次。以現代普通科學所發現的，「光」的速度是一秒鐘三十萬公里，則一公里的速度就是三十萬分之一秒。因此，彈指九百生滅是佛的方便說。若以光速計，則光行一公里是三十萬分之一秒。一公里有一千公尺，則光行一公尺的速度是三億分之一秒。一秒鐘的三億分之一，以此速度走一公尺；一公尺還是相當長的距離。

　　一公尺有一百公分，光行一公分，即三百億分之一秒。諸位切記，光速三百億分之一秒行一公分；一公分還是很大的距離，可以看得很清楚。依此類推一公釐、十分之一公釐、百分之一公釐的光速，就能領會佛經上講的「不覺心動」。這樣速度的心動，我們如何能覺察！佛說「不生不滅」，我們承認確實是「不生不滅」，「生滅同時」。它也確實「有生有滅」，只是生滅的速度太快，一出生立刻就消滅了，前念滅時，後念即生：：：。從這裡才體會得「不覺心動」的速度之快。所有一切萬法，世間法、出世間法皆是「心的波動現象」變現的。我們從這個例子略能體會佛在經上講的「無始」，沒有開始，「無始無終」、「不生不滅」、「不來不去」、「不常不斷」、「不一不異」，才明瞭佛講的「萬法皆空，因果不空」。「因果」就是「妄念的轉變」，因為妄念不空，所以波動變現十法界，變現無量不同的現象；不同的現象就是不同的妄念。不同的念頭變成不同的現象，同的念頭就變成同的現象。念頭是「因」，變出現象是「果」。因果不空，所以「十法界依正莊嚴，即是業因果報循環的相續現象」。有沒有實在的存在？沒有！確實是一點實在也沒有，如夢幻泡影。
萬
　　法根本不存在，它是生滅同時，明白了何以現這些法相。一切法相根本就不存在。若存在就是真的，不存在就是假的，於是真相大白，這樣才能徹底放下。若還有一個放下的念頭，還是假的。身是波動的現象，能把「身」放下，「我」也放下，不再以為身是我，才得入門，所謂證須陀洹果。身見破了，沒有我見，當然就沒有我所。世出世間沒有一樣東西是自己所有的。沒有「我所有的」，沒有「我執」，這才入大乘初信位，即小乘初果位。這些是「名相」，其實修行人不著名相。名相也是假的，所以「須陀洹即非須陀洹，是名須陀洹」。《金剛經》中這些句子很有味道，將宇宙人生的真相完全顯示，能使人看破放下。大乘菩薩從初發心至如來地，就是修「即非、是名」，一切法皆用「即非、是名」去觀照，就能入金剛般若，入金剛三昧。

　　我們學佛，念佛求生淨土，不能不明白這些道理，不能不通達事實真相。明瞭通達，自然就肯放下，就肯老實念佛了。不通達、不明瞭，則是有名無實，決定不可能老實；明瞭、通達，自然就老實了

　　【四七】現代教學有「小班制」，一位老師教五、六個學生，好處是老師可以將全部精神貫注在學生身上。其實中國古代私塾就是這種教學方式。私塾的老師教學大概都不超過二十人，所以老師對學生可以面面照顧到。如果一班學生太多，老師就不得不敷衍。現代教室大、學生多，所以感覺小班制非常可貴，於是許多補習班都以小班教學號召。

　　我們學佛要想真正成就，也應採用小班制；道場太大，同修太多，實在很難成就。即使以講經來說，經典講完後免不了有疑問，一定要提出來研究討論，甚至反覆的辯論，才能稍得解悟的利益。不但學生能破除迷惑，老師本身也得利益，所謂「教學相長」。有許多問題若非經過答問，講的人未必能發現。因為問對，所以就發現許多重要的、關鍵的問題。講經說法尚且如此，則一起共修的情形就可想而知了。
過
　　去台中李老師常講，真正的佛七，人數不可超過十人，否則主七師就無法照顧。這十位同修，每一個人念佛的狀況、境界，主七師父都清清楚楚，能協助他、調理他、幫助他、成就他。如果人數多，就變成「佛七法會」，熱鬧而已，談不上成就。實在講，真正的佛七標準是「一心不亂」。即使達不到一心不亂，也應當達到「功夫成片」，這樣的佛七才沒有白打。

　　我們從這些方面體會，在這個時代建立道場弘法利生，小道場的功能很可能比大道場還殊勝。人數少容易建立共識，有好處；人多意見就多，很難建立共識。道場小，開銷也少，不必用許多精神應付信徒，無論解門、行門，皆有很殊勝的功德利益。如《西方確指》所講的覺明妙行菩薩，他們的道場人數固定，只有十二個人一起共修，個個成就，實在很不可思議。又如，淨宗初祖慧遠大師在廬山建立第一個念佛堂，當時參加共修的人數總共才一百二十三位；人數是限定的，不是隨便可以參加的。若干年後都有成就，這是我們很好的榜樣，很好的典範。特別是在目前的社會，真正有遠見、有道心的同修，應當向此目標發展。
現
　　代是競爭的社會，無論那個行業都拼命的競爭。競爭不是好現象，競爭的心是動的，是亂的，不是清淨心。對治這個時代的病態心理，我們走精簡的路子就是好樣子，與人無爭，於世無求。至於弘揚佛法，利用現代科技，盡自己綿薄之力，以電視、廣播、錄影帶、錄音帶，就可以發揮很大的效果。由此可知，道場不須大，信徒也不須多。我想走這個路子，對自己、對同修皆能得真實利益。如果同修太多，像這種小道場可以分開來建三、四所，就是不必建大道場，不必浪費那麼多人力、財力。我們要求真實修學的效果，這樣才好

　　【四八】現代世間，社會到處呈現一片混亂，不僅是佛教徒，我們在外國也聽到、看到許多宗教徒尋找避難的地方。尤其是基督教的預言，說一九九九年是世界末日，所以美國就有一些基督徒，真的想盡辦法尋求避難之處。在佛法中，以民國初年，金山寺的妙善法師所說的，人一定要相信自己所造的「業」。佛在經典上告訴我們，眾生有共業、有別業。「別業」是共業中的不共業，即使在很大的災難中也有人能倖免，也有人能過得很好。這就說明每個人所造的業不同，妙善法師講得非常精微。到那裡尋求避難所？實在講，這是錯誤的心理，應當「斷惡修善」才能保全，才是最安全的方式。不學佛的人很難理解這個道理與事實真相。

　　大乘經典，如《金剛般若波羅蜜經》，經文雖然不長，而對於宇宙人生的理論、事實真相，說得非常透徹。一個人果然能「離念、離相」，任何的劫難都能化除。共業不能轉變，別業決定能消除一切災難，就如《心經》所說的「度一切苦厄」。度一切苦厄還是要「離念、離相」，所以《心經》教我們「照見五蘊皆空」；不但相離了，念也離了。五蘊包括「色、受、想、行、識」。色是「相」，受、想、行、識是「念」，所以「五蘊皆空」就是「相」與「念」俱空。《金剛經》上所講的能執的心，「三心不可得」，是受想行識空；「諸法緣生」，「當體皆空」，是五蘊中的「色」空。所以，諸經的說法不一樣，意義完全相同。這是說明歸根結底要離相、離念，恢復自己的身心清淨。離相達到一定的標準，清淨心即現前。

　　《金剛經》說「信心清淨，則生實相」，「生實相」就是生起真實智慧，「明心見性」也是生實相，這些都是很重要的修行綱領。我們能時時刻刻記在心裡，在在處處用這些綱領改正自己一切的看法、想法，這就是「觀照」功夫。「觀照」得力就得「相似」的境界，有相似就可以進入「分證」的境界，這樣學佛才能得真實受用，即是功夫真正得力。如果離開這些原理原則，無論修學那個法門，也不過是古德所謂的作樣子而已，得不到真實受用。換句話說，在生活中決定不能解決問題。學佛一定要認真，要明理，要懂方法，要知道境界，要把握光陰，不能讓光陰空過。一分光陰即是一分命光！世法無常，皆是假的，不必計較，一切隨緣就得自在。

　　（四九）《金剛經》上有一段，如來在果地上成就的具足相，三十二相就是修福修慧所圓滿的。這正是三歸依時所念的「歸依佛二足尊」。「二」就是福德、智慧；「足」就是圓滿的意思。福德、智慧兩者都圓滿了，在這兩者中成為最尊貴的。經義告訴我們，諸佛菩薩尚且不能不修福，我們學佛應當把修福這樁事看作最重要的。修福能不著相，就是修慧，由此可知，福慧可以雙修。福慧本來就不離的，福在慧中，慧在福中，福慧是一樁事。如果著相，就只有福，沒有慧，而這種福就是有漏的福報。「有漏」就是修福的心不清淨。修福的心有煩惱、有妄想、分別、執著，所以佛教導菩薩要「離相修福」。這正是經上所講的「應無所住，而生其心」，「不住色身香味觸法而行布施」。

　　經上講得很多，我們要細心體會。如果真正能體會佛的意思，世間任何一個人，無論在什麼環境中，都能修很大的福慧。如果不明瞭道理，不知道事實真相，說實在話，現在許多學佛的人不知道什麼是「福」，這就是愚癡。也就是說，他沒有能力辨別「罪」、「福」，把造罪業當作修福。相信諸位稍微細心一點，應該能體會我所講的話，這種現象在在處處都能見得。修福的範圍非常廣，但有個總原則，只要掌握此原則，就不至於有大錯處。這原則就是佛菩薩為我們所示現的，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，無論私生活、工作、待人、接物，都為一切眾生作好樣子。我們能明白這樁事、曉得這個道理，自己從早到晚，時時刻刻想一想，自己這個樣子可不可以作為一切眾生的榜樣？能有此念頭就是佛菩薩，佛心、佛願。自己是一切人的榜樣，家庭是一切家庭的榜樣，事業是一切事業的榜樣。我們在《華嚴經》五十三參裡看到，佛菩薩示現在社會上為男女老少，作各行各業，他們的所作所為，決定符合這個標準。他們不一定表現作學佛、拜佛，甚至示現為其他的宗教徒，我們稱之為外道。五十三參中就有五位示現作外道，像勝熱婆羅門、遍行外道，他們並不是佛教徒。正如現代社會裡，天主教的神父，基督教的牧師，只要他的心行可作一切眾生的榜樣，就是佛菩薩化身來的，他所作的就是菩薩事業，他所存的是大菩提心。這個道理與事實，我們都必須清楚明了，決定不能誤會。每天敲著木魚念經拜佛就稱作修善，那也未必是真的。佛法不在形式，形式是一種手段，用來接引沒有學佛的人。

　　真正修行是在日常生活中修清淨心、修平等心、修大慈悲心。何以說菩薩穿衣、吃飯都不違背自性，穿衣、吃飯都是六波羅密，我們在般若會上曾經講過這些道理。菩薩現身不為自己，而是為一切眾生服務。菩薩吃飯養身體是為大眾服務的，不是為自己，不是自受用，所以他吃飯也是布施波羅密，與自性相應。如果身體是自受用，為自己享受的，那是凡夫，就不是菩薩行，這樣吃飯、穿衣是為自己。佛菩薩的身體是為一切眾生，為弘揚佛法，為利益眾生，所以穿衣、吃飯都是六波羅密，都與自性相應，不違背自性。我們學佛要從此處學，這是真正佛弟子，是真正學佛，才能得到佛法真實的受用。
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　　摩居士曾示現生病，他用這個方法度眾生。他自己真的沒有病，生病是為度醫院的醫生與病人，否則沒有機會接近他們。要明白這個道理，即使補幾顆牙齒，也要度牙醫生；他一個人學佛，他的同行就都跟他一起學佛了。所以，菩薩念念都是弘揚佛法，念念都幫助一切眾生真正學佛。譬如，前幾年韓館長大病一場，把那家醫院從主任到醫師全都度了。每位醫生都拿念佛機、錄音帶，不斷的到圖書館索取經書佛像。他們也送給病人，把這家醫院變成道場了，館長的那場病沒有白生。

　　道場在那裡？無處不是道場。真正有了道心，道場是佛菩薩送來的，那裡要人去找。這個地方的人有福，佛菩薩認為此處需要建立道場，佛菩薩就送來了。古代中國慧遠大師的道場、蓮池大師的道場，他們的大殿稱為「神運殿」，而不是「大雄寶殿」，因為是佛菩薩建立的。問題就在自己有沒有道，有沒有這個心。新加坡這裡不必多，只要十幾個人真有道心，佛菩薩就會送道場來。

　　中國諺語說，「三人同心，其利斷金」，同心的力量不可思議。譬如，三國時代蜀漢的劉備，劉、關、張、諸葛亮四人同心，就能建立一個政權。再看中國歷史，每一位開國的帝王，與他同心的豪傑都只是少數十幾個人，大家一條心就能建立一個王朝，就能綿延幾百年。

　　同心太難！現代夫妻大都不同心，同床異夢，各人想各人的，所以家都興不起來，怎麼能建國？幾個人同心同力，不但家可以建，國也可以建。這就是佛法講的「六和敬」，所以「道」要緊。真正有道心，真正斷惡修善，能改變環境。不但改變自己家庭，改變一個地方，改變社會，使這個地區不遭難，不遭劫。這就曉得功德有多大，自己不真修怎麼行，所以一定要認真，要明理。一定要懂佛理，在事相上應當怎樣做，要盡心盡力幫助眾生。

　　【五十】清晰的概念非常重要，可以幫助我們看破放下。在大經裡，佛舉例說明一切萬物，包括十法界依正莊嚴的真相。《仁王經》說「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，這種說法已經相當微細，與《金剛經》、《楞嚴經》上所說的原理，使我們能逐步了解事實真相。

　　佛經上說「力士彈指」，「力士」是指身體很強壯，精神、力氣很飽滿的人，他彈指彈得快。一般來講，一秒鐘應該可以彈四、五次。以四次而論，四乘六十再乘九百，剛好是兩個十萬八千，也就是二十一萬六千。這個算法應該是二十一萬六千分之一秒，就像現代科學家所講的「波動」。這種波動現象還是相當粗的，不是微細的。

　　佛依二諦說法，是凡夫心量可以接受的。正如佛經上講修行的時間需三大阿僧祇劫，這種講法凡夫可以接受。如果再說長了，就不能接受。《華嚴經》上說到真實的，不只三大阿僧祇劫，而是無量劫。從此處也能體會佛所謂的「一剎那九百生滅」，也只是我們凡夫能接受的。三千年前，印度的修行人相當聰明，無論婆羅門，或其他宗教的，都有相當好的禪定功夫，所以他們能接受佛這種說法。現代科學家利用科學儀器觀察，知道實際狀況比這更微細。以光波為例，光是波動，光的速度是一秒鐘三十萬公里，也就是光走一公里需時三十萬分之一秒。一公里有一千公尺，若縮短為一公尺則只需三億萬分之一秒。一公尺有一百公分，一公分還是很長的距離，還是很粗的相。如果再算百分之一公分、千分之一公分、萬分之一公分，於是我們才能體會那種波動的狀況，才知道佛講的「當處出生，當處滅盡」，對「當處」才有點概念。這是真正的生滅現象，即波動的狀況。《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，因為這是事實，也就是所謂的「當體皆空，了不可得」，所以佛教導我們「無住」。雖然它是極其短促的生滅相，但它的生滅相相續，一個相接著一個相。因為相續，使我們覺得有現實的事相存在。其實我們看到的是相續相，是連續的現象，實際上它是剎那生滅不住的。正如同我們看電影銀幕上的畫面一樣，它是連續的，而不是真正的存在。它的底片是一秒鐘二十四張畫面，我們就已經不能覺察它是假相，何況光速一秒鐘，簡直是天文數字。這是以光波來看佛經上所說的問題。「應無所住，而生其心」。因為隨眾生心，應所知量，所以要「生心」。「相」雖然極其短暫，「當處出生，當處滅盡」，實在它是有相，不是沒有相。因為它的生滅幾乎等於零，生滅同時，所以稱為「無生」。無生還是「有生」。真的無生應該沒有相，所以不是真的無生，是生與無生同時同處。它的意義是生與無生不二，所以證得「無生法忍」，對一切現象當然沒有留戀，當然看破了，當然真的放下了。「生心」就是因果不虛，相可以隨著自己的心改變，於是有十法界依正莊嚴。因為這些森羅萬象皆是妄念的波動現象。念頭非常複雜，所以境界相就很複雜。念頭清淨，所現的境界相也清淨。十法界、一真法界的真相如是如是。

　　一般大乘經上講，八地以上的菩薩才能見到這種現象；八地以前是聽佛所說，自己並沒有見到。譬如，我們可以見到一公分的距離，而見不到其中的光波現象； 但是八地菩薩就能很清楚的見到波動的狀況。這是事實，我們推理可以推測得到，想像得到，但是見不到。心要多麼清淨，多麼細，才能觀察到這個現象。一般人的心念很粗，一天到晚胡思亂想； 問他想什麼， 自己也不知道。這麼粗的念頭都不能覺察，那裡曉得這麼微細的波動。這才真正了解宇宙人生是怎麼回事。搞清楚、搞明白了，原來如此！當然就不會計較。真的放下了，生活就很快樂，一切隨緣。隨緣之中，知道「因果不空」，力行斷惡修善，就會把境界愈改愈完善、愈改愈美，自己可以作主宰，也可以作環境的主宰，所以是「相隨心轉、境隨心轉」。這就是佛何以教我們無住之後，要「而生其心」，道理在此。

　　【五一】般若經上所說的「諸法一如」，「法法皆是」，「是法平等，無有高下」，這些都是說明宇宙人生的真相。宇宙現象的形成，《楞嚴經》云：「認悟中迷，晦昧為空。空晦昧中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」這六句將十法界依正莊嚴的來源述說得清清楚楚、明明白白。若不是真正過來人，十法界如此複雜的現象，居然以六句話就講得這麼清楚明白，實在令人不得不佩服。這六句話的含義很深，江味農居士也引用它來解釋《金剛經》末後「一切有為法，如夢幻泡影」偈語。現象明白了，最可貴的是我們如何得到真實的受用。菩薩與凡夫不同之處，佛菩薩徹底究竟的明瞭宇宙真相，所以他們生活在圓滿的智慧之中，無論什麼問題自然就解決了。凡夫完全不知道事實真相，於是在生活裡免不了懷疑、猜測、妄想；從此生起無量無邊的煩惱，面對眼前的生活就會顯得愈來愈複雜，愈來愈痛苦。這些都是迷惑顛倒、錯誤造作所形成的後果，因此在現象上出現六道三途。

　　世出世間的聖賢人勸導一切眾生斷惡修善，以改造眼前的生活困境，化解一些問題，但是並不究竟。究竟的標準何在？最低的標準是超越六道；最高的標準是出離十法界。平常我們勸人斷惡修善，實在講，出不了六道，當然更出不了十法界。若想得到究竟圓滿的生活，必須超越十法界；若想超越十法界，就決定要有真實智慧。真實智慧不是從外面來的，而是自性本具的般若智慧。

　　佛在大乘經裡說了很多，我們應當細心體會，好好的記取奉行，這是一生中最可貴的。我們大家都非常幸運，這種幸運就是佛說的，我們得人身、聞佛法，尤其是能聞到如來正法。雖然我們還沒能究竟明瞭宇宙人生的真相，但是多少已有幾分體會。這種體會雖然很淺，但是要能認真將自己體會到的，真正掌握住，依教修行，也就是大經上告訴我們「看破」、「放下」，依這兩種方法輾轉，相輔相成的交助用功，就是看破幫助放下，放下幫助看破。看破、放下，放下、看破，從初發心直至無上道，皆不離此原則。

　　我們修學淨土，採取持名念佛的方法，也應該遵守此一原則。這一句「阿彌陀佛」提起，就應當將身心世界、一切萬緣徹底放下，這樣念佛功夫自然就得力，將來往生決定沒有障礙。世事境緣要看得淡薄，不須認真，也不須計較。光陰迅速，一寸光陰就是一寸命光，有智慧的人，一定知道光陰的寶貴，認真修學，求取永恆的幸福、自在，永遠擺脫六道、十法界。有這樣的認知，用這樣的願望，真正精進不懈，此人一定得到一切諸佛如來的護念，一定獲得一切諸天善神的加佑，在這一生中一定能獲得圓滿修學的成果。這是我們應當記取，應當學習的。