1997年8月净空法师 讲于纬来电视台
各位观众：
平常我因为常常在国外，所以许许多多地方同修们来信，往往我要隔很久的时间才能看到，甚至于有超过半年的。同修们在信件当中，提出了许多的问题，我也很难一一为大家解答，这是非常抱歉的一桩事情。现在我们将一些问题，有共同性的，大家都应当要明了的，我们藉这个机会来讨论讨论。
第一个问题：有人听说佛氏门中有求必应，确实有这个说法。他问：既然是有求必应，他的女儿生病了，没有办法，从出生到现在已经有很多年了，他曾经读过《地藏经》、《药师经》、《无量寿经》，似乎都没有反应，这是什么缘故？好像他有求而没有得到感应。
这一桩事情我们确实是要了解的，人为什么会生病？病到底是什么因素产生的？很少人在这上面注意，但是这才是根本解决的办法。中国是一个古老的民族，有几千年的历史文化，关于医道可以说是中国人的专长。在古老的典籍里面，我们看到《灵枢经》这一类的。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士医道相当高明，他曾经跟我们同学们谈过，中国的医道是有历史、有渊源、有学问、有经验的。现在许多人对中医没有信心，这个是迷失了固有的文化传统，这是一桩很可惜的事情。中国医学里面，它要求的是什么？最高的目的，它要求的是长生，所以中医真正的目的，它是求一个长生之道。依据这个理论，他说人的身体，身体就像一部机器一样，如果使用得法，保养妥善，这个机器应当可以使用两百年。换句话说，依照中国医学的理论，人要活到两百岁才算是正常。那么你达不到这么长的时间，这是什么原因呢？是你自己不善保养，把它糟蹋掉了。譬如我们使用机器，我们对机器构造性能都不晓得，都在那里摸索，随便的使用，当然它的损坏率就很高。人的身体亦复如是。而中医第二个目的，是讲求如何不生病。你看看这说得多高明！怎么样能不生病。第三个目的是你生病了，如何来治疗，所以讲到治病，在中医里面已经是属于第三等的了。
大夫来治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要观察你的气色、你的动作、你的音声，他就知道你什么地方有毛病。这个道理实在讲也并不难懂。譬如现在我们使用汽车，是最普通的一个交通工具。如果有人经验很丰富，对于车辆的结构、性能很理解，这个车一发动，他就能从音声上，听到这个车某一个部位出了问题。同样一个道理，人这个身体某一个部位有问题，他的容貌、他的音声必定有变化。纵然变化得非常细微，我们一般人粗心大意看不出来，而这些大夫他们是心地清净，细微的观察他看到了，他就能够处方给你治疗，这是一等的医生。二等的医生功夫没这么高，他也观察，也来听你的音声，但是他要问你问题，提出一些问题，你答复他，帮助他诊断，这是二等的。三等的医生才把脉，所以李老师讲把脉治病，这是三等的医生。
在治疗方面，尽可能不要用药物。你看我们在佛经里面看到，在《圣经》里面，我们也看到耶稣为病人治病，佛也为人治病，佛用什么方法呢？一个是手的摸触，经上讲摸一摸他病就好了，其实这就是现在讲的按摩、推拿。因为疾病一定是某个器官里面，关节不通有阻塞，他给你一推拿的时候，将这个阻塞现象消除了，你就能恢复健康，这是一个道理。那么在佛法里还有很高明的，佛教他念一个咒语。实在讲教他这个咒语，咒语是发的音声，音声要正确，音的量、节奏都要能符合他的标准，他是用音声来振动。你的器官某一个地方有阻塞，用音声来振动，达到消除阻塞，使你的身体恢复正常，这是密咒治病的原理，很符合科学！
现在《大藏经》里面，治病的这些咒语都在，我们照那个去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我们可以理想的到，我们依照这个文字念，音声不一定正确，至于音阶、音量，那就更有问题了。所以这个一定是要高明的人传授，亲口传授才有效果。我们依照文字记载，是很难达到标准的要求，于是乎治病的这些咒语，现在我们拿来也治不了病。这个可以说文字记载的虽然在，实际上已经失传了，它都有道理，都值得我们相信，所以不用药物。
在中国还有一种方法用针灸，也是帮助疏解穴道，这在现在也很盛行。西方医学对这个也很有研究，他们也能够接受。到最后不得已的时候才用药物，中医所用的药物都是草本的，所以它的药性非常温和，对于人体的副作用，可以说降低到最低限度。这个比西医实在是高明多了，西医这个药物看起来好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，产生很不好的一些副作用，对内脏这一部分有好处，但是对另外一个部分有伤害。这是讲到疾病的治疗。
至于病是怎么产生的，当然因素非常的复杂。佛经里面讲得很透彻，所有疾病可以把它归纳为三大类。第一大类是生理上的疾病，生理疾病从那里来的呢？多半是你的生活起居饮食不调，古人所谓：「病从口入」，绝大多数生理病都是从饮食上来的。因此，中国古代的人对于饮食非常讲究，诸位看《礼记》，看《吕氏春秋》「月令篇」里面说得非常详细，这都是说的讲求养生之道。我们饮食吃东西吃坏了，感受风寒，这些病症医疗有效，可以用医疗的方法。所以医是医病，你有这些病的时候，可以来医疗。
第二类疾病的因缘叫冤业病，这个医疗一点办法都没有。那个病源是什么呢？冤家债主，我们一般讲冤鬼附身，这个药物对他不起作用。这一类的病怎么治呢？佛家里面讲的超度。超度是什么意思呢？实在讲用现在的话来说，就是调解、劝导。因为过去事情做已经做错了，希望大家要能够谅解，冤家宜解不宜结。所以诵经、拜忏目的是在调解。对方如果接受了，他就离开了，离开你病就好了。这一类古时候有，现在比从前还多！我们在国内、在国外，看到灵鬼附身的人很多，我们一般看到这个人神经不正常、神经分裂症，严重的就送到神经病院去治疗，那个越治疗是越糟糕！所以佛法超度、诵经解冤释结，对这一类有效。如果你是伤风感冒，感受风寒，你诵经、拜忏没效，那个一定要找大夫，用药物来调理。所以是那一类的病，你一定要晓得。
还有一种叫宿业病，这个是最糟糕的。医生药物不能治疗，诵经、拜忏也没有用处，为什么呢？他不是冤鬼附身，不是冤家来讨债。这个病是怎么来的呢？这个病是罪业一种果报。你造的罪业太多了，或是你这一生造的，或是你前生所造的，你遇到这个缘，它的报应发作了，这是最麻烦的。但是有没有救呢？也有！佛告诉我们，你诵经、拜忏，它不是调解，这个方法没效；医药也没有效。佛教我们忏除业障，你要真正的忏悔，真正的悔改，你把你的业障消除了，你这个病就好了。这是别人帮不上忙的，一定要靠自己，所谓是「解铃还需系铃人」，你自己造的业，一定要自己忏除；自己造的业，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮你消除。
这个是总括所有疾病的根源，不外乎这三大类。我们明了这些道理，晓得事实真相，细心观察，我们得的病是属于那一类？只要你掌握到这个原则，掌握到方向，治病就不会困难。但是这个里面有一个总原则，也正是我们中国古圣先贤所追求的——长生不病。这个在佛法里面，说的是非常透彻。你看看那一个佛菩萨生病，那一个佛菩萨、阿罗汉是不健康的？没有！为什么呢？他知道这一些事实真相，要用现代的话来说，顺乎自然就是健康的。所以佛教导众生要随顺，普贤十愿就特别强调「恒顺众生，随喜功德」，众生是广义的，众生不是说一切人，人是众生，物也是众生，众生两个字的本义是众缘和合而生起的现象，这是它的本义。我们动物也是众缘和合生起的现象，植物也是众缘和合生起的现象，矿物乃至于一切自然的现象，没有一样不是众缘和合生起的现象。所以众生这两个字的意思无限的深广。恒顺众生，顺着自然现象，这就是最健康的。
譬如我们讲四季，四季的自然现象，春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然现象。顺着自然现象就健康，违背自然现象，当然要生毛病，要出毛病了。这里面理很深，事非常微妙。古圣先贤教导一般平民，不讲很深的道理，就教你怎么样去做，你只要去做，效果就一定能达到。你能够深深明白其理，当然更好；不明白那个道理，照做也行。譬如我们今天从家里面坐车到这里来，你要说车是什么原理造的、怎么造成的、为什么它会动，那个事情可麻烦了，一天、两天也讲不清楚。不需要解释，你上车，司机就把你拉到此地来了，你可以不必问。所以说顺乎自然法则就是健康的，违背自然法则就是错误的。
那么我们从大体上来观察，佛告诉我们心，心是清净的，心是空寂的，心里头确确实实没有东西。禅宗六祖慧能大师过去所讲的「本来无一物」。佛家常常用圆来代表，法轮大家都知道，这是佛家的Mark—标志，用圆。圆，诸位晓得，圆心有没有呢？圆心决定有，圆心在那里呢？圆心不可得，它确实有而不可得，你决定找不到，为什么呢？它不是一个体积，它不是一个面积，但是它决定有。佛告诉我们，我们的真心是决定有，十法界依正庄严，现在讲宇宙人生，都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲：「唯心所现，唯识所变」，这是把宇宙的真相一语道破！所以心要空，空就灵了，灵就是智慧。智慧是你自己本有的，不是从外头来的，只要你心清净。所以佛法的修行方法很多、门径很多，方法、门径合起来，就称之为法门，法门无量，经上常讲：「八万四千法门」。
方法多、门径多，它的原则就一个，就是禅定；换句话说，这么多的众生，他用不同的方法修禅定，用不同的门径入禅定，离开禅定那就不是佛法了。定到极处，真心就现前了，智慧也现前了，德能也现前了，所以心要静，要养心。身，身是圆周，圆它可贵之处就是在动，圆要不动，诸位想想，它还有什么用处？今天科技这么发达，发达的第一个因素，就是圆在那里不停的转动。佛告诉我们身是圆周，身要动，心要静，这是养身之道，你就可以不生病了。可是现在人违反了这一个自然的原则，真叫做破坏大自然，使自然生态不平衡，于是一切毛病都发生了。心要静，他那个心偏偏动，一天到晚胡思乱想，连作梦都还在乱想，这个心就出了问题了。身要动，他偏偏身要安逸，身不想动。要动的他不动，不动的偏偏要动，你说他怎么能不生病呢？
所有一切疾病的根源，都从这里生的。佛在经上讲得很清楚，妄想、分别、执着是病源，贪嗔痴慢三毒烦恼是一切疾病的根。那么我们要问一问，你自己生病，或者你的家亲眷属生病了，你给他诵经、拜忏，能治得好他吗？假如果然能够治好，果然有效，我们芸芸众生生了病痛，诸佛菩萨要不给我们诵经、拜忏，那他的慈悲心何在呢？一定要明白这个道理，佛法没有迷信。佛法教你念《地藏经》、念《药师经》、念《无量寿经》，道理在哪里？是教你明白佛在经中所讲，宇宙人生的原理，你要在这里体会这些道理，你要在这里领悟事实真相，然后你就有下手之处了。不是说念几部经，佛菩萨就降神把你的病治好了，这是迷信，这是骗人的，哪有这种道理？讲不通的！
自己有病，自己诵经是修清净心。刚才讲了，心地真诚、清净、慈悲，就能把这些不正常的，破坏自然生态这些事情恢复正常。心里面原来有妄想、分别、执着，读读经把妄想、分别、执着去掉了，恢复心的正常。这个拜忏、拜佛，拜佛是叫你运动，你一天依照这个方法、忏悔法，拜一百拜、拜两百拜，叫你身动！你必须要懂得这些道理。你的家亲眷属有病，你明白这些道理，你就能帮他的忙。如果他的病是业障病、宿业病，你就要教给他忏悔，这个病才有起色。你不明理，不知道事实真相，一昧迷信在那里祈求，那佛氏门中有求就不应了。佛氏门中有求必应，是里面有真实的道理，你一定要如理如法的去修学，你才能够得到你的希望、你的求愿，才能满你的愿。所以这个里头不能迷信，不能把佛菩萨当作神明来看待。其实神明能不能保佑人呢？也不能，也没有这个道理。你去求神，一求神病好了，病该那个时候好，恰恰好碰上了！哪里是神起作用。如果神要那么灵，一百个病人一百个人去求，一百个人都好了，那神就是真灵了。一百个人去求，只有几个人求得，大多数人还是没有办法，可见得那不是真灵，他怎么可以厚此薄彼，哪有这种道理！这是我们必须要明了的，然后就不会怨天尤人。
小孩从生下来，很多年都有这个病不能好，这个我们能够想像到，这种病大概不是生理上的，可能就是宿业，要仔细去观察。你看看你对小孩饮食起居，如果一切照顾都很正常，那就不是生理的病。冤业的病，一般冤家债主不会在小孩这个时候来讨债，为什么？他没有能力还债，你找他有什么用！譬如我们有债主，我是个债主，人家欠我的债，我向他讨债，他现在一贫如洗，我向他讨个什么？他没有能力还！这个时候我们决定不会去讨债的，等他那一天发了财了，有能力还我们了，我们才向他讨债。所以冤鬼附身也是有时节因缘，不可能在他儿童的时候，不可能在这个时候。所以多半还是宿业，过去生中所造的恶业，要帮助他修忏悔法，帮助他培养一个清净善良的心，多在这一方面教导他，这个有效。所以不妨可以试试看。
第二个问题，他问有一位国校校长的儿子，大概是开车车祸撞死一个人、一个路人。他问这个要写几次超度的牌位，才能够把这个冤结化解？
这个问题问的也很有趣味，大概是因为车祸撞死人，自己这个心不安，到寺院里头写牌位去超度，他问要超度多久，才能把这个冤结解除？这个不在乎超度次数多少，诸位要明白这个道理，关键是在乎你有真诚之心，改过迁善。发生这个事情之后，以后驾车要特别小心，不要再有这个过失。那么对这次受害之人，由衷的忏悔，最有效的方法，不是在写牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己诵经、拜忏、积善，把这个功德回向给他，这很有效，这个能有效果。如果受害人他还有家亲眷属，那我们有义务对他的家亲眷属，多少能有点照顾，这个是道义的责任，你能够这样做，那就相当的圆满了。被撞的这个路人，俗话说，在九泉之下，他也能够原谅你。你做得如理如法，做得合情合理。所以这个东西绝对不是说要写多少次牌位，这个没有用处的，这个完全是外表、是形式，外表、形式不容易解决问题。
第三个问题，还是从这个问题来的。他说写牌位，现在一般道场牌位有分等级，我听说分很多个等级，有大牌位、中牌位、小牌位价钱不一样。他说有一千的、有三千的，是不是写三千的大牌位，消灾能够消得多、消得快？
你们想想这个合理吗？能不能合情合理？如果果然这是事实，那实在讲，老天对人太不公平了！有钱的人就能消灾消得多、消得快，穷人这些灾难永远没有办法消除，这个合理吗？所以我们必须要明了，消除业障，牌位写的再大，写成十层大楼那么大的牌位，说老实话，也消不了灾！也免不了难！灾难是怎么发生的？你要把那个原因找出来，找出来之后，将这个因素消除，你的灾难就没有了，这才是真正合情合理。
现代所谓是科技飞跃的时代，为什么这么多的人反而越来越迷惑颠倒？这真是一个怪现象。我们想想，何以有这些怪现象？我猜想大概是现在一般人民生活富裕了，富裕了就贪生怕死，于是乎种种迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半个世纪之前，二次大战之中和大战结束的初期，一般人都非常贫困，好像这些问题在社会上没听说过。大家都忙着自己的衣食，哪有工夫来想这些事情！这是一个社会反常的现象，不是一个如理如法的现象，我们一定要用冷静的头脑去思惟、去观察。佛法、世法都讲求理，合理、合情、合法，我们才能够相信；如果与情理法相违背，决定是迷信。这是我们不能不知道的。
另外一个问题，他问到，在寺庙里面写这些超荐牌位，真的会有效吗？这是不是佛教的内容？这个问题我不在此地答复，我另外跟诸位来谈一个专题，现在正是七月，世间人所谓的鬼月，在这个月大概是超度的风气特别的兴旺，我们就这桩事情来作一个简短的讨论，说明超度它的理论与事实。所以这个问题不在此地详细解答。
还有一些同修这些年来发心修学净土，听我讲经的录音带听得很多，不但是听录音带，或者是看电视的传播，即使是在现场听我讲经，而听错了意思，错会了意思的人，大有人在，这个事情实实在在不容易！所以世法、佛法在教学过程当中，都讲求要问、学问，你一定要学着问，你要学就一定要问。不可以说纵然你听了之后，有体会、有心得，在古时候也要请善知识印证，我所学的有没有错，我听的、我领会的有没有错误，也要找个善知识来印证。否则的话，依旧里头是打了几个问号在其中。这是世出世间修学、教学，都是这么要求的。有不少的同修们听了之后，也不好意思问，也不愿意提出问题，这个就难了。佛在经上告诉我们，疑是菩萨最大的障碍，障碍你开悟，障碍你证果。我们在佛的经典里面，可以看得出来，佛当年在世给这些学生们，出家、在家的学生们，为他们讲经，这个时间占得很多，可是依旧有大部分的时间，是跟这些同学们互相研究讨论。这些都是事实。
在中国，学佛的同修都非常欢喜《楞严经》。《楞严经》自始至终就是讨论会，就是彼此在一起辩论，有的时候佛提出问题，有的时候学生提出问题，学生来解答，佛在旁边听，给他作印证。有些问题学生解答不了，佛再帮助大家来解答。我们在典籍当中，能看到佛陀在世教学那一种活泼，自由讨论，自由发挥，真正符合今天所谓民主自由开放的精神，在大乘经典里面比比皆是。所以我们现代修学，除了研读经典、听讲经之外，研究讨论是必要的。即使你正确的体会，正确的契入，也要参加研究讨论，一方面给自己作印证，一方面帮助一些同修，他们错会了意思，曲解了意思，帮助他们修正，这个也是无量功德，是一桩好事情。
所以研究讨论在修学过程当中，是非常重要的手段，这正是古人常说的「师友」。不管你学的是佛法还是世间法，我们知道佛法是教学，佛法是教育，离不开师友。老师是指导我们的人，同参道友是辅助我们的人。我们有老师指导，没有这些同学的辅助，很难成就。往往变成什么呢？闭门造车，盲修瞎练，那就坏了！所以德行、学问有成就的人，你去观察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的，一定有好老师指导，一定有好的同参道友经常不断的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教导年轻人也常常提示，老师固然重要，同参道友是更重要。因为你们常常在一起辩论，常常在一起研究讨论，跟老师在一起，老师有威严，有的时候自己有疑问，也不好意思提出来，甚至于有些人不敢提出来。可是在同学方面，就没有这些忌讳了。同学们研究讨论得不到答案，可以去请教老师，这才是正确修学的方式。
那么净宗同学，我过去常常劝导大家，你修学净宗从那里下手呢？我劝导大家是先把《无量寿经》念三千遍，从这下手。三千遍念完了怎么办？他来问我，我遇到不少人这样问我，我说：「你再念三千遍。」念经并不是目的，念经是手段，念经真正的用意是修根本智。我们知道佛法的教学，最终极的目标是开智慧。整个佛法的教学，释迦牟尼佛四十九年所说的、所教的，归纳起来不外乎戒定慧三学，戒、定都是手段，慧是目的。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，这个我们不能不清楚。读经是方法，就是属于戒学，实在讲这个方法里面是奠定基础，是让戒定慧三学一次完成，那你就是真正修行，你真的会用功。
戒学，刚才讲了，是方法。你展开经卷，用清净心、用恭恭敬敬的态度，将这个经从头到尾念一遍，你念经当然就不会有妄念，因为起妄念，你的经就会念错。你就不会有妄念，没有妄念就是持戒，戒学的精神就是「诸恶莫作，众善奉行」。念经的时候，没有一个杂念，没有一个妄念，就是诸恶莫作；经是佛的教诲，我们在读诵，我们在接受，这就是众善奉行。你看看，戒学具足了。
定学呢？你念经一定专心，专心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，没有念漏，这是慧学。你看看，就是在读经，戒定慧三学圆满具足。我教你这个念法。不是说用一个急躁的心，我天天在那里赶，赶功课，像学生对老师那个态度。我今天三遍念完了，我今天十遍念完了，没事了，一面念一面打妄想，那有什么用处？那个一点用处都没有。所以念的时候如理如法，专心在这里读诵。照这个样子，三千部念下去之后，你的气质改变了，你一定会感觉到你的妄念少了，虽然没有断，减少了，智慧增长了。从前对人、对事都迷迷糊糊的，现在会变得很清楚、很明白，听人家讲话也能懂他的意思。耳目聪明智慧增长，读经用意在此地。三千遍一定念得很熟，经里面的这些教训，你都能够记得住。所以三千遍读完之后，第二个阶段再教你念三千遍，跟第一个阶段用意不一样。第一个阶段是戒定慧三学一次完成，目的教你熟记。第二个阶段教你思考，换一句话说，着重在理解。第一个阶段着重在记忆、熟记，第二个阶段研究、理解，体会佛在经上讲的这个意思，像开经偈里面所说的，「愿解如来真实义」，这是第二个阶段，你真的明白了，真的懂。
然后再进入第三个阶段，是要把经里面的这些教训、这些理论、这些方法，完全变成我们自己的思想、生活、行为，这就成功了，你才真正得到佛法修学的受用。绝对不是把这个经念给佛菩萨听，每天在家里供养佛像，在佛菩萨面前念几遍经，「我很乖，你叫我念，我天天都念给你听了。」与自己生活行为毫不相干，这样读经一点用都没有。那个所谓是「口善」，你念经总比骂人好，好处在那里？好处就这么一点。对你的德行，对你的学问，对你的生活的改善，完全没有帮助！所以在修学过程当中，我教大家是这个方法。熟记、深解、实行，要把它做到。与古大德所讲的「信解行证」这四个阶段也能配合。
这是我对大家提倡读经的用意，希望大家要明白，绝不是念三千遍之后，就得佛菩萨保佑，将来能保证往生，我没有说这个话。如果你能够理解、能够实行，那可以说你得到保证了，决定保证往生。我也曾经说过，《无量寿经》就是我们凡夫求生净土的保证书，但是这个保证书，你一定要知道熟记、理解、实行，才能真正达到保证。只是读诵，不能理解也不能实行，这个没有用处的，这个只可以说种一点善根，这一生当中得不到结果，希望大家要细心去体会，要认真努力。读诵之后要研究，研究是多听讲，多找一些好的你自己的朋友、学佛的朋友，不学佛的朋友也可以，只要是好朋友，邀集他们一个星期一次，来研究讨论这个经典。把讨论所得到的结果，就付诸于实施。在生活上怎么做，在工作上怎么做法，把这个经典的理论方法，用在生活上，用在工作上，应用在平常交际应酬上，我们这样才能真正得到佛法殊胜的功德利益。
今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位！
答问学佛（二）
各位观众，现在我们继续答复疑问。有同修提出问题，他问：弘法与往生那一个重要？
这个问题可以说是一个共同的问题，我听过很多。那么这两者都重要，弘法才能够续佛慧命，也能够帮助社会的和谐，促进世界的和平，所以这个工作是一个大慈悲的工作。往生对于学佛的同修来说当然重要，这个机会非常不容易遇到，佛法修学法门虽然很多，但是任何一个法门，都要靠自己的力量去断惑证真，这是一桩非常困难的事情，在一生当中相当不容易成就。在所有法门里面，唯有念佛往生是最方便、最容易，只要你能信、发愿，可以说是决定都能够成功的。所以古人说这个法门叫「万修万人去」，我们能遇到这个法门，这一生能往生净土。往生是上学，是到西方极乐世界去求学，不是去享福，不是去逃避责任，而是到那个地方成就自己的智慧德能，成就之后，才所谓是倒驾慈航，再回到六道里面来普度众生。因为你有智慧、有能力，才能把这个事情做的圆满，做的成功，所以两者都非常重要。
第二个问题，他问：在读经的时候，是不是什么事情都不要做？
这个问题我们要把它讲清楚，当你正在读经的时候，譬如你读一部《无量寿经》，你初学的时候，因为经文很生疏、不熟悉，大概需要两个小时才能念完。那么这两个小时当中，当然你不能做别的事情，你一面做别的事情，一面读经，你读经就夹杂着妄想在里面，所以这两个小时不能做事情。经读完之后，你应当做的事情，还是要照常做，不能说我现在修行读经了，我什么事情都不做了，这是错误的。如果这个经读熟了，大概读三个月就相当熟悉了，时间好的大概一个小时就能够读一遍，程度稍微差一点、根性劣的，一个半小时也就够了。如果你能够读上一年、两年，通常一般同修们的经验，这部经从头到尾念一遍，只需要三十分钟到四十分钟，所以说越熟你的进度就越快。读经的时候不能夹杂妄想，这一点非常重要。
第三个问题问得很好，但是很不容易解决。他问的是：现在社会这么乱，如何才能使它有秩序，安定、详和？
我想你这个问题，是所有一切大众共同的愿望，这是一个社会问题。如果能有效果的达到，说实在话，这是属于一个教育的问题。国家要有好的教育政策，实在讲，在古代这个教育方向目标，确确实实跟我们现在不相同。中国从汉武帝制订了国家的教育政策，这用我们现在话来讲，制订国家教育政策。政策里面是以孔孟思想为主导，这是历史上著名的「罢黜百家，独尊孔孟」，所以孔孟思想一直主宰着中国将近两千年的历史，成为中国教学的主流。
孔孟的教育重点在那里呢？诸位要晓得，实在讲，孔孟教学跟佛法教学是非常接近。它主要的目标，是教我们做人，告诉我们人与人的关系，譬如儒家讲的五伦、八德，这个是教育的中心思想。从很小的小朋友就开始培养，让他知道夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是现在所讲的领导与被领导的关系，然后再告诉你，人与天地鬼神的关系。鬼神有没有呢？承认有鬼神的存在。用什么态度来对鬼神呢？「敬鬼神而远之」，这个态度多好！我们对于鬼神尊敬，「远」是什么呢？远是不必听他的，不必去学他，他毕竟跟我们人道是有差异的，所以说：「敬而远之」，远不是远离他，远是不学习他。然后再说明人与大自然的关系，这是从前教育宗旨、教育的主流。社会当然有秩序，当然是安定详和。可是现在我们把这些教学中心的理念都抛弃了，以为这个东西太旧了，古老的了，古老的东西过时都不要了。社会的秩序、安定、详和，从那里来呢？
管仲曾经说过：「礼义廉耻，国之四维；四维不张，国乃灭亡。」民国年间，一般学校里的校训，共同的校训就是「礼义廉耻」四个字。我从前上学念书，小学、中学礼堂上都挂着这四个字，现在学校我不知道有没有了。这些理念都必须要从小来培养，少成若天性，习惯成自然，所以教育是人与禽兽差别的一个关键。人也是动物，人跟别的动物为什么不一样？人能够接受教育，人能够改正自己的习气、毛病，所以人就异于禽兽了，在动物里面是最高的灵性动物。儒家在《学记》里面告诉我们：「建国君民，教学为先」，这句话是给过去统治者所说的。你统治这个国家，你执掌这个政权，你最重要的任务是什么呢？是教学。所以我们前面曾经讲过，作君、作亲、作师，曾经有一个专题来讨论过这个问题。所以教育是非常重要。
中国自古以来有没有选举？有，这个制度都是汉朝建立的。选举不是人民、老百姓来选举，是地方主管官员选举，中央帝王派的这些官员，到这个地方来作地方官，到这个县里面来作县长。政绩里面最重要的一条，就是替国家选拔人才，所以古代这个制度当中，「荐贤受上赏」，国家最高的荣誉、最高的赏赐给谁呢？给这些替国家推荐贤人的这个人。所以地方官员常常微服去私访，穿普通衣服，不会让人认识，他到外面去打听，去找人才。人才的标准也是有一定的，就是孝、廉这两个条件，举孝廉，就是选举、推举，向国家来推荐。这一个人能孝顺父母，他就能够忠于国家，忠于人民，忠于他的工作，孝重要！廉呢？廉是廉洁，他不贪财，他决定不贪污。所以政府里面需要的人才，这两个条件最重要，一个是孝，一个是廉。所以我们在历史上看到，每一个朝代都有杰出的人才出现，绝对不会比民主制度差。
但是现在我们想恢复古时候那一种教学制度很难，这个不是我们能做得到的，我们明了，但是没有能力做到。你这个问题问得很好，你问从那里做起？我可以告诉你，从我们自己做起。我们自己每一天能够反省，能够断恶，能够修善，能够积功累德。社会大众不守秩序，我守秩序；大众乱，我安定。从本身做起，能不能有影响呢？不必考虑这些，只问耕耘，莫问收获，就好！这是我一点浅显的贡献，一切都要从自己做起，然后影响你的家庭，你一家给社会大众作榜样，逐渐逐渐的扩大影响，也许会有一点效果。譬如学佛，学佛的人一定持戒，持戒就是守法，学佛的人多了，明白佛理的人多了，对于社会一定有影响，一定也有贡献，这个是好的。
下面一个问题，他问的是：如何辨别什么是正法，什么是邪法？从形态上、内容上，他问的这么一个问题。这也是一个很严肃、很重要的一个问题，在现代的社会上，真正是如佛在《楞严经》上所说的，「邪师说法如恒河沙」。释迦牟尼佛对于这个现象，对于这一桩事情，他早就预知了，所以他给我们开了一个药方，在他老人家入灭之前，教我们「四依法」，四依法就是教我们辨别这一桩事情的根据。第一、他说：「依法不依人」，那个是正法、那个是邪法呢？这个人所讲的法一定要跟经相应，经是佛说的，如果违背了经典，他自己独创的见解，我们不能相信。一定要根据佛在经上所说的，这就是正法。第二、教给我们「依义不依语」，这一条很重要。佛经典所记载的，如果你是执着在经典的文字，你一定会有误会、有偏差，譬如印度梵文的经典没问题，梵文经典传到中国来，经过中国人再把它翻译成汉文，往往一部经典有很多人翻译。像《无量寿经》就有十二种的译本，大家熟悉的《金刚般若波罗密经》，现在在《大藏经》里面六种译本。每一个翻译的人用的文字不会相同，那我们到底依那个本子呢？这个佛也预料到了，所以佛教给我们依义不依语，他这个本子翻译的意思对了就行，那个语言文字多一个、少一个没有关系，长说、短说也没有关系，讲的不同也没有关系，说的话不同，意思相同这就行了，教我们依义不依语。譬如我们讲到修学，这个修学的目标，禅宗他们讲的、要求的是大彻大悟、明心见性。教下里面所讲的，他要求的是大开圆解；我们净土宗念佛人要求的是一心不乱，这是佛当时所说的，这话都是佛说的，说的话不一样，意思完全一样。明心见性就是大开圆解，大开圆解就是一心不乱，这是佛给我们举了一个例子，意思对了就行了，话怎么说没关系。这样我们对于翻译里面有一些疑惑，这问题也解决了。
第三条，佛教给我们「依了义不依不了义」，这一条是释迦牟尼佛的苦口婆心，我们感激得五体投地，佛对我们太爱护了！为什么呢？佛一生讲经说法，绝大多数不是主动讲的，都是由别人来问，佛是随问随答，有些问题不是了义的。什么叫了义，什么叫不了义呢？能够帮助你了生死、出三界，这个是了义；不能帮助你脱离六道轮回，这个就是不了义，不了义经上讲的也很多，佛为什么讲？大家提出疑问，提问佛当然要答复。所以问世间这些问题，问我们生活上的问题，如何能够得到我现在的幸福美满，现在离苦得乐，这些都是不了义的，但是是我们现代人所迫切希求的，佛很慈悲，都给你答复。所以佛氏门中有求必应，有人要求财，有人要求儿女，有人要求升官，佛样样都教导他，样样都满足他，但是佛跟他说这是不了义的，这是解决你这一生问题，不能解决你生生世世的问题，你的眼光要远大，一定要求永远解决的这个方法，那你才是真正聪明。究竟圆满的了义就是成佛，所以《法华经》上说得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」你看看，佛不就显示什么是究竟了义？教给你成佛的方法，这是究竟了义。那么佛讲的二乘，大乘、小乘；三乘，声闻、缘觉、菩萨，佛是方便说。方便说这个意思就是不了义，所以特别提醒我们一定要求了义，要依了义不依不了义。那么在了义经里面，最殊胜的、最稳当的、最可靠的，我们这一生决定能得到的，无过于念佛求生净土，所以净宗的经典是究竟了义，这是佛的慈悲开导。
末后一条第四条，教给我们依智不依识，这一条非常非常重要，要用现在的话说，你处事待人接物，你学佛你要依理智，识是感情，不可以感情用事，这一条是通世、出世间法，我们头脑要冷静，要依理智不能用感情，这样就对了。所以你就能够辨别，凡是符合四依法的，这是正法，与四依法相违背的，那就不是正法。我们今天看到许多学佛的人感情用事，感情用事的现象，严重的分别、执着！我前几天到香港，香港同修告诉我，他说：「法师，你七年没有来了。」时间过得真快，我没有想到七年，我想大概是四、五年，没有想到七年没去了。过去这些老同修们大半都散掉了，有很多移民到国外去了。这些移民人在往年，我也曾经劝过他们，我劝他们不要移民。我的看法，香港回归之后不会有太大的改变。果然如此，所以回归之后，香港的物价猛涨，移民出去的人再想回来，非常非常困难，他们过去把房子卖掉，现在在香港买一个停车位子都买不到。实实在在讲，没有移民的必要。
我在同修们当中发现了一个问题，就是法门不相同，彼此存了很深的界线，日常法师有不少的信徒，在香港修学「菩提道次第广论」，他们也有一个组织，修菩提道次第广论，毁谤净土。那么也有念佛的同修，就不服气也毁谤他们，彼此互相对立。有些念佛的同修说：「他们批评我们，我们对他也反驳！」我就告诉念佛的同修，我说：「你们不是弥陀弟子，你们念佛也不能往生。」他这个面孔很沉重，问我：「为什么？我们护持净土，我们反驳他，为什么我们不能往生呢？」我就告诉他，菩提道次第论是密宗的前方便，这部论典是宗喀巴大师作的，是属于宗经论，论典里头有两大类，一类是宗经论，一类是释经论，释经论是解释经的，就是经的注解；宗经论是采取经典里面意义，并不依照经文，发挥里面一些道理。菩提道次第论是属于宗经论，根据佛所讲的原理、原则、修学方法。这是佛教的经典，你毁谤这个东西，你不叫毁谤三宝吗？这个东西佛菩萨说的，你毁谤佛菩萨；经典是法宝，你谤法；依照这个方法修行成就的人很多，你谤僧。你是个念佛的人，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的罪过，戒经里面讲，堕阿鼻地狱，你怎么能往生？你佛念得再好，修一点福没用处的。他问我：「那怎么样办呢？」你要尊重别人，为什么呢？每个人根性不相同，就好比一个大学，你念的是文学院，他念的是法学院，你文学院批评法学院，骂他错了，法学院骂你错了，你这成什么学校！各人的根性不相同，喜欢念佛的，你老实念佛，喜欢菩提道次第论，你就依菩提道次第论修，个个都有成就，个个都可以拿到学位，这才是个正理！决定不能毁谤，要学《华严经》五十三参，自己谦虚，恭敬别人，你的心永远是清净的，永远是真诚的，心净则佛土净，才能往生。所以他问我：「那以后怎么办？」以后他们要骂你，你合掌阿弥陀佛接受，他骂我可以，我决定不骂他。为什么呢？我要求净土，我不毁谤三宝，他谤三宝是他的事情，与我不相干，我决定不谤三宝，你才能往生！人家侮辱我们，毁谤我们，我们不回一句话，合掌恭恭敬敬跟他行礼，念阿弥陀佛就对了！这都是佛在经上教导我们的。连六祖大师在《坛经》里，都是这样教导我们。他不能接受或者他毁谤，我们合掌令欢喜。我们根性不一样，我修这个能成就，他那个法门比我高，我没有资格修他那个法门，所以我们对他那个法门，我们恭敬供养，怎么可以毁谤呢？这是要很细心去观察，你才能辨别邪正，才能够辨别是非，才能成就自己的道业。
另外一个问题，他说：佛经上常讲「三轮体空」，是不是我们每做一桩事情都要回向呢？
三轮体空跟回向要辨别清楚，它是两桩事情。三轮体空是讲理，回向是讲事。三轮体空是观慧，也就是智慧观察宇宙人生。什么叫三轮呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有对方接受我布施的，他接受的，我是能，他是接受；当中一定有布施的物品，这叫三轮。能施、受施、以及所施之物，这叫三轮。体空是这三桩事都不可以著相。我们做好事，绝对不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我对他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你这三轮就不空了。不空怎么样呢？不空就是世间有漏的福报，是属于福德边上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之后干干净净，心里面痕迹都不落，给诸位说，那你修的是功德。功德跟福德不一样，功德可以了生死、出三界，可以证菩提果；福德不行，福德只是享受来世的福报。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，只不过如此而已！所以三轮体空的意思要懂得。
回向是扩大自己的慈悲心，我们凡夫心量很小，起心动念都为自己，很少替别人想，更难替社会大众想，心量小是很大的过失，所以你修行不能开悟、不能证果，最大的障碍，你心量太小了，这是错误。佛告诉我们，我们本来的心量很大，经论上常说佛的心量「心包太虚，量周沙界」，周是周遍，周遍恒河沙数的诸佛世界，那是我们的心量。现在我们这个心量小的可怜，两个人都不能相容，夫妻都打架，还要闹离婚，你说你这个心量多小！回向真正的目的是拓开心量，无论你修的是功德，无论修的是福德，果报我自己不享受，我将这个果报贡献给一切众生，这叫回向众生。贡献给法界，这个范围就更大了，真的心包太虚、量周沙界，回向实际。回向实际是自己希望求的，就是无上菩提、明心见性，实际就是心。我所作所为只有一个目标，求明心见性。所有一切果报都希望能利益一切众生，所以回向的用意是拓开心量，恢复自己的真心本性，是这个意思。那么一般人回向达不到这个目的，他那个回向心量还是很小，做一点功德回向父母，回向我将来升官发财，还是搞自己，还是小心量，没有佛菩萨这样开阔的心胸。这是我们应当要明了的。
下面一个问题，他问：功德与福德有什么差别？
这个前面说过，简单的讲，功德跟福德在事上讲是相同的，用心不一样，也就是前面所说的，如果三轮体空那就是功德，三轮不空那就是福德。譬如你修布施，这是最简单的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。
问：学佛是离苦得乐，他说这个乐是永远存在的吗？如何才能得到呢？
没错，佛陀教化一切众生的目的，就是要帮助众生离苦得乐，乐是永恒的，绝对不是你现在乐，将来不乐，那不是真的，那是假的。这一生乐，来生不乐，那也是假的，也不是真的。佛教给我们的乐，现在乐、来生乐、生生世世永恒的快乐，这是真的。怎么样才能得到呢？佛给我们讲破迷开悟就得到了，为什么呢？苦从那里来的？迷。对于宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果对于真相完全明白了，你自然就快乐。所以离苦得乐是从果上讲的，破迷开悟是从因上说的，佛教化众生，于是我们就明了了。你看，释迦牟尼佛一生为大众讲经说法，从事于教学的工作，他教学的内容是帮助众生破迷开悟。换一句话说，就是说明宇宙人生的真相，给你说明苦怎么来的，六道怎么来的，十法界怎么来的。给你说乐怎么来的，一真法界怎么来的，诸佛菩萨果地上依正庄严从那里来的，你要是都明白了，都觉悟了，你自然会选择。佛是指路的人，路还是要自己走，自己要不肯走，你还是得不到。循着佛陀教导我们的途径，教导我们这个方向，认真努力的去修学，你一定能够得到。那么在现前，现前是最小的，我们常说鸡毛蒜皮的小利益，这个小利益是什么？财富，不必多，我这一生物质生活不缺乏，过得平平静静；聪明智慧，处事待人接物不迷惑，都能够做到恰到好处；健康长寿，这是每一个人所希求的。这种果报在佛法里，叫鸡毛蒜毛的小福，能不能得到？决定可以得到！永恒之乐那是大福报，成佛、成菩萨，那就是得永恒的大福报。所以离苦得乐真的是事实，是可以做到的。
下面一个问题，他问：佛教的最高理想是要达到什么样的目标？是否比儒家「礼运大同篇」讲得更完善？
对的，礼运大同篇讲的是一个理想，而佛在《华严经》上所说的，有理论、有方法、有事实真相，比他讲得更丰富、更细密、更圆满。
下面一个问题，他问得好，我想也是每一个同修所关心的：怎么样才能求得善终？
善终就是我们一般人讲的「好死」，中国古时候社会上所讲的「五福」，我们现在还看到人家讲：「五福临门」，五福最后的一条就是善终。人有生，必有死，所以对死不必忌讳，这是必经的过程，自古以来哪一个人能够逃避呢？任何人都不能逃避的，所以有什么好忌讳的呢？可是问题，死有善终、有不善终，这个差别太大了。善终的人来生决定到好的地方去，不善终的人大概是大多数会堕在三恶道。这个事实，古印度的那一些宗教家们说得很多。古时候印度我们决定不能够轻视，在三千年前，他们文化程度之高，是世界上任何一个国家民族都不能够跟他相比的，我们中国也比不上。在佛经里面所记载的，释迦牟尼佛当时在世的时候，印度民间普遍存在的宗教，就有九十六种之多，佛经里面称为九十六种外道。外道不是骂人，外道的意思┃心外求法，这个叫外道。而佛法不叫我们向心外求，教我们从心性里面求，所以佛法称为「内学」，称为「内明」。内明相当于我们现在所讲的哲学，不是从心外求法，一切要从心性当中求，这个里头有很深的道理。
古印度这一些宗教家们，他们修行大多数都修禅定，而且定功甚深，在定中他能够见到六道的状况，所以对于六道里面的情形，他们知道得很清楚，说得很多。所以六道轮回之说不是佛家说的，古印度任何一个宗教里面，都说六道轮回。而释迦牟尼佛讲六道，跟他们讲的不相同，他们是见到六道的情况，这个事实状况，不知道六道是怎么来的，所谓是「知其当然，而不知其所以然」。释迦牟尼佛就作了一个很好的补充，把六道所以然的道理说出来了。换句话说，理论、事实真相统统搞清楚了，你自己思想、见解、种种作法，就不至于产生错误，能够顺应自然，随顺自然就是最健康的。所以确实有六道，善终的人决定不会堕三恶道。
由此可知，我们要想善终，一定要修善，要在日常生活当中，断恶修善、积功累德。纵然不念佛，不求生西方极乐世界，也能得善终，临终的时候也有很好的瑞相，能够预知时至，晓得什么时候走，走的清清楚楚、明明白白。那么这样走的人，将来如果他得人身，他来生再到人道，他必定比这一生更殊胜，他的福报比这一生更殊胜。如果修积功行深的人——生天，所以他去的地方——人间、天上。不善终的人多半在恶道。
这个里面还有一个普通的常识，你看一般人，人死了之后几个小时，身体就僵硬，这是大多数人都有这个现象。这个现象是怎么产生的？他临走的时候，他恐怖，怕死，还是贪生怕死。走的时候紧张，一恐怖、一紧张，他这个身体就僵硬。如果你要看到这个人死了之后，甚至于一天、两天乃至于七天，身体都是柔软的，那么他走我们就肯定他走得很安详，他没有恐怖，他也不紧张。这样的人就是不念佛往生，也必定在善道，不会堕恶道，这是一个普通的常识。像他念佛往生，肯定他是有机会往生，往生到什么品位，那我们就不知道了。这是肯定他走得很安详，没有紧张、没有恐怖、没有痛苦，这是我们要晓得的。
念佛人念佛往生，决定是善终。念佛往生的人一定要记住，一定要见到阿弥陀佛才跟他走，如果不是阿弥陀佛来接引，不管什么样的佛菩萨来接引，都不能跟他走。为什么呢？佛在经上讲得很明白，其他的佛菩萨来接引，是假的不是真的。你过去生中、现在世，你的冤家债主很多，他要来找你麻烦，找你去算帐，找你去报复。他要是来了，你认识，你不会跟他走，他就变其他的佛菩萨来诱惑你，这叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩萨，他不可以冒充本尊。我们念佛是求西方三圣来接引，他决定不敢冒充西方三圣，他要冒充西方三圣，他就犯法，护法神不会饶过他的。他冒充别的佛菩萨，那是假的，你自己一看就晓得他不是真的，那你要跟他走，那你自己上当，这个不是护法神的责任。所以要记住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你临终看到阿弥陀佛、观音、势至来接引，放心跟他去，决定不是假的。这个是诸佛护念，护法神保佑，这是决定善终。
今天时间到了，我们就答复到此地。
答问学佛（三）
各位观众大家好，现在我们继续解答问题。
第一个问题有同修来问：人过世的时候，要穿什么样的衣服比较恰当。
这个问题实在讲，是因为现代这个时代，你能够提得出来，在过去这个不成问题。中国习俗一定要遵守礼制，在古代我们从历史上去观察，大多数一个朝代的成立，也就是帝王取得政权之后，统治这个国家，大概总不超过五年，也就是五年之内，它一定把典章制度都建立，所谓制礼作乐。所以礼乐来治天下，使社会广大的群众在生活上有所依循，我们在什么样的状况之下，行什么样的礼节。那么这是属于丧礼。可是民国成立以来，一直到今天，我们的国家很遗憾的，没有制礼作乐。乐章真正是只有一个国歌，如果讲礼大概只有军队军人他有阶级，大概还有保持着礼节，其他的我们都见不到。
就历史而论，如果这个政权国家建立之后，没有礼乐、没有典章制度，这在历史上称之为乱世，这个是非常遗憾的一桩事情。那么民国到今天没有制丧礼，所以今天丧礼穿的衣服，你要问什么衣服比较合适，就很难答了。乱世，你喜欢穿什么衣服，就穿什么衣服，这个是没有法子讲的。可是我们现在在民间所看到的，许多人还披麻戴孝，这个披麻戴孝是清朝之礼，所以是过了时，过了时现在还有不少人循用这种礼节，也有人用西洋的礼。所以不是用过去的，就是用外国的，因为什么呢？本身没有礼乐。乐章也是如此，哀乐都是采取外国，自己没有，这是很悲的一个现象。如果是学佛的同修，我们可以依照佛教的仪规，大殓的时候最好是能穿海青，戴念珠，这样就很好。所以这是礼俗上的一个问题。
另外一个问题，他问：我们要怎么样修持才能往生到西方极乐世界？
这也是一个非常重要的问题。因为学佛的人能够生到西方极乐世界，可以说他的大事就圆满，不但是这一生的大事，而且是生生世世修持的大事情。怎样才能有把握往生？必须要依据佛在净土三经里面所讲的理论、方法，特别是《无量寿经》讲得详细。诸位必须要读诵，一定要理解。往生最重要的一个条件，你看经典「三辈往生」里面跟我们提出来的，每一种佛都说：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛。」这一句经文非常重要。而这一句经文的意思也很深很广，与《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，可以互相来参研。莲池大师写《弥陀经疏钞》，他将这句经文做了很详细的说明，占他全部《疏钞》的八分之一，古时候本子线装书，这个《疏钞》总共是四册，线装书四册。而解释这一句，就是「一心不乱，心不颠倒」，解释这八个字，他就用了半本，就是半册，占全书的八分之一。由此可知，这是非常重要的经文，我们一定要细心的去读诵、去研究，然后知道自己应该怎样去做，这一生当中才决定得生。这是必须要懂得。
另外还有一种情形，这就是我们常讲真正老实的人，真正老实的人说老实话，这些教理不懂也没关系，真正老实的人太少太少了，希有难逢。像谈虚老法师跟我们说的，往年谛闲老法师有一个徒弟中年出家，四十多岁出家。出家之前做箍捋匠，箍捋匠现在已没人懂得。我小时候住在农村里面常常看见，挑一个担子补锅、补碗，像瓷器茶杯如果打破，他把它补起来，还可以继续使用，做这种生意非常辛苦，赚钱赚得很少。现在没有了，现在科技发达，打破了谁还会再去用它，过去生活艰苦！那么他不认识字，也没念过书，他跟谛老从小在一块长大，以后看到谛老出家，他也是苦日子过得太多，过得太辛苦，找到这个小时候的玩伴，要求出家。谛老起初是不答应，到以后被他缠得没法子，好了，就答应他。答应他，给他提出一个条件，他说你要想出家，一定要听我的话。他说那没有问题，我既然拜你作师父了，你说什么我就怎么听、就怎么做。谛老说：这个行！就给他剃头，剃头之后叫他不要受戒，也不要住在道场上，为什么呢？笨手笨脚，什么也不会，跟人家相处，人家都嫌弃他。受戒，一个字不认识，仪规也不会。所以就他叫不要受戒，也不要跟大众住在一起。谛老在乡下找了一个破庙，没有人住的，叫他去住。住在那个地方，只教他一句「南无阿弥陀佛」，就跟他讲，你听我的话，你就老老实实的念这一句佛号。念累了你就休息，休息好了接着再念，什么都不要想，什么都不要管，一句佛号念到底，你将来一定有好处。
这一个箍捋匠真老实、真听话，他就依教奉行，这样念了三、四年，他就预知时至，他功夫真的成功。往生的时候站着走。死了之后，还站了两、三天，等谛闲法师给他办后事。这桩事情谈虚法师有一个录音带说得很详细，我们也从录音带把它写出文字，这个故事附印在《念佛论》的后面。我们印得很多，诸位同修都可以拿去作参考。这是一种老实人，你叫他念一句佛号，他什么都不想，是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理，决定有成就。但是一般人不行，一般人是妄念很多，放不下，牵肠挂肚的事情太多。这样的人一定要通达教理，一定要了解事实真相，所以说断疑生信，慢慢他才会学老实。像箍捋匠这种老实人，也是千万人当中难得找一个，决定得生净土。我们自己想想，有没有像箍捋匠这样的老实，如果不老实，一定要在教理上下功夫，奠定基础，这个样子就能够决定得生，依照经典上的理论、方法、境界，认真的去修学。
下面一个问题，他问到：佛门里面是不是应该求神、问卜、把杯（这个把杯我不懂，不知道是一个什么样的事情。）
佛门里面决定禁止求神、问卜、算命、看风水这些，决定禁止。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，说得很明白，佛弟子可以做世间事，不可有世间意。什么叫世间事呢？像世间这些婚丧、一般应酬，这些事情可以做，特别是在家学佛的同修，世俗的礼俗可以做。甚至于祭祀祖先，祭祀天地鬼神，这些事都可以做。但是不能向这些鬼神求保佑、求趋吉避凶，不可以。占卦、问卜、看相、算命、看风水，决定不许可。这些是什么？这些叫世间意。世间意佛是禁止的，世间事佛是叫我们可以做，这是经上说得很清楚、很明白。你要是不懂，你看《阿难问事佛吉凶经》，这个经本很容易找到，我早年有讲过，也有同修从录音带整理出来做成讲记。不过这个讲记我还没有看过，但是已经流通很久了。
下面一个问题，他问的是：损坏的经书、佛像，应该怎么样处理？
古大德告诉我们，从前科技不发达，经书、佛像是相当不容易得到。宋朝以前经书都是手写的卷子，佛像也是塑造，当然不容易，彩画也不容易。所以这些法宝就非常珍贵，破损之后一定要知道修补，古籍的修补那也是工夫。但是现代科技发达，印刷术发达，这个破旧经书你就是补好了也没人要。那我们在现在这个情形，如何处理呢？其实古人也讲，如果破损不能够修补，不能够复原，古人教给我们，恭恭敬敬把它包扎好，找一个很清静的地方，没有人践踏的这种处所，将它埋在地下。或者是将它焚化，在焚化炉里面焚化，焚化完之后将这些灰包起来，沉在水里面。水最好是流动的，沉到这个里面，表我们一番恭敬。
但是这两种方法对于现在居住在都市的人都相当困难，相当的不方便，都市这么拥挤，我们到那里去找一块空地埋呢？公园是大家休息，你在公园里头埋这个东西犯法，警察马上抓你，找你麻烦。这个河水里面，你要把它沉下去，你污染，你造成环境污染，都是犯法的事情。所以在今天我们的处理，这样的处理，我们可以用干净的塑胶带，重重给它包裹，多包几层，把它密封封好，随着垃圾去处理就很好，我们的恭敬心做到了，没有别的，只是自己的恭敬，就很好了。所以这些不必再去忧虑，不必再去顾忌，恭恭敬敬处置就好，要随着我们现前的环境。
下面这个问题也问得很好。朝山代表什么意义？
现在在台湾、在大陆许多地方，甚至于在美国，朝山的风气很盛，但是要晓得，朝山真正的意义是寻求明师，请益的，就是请教的。古时候真正有修行、有道德、有学问的人，往往在深山里面建一个茅篷隐居。从前寺院也是建筑在深山里面，与外面的社会隔绝，在那个里头进修容易得清净心。那我们要想问道，有疑惑要想去请教，必须去朝拜，这正是所谓「只问来学，未闻往教。」我们不可能请法师大德下山来教我们，这不可能的事情，一定自己要去朝见，真正的意思是在此地。在从前跟现代人理念确实不相同，古人有道德、有学问表现出来是非常谦虚，决定没有傲慢，能也说不能；有学问、有修持，也说没有修持、没有学问，他真谦虚。所以从前住山，住山就是住茅篷，还不是住在寺院里面，距离寺院不远的地方去搭一个茅篷，换句话说，更清静了。寺院还有信徒往来，还有干扰，所以住茅篷。另外一种闭关，闭关跟住茅篷是有条件的，不是像现在我想闭关就闭几年关，想住茅篷就去住茅篷。现在是民主自由开放，谁也不能管谁，想怎么做就可以怎么做，在从前不行，从前是有条件的。在自己道业没有成就的时候，要去寻师访友，到处去请教，这就是朝山。我自己的道业、学业没有成就，要向高人请教，我们自己是学生的态度。
如果自己的德学成就了，成就之后就不必要向别人请教。宗门的明心见性、大彻大悟，教下的大开圆解，也真的开悟了。悟了以后，一定要度众生。换句话说，一定要帮助别人。但是度众生要靠机缘，也就是说要有人来请你去说法。如果没有人来礼请，你总不能说我很行，我来教你们，这个说不出口的，这个未免狂妄、自大。真正有道德、有学问的人也不能这个作法。那怎么办呢？住茅篷、闭关。住茅篷、闭关就等于向大家说，我参学已经圆满，我的道业已经成就，你们还在参学的人可以到我这里来请教。所以从前真正善知识到那里去找，善知识刚才讲都很谦虚，丝毫骄慢的习气都没有。所以真正善知识，打听这个地方有没有人住茅篷，有没有人闭关，如果有住茅篷、有闭关的，真善知识。你有任何疑难杂症，你去扣关，你到茅篷去拜访，他一定会教导你。假如你提出的问题，他不能解答，你就可以把他的关房打开，算了，跟我一道去参学去吧！你还不够资格，真的是如此。所以这是朝山真正的意思。现在这个朝山意义已经不相同，朝山是什么？是游览、去观光，大家集合去游览、观光，去朝山，去玩玩，跟从前的目的不相同，这个我们要了解。那么在现在，你要是喜欢朝山，跟着大伙儿一道去玩玩，也没有什么不对的地方，可是真正的意义，我们懂得就好。
这个地方有一位同修提了问题。他说《了凡四训》里面说到祈天立命，向天神祈求长寿富贵之道，都要从无思、无虑处感格。
这是云谷大师教给袁了凡的。云谷大师所讲的话，实在讲，完全是依照世尊在经典里面的教诫。像《大般若经》上就讲得很多，菩萨所有一切的行持，都要从无所得这一个理论事实上奠定基础。一切法无所得，那就是无思、无虑。这样才能得到感应，跟诸佛菩萨、跟一切天龙鬼神，这也是世俗里面所谓的诚则灵。诚就能感应道交，为什么呢？诚意里头没有界限。什么叫诚呢？曾国藩先生说得很好，他《读书笔记》里面将这个「诚」下了一个定义。他说：「一念不生是谓诚。」这个定义下得好，与儒家、与佛法统统相应，所以无思、无虑就是诚。虑是心里面的忧虑、牵挂，思是念头，所有一切念头放下，所有一切忧虑、牵挂也放下，这个心是清净心、真诚心，这个心里头没有界限、没有分别、没有妄想、没有执著，所以能够跟尽虚空、遍法界一切诸佛菩萨、天地鬼神，都能够相应，都能够感应。换句话说，你心里面稍稍有一点念头就不诚，不诚就无物，不能起感应道交。这是云谷禅师对了凡先生的一番开示，教他从这个理念上建立改造命运的方法，改造命运也是依这个理念，依这个道理。
那么他问：我们信佛，信愿念佛，求生净土，是不是也要以这个心态，才能与阿弥陀佛相应？
没错。如果基于这个理念，从这个理念上建立信愿行三资粮决定往生。不但往生，还可以保证你往生的品位很高，这是非常正确的。
下面这是有一位同修问了一连串的问题，他写得很多，我们把他的来信念一念。法师：我是皈依三宝的弟子，周遭有些朋友也是虔诚的三宝弟子。然而每当我们在一起谈到学佛这些事，就发现佛法落实在生活上，彼此有很大的差异。因此，他就提出一些问题，要我给他解答。下面第一个问题，他说：我有一些首饰，有些是长辈送的，有些是自己买的。他说：我可不可以戴呢？目前我的作法是想戴就戴，不想戴就不戴。此外我也不想花钱去买更多的首饰，也不会苛求更多的首饰，只是我想到菩萨都戴那么多贵重的首饰，也没有见到他们扭扭捏捏小家子习气，我可不可以大大方方安心的戴首饰？还是这叫业障重、无明，可我真的没有想到那儿去？就是真的没有想到戴首饰的时候，别人的一些反应。
你问的这番话，这都是在日常生活当中。你要懂得大乘佛法跟小乘佛法的境界不相同，小乘是保守的，大乘是开放的，所以在这个时代弘扬佛法，佛在《法华经》上讲得很明白，末法时期是一个思想、生活开放的时代，应当弘扬大乘，大乘适合于这个时代的根器。在古时候，在封建保守的时代，小乘很适合那个时代的人，所以小乘在当时那么样流行，有它的道理。大乘思想开放，你的想法、作法没错，佛菩萨满身的璎珞，他也很大大方方，确确实实没有感觉得扭扭捏捏的。所以你今天穿华丽的衣服，戴珍贵的首饰，也要学佛菩萨一样，喜欢戴你就戴，不喜欢戴就不戴，你看这样的生活多自在、多潇洒呢？学佛不是跟你说了吗？离苦得乐。问题是绝不执著这些相，著相就错了。那么既然不著相，为什么我们学佛也穿得这么华丽，也戴得这么多的首饰呢？你要懂得一切为众生，不是为自己，你就叫行菩萨道。如果你戴这些首饰，觉得自己很高贵、很荣耀、很骄傲，你就错了，你的想法、作法就错了。
如果你穿着华丽的服装，戴起这些名贵首饰，你用这个来度一切众生，那你就对了，你就行菩萨道。为什么呢？社会上有许许多多的人，看到学佛的人这样也不能戴，那样也不能穿，这个也不能吃，吓得他不敢学佛，不敢入佛门。那么你行菩萨道，你这个一身打扮，虔诚的念阿弥陀佛，这个学佛，你这样子可以学佛，那我也可以学佛！你就接引了许许多多人，不愿意舍弃他这种生活方式，他也能够来学佛，这叫行菩萨道。所谓「方便有多门，归元无二路。」前面我们曾经讲过，起心动念不为自己，为一切众生，那么你这种方式就可以普度社会上一些富贵，富家的子弟，你能度他们。你要明白这个道理，要这样的发心就对了，就正确了，这就行菩萨道。由此可知，菩萨道没有定法，完全在你用心，用心为社会、为大众，不为自己，这个就正确。
第二问题。他说：遇到父母或家人生病的时候，我该去拜忏或者参加念佛共修，来帮助他们消业障，还是在他们身边照顾他们？
遇到这桩事情，一定要懂得，在他们身边照顾，这是正确。你要到外面去拜忏、消灾，说老实话，消不了他的业障。你留在他的身边，你自己或者是读经、或者是念佛，你念的音声大让他也听见，他要能跟着你念，那就更好。你读经也要让他听见，他听了欢喜，或者听了不明了经的意思，你方便给他开导、给他解释，让他能生欢喜心，让他也能够念佛，这就是消业障。这比你离开他，在其他地方拜忏、念佛，效果不知道要大多少倍？而且我们不能忘记一桩事情，那就是诸佛菩萨他们所示现的，都是给社会大众作最好的榜样、作模范。
父母生病，家亲眷属生病，我们不去照顾他，远远的到这个寺庙里面去做法会、去拜忏，你让街坊、邻居，你其他的亲戚朋友看到，会产生负面的影响。大家一看，你看这个小孩，父母生病都不照顾了，告诉别人千万不要叫你家小孩学佛，学佛都不孝，父母生病要死，他都不管。叫这些人造口业毁谤三宝，你的罪过多重！所以诸位同修一定要通情达理，这个时候是最好的一个机缘，让你表现佛弟子真正的行持，诚心诚意热心去照顾，全心全力去照顾。照顾当中一切依佛法，亲戚朋友来看病的时候，看到你这种行持佩服，真正是孝顺，使他们心里能够感动，学佛原来这么样的好处，他自己也会学佛，也会劝他的家亲眷属学佛。所以父母年老，尤其是在病痛的时候，一定要全心全力去照顾，劝父母念佛，把佛在经典里面所讲的这些道理，常常讲解给父母家亲眷属听，这是无量功德。比你拜忏、共修功德不知道殊胜到多少倍，这个必须要晓得。
第三问题。他说：朋友的小孩，年岁小正在发育的期间。他说有人劝他家里面不能够煮荤菜，以免增加小孩的业障。他说：我虽然是个三宝弟子，可是我真的不这么认为。一来我觉得吃饭就是吃饭而已，怎么会想到业障呢？二来我认为吃素应该由个人自己去选择，个人自己去决定。三者是为了怕业障而吃素，真的能消得了业障吗？
这个问题里面问了三桩事情。饮食起居是人生的大事，这个不是小事情。饮食起居里最重要的，是要摄收养份，使我们的身心健康，不但只是身体，心理上也要健康。我们要懂得，为什么佛家提倡素食，你要明白这个道理。世间人对于饮食只懂得卫生，生是讲生理，如何保护生理让它不致于得这些传染的疾病，所以讲求清洁、卫生。可是人除了这个物质的身体之外，还有精神的部分——情绪。情绪的好坏与饮食也有影响，影响最明显的酒，特别是酗酒，酒喝醉了，酒醉了乱性。所以佛制订戒律，不饮酒列入重戒，五戒里头重戒，不饮酒。其实喝酒有什么不好呢？怕你喝醉乱性，道理在此地。由此可知，饮食对于自己的情绪有关系。
伊斯兰教他懂得这个道理，他的饮食就选择，不但是卫生，还要保护性情，这是他很高明的地方。我在很小的时候接触过「清真寺」，对他们的教义、仪规，我懂得很多。以后学佛，我看到佛家素食，我就联想到，有了悟处，知道佛家这种生活比他还高明。所以我学佛，我二十六岁学佛，学佛半年我就选择素食。因为我明白这种生活方式卫生、卫性、卫心，不但保护善良的性情，保护慈悲心，所以这种饮食方式是最殊胜、最圆满的，卫生、卫性、卫心。没有人劝我，实在讲我这个人年轻的时候非常顽固，想劝我是很不容易说服我的，我必须自己明白这个道理。
那么如果讲到业障也能讲得通，心地不慈悲就是业障，性情不好也是业障，这个身体有病，那当然还是业障。所以你要说素食可以消业障，能不能讲得通？能讲得通。但是有一些人有个错误的观念，认为素食里头没有营养，实在讲，这个都是为了贪图荤腥所说的障人眼目的言词，不是真话。你看这些出家人，看一些老和尚，他们从小就吃素，许多老和尚是童年出家，七、八岁出家，就是一生都是吃素，你看他都是吃得肥肥胖胖的，营养不比一般人差，身体健康长寿，比比皆是。所以说素食里头没有营养，这是一个错误观念。而现代西方人逐渐逐渐明白，懂得这个事实，所以我们在美国看到许多外国人素食。他也不是学佛的，他为什么素食？为了身体健康，选择素食很多。所以这个问题诸位细心去想一想，对于健康我觉得是有好处，没有坏处。小孩不知道选择，你明了这个道理，替他做一个最好的选择，我相信他将来长大，得到这个利益，他一定对父母非常感激，你给他这么好的一个选择。
下面这个问题，这个问题好长，怎么会写得这么长。他说：我正在读法师的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》的讲记，这个讲记出版没多久，精装本是四册。他说不晓得有没有错解意思，他说他现在的想法既然是学佛，学佛的目的当然就是要成佛。既然要学佛，那当然越快越好，何必去拐弯抹角呢？为什么一定要搞三大阿僧祗劫才成就呢？既然要快，那就不必一个一个再去探访明师，可以直接修证，得授记，这不是很好吗？所以我就直接发愿求生西方极乐世界，那就好了！他说：「法师，请问这一个看法有没有错误？」
没错，你的看法决定正确。这个看法跟佛所讲的完全相应，确确实实我们在这一生成就就是这个想法，就是这个作法。
他下面说：他说我有一些朋友，好像认为去西方极乐世界好难，见佛是很不容易的，几乎是不可能的，所以他们的重心都放在每一个大法师的身上，想依靠这些大法师。我的想法，如其依赖这些大法师，为什么不去依赖宇宙之中最厉害的阿弥陀佛呢？阿弥陀佛比大法师厉害多了（他这么写的）。末法众生他一定能度，而且都能度得很好、很圆满，否则就不算厉害了。只度菩萨、声闻，他算不上厉害。我这么想有没有想错？
没想错，你想得非常正确。一定要依佛，佛在四依法里头，告诉我们「依法不依人」，人是什么？就是你所讲的这些大法师。大法师他纵然修得好，他能够往生，与你不相干，你靠他能靠得住吗？所以一定要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里呢？如果你家里供一尊阿弥陀佛的佛像，你依靠他，那也错了。谚语常讲：「泥菩萨过河，自身难保。」你依靠他，怎么能靠得住？一定要依靠真正的阿弥陀佛，真正的阿弥陀佛在什么地方？《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》，那就是真正的阿弥陀佛。依照经典上的理论、方法、境界，认真的去修学，这就是我们全身投靠阿弥陀佛。把经典里面的道理透彻的明了，经典里面教给我们这些方法，我们认真努力去做。
我以前讲经的时候曾经说过，可能《讲记》里头都有，我讲往生三辈九品跟古时候的大德不是一个讲法。我的讲法，我认为如果你把《无量寿经》上所有的教训百分之百做到了，你就上上品往生；你能够做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就是上中品往生；假如你只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，那你就是上品下生。这样一直递减，减到下下品往生，你也要做到百分之二十，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你就是下品下生。换句话说，百分之二十都做不到，往生就靠不住，没把握。我用这个方法来解释三辈九品，你想想看有没有道理！佛法重点要在行，要在实践，光说不行，不管用，不能成就。一定要在行，你的见解、看法是正确的，一定要努力认真去修学。法师只能给我们介绍，其他不能帮助。换句话说，他对我们的恩德是把佛法介绍给我们，是把净土介绍给我们，我们感激他的恩德。至于修行一定要靠自己，不可以依赖法师，依赖法师是最糟糕的。
现在一个绝大的毛病就是「三皈依」，都皈依错了。你们好好的听听我讲的「三皈依」的录音带，我有两个比较详细的，一个在新加坡讲的，一个是在澳洲黄金海岸讲的，这个录音带有流通，还有小册子。皈依是皈依自性三宝，三宝要认识清楚是觉、正、净，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染；不是皈依泥塑木雕的佛像，不是皈依经本，不是皈依出家人。希望大家一定要留意，千万不要错了方向，那我们好心修学，到后来结果不是自己的愿望，那就非常可惜。
今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位。
答问学佛（四）
各位观众大家好，现在我们继续解答问题。
第一个问题有同修来问，他说：世界是怎么样形成的？佛教能够解释宇宙的由来吗？
有，而且解释得非常详尽。这些都散布在大乘经论当中，像《华严》、《楞严》，法相宗的《瑜伽师地论》、《成唯识论》，这些大乘经论里面，说得很多、很详细，足够你去研究探讨。
第二问题说：学佛的人火化之后捡出许多舍利，不知道什么叫做舍利？它又代表什么意义？
舍利是古印度话，就是梵语，翻译成中国的意思叫坚固子，也就是火化之后，有一种结晶非常坚固。而这种坚固子不一定是某一个部分集合的，譬如说骨骼里面有，有结成舍利，头发也可以结成舍利，血液也可以结成舍利，皮肉也能结成舍利，所以这个我们一般世俗人看是很不可思议。在从前火化之后捡到舍利，一般说法他的心清净，修行多少有一点定的工夫，禅定的工夫才有这个瑞相。但是在我们现代这个社会，好像火化之后，见到舍利是越来越普遍，舍利、舍利花，我们看到很多、听说很多，究竟是不是真正的坚固子呢？这个很难讲。真正的坚固子你可以用铁锤去敲它，铁锤能够敲凹，舍利子、舍利如如不动，那是真的。在过去，谈虚法师在香港圆寂，这是二十多年前的事情，英国人感到很稀奇，就拿了他一颗舍利，真的用铁锤去敲，下面垫的是钢板，上面用铁锤去敲，果然敲不碎。这个铁锤里头洼进去，舍利还如如不动，这是外国人看到，这是叹为稀有。所以一般捡的舍利，好像是舍利的样子，如果我们用力一压的时候，往往它就破裂了，由此可知，这个不是真的。
现代这个社会，真的是世风日下，样样东西都有仿冒，都有假的，无论什么在日用吃的也好、穿的也好、用的也好，仿冒假的东西太多。好像现在这个舍利也有假的，也有仿冒，因此这个舍利，火化之后，有没有舍利不关紧要。有舍利也并不表示他修行证果，只可以说他修行有一点工夫，不能代表他证果，念佛人也不能代表他往生。真正念佛往生，是看他临终的瑞相，从这上来断定。舍利它的意义已经并不很大，我们知道就好。
下一个问题他问：什么叫做宇宙人生的真理？这个真理在那里？
我们一般人都了解，宇宙万物有事、有理，事是形相、作用。这个事怎么发生的？那就是理。宇宙人生的真理跟宇宙人生的事实是表里的两边。佛出现在世间，教导我们整个的内容，也就是说释迦牟尼佛讲经说法四十九年，这四十九年他到底讲的是什么？可以说就是宇宙人生的真理，宇宙人生的真相。你要能够了解这个真理，了解真相，你就叫做佛，就叫做菩萨；你不了解真理与事实真相，你就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有什么差别，一个是了解，一个是不了解；换句话说，一个是明白人，一个是糊涂人而已。你懂得这些，你才晓得佛陀教育之可贵，佛陀教育的价值，我们应不应当学习，这个就不必去问别人，自己就很清楚了。真理在那里？真理就在现前。理没有离开事，事没有离开理，理跟事是一体的两面，你要细心的去观察、去探讨。
下面一个问题他问的是：邪教、外道或正教如何来辨别？
关于邪是对正来说的。在佛法里面的定义，凡是教化，教化两个字跟教学意思要深，教是教导，学是学习，完全是在修学阶段上来讲。但是说「化」就不一样，「化」是从成绩上来说，你教、学真的变化气质，古人的教学非常重视这一点。教学的成就是什么？变化气质，如果达不到变化气质，你的教学就失败了。佛法的教学更重视这一点，我们是凡人，如何能叫凡人变成圣人，这个就是教育起了作用。菩萨是圣人，佛是圣人，超凡入圣，功夫是在教学。如果你的教学与事实真相相应，就是刚才讲的，与真理、真相相应，不违背真理、真相，这就是正教；如果与事实真相相违背，那这就叫邪教，这是正教跟邪教的辨别。
至于外道，这个意思又不相同。外道绝不是贬低别人，绝对不是轻慢别人，佛家讲外道，他这个内跟外是讲心性，如果从心性当中求，这叫内学，所以佛教称为内学；凡是心外求法就叫做外道，这个意思一定要懂得。其实我们许许多多学佛的人，天天在读经研究经教的人，依旧是心外求法，那就叫外道。所以外道不是骂人，不是贬低人。凡是心外求法，你决定不能成就，譬如说断烦恼、修法门、成佛道，你要在心外去求是决定成就不了的。一定要从内心里面去求，才能够真正的解决问题，这个理很深很深。如果我们不会，一定要靠外面境界，那就讲用心外求法，只有一个法门可以帮助你成就，哪个法门呢？念佛法门。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来帮助我们，阿弥陀佛在西方极乐世界，这是心外求法。心外求法能够往生不退成佛的，只有这一门，这个诸位一定要懂得。可是你心外求阿弥陀佛，能往生极乐世界，你的品位很低。所以西方世界佛讲四土三辈九品，用心外求法只能生到西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土；往上去的实报庄严土、常寂光净土不行，那个用心外求法是决定达不到。但是我们不能到上面两层净土，到底下两层净土也算不错。到那个地方再进一步舍弃外道的理念，恢复到自性，然后才能帮你提升到实报土、寂光土，这是方便法。其他经教，这个宗派里面统统没有，唯独念佛法门，所以这个法门才能够普度一切众生。一切众生都是心缘外面的境界，几个人懂得心性，几个人能够向内学呢？太少太少了。念佛法门如果能够向自性当中求，那就是讲的自性弥陀，唯心净土。如果用这个方法来修学，他这个果报就在实报土、在寂光净土，跟修学其他一切大乘法门没有两样，这是难行道。凡圣同居土、方便有余土易行道，才能够普度九法界一切众生。这个是内、外，我们也要辨别清楚。
下一个问题，他说：请师父开示三宝加持的意义？
三宝是佛、法、僧。加持，这是现在社会上很流行的一个术语，也是学佛同修都希望能得到佛菩萨的加持。加持有我们世俗里面所讲的保佑，保佑的意思，护念的意思。在经典里面告诉我们，三宝的加持是用什么方法呢？是用经典，佛在经典里面讲了那么多的道理，真实的道理，说了那么多的事相，教给我们在一切人事物当中，我们应当用什么样的心态来学习，来面对着这一些状况，这就是加持。所以大家对于加持、保佑，千万不要想成了迷信，认为真的有灵界来暗暗当中保佑我们，你这么体会，你就完全错了，你就心外求法。所以佛菩萨对我们的保佑、加持就是讲经说法。正如同一个学校，学校老师对学生的加持，就是认真的教导，你从这个教导里面领悟、体会、觉悟，这才叫真正的加持。三宝就是佛、法、僧，它的内容就是戒、定、慧。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝，定、慧可以互为体用，你说定是佛宝也可以，说慧是法宝也行，它都是通用的。所以戒、定、慧就是三宝真实的加持，不要错会了这个意思。你要如理如法的修学戒、定、慧，你就得三宝的加持。
下面有一位同修问：「南无阿弥陀佛」是什么意思？
这一句佛号实在讲是被普遍的宣扬，特别是在我们台湾这个地区，几几乎乎诸位出门，到处都能够见到「阿弥陀佛」名号的贴纸。台湾实在讲是真正的民主自由开放，外国人虽然讲民主自由，你要是随便到处贴佛像，贴佛的名号，是决定不许可的，是犯法的。所以不像台湾，电线杆到处都贴得满满的，这个在其他地区是决定不许可的。因为到处都贴的有「阿弥陀佛」，所以大家对于这一句佛号印象就非常深刻，实在讲这是一桩好事情。纵然对他不能够理解，所谓是「一历耳根，永为道种。」耳根跟眼根是一样的。
这一句佛号的意义，那就太深太广了，我在此地略略的提一提。「南无」不能念成「nanwu」，现在我们念这个字南方的南，有无的无，你这么念法就错了。这
个名号是从印度梵文音译过来的，一定要念汉唐时候的音，它才准确。那个时候人家念这个，他不念「nan」，念「na」；也不念「wu」，念「mo」；「namo」。我们今天这两个字念「namo」是念古音，阿弥陀佛。「南无」的意思是恭敬的意思，是礼拜的意思，是皈依的意思，所以这两个字是恭敬之辞。我们顶礼、敬礼，我们皈依。「阿弥陀佛」是一个人的名号，西方极乐世界的导师。释迦牟尼佛教导我们要常常念这一句名号，恭敬阿弥陀佛，皈依阿弥陀佛，更鼓励我们发愿求生阿弥陀佛的国土，接受阿弥陀佛的教导，成就圆满菩提，这是释迦牟尼佛对他学生最大的期望。「阿弥陀佛」这句话的意思是「无量觉」，如果把它翻成中国话，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」，无量觉！无量觉就是无所不知，无所不觉，这个意思内容是太深太广。
那么我们把它归纳起来，阿弥陀佛的意义就是《无量寿经》上所讲的四十八愿，四十八愿就是无量觉的浓缩；如果把它再展开一点，那就是全部的《无量寿经》。我们可以说四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解，而《无量寿经》是四十八愿的注解。《无量寿经》还是一个略说，详细再说就是《大方广佛华严经》，所以《大方广佛华严经》实实在在讲是《无量寿经》的详细说明。那么有没有更详细的呢？有，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，就是《大方广佛华严经》的细说。诸位要能从这个意义上去体会，你就晓得这一句阿弥陀佛，是整个佛法的总纲领，是整个佛法的总原则，所以佛教给我们念这一句佛号，就把世尊四十九年所说一切法都念到，一句也没漏掉，这个在佛法里面，可以说它做大总持法门。总持就是我们现在所讲的总纲领、总原则，「南无阿弥陀佛」是整个佛法的总纲领、总原则。我们受持这一个总纲领、总原则，发愿求生极乐世界亲近阿弥陀佛，决定得成就，决定得生。这个是佛的名号简单的解释。
后面一问：出家学佛跟在家学佛，在成就上有没有高低的差别？
没有，决定没有。在家学佛跟出家学佛是平等的，无论是讲断烦恼、学法门、成佛道，没有两样。这个事实诸位可以在《华严经》末后这一品「五十三参」里面见到。这五十三个人都是法身大士，都是《金刚经》上所称的诸佛如来。而这里面五十三位以出家身分的只有五位，其余的全是在家身分，而且这个里面的人物，男女老少、各行各业，都能够作菩萨，都能够作佛，所以他是完全平等，没有差异。出家跟在家不相同的地方在哪里呢？那是个人的选择，正如同你在这个社会上，你读书，你选择的学科，有人喜欢读文学，有人喜欢读哲学，随你的爱好去选择。踏进社会，社会里面各行各业，也任凭你自己选择那一个行业，出家也是社会里面一个行业。这个行业就是续佛慧命，教化众生，要用现代的话来说，佛教是教育，我选择佛教教育这个行业。既然选择这个行业，就要担负起佛教教学的工作，使佛教育能够延续，能够发扬光大，我们将这个工作就做得很圆满，做得很好。差别就在此地。
还有一个同修问的问题，这个问题问得也很好。他说：念佛会念到打瞌睡，精神提不起来，身体支持不下去，要如何克服？
这是初学的人往往有这个现象，这种现象实在讲是功夫不得力，不是你才有这个现象，这种现象自古以来在初学这个阶段普遍的存在。释迦牟尼佛在世，他讲经说法大会里头也有不少人在打瞌睡。所以这是一般的现象，也可以说是一个正常的现象，你不必忧虑，但是要用另外一个方法来克服。大概念佛念到打瞌睡，多半在止静的时候，就是我们常讲打坐的时候，打坐闭着眼睛念佛，没有多久就睡着，打瞌睡了，这叫昏沉。另外一个现象呢？坐在这里是坐立不安，就是妄念特别多，七上八下，这叫掉举。这都是用功不得法，功夫不得力，但是这两种现象一定要把它克服。
如果是昏沉，你就起来不要再坐了，起来什么？经行，经行就是散步，散步念佛。或者用拜佛，恭恭敬敬拜佛，拜几十拜，拜一、二百拜，你这个瞌睡自然就没有，所以你要懂得如何来调适身体。如果是妄念太多，妄想纷飞，这个时候你就定下来，你可以用打坐，用这种方法，精神着重在佛号，或者带一点观想也不妨，我们供的这个佛像，观想佛像，使你这个精神集中，你的妄想渐渐就会少。或者是观想佛在经上所讲的理论，讲的这些道理，总而言之把那个念头转过来，不要让杂念、妄想继续的去发展，这样就好。在佛经里面，「三十七道品」里面，七觉分就是讲求对治这两种毛病，它的方法很好。诸位可以把「三十七道品」七菩提分里面所说的这种方法，你去找出来看看，你好好的去研究，能够用得上。
下面有一个问题，他问的是：我们在家人如何在混杂的家庭中，脱离烦恼与无明？
这个问题很大，不容易答复，也真的很难做得到。家庭是一个小社会，特别是现代的家庭，问题确确实实是多。古时候宗法制度底下的家庭，虽然有弊病，我觉得比现在这种开放式的家庭弊病少，现在的问题比那个时候还要多，还要复杂。你要说到底那一个好，那一个不好？这个话很难讲，没有绝对的标准。还不如由佛法因果的道理上来看，那才是真正解决问题，真正避免知见的分歧，能够得到一个圆满的答案。什么样的因决定有什么样的果报；换句话说，你没有能达到超凡入圣，无论在什么样的社会制度之下，无论在什么样的生活方式之中，你总没有办法脱离因果的定律，这个才是事实真相，这才是事实的真理。如果在家庭当中，脱离繁杂、无明，你一定要依照佛陀的教学去做，最重要的——忍辱，菩萨修行纲领里面布施、持戒、忍辱、禅定，这个很重要。真正依照这六度去做，你这两个问题都能解决。布施是牺牲奉献，为家人服务，这是布施，我为家庭每一个份子工作服务，不求报酬。持戒是守法，所谓是国有国法，家有家规，无论做什么事情，有条理、有程序，丝毫不乱，规规矩矩的做，这个就是持戒。忍辱有耐心，能够忍让。然后讲精进，精进是天天求进步，今天过得比昨天更好，明天过得比今天更好。禅定是胸有主宰，不会轻易被外面境界所动摇，这个样子你就能脱离烦恼，这些繁杂的事情，你就能够摆脱。末后是般若智慧，智慧能破无明，你在生活当中、在工作当中、在应酬当中，你面对着人事物这些复杂的现象，你清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这就是破无明。样样做得很周到、很圆满，你自然不生烦恼。所以菩萨行门当中这六个纲领，也是我们生活的纲领，非常有效果。
这些理跟事都很深很广，特别是在《大般若经》里面，讲得可以说是非常的透彻。但是《大般若经》分量太大，一般人很难读诵，部头太大。古时候这些大德也发现这个问题，所以将这部大经做了一个节要，里面重要的经文一条一条的节录下来，重复的、繁杂的尽量来避免，把它简化，变成了十卷，我们现在精装本一本。这个经就在这个面前——《大般若经纲要》，这是清朝乾隆年间葛慧居士编的。能够依照这本的理论、方法去修行，你这个问题就解答了。我们现在也在选讲这部经，分量还是太大，没有办法完全讲，只在里面挑选，挑选与我们日常生活有密切关联的，我们提出来研究讨论，对我们生活、工作都会有很大的帮助，这是一部很好的书。
下面有一个问题。他说：我是一个出家人，受不了环境的诱惑破了戒，该如何真正忏悔？
我想你这个问题，也是现代社会一个共同的问题。不过你很难得，你能够说出来；许许多多经不起诱惑破戒的人，他不好意思说出来，不敢面对现实，你能说出来已经算相当不错了，相当的难得。谚语常说：「人非圣贤，孰能无过？」「过而能改，善莫大焉。」我们明白这几句话的道理，我们就晓得应该怎样修忏悔法。其实佛家在行门当中，严格的来说，从初发心一直到成佛，就是修忏悔法，忏悔法里面最重要的，就是改过自新。我在过去讲经的时候也常常提到，佛家有许多术语，但是许许多多的术语现代人曲解它的意义。譬如我们常常听到的「开悟」，什么叫开悟？忏悔，什么叫忏悔？看到这个开悟觉得很玄，很不可思议，好像一开悟一定就有神通，就有特异功能，会联想到这些，其实不是的。什么叫开悟？知道自己的过失就开悟了。一般人自己犯过，不晓得自己的过失，迷惑颠倒，佛没有办法帮助他，佛能帮助谁呢？能帮助那些自己知道自己犯过的人。所以我讲解开悟，我就是这个说法，你知道你自己犯过，你就觉悟，你就开悟。你能够把这些过失改过来，以后不再犯了，这就是真实的忏悔，这叫修行，功夫！你真有功夫了。希望大家对于这些名辞术语不能够曲解，不能够错解。
佛经我们展开经卷，你第一个看到的是「开经偈」。这个「开经偈」是唐朝武则天做的，实在做得太好，后世的这些祖师大德们想再做一首，都比不上她，做绝了，所以一切经典都用她的「开经偈」。偈里面虽然只有四句，「愿解如来真实义」，说得好！你不能把佛的意思曲解了，不能把佛的意思错解了，你要求佛的真实义。修行就是修正我们错误的行为。行为说之不尽，经论当中把无量的行为归纳为三大类，你身所犯的，口所犯的，念头所犯的，总不外乎这三大类，所以叫身、口、意三业，业就是造作。用身、语、意就把所有一切行为都包括了，这个行为里面有正确的、有错误的。与宇宙事实真相相应，这是正确的；相违背的，就是错误的。如果你发现错了，你把它修正过来。
譬如我们处事待人接物用真诚心，这是正确的；我们用虚妄心，这是决定错误的，假心假意对人、对事、对物，错了。发现这个错误就是开悟，就觉悟了。从今之后，我处事待人接物用真心，我绝对不用妄心，人家用虚情假意对我，我用真诚对人。那这样说起来，我们不是吃亏了吗？可是你要晓得，你的目标是希望作佛、作菩萨，希望超越六道轮回、超越十法界。没错！我的确是这个希望。你要达到这个愿望，真诚心才能达到，虚妄心是决定出不了六道轮回。所以了解这一个事实真相，我们晓得，我应该怎么做法，别人骗我，我不骗他，他骗我，他搞六道轮回；我不骗他，我要超越六道、十法界。这个样子，做了才心安理得，纵然吃亏上当也不在乎。那个不肯吃亏上当的，继续搞轮回；我们愿意吃亏上当，轮回就搞这一次，下一次不再搞了，想想还是值得，还是殊胜，有真实的利益。
你明白这个道理，我们起心动念，今天我将佛教这么多的经论，里面讲这么多的道理，这么多的方法，实在讲是太多太杂了，如果不把它理一个头绪，掌握一个纲领，我们真的是难修，我们怎么做法，从哪里下手？所以我归纳成十个科目二十个字，这容易记。时时刻刻、在在处处，用这十个标准来修正我们的行为：
第一个是真诚，我们处事待人接物有没有用真诚心？第二个清净心，我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌□味，有没有被污染？污染就不清净，什么是污染呢？喜欢的就起贪爱，不喜欢的就讨厌，你就被污染。换一句话说，你在境界里头就失去了自主，被外头境界诱惑，就像你讲的破了戒，所以一切时、一切处要保持自己的清净不染。第三平等，平等就是没有高下，你的心才能得定。第四个正觉，真正的觉悟，绝不迷惑。然后从真诚、清净、平等、正觉里面，生起大慈悲心，关怀一切众生，爱护一切众生，肯尽心尽力帮助一切众生。你有这五种心，这是好的，这个是正确的，没有错误，我们用这个标准。
在事上，就是在日常生活当中，事相上面我们也有五个项目——看破、放下、自在、随缘、念佛。什么叫看破呢？真理、真相搞清楚、搞明白了，这叫看破。看破之后，你不会把这些事相放在心上，这叫放下。放下不是什么事情都不做，放下之后，你会做得更认真、更努力，为什么呢？你要表演一个好榜样，让一切众生向你学习。所以你无论做什么事情，一定认真负责，心地干干净净，一尘不染，快乐！所以你的生活是自在的、是潇洒的、是快乐的。自在、随缘，随缘就是不作意，是说不会有成见，我一定要这么做法，一定要那么做法，那就错了，你就不自在。恒顺众生，随喜功德，这是佛菩萨的生活，佛菩萨的情趣。我们在生活当中，能做到自在、随缘，那就快乐无比，这是讲我们这一生真正得到了幸福美满。
这种幸福、美满如何能保持到永恒？那你一定要念佛求生净土，生到西方极乐世界，你这个看破、放下、自在、随缘，你就得到永恒。如果不往生净土就非常困难，你这一生得到，来生怎么办？来生这一投胎就有隔阴之迷，前世所修行的忘得干干净净，又怕随着环境迷惑了，又造作罪业，那么这个事情就麻烦。所以最后一定是念佛求生净土，你才得到大圆满，彻底究竟的圆满，这叫真实忏悔，究竟圆满的忏悔。出家人应当这样学法，在家学佛也应当如是学。
今天时间到了，我们就讲到此地，谢谢诸位收看。