一．世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之．眾生貪瞋之心所致而已．貪心隨物質享受而激增。稍不遂．則競爭隨之。又不遂．則攻奪戰伐隨之．則死亡流離隨之。則疫癘饑饉隨之．則一切災禍隨之。瞋火熾然．世界灰燼矣。
　　二．惟我如來．闡苦空之諦．以治眾生之貪．宏慈悲之旨．以治眾生之瞋。
　　三．復說淨土法門．示眾生以離苦得樂，方便橫超之路。
　　四．為佛弟子者．信法界平等之體．明苦樂因果之相．知自它感應之用。起無緣之大慈．興同體之大悲。眾生之苦一日不除．匹夫之責一日未盡．則請法隨學懺悔供養之事業，一日不可以已。
　　五．需知因果無虛．禍福自致。貧病夭獄．皆由別業。水旱刀兵．則自共業。業熟禍至．無能幸免。
　　六．欲求得福免禍．必先能泯惡力善。隨時、隨地．自勉、勉人。戒殺茹素．崇佛、惜福．（惜物．節用．薄享．厚施。）宏法利生。多念觀音聖號．為眾生回向消災解劫。則人己兼利．為德無窮．獲福亦廣也。
　　七．護國息災．根本方法、在于念佛。一切災難．皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛．則此業即可轉。如能有少數人念佛．亦可減輕。
　　八．念佛法門．雖為求生淨土、了脫生死而設．但其消除業障之力．極其鉅大。
　　九．真正念佛之人．必先要閑邪、存誠．敦倫、盡分．諸惡莫作．眾善奉行。尤需明白因果．自行化他。
　　十．世間一成不變之好人少．一成不變之壞人亦少．大多皆是可上可下、可好可壞之人．所以教化最為緊要。
　　十一．止要加以教化．即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀．立地成佛．惟在人之信念而力行耳。
　　十二．念佛之人．需注意教育其子女．使為好人．存好心、說好話．做好事。果能盡人如此．則災難自消．國家亦可以長保治平矣。
　　十三．念佛法門．根本妙諦．在于淨土三經。而華嚴經中．普賢菩薩以十大願王、導歸極樂。實為十方三世一切諸佛．上成佛道、下化眾生、成始成終之總持法門。故得九界同歸．十方共讚．千經俱闡．萬論均宣也。
　　十四．茹素．即可培養其慈悲心．而免殺機。
　　十五．修淨土者．既生西方．即了生死．亦是即身成佛。
　　十六．人人存好心．說好話．做好事．自能國家得護．而災禍不起矣。
　　十七．古書有云．聖人不治已病，治未病．不治已亂，治未亂。蓋已亂之治難平．未亂之治易安。
　　十八．念佛力善．戒殺喫素．深明三世因果之理。欲免苦果．需去苦因。
　　十九．苦因．貪瞋癡三毒是．善因．濟人利物是。能明此因果之理．則諸惡莫作．眾善奉行．災禍自無從起矣。
　　二十．佛言﹕“欲知前世因．今生受者是．欲知來世果．今生作者是”。
　　二一．易曰﹕“積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃”。書曰﹕“作善、降之百祥．作不善、降之百殃”。其理與我佛所講之因果正同。
　　二二．果能盡人諸惡莫作．眾善奉行．則自然天下太平．人民安樂。閑邪、存誠．敦倫、盡分。則不但國運可轉．災難亦可消。
　　二三．若人皆能念佛行善．則共業可轉、而劫運亦消矣。
　　二四．現在之人．真發信心者少．無信心者甚多。若盡人能發信心．又能行善．亦何災不可消哉。
　　二五．為父母者．于其子女幼小時．當即教以因果報應之理．敦倫盡分之道。
　　二六．孕婦果能茹素念佛．行善去惡．目不視惡色．耳不聽惡聲．身不行惡事．口不出惡言．使兒在胎中即稟受正氣。則天性精純。生後再加以教化．無有不可成為善人者。
　　二七．母若賢．則子女在家中．耳濡目染．皆受其母之教導．影響所及．其益無窮。
　　二八．子女幼小時．切需養其善心．嚴加管教。
　　二九．治國平天下之要道．在于家庭教育．而家庭教育．母實任其多半。子女在胎稟其氣．生後又視其儀、受其教．故易成賢善。此為不現形跡．能致太平之要務。
　　三十．須認真茹素．古語云﹕“欲知世上刀兵劫．但聽屠門夜半聲”．信不誣也。並勸自己父母、子女、及親友．共同茹素。要知此亦是護國息災之根本方法也。
　　三一．因果報應．彰明顯箸．如響應聲．如影隨形．絲毫不爽。
　　三二．如果洞明因果之理．而又能篤信力行．則世道人心自可挽回。
　　三三．正心誠意．必由致知格物而來。物乃心中私欲．因有私欲障蔽自心．故本具真知、無由顯現。能格除私欲．則其本具之真知自顯。真知顯．而即意誠心正矣。雖愚夫愚婦一字不識者、亦做得到。
　　三四．孔子以德不修、學不講、聞義不能徙、不善不能改、為憂。年已七十．尚欲天假數年．以期學易而免大過。
　　三五．助人即是助己．救人即是救己．因果昭彰．絲毫不爽。若己身有災．無人為助．果能稱念聖號．亦定蒙佛菩薩冥加祐護。
　　三六．今人但貪目前便宜．不能看破。每為錢財而喫虧．其例甚多．不勝枚舉。
　　三七．明因果之理、而篤行之。能發信心．必有善果。且私偽之心既消．心中光明正大．任何災難、皆冰雪消融矣。
　　三八．甚望大家大發信心．秉乾為大父、坤為大母之德．存民吾同胞．物吾同與之仁．凡在天地間者．皆愛憐之．護育之．視之如己。更能以因果報應．念佛求生西方之道勸化之。倘盡人能實行此．則國不期護而自護．災不期息而自息矣。
　　三九．種瓜得瓜．種豆得豆．有其因．必有其果．不差毫釐。所以不獨世間人、皆在因果之中．即菩薩佛、亦不出因果之外。
　　四十．必能護持法身慧命．斷生死煩惱．方算盡息災之能事。
　　四一．律為佛法根本．嚴持淨戒．以期三業清淨．一性圓明．五蘊皆空．諸苦皆渡。
　　四二．教乃依教修觀．離指見月徹悟當人本具佛性．見性成佛。
　　四三．密以三密加持．轉識成智．名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛．非成福慧圓滿之佛也。
　　四四．禪則專仗自力．非宿根成熟者．不能得其實益。
　　四五．淨則兼仗佛力．凡具真信願行者．皆可帶業往生。其間難易．相去天淵。
　　四六．永明曰﹕有禪有淨土．猶如戴角虎．現世為人師．來生作佛祖。無禪有淨土．萬修萬人去．若得見彌陀．何愁不開悟。有禪無淨土．十人九蹉路．陰境若現前．瞥爾隨它去。無禪無淨土．鐵床并銅柱．萬劫與千生．沒箇人依怙。
　　四七．禪即吾人本具之真如佛性．宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破．令人參而自得．故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體也。
　　四八．有淨土．即實行發菩提心．深信、切願．持佛名號．求生西方之事也。
　　四九．雖修淨土．心念塵勞．或求人天福報．或求來生出家為僧．一聞千悟．得大總持．宏揚佛法．教化眾生者．皆不得名為修淨土人。
　　五十．不知真旨者．每謂參禪便為有禪．念佛便為有淨土．自誤誤人．害豈有極。
　　五一．徹悟禪宗．明心見性．深入經藏．備知如來權實法門。于諸法中．惟以信願念佛一法．以為自利利它之通途正行。觀經所言讀誦大乘．解第一義．即此是也。
　　五二．雖未明心見性．卻決志求生西方。志誠念佛．則感應道交．即蒙攝受。力修定慧者．固得往生。即五逆十惡．臨終苦逼．發大慚愧．稱念佛名．或至十聲．或至一聲．命終亦皆蒙佛接引往生。
　　五三．雖徹悟禪宗．明心見性．而見思煩惱不易斷除。直需歷緣鍛鍊．令其淨盡無餘．而後分段生死．乃可出離。未能淨盡．六道輪回、亦依舊難逃。
　　五四．既未徹悟．又不求生．攸攸泛泛、修餘法門。以畢生修持功德．感來生人天福報。
　　五五．清截流禪師謂﹕“修行之人．若無正信、求生西方．泛修諸善．名為第三世怨”。
　　五六．一切法門．惑業淨盡．方了生死。惟淨土法門．帶業往生．即與聖流。
　　五七．淨土法門．三根普被．利鈍全收．契理契機．至頓至圓．確為當今之惟一無上法門。
　　五八．一切眾生．雖未聞佛法．不知修持．而一念心體．仍完全同佛。
　　五九．或從善知識．或從經典．瞭知一色一香、無非中道。一切諸法、無非佛法。一切眾生、皆當作佛。
　　六十．從來真是妄．今日妄皆真．但復本時性．更無一法新。既悟之後．雖亦惟此五蘊．而全體是一箇真如．了無色心五蘊之相可得。
　　六一．佛既徹悟心、佛、眾生、三無差別．見一切眾生、與佛無二．故于怨于親．皆為說法．令得渡脫。雖是極其惡逆不信之人．亦無一念棄捨之心。
　　六二．歸依．止要其能誠敬修持耳。切不可以歸依一事．視作買賣．需出代價若干．方能購得歸依名目。如此、方是真實歸依三寶之信徒．方能得了生脫死、超凡入聖之大利益也。
　　六三．是心作佛．是心是佛．若不作佛．則不是佛矣。此二句經文．為破下劣、狂妄、二見之無上妙法也。究論佛法大義．不出真俗二諦。真諦、一法不立．即聖智所見之實體。俗諦、萬行圓彰．即法門所修之行相也。
　　六四．寧可著有．不可著空。以著有、雖不能圓悟佛性．尚有修持之功。著空、則撥無因果．成斷滅見．壞亂佛法．詒誤眾生．其禍之大．不可言喻矣。
　　六五．徹悟一法不立之理體．力行萬行圓修之事功．方是空有圓融之中道。
　　六六．蓮池大師云﹕“著事而念能相續．不虛入品之功。執理而心實未通．難免落空之禍”。
　　六七．吾人學佛．必需即事而成理．即理而成事。理事圓融．空有不二．始可圓成三昧．了脫生死。
　　六八．念佛人、要各盡己分．不違世間倫理．所謂敦倫、盡分．閑邪、存誠。諸惡莫作．眾善奉行。若不孝父母．不教子女．是乃佛法中之罪人。如此而欲得佛感應加被．斷無是理。
　　六九．學佛者、必需父慈、子孝．兄友、弟恭。己立立人．自利利他。各盡己分．以身率物。廣修六度萬行．以為同仁軌範。
　　七十．斯世澆漓．社會紊亂．天災人禍．環疊相生。欲謀輓救．須人人敦倫、盡分．孝親、慈幼．大公無私．愛人若己．方可。果能人心平和．世界自安．國難自息矣。
　　七一．今之世風頹喪．人心險惡。然一究其何以至此．實不外公與私而已。若皆能破除私心．無相殘害．則唐虞三代之世．亦何難復見于今日哉。
　　七二．大劫當前．誰能幸免。惟有大眾一心修善．虔誠念佛．哀祈佛力之加被方可。
　　七三．佛力不可思議．法力不可思議．眾生心力亦不可思議．惟在人之能虔誠與否耳。
　　七四．現世學佛之人．多有自謂我已開悟．我是菩薩．我已得神通．以致貽誤多人者。一旦閻老見喚．臨命終時．求生不得．痛苦而死．難免入阿鼻地獄。此種好高務勝、自欺欺人之惡派．切弗染著。有則改之．無則加勉．至戒至戒。
　　七五．修行之人．必需韜光隱德．披露罪過。倘事虛張聲勢．假妝場面．縱有修行．亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以大妄語列為根本戒者．即以防護其虛偽之心．庶可真修實證也。
　　七六．修行之人．不可向它人誇說自己功夫。如因不甚明瞭．求善知識開示印證．自可據實直陳．但不可自矜而過說．亦不必自謙而少說．要按真實情況而說．方是真佛弟子．方能日有進益也。
　　七七．學佛者、務要去人我之見．己立立人．自利利它．然後方可言入道。
　　七八．古之欲明明德于天下者．先治其國。欲治其國者．先齊其家。欲齊其家者．先修其身。欲修其身者．先正其心。欲正其心者．先誠其意。欲誠其意者．先致其知。致知在格物。此所謂物．即是與天理人情不合之物欲。
　　七九．格除自心私欲之物．乃是明明德之根本。佛法之去貪瞋癡．亦即格物。修戒定慧．亦即致知。
　　八十．念佛一法．最好學鄉愚．老實行持為要。俗言聰明反被聰明誤．不可不懼也。
　　八一．宋楊傑．號無為子．臨終、說偈曰﹕“生亦無可戀．死亦無可捨。太虛空中．之乎者也。將錯就錯．西方極樂”。蓮池往生集．贊曰﹕“吾願天下聰明材士．皆能成就此一錯也”。此可謂真大聰明、而不被聰明所誤者。
　　八二．等覺菩薩、欲求圓滿佛果．尚需求生西方。何況我等凡夫．業障深重．倘不致力于此．是捨易而求難．可惑之甚矣。
　　八三．人生朝露．無常一到．萬事皆休。是以欲求離苦得樂者．當及時努力念佛．求佛加被．臨終往生。一登彼土．永不退轉．花開見佛．得證無生。
　　八四．佛者、覺悟之義。自性佛者．乃即心本具、離念靈知之真如佛性也。法者、軌範之義。自性法者．乃即心本具、道德仁義之懿範也。僧者、清淨之義。自性僧者．乃即心本具、清淨無染之淨行也。是為自性三寶。
　　八五．若肯發至誠心．歸依三寶．如法修行．即可出生死苦海．了生脫死矣。
　　八六．因知自性三寶之故．從此克己修省．戰兢惕厲．再求住持三寶、及十方三世一切三寶。則可消除惡業．增長善根．即生成辦道業．永脫生死輪回。
　　八七．既歸依佛．當以佛為師．始自今日．至于命終．虔誠敬禮．一息不容稍懈。再不可歸依天魔、外道．邪鬼、邪神。既歸依法．當以法為師．自今至終．不可再歸依外道典籍。既歸依僧．當以僧為師．自今至終．不可再歸依外道徒眾。
　　八八．需知所謂歸依者．乃歸依一切佛法僧三寶．非歸依箇人。例如今日各位來歸依．我不過代表三寶．授證三歸．並非歸依我一人。每見僧俗有誤解歸依意義者．在家人則曰我歸依某法師．出家人則曰某是我歸依弟子。遺大取小．廢公為私．可悲可嘆。故為因便說明．免再貽誤。望各注意。
　　八九．一切眾生．皆具佛性．實與三世諸佛、無二無別．于未來世．皆可成佛。
　　九十．我輩今生之得為人．乃前生之善果．永宜保此善果．使之發揚光大．繼續永久．不可殺生。如其廣造殺業．必墮惡道．酬償宿債．展轉互殺．此仆彼起．無有盡期。
　　九一．居心行事、有類于盜者．亦即為盜。如假公濟私．損人利己．恃勢取財．用計謀物．忌人富貴．願人貧賤等皆是。
　　九二．又如陽取為善之名．及至遇諸善事．心不真誠．事多敷衍。如設義學．不擇嚴師．誤人子弟。施醫藥．不辨真假．誤人性命。遇見急難．漠不急救．延緩游移．每致誤事。一切敷衍塞責．不顧它人利害．虛糜公帑．貽誤公益者．實皆同盜。
　　九三．人皆心存盜心．事作盜事．社會遂以腐亂．天下亦不太平矣。故須嚴重戒盜。
　　九四．己未斷惑．謂為已斷。己未證道．謂為已證。則為大妄語．此罪甚重。因其壞亂佛法．疑誤眾生故。
　　九五．善因、感善果。惡因、感惡果。自作自受理有必然．決無稍差。十善、總該一切善法。若能遵行．無惡不斷．無善不修。
　　九六．學佛之人．于三歸、五戒、十善、諸義．既已明瞭．即當竭力閑邪存誠．敦倫盡分．諸惡莫作．眾善奉行。
　　九七．尤需注意者．任作何事．均宜憑天理良心。例如作醫．有天良者．救人危急．即可大積陰功。無天良者．或使人輕病轉重．從中漁利．良心喪盡．定得惡果。
　　九八．既已歸依．當虔誠受三歸．為了生脫死之本。謹持五戒．為斷惡修善之基。奉行十善．為清淨身口意三業之根。從茲諸惡皆泯．眾善力行。三業既淨．後再遵修道品．了脫生死．得與蓮池勝會。
　　九九．善惡因果．如影隨形．莫之或爽。實行其事．即實得其益。若沽名釣譽。好作狂言。自欺欺人．自謂已得佛道．是大妄語。必受惡報。
　　一００．修行人、總須心地光明、三業清淨．功德自能無量。觀經云﹕“孝養父母．奉事師長．慈心不殺．修十善業”．是為三世諸佛淨業正因。至要弗忘。放下屠刀．立地成佛．有為者亦若是。願各勉之。
　　　　　　　　　　印光大師法語
　　世人食肉．已成習慣．但須知無論何肉、均有毒。是因生物被殺時、恨心怨氣所致。人食之．雖不至即時喪命．但積之既久．則必發而為瘡為病。
　　年輕女人．于生大氣後、喂孩子奶．其孩每死．亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣．非因致命之痛．毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛．其肉之毒．更可推知。余于十餘年前、見一書云．有一西洋女人．氣性甚大．某日生氣後、喂其子奶．其子遂死。不知其故。後又生一子．復因生氣後喂奶而死。因將奶汁令醫驗之．則有毒．方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來歸依．余勸其喫素．告以肉皆有毒．并引生氣西婦毒死二子為證。彼云．伊有兩孩．．亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻．一不順意．即將它痛打。孩子見之則哭．彼即喂奶．孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶、死一子．可知世間被毒奶藥死之孩子．不知多少。因西婦首先發覺．至此老太婆證之．才大明其故。故喂孩子之女人．切弗生氣。倘或生大氣．當時切勿即喂孩子。需待心平氣和．了無恨意後．再隔幾點鐘．乃可無礙。若當時、或不久即喂．每易致命．雖不即死．亦每成病、而不自知其故。
　　同此一理．牛羊等一切生物在被殺時．雖不能言．其怨毒蘊結於血肉中者．不知幾許。人食之．無異服毒。非特增殺業．招罪報于將來．現生亦多釀病短壽．誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少．故表而出之．望大家皆能留意。由此以推。可知人當怒時．不獨其奶有毒．即眼淚、口唾、亦都有毒。若流入小兒口眼中．亦為害不淺。
　　有一醫生來歸依．余問彼．醫書中有此說否﹖彼云、未見。世間事之出常情外者頗多．不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方．用二寸寬一條白紙．寫烏梅兩箇．紅棗兩箇．胡豆幾顆．（按病人歲數多少、寫多少顆。如十歲、寫十顆．二十歲、寫二十顆。）摺而疊之．在瘧未發前一點鐘．男左女右．縛于臂膊上．即可不再發。此法甚效．即二三年不瘉者．亦可即瘉。非藥非符非咒．而能奇效如此．豈可盡以常理解之。
　　因知世間萬事．每難思議．即如眼見、耳聞．乃極平常事．盡人皆知者。但若問其眼何以能見．耳何以能聞．科學家將答謂、由神經作用。若再進問．神經何以有此作用．又何以有神經．則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議、而可思議者。有可思議、而不可思議者。神而明之．存乎其人。不可概以常情測度之也。
　　　　　　　　　印光大師法語
　　學佛之人．最要各盡其分。能盡其分．即可有廉有恥。如父慈、子孝．兄愛、弟敬．皆當努力行之。大學所謂、“大學之道．在明明德。”上明字．即是克己復禮之修省。下明德二字．即是意誠、心正、身修、家齊、之懿德。欲明此盡人皆能之明德．非從誠意克己不可。進之、方可言“在親民．在止于至善。”此之親民．即是人我一體．視人如己．各盡其分之意。止于至善．即是動靜以禮．不欺暗室．自行化它．悉依天理人情．不偏不倚之中道。能如是．為聖為賢．可得而幾矣。
　　且佛法之教人．在于對治人之煩惱習氣．故有戒定慧三學、以為根本。蓋以戒束身．則悖德乖理之事不敢作．無益有損之語不敢出。由戒生定．則心中紛擾妄亂之雜念漸息．糊塗惛憒之妄為自止。因定發慧．則正智開發．煩惑消滅．進行經世、出世、諸善法．無一不合乎中道矣。
　　戒定慧三．皆是修德．皆由正智親見之心體．是即明德。此之明德．在中庸則為誠。誠、即醇真無妄。明德、即離念靈知。誠與明德．皆屬性德。由有克己修省之修持．性德方彰。故須注重首一明字．則明德自能徹見而永明矣。
　　佛法與世法．本來非兩樣。或有以佛辭親割愛．謂為不孝者。此乃局于現世．未知過去未來之淺見也。佛之孝親．通乎三世。故梵網經云﹕“若佛子．以慈心故．行放生業。一切男子是我父．一切女人是我母．我生生無不從之受生”。故六道眾生．實皆是我父母．其殺而食者．乃無異于殺食父母。佛之于一切眾生．皆能愍念而度脫之．其為孝也大矣。何況更能度親永免輪回．尤非世間任何孝子所能及哉。
　　且世間之孝．親在則服勞奉養．親歿則但于生歿之辰．設食祭奠．以盡為子之心。設或父母罪重．已墮異類．又誰能知其所殺以祀之生物中．決無本我父母在其中乎。昧三世無盡之理．而以數十年之小孝責佛．其所知所見之淺小．亦可笑矣。故佛教人戒殺、放生．喫素、念佛者．其孝慈實可謂無盡也。
　　　　　　　　　　印光大師法語
　　勸戒錄類編載．福建蒲城令某君．久戒殺生。其妻則殘忍好肉．生辰之先．買許多生物．將欲殺以宴客。趙曰．汝欲祝壽．令彼就死．于心安乎。妻曰．此皆迂詞。若依佛法．男女不同宿．不殺生命．數十年後．不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸。聽之。至夜．其妻忽夢入廚房．見殺豬．則己即變成豬．殺死還知痛．拔毛破腹．抽腸裂肢．更痛不可忍。及殺雞鴨等．亦皆見己成所殺之物。痛極而醒．心跳肉顫。從此發心．盡放所買之生．而喫長素。此人宿世有大善根．故能感佛慈加被．令彼親受其苦．以止惡業。否則將生生世世、供人宰食．以償債矣。
　　世之殺生食肉者．苟亦能設身處地而作己想。則何難立地回頭。至言天生豬羊等物．本以養人．則試問、天之生人．亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。
　　又有一類人說．我之食牛羊雞鴨等肉．為欲度脫彼等也。此說不但顯教無．即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通．亦未為不可。否則邪說誤人．自取罪過．極無廉恥之輩、乃敢作是說耳。夫彼既能以殺為度．則最尊者父母．最愛者妻子．何不先殺其父母妻子食之．以度之乎。其荒誕可不復言矣。
　　南梁時．蜀青城山、有僧名道香．具大神力．秘而不泄。該山、年有例會．屆時、眾皆大嚼大喝．殺生無數。道香屢勸、不聽。是年、乃于山門外掘一大坑．謂眾曰．汝等既得飽食．亦分我一杯羹．何如。眾應之。于是道香亦大醉飽．令人扶至坑前大吐。所食之物．飛者飛去．走者走去．魚蝦水族．吐滿一坑。眾皆驚服．遂永戒殺生。道香旋因聞誌公之語．當即化去。（有蜀人、在京謁誌公。誌公問、何處人。曰．四川。誌公曰．四川香貴賤。曰．很賤。誌公曰．已為人賤．何不去之。其人回至青城山．對香述誌公語。香聞此語．即便化去。）需知世之沉潛不露者．一旦顯示神通．每即去世示寂．以免又增煩惱。否則需如濟公之妝癡詐顛．令人莫測其妙．乃可耳。