後汉迦叶摩腾、竺法兰同译
宣化上人主讲
一九七四年於美国加州三藩市金山圣寺
目录：
前言
经序
第一章 出家证果
第二章 断欲绝求
第三章 割爱去贪
第四章 善恶并明
第五章 转重令轻
第六章 忍恶无瞋
第七章 恶还本身
第八章 尘唾自污
第九章 返本会道
第十章 喜施获福
第十一章 施饭转胜
第十二章 举难劝修
第十三章 问道宿命
第十四章 请问善大
第十五章 请问力明
第十六章 舍爱得道
第十七章 明来暗榭
第十八章 念等本空
第十九章 假真并观
第二十章 推我本空
第二十一章 名声丧本
第二十二章 财色招苦
第二十三章 妻子甚狱
第二十四章 色欲障道
第二十五章 欲火烧身
第二十六章 天魔娆佛
第二十七章 无著得道
第二十八章 意马莫纵
第二十九章 正观敌色
第三十章 欲火远离
第三十一章 心寂欲除
第三十二章 我空怖灭
第三十三章 智明破魔
第三十四章 处中得道
第三十五章 垢净明存
第三十六章 辗转获胜
第三十七章 念戒近道
第三十八章 生即有灭
第三十九章 教诲无差
第四十章 行道在心
第四十一章 直心出欲
第四十二章 达世如幻
前言
《佛说四十二章经浅释》不久就要出版了，宣化上人嘱我写个序。我才疏学浅，对佛法的理论研究和实证功夫都很不够，故对这个工作，实在很不敢当。现在这里，只能和读者大众来共同研讨.作个引子。
根据历史记载，《佛说四十二章经》是伟大的佛法，从印度传到中国来的第一部重要经典著作。关於这事的因缘时节和详细经过，上人在「浅释」前面的释题部分，有比较详细的说明，非常生动有趣，读者可以共享。
本经是一部既概括简短，而又十分重要的经典。读者试想：汉明帝自从永平三年某夜梦见「金人」以後，为什麽对此便念念不忘？後来经过大臣们四年多郑重其事地历史查考和研究分析以後，确认在西方印度有佛出世，并留有与中国儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地组织了一个具有十八人之多的探访团，西去印度求法；结果在中印度的地方，遇到了二位神通广大的高僧迦叶摩腾和竺法兰。请问读者：佛经种类数量浩大：真是汗牛充栋，为什麽这两位神异高僧，会首先选择这部《佛说四十二章经》把它传到中国来呢？
决非偶然！读者诸君，请您带著这个问题，来读一下这部经典吧！等您读完之後，您对这个问题，便可迎刃而解了。
有些人说，这是一部讲小乘佛法的经典。其实不然。这部经典，佛并不是在一个专门的法会上说的，而是在佛涅盘以後，由他的弟子们，把他一生所说的一些警句，择要系统编集而成。也就是宣化上人所说的：这是一部「佛的语录」。把佛所说的某一段话称为一章，共选集了四十二段话，编集成了这部《佛说四十二章经》。因此，这部经典实在既不能说单只是小乘佛法，也不能说单只是大乘佛法；而是综合佛一生所说的大小乘全部佛法。
这部经典，实在集结得很好，充分反映了佛说法的全部过程。从小到大，由浅入深。从小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉四果开始，而至申述「念等本空」：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」，「言语道断，非物所拘」；强调「真假并观」：「念非常，观灵觉，即菩提」；以及「无著得道」：「不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为」；进而阐明中道要义：「处中得道」「清净安乐」；最後则归结於佛法的根本真理：「生即有灭」以及「达世如幻」。通过有生有灭如幻如化的相对真理，而达到真实不虚、如如不动，乃至动静一体的大乘绝对真理。
当今西方社会，虽然物质文化已达高度文明，但是一般群众的道德堕落，物欲横流，淫欲泛滥，以至社会紊乱，犯罪率高，精神失常者多，杀人放火，无奇不有，乃至怪病丛生，蔓延世界，单靠法治、医治，不济於事。在此时刻，宣化上人，只身西来，把佛法带来西方世界，弘扬不遗余力，真可以说是适时之雨。
在这部经中，从第二章起，有很多章节，一再强调要：「断欲绝求」、「割爱去贪」、「舍爱得道」、「财色招苦」、「色欲障道」、「欲火烧身」、「意马莫纵」、「正观敌色」、「欲火远离」、「心寂欲除」，乃至「直心出欲」。在四十二个章节中，共有十一个（四分之一强），反复强调断欲割爱，绝求去贪，直心离欲的问题。
由此可见，断欲去贪对修道得道的重要性了，这也可知，上人所以要作此浅释和出版此经的苦口婆心了。所以，实在也可以说，这部经典，真是拯救目前西方社会，乃至世界各国社会，因误用物质文明而产生严重流弊的一帖良药了。
蔡宽净写於柏林根市国际译经学院
一九九四年八月二十二日
佛说四十二章经浅释
《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个「经」字，这是一个通名，佛所说一切经典的通名就叫「经」。在「经」的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，它一个特别的名字，和其他经不一样的名字。这经就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。「佛说四十二章」是这部经的一个别名，别名里边又分出来这部经是人法立题。人，佛是人；四十二章经，是法，所以叫人法立题。
这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话，聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。
这是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，就是在汉明帝的时候。
汉朝时，佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教，佛教传到中国，道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：「佛教是假的，是外国的宗教，不是中国的，所以不应该令它在中国流传，要把佛教赶出去！若不把佛教赶出去，就要来比较一下。」
怎麽样比较呢？「把佛所说的经典和道教所说的经典放在一起，用火烧。谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了，就是真的。」
当时道教有一个道士叫褚善信，他是道教的首领，带著五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起，就祈祷太上老君说：「道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了，让佛教的经烧了。」
当时的道士很多有神通的——有能腾云驾雾的，有能飞天遁地的，有能隐形的。隐形就是你这麽看著，他在前面这儿，忽然间就没有了！这麽样有本事的道士都有。他能藉著遁法——奇门遁甲就逃跑了，藉著道教这种的符啊、咒啊，就有很大的神通。
可是这时候用火一烧，怎麽样呢？佛教的经典都没有烧著，都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中，好像太阳照耀世间似的。
而道教的经典呢，一烧就烧著，都被火烧没有了。能腾云驾雾的，也不能腾云了，也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的，也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了，没有功效了。这时候，道教的经典都被烧了，褚善信和费正清这些道士当场都气死了，他们这些徒弟也当场把头发都剃去，有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法，把道教斗失败了。
之後迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空，现十八变，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虚空里走路；在虚空里躺著睡觉，在那儿现种种的神变。当时这一班人，连皇帝也都一起信了佛教，所以这一部经是很重要的。最初佛经传到中国，就是这一部经，所以今天和大家共同来研究这一部经典。
现在先讲一讲这个「佛」字，「佛」是梵语，具足叫佛陀耶，翻译成中文是觉者。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。
自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，而没有觉他，你若再能觉他，这又和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。他看一切众生都平等，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。
「说」，这部经是佛说的。「说」的意思是悦所怀也，什麽叫悦所怀呢？就是把自己心里所欢喜的事情说出来，就觉得更欢喜了。
「四十二章」，这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录，也就是佛所说四十二章的佛法。
「经」，这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。「贯」就是贯穿所说义，好像一串念珠似地贯穿上了，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起，这叫贯穿所说义。「摄」是摄持所化机，摄持所化的一切众生。怎麽叫「常」呢？古今不变曰常，过去也不变，现在也不变，将来也不变，古今都不改变，这叫常。「法」，三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行，所以叫贯、摄、常、法。
此外又有「涌泉义」，好像水从地里涌出来了。「绳墨义」，经就好像木匠用来画直线的东西，是一条绳，上面沾了墨，这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思。「经」，就是教人修行的方法。又有一个「径」的意思——是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。
後汉迦叶摩腾、竺法兰同译
这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国後，必须要有人翻译，所以在後汉时，由「後汉迦叶摩腾、竺法兰同译」。迦叶摩腾是一个人；竺法兰，又是另一个人，他们两位都是中印度的人，一同翻译这《四十二章经》。
後汉就是东汉。汉朝有东汉、西汉。东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候），这一年是庚申，汉明帝作了一个梦，梦见有一个金人，这个金人头顶上，有一种光，这光是一种圆的光。他从空中飞来，飞到汉明帝所住的殿。第二天汉明帝就问这些文武百官，这时有个太史叫傅毅对皇帝说：「我听说在西印度有一种神，一般人给这个神起个名字叫「佛」，现在陛下您所梦见的，一定就是佛了！」这时候有个博士叫王遵，也向皇帝说，周朝留下一部书，这书叫《异记》，有什麽奇怪特异的事情，都在这书上记载著。这书记载什麽呢？在周书上说佛诞生於周昭王二十六年，这一年叫甲寅。这时候江河泛溢，江啊、河啊，水都涨了，流到河外边去了；大地也都震动了。这是佛出生的时候，有江河泛溢，大地震动的瑞相。又有五色光，在天上有个太微星，五色的祥光，就贯这太微星。当时有个太史，（太史就是管天文学的，也是管算数的。）他的名字叫苏由。他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦，得到九五，乾卦九五是「飞龙在天」。得这一卦，他就知道这是西方有大圣人出世。在印度，这个圣人传一种教法，这种教法在一千年以後，就会传到中国来，这是太史苏由占算的结果。
这时候，周昭王就命令人把这事情刻在石头上，记载下来，并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子，一千年以後是不是那种教法会传到中国来？
後来在周穆王的时候，天地又都震动了，有白虹十二，十二道白虹，就是《楞严经》上虹霓那个虹。白色的虹贯日，白天有这麽十二道白虹贯者太阳。佛圆寂的时候，虽在印度，但中国也都看见了。所以佛出世，这不是偶然的。佛在印度出世，中国江、河都泛滥了，水很大的，所有大地都震动了。佛圆寂的时候，在天上又有十二道白虹贯日，当时有个太史叫扈多，他又用《易经》来占算，他知道这是西方印度的大圣人入灭了。周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人，现在入涅盘了，这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这麽远，但是中国也都知道，中国人当时也有会算数的，都知道这情形。
从周穆王到後汉明帝时，大约有一千年左右了，所以汉明帝作梦，梦见佛。在永平七年的时候，这一年的岁次是甲子。皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人带著十八个人，到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰，他们两位就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来，这时候是永平十年了。因为他们来的时候用白马驮经，所以汉明帝就造一个白马寺，他们回来的这一年叫丁卯。
等到永平十四年五月一日，就有中国五岳山（编按：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面讲的把经烧了，结果道教的经都给烧了，佛教的经没有烧，佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的，罩著所有的大众，大众见到这情形，就都相信佛教了。
经序
世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。於鹿野苑中。转四谛法轮。度憍陈如等五人。而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。
「世尊」：就是释迦牟尼佛，这是佛的十号之一。「成道已」：就是在菩提树下，夜睹明星而悟道的时候。「作是思惟」：他作这麽一种想。「离欲寂静」：他想：「先应该度哪一个呢？先应该做什麽呢？」离欲，就是没有这种欲念，没有这个染污法。寂静就是清净，无所作为，在那儿如如不动。「是最为胜」：这是最殊胜的，最不可思议的。
「住大禅定」：在这大禅定里住著，这是最为殊胜。能住大禅定，所以也就能「降诸魔道」：这一切的魔王外道也能降伏了。
「於鹿野苑中」：佛作是思惟观察，看憍陈如这五个人应该先得度，所以他就到鹿野苑中，「转四谛法轮」：四谛就是苦集灭道。苦，是世间之果；集，是世间之因；灭，是出世之果；道，是出世之因。苦集灭道，这叫四谛法。
佛成佛之後，先说《华严经》度法身大士。因为看凡夫还都不能接受这个大法，所谓「有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教」，所以才又到了鹿野苑，这个鹿野苑在以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群，所以就叫鹿野苑，这在讲《楞严经》的时候，讲得很清楚，愿意知道这个么案，可以到《楞严经浅释》上查一查。
这时候，马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行，这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父党的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人。可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了。以後马胜和小贤、摩诃男，他们三个人又看见佛吃天女送的粥，说佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。
佛成道，就先去找这五个侍者，先去度这五个人。佛成道，说《华严经》之後，观察一切应该度的机缘，应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度，所以佛就到鹿野苑里边，转四谛法轮，转，是辗转；四谛，就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮，因为佛所说的法，是从心性里边流出来的，流到众生的心里头，令众生反迷归觉，所以这叫轮。轮以摧伏为义；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是无坚不摧，越坚固的，越把它摧坏了。也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了，这是轮的意思。
转四谛法轮，是这个世界最先有佛法的时候。转法轮合有三转，三转四谛法轮。第一转是示转，，示就是指示你，因为你不懂，那麽我要指示你，我要告诉你，这叫示转法轮。怎麽叫示转法轮？就是指示这四谛法都是什麽。示转又叫初转，就是一开始转法轮，就说「此是苦，逼迫性」。怎麽逼迫呢？这种苦很厉害的，令你连气都透不过来，气都不能喘了。压迫著你，这是逼迫性，逼迫得很厉害。苦，什麽苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦这些苦。
三苦就是苦苦、坏苦、行苦。什麽叫苦苦呢？苦苦就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。这是什麽样的人呢？就是那贫穷的人，很贫穷的，吃也吃不饱，穿也穿不暖，所谓受饿、受冻。有一间木头房子，晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖，但有个地方可睡，这还算不错啦！可是打了飓风，或者下了大雨，把房子打烂了，也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖，又没有地方住了，你说这是不是苦？
或者有地方住，也可以吃饱，但没有衣服穿，这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃，这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦，贫穷困苦是不容易受的，这逼迫得很厉害。
那富贵就没有苦了吗？殊不知富贵有坏苦。很富贵的，很有钱的，被土匪绑架去了。土匪看你这身家值多少钱，譬如你财产有五百万，他就要你六百万，你借也要借一百万块钱，给土匪，给绑票的，这岂不就是坏了呢？把富贵坏了，这叫富贵坏苦。
没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，有行苦，所以这叫三苦。
八苦，就是：（一）生苦（二）老苦（三）病苦（四）死苦（五）爱别离苦（六）怨憎会苦（七）求不得苦（八）五阴炽盛苦
除了这苦而外，又有无量诸苦，所以说此是苦，逼迫性。
「此是集，招感性」，这个集就是集聚烦恼。集聚烦恼这是一种招感的。你内里边有烦恼，外边烦恼才来；你内里边有贪瞋痴，外边这不如意的事情才来了，所以说此是集，招感性。
「此是灭，可证性」，说这寂灭为乐，这是可证的。此是灭，可证性，可以证得这寂灭之乐。
「此是道，可修性」，这个道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧这个道，要是往多了说呢，就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足，合起来就是三十七道品。道是可修性的，你可以修道，这是初转四谛法轮，也就是示转。
第二是劝转四谛法轮。佛说：「此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。」这是劝转。劝其他人来修四谛法，这叫劝转。
第三是证转四谛法轮。证，就是说我不是单单教你们要知苦，要断集，要慕灭，要修道。我告诉你们：「此是苦，我已知」，我已经知道啦！「此是集，我已断」，因为这集是烦恼，我已经断烦恼了，不是说我教你们断，我不断。因为我断了，觉得自在，所以我教你们也来断烦恼，知道这苦。「此是灭，我已证」，这寂灭之乐，我已证得，所以我现在才告诉你们，也应该证得这寂灭之乐。「此是道，我已修」，说苦集灭道这个道，我已经修好了，我已经不需要再修了。那麽现在我希望你们也都知道「知苦、断集、慕灭、修道」这个法。
「度憍陈如等五人，而证道果」：在「说四谛法的时候，憍陈如（阿若憍陈如）即刻就证果了，所以叫解本际，又叫最初解，这是憍陈如初证圣果。在三转四谛法轮的时候，憍陈如最初闻到佛所说的法就开悟了。
憍陈如怎麽先开悟呢？这是佛在过去因地的时候，做忍辱仙人，歌利王把他四肢都给割断了，问他：「瞋恨不瞋恨？」他说：「不瞋恨！」歌利王说：「有什麽证明你不瞋恨呢？」他说：「我若瞋恨，我这四肢就不能恢复如初；若不瞋恨，被你所剁断的还会长出来。」
说这话之後，四肢又都长出来了。然後忍辱仙人就发愿说：「我成佛的时候，要先度你，因为你是我的善知识。」
在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人，所以到那儿给他一说法，他就开悟了，这是憍陈如。
其次佛又说持戒、布施，怎麽样布施？怎麽样修持戒律？怎麽样能升天？就呵斥欲，说：「有欲念，是不对的，是不乾净的，离欲才能清净，得到真正的快乐。」在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了，这是第二个开悟的。
第三个就是佛又说种种法门的这个时候，拘利和十力迦叶也都开悟了，这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉，所以说度憍陈如等五人而证得道果了。
「复有比丘所说诸疑」：又有其他的比丘，以後向佛请法，来问他们的疑难，问他们所不明白的道理。「求佛进止」：请佛决定他们是可以向前修行？还是停止？求佛给他们一个决定的选择。那麽「世尊教敕，一一开悟」：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是给他们命令。佛给他们开示教化，他们每一个比丘都开悟了，以後「合掌敬诺」：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承佛教去修行了。「而顺尊敕」：随顺世尊所教的道理去修行。
本来我以为每个人都懂了，所以在讲经的诗候，就把这「比丘」忽略过去了，想不到还有人不太懂。
「比丘」是梵语Bhikshu，翻译成中文有三个意思：
（一）破恶
（二）怖魔
（三）乞士
因为有三个意思，若只翻译为「乞士」，就没有「破恶」、「怖魔」了；翻译「破恶」，就没有「怖魔」、「乞士」了。因为有三种意思，所以多含不翻，这是五不翻之一。
翻译经典，有五种不翻：
（一）多含不翻
（二）尊重不翻
（三）此方无不翻
（四）顺古不翻
（五）秘密不翻
保留「比丘」两个字，就因为它有多含不翻的意思。这三种意思：
（一）破恶：我们有烦恼，这就是恶，所以叫破恶。
（二）乞士：乞士者，就是上乞法於诸佛，下乞食於众生的意思。乞法於诸佛，增长慧命；乞食於众生，给众生种福田。
（三）怖魔：在受比丘戒，登比丘坛的时候，得戒和尚问：「你是大丈夫否？」你答：「是大丈夫。」这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。
出家做沙弥的时候，必须要知道沙弥是什麽意思，比丘是什麽意思。出家之後，比丘必须要知道怎麽样破恶，怎麽样断烦恼。破恶就是断烦恼，我们人的烦恼是最恶的。人修道啊，这人有道没有道，你就看他有没有脾气，就知道了。有脾气的人，他就没有修道；修道的人他什麽事情都能忍耐得下，谁骂他，也能忍；谁打他，也能忍；甚至於杀他，也能忍，这都要能忍的。能忍，还要有智慧，还要能认识。所以，这比丘是出世的一个相，他能以断惑证真，断三界的惑，证阿罗汉果。
这里有个弟子以前学佛法，学了四、五年，到现在才跑到金山圣寺来，他找了那麽多年，才找到金山圣寺，这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑，去研究佛法，都找不著真正的地方。所以，我们这儿，各位在金山圣寺的人，不要以为这是很容易的一件事，金山圣寺是很不容易进来的，所以你们各位应该特别注意。
第一章 出家证果
佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。
这是四十二章的第一章，这是说的沙门可以证阿罗汉果。
「佛言，辞亲出家」：出家，按照佛法，必须要得到父母的许可。不像美国这个国，过了十八岁以後，就自己有自由了，你愿意做什麽，就做什麽。以前在印度和中国，佛教因为随顺国家的风俗，必须要向父亲、母亲说明白，告辞说：「我出家去了」，这叫辞亲。出家，就是把身心性命都奉献给三宝，永远不再做世俗人的事了，这叫辞亲出家。辞就是辞别父母，辞亲出家，就是亲近三宝，到佛法僧道场里边出家了。
这出家，有出世俗家。世俗，就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦，在眷属里边，常常互相争吵，没有什麽真正的快乐，所以要出这个世俗家，也就是火宅家。所谓「三界无安，犹如火宅」，所以也叫出三界家，出欲界、色界、无色界这个家。又叫出烦恼家，因为在家的人都有烦烦恼恼，没有真正的快乐，所以就想要出家。出家之後，必须要断烦恼，发菩提心，这才是出家。
「识心达本」：识自本心，认识自己的心。你要知道：「心生种种法生，心灭种种法灭。」心外无法，法外无心，心、法是一个的。你若知道这个法外无心，你就明白这个遍计执性，这就叫识心。达本，达本是你若明白了这心性本来没有实体，没有形相的，你明白这个道理了，你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的；依他起性也是虚妄的、虚幻的，没有什麽实在的，这叫识心达本。
「解无为法」：解无为法是你明白了真如的法：真如和一切法，不是一个，但是也不是两个。你若明白这道理，真如和一切法是不一不异。明白了这个道理，你就会明白圆成实性，悟得本体，所以这叫解无为法。
「名曰沙门」：你能这样子辞亲出家，识心达本，解无为法，才够得上一个沙门的名字。沙门是梵语，翻译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。我们出家之後，不要勤修贪瞋痴，息灭戒定慧。若一天比一天没有智慧，一天比一天愚痴，这叫勤修怎麽样贪，勤修怎麽样瞋，勤修怎麽样痴。天天都对贪瞋痴啊，放不下；戒定慧呢，拿不起来。对研究怎麽样来修行，怎麽样持戒，怎麽样修定，怎麽样修慧，都不管它。自己的烦恼一天比一天多，这是什麽原因？这就是自己前生的业障太重了。你那个业报太重，追著你，教你不发菩提心，教你尽看人家的不对。一天到晚总是觉得我自己比谁都好，甚至比我师父都好，我师父都不如我了，你看我多有本领！可以说是天上天下唯我独尊，这样子一定会堕落的。
我很多次看见我们这儿的出家人，连合掌都不会，合个掌都是乱七八糟的，这合掌必须要当胸，你这人合掌却合到眼睛那个地方去了。合掌要合十，这麽合掌当胸，没有一个人合掌合得这个样子，这叫个什麽！出家这麽多年，连个合掌都不会，叩头也不会，上支香也不会，啊！真是可怜哪！你就是自己不会，你要看看人家那个老参，他这合掌怎麽样子合法。
讲沙弥律的时候讲过，说手指头不要插到鼻孔里，为什麽手指头会插到鼻孔里？就因为你合掌合得太高了，手指头才会构到鼻子。合掌是合掌当胸，不是当口，不是当鼻，也不是当眼睛，合著掌要在胸前。那麽，连这一点都不明白，你说那其余的怎麽可以修道呢？修道更不明白。修道最不能马马虎虎的，马虎一点，也就不能成功，差之丝毫，就谬之千里。
沙门「常行二百五十戒」：常行就是常常依戒来修行，不犯戒，这是增长你的戒学。「进止清净」：进，是向前去做；止，是停止。不论你做什麽，或者不做什麽，都要清净，不要有染污法。
「为四真道行」：四真道行，是苦集灭道这四谛法，也就是要勤修四谛法。「成阿罗汉」：成就阿罗汉果。阿罗汉就叫Arhat，是梵语，翻译成中文有三个意思。因为它有三个意思，属於多含不翻，所以就保留阿罗汉（Arhat）的音。保留梵音，这叫翻字不翻音。字，翻译成汉字；音，还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思：
（一）杀贼：阿罗汉是很厉害的，哪个地方若有土匪，他就杀土匪去，那麽说：「他是不是犯戒了呢？这一定犯戒的。」但这个杀贼，不是杀外边的贼，是杀里边的烦恼贼，这外边怎麽会有贼？就因为里边有烦恼贼，有贪瞋痴的贼。有贪心，这是个贼；有瞋心，这是个贼；有痴心，这也是个贼。要把这些贼杀了，所以第一是杀贼。
（二）应供：应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人，人若是供养阿罗汉，那是得福无量无边，没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉是比丘的果，在因地做比丘的时候，因中叫破恶，果上就叫杀贼；因中叫乞士，果上就叫应供；因中叫怖魔，果上就叫无生。
（三）无生：怎麽叫无生呢？就是了生死了，没有生死这种苦了，可是他了的是分段生死，变易生死他还没有了呢，所以只成阿罗汉。你能修二百五十戒，这就是成就你的戒学；能进止清净，这就是成就你的定学；修四真道行，这就是成就你的慧学。戒定慧修成了，贪瞋痴就破了；破了贪瞋痴，所以证阿罗汉果。阿罗汉有四种：初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉，这样才正式了生死了。
阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。
「阿罗汉者」：怎麽叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，这叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。
在本经後边说：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什麽时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。
证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。四什麽证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那麽高，因为这样子他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这样子，所以说「能飞行变化」：证四果阿罗汉的人，他愿意到什麽地方去，就可以到什麽地方去，能变化无穷。所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的。来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。
可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去；就这个肉体也可以去的。随便可以去，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。
「旷劫寿命」：旷劫就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久，都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，他又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。
证得四果阿罗汉的人，那时候就生死自由了，真正得到自由了，愿意活著，就活著；愿意死，什麽时候都可以死。愿意站著死，就站著死；愿意坐著死，就坐著死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。
「住动天地」：阿罗汉所住的地方，无论天神地只都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什麽地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说「修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。」有的时候阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果後，很没有福报，很少人供养。
住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什麽，天地都为之震动。那麽以上这是阿罗汉简单的解释。
次为阿那含。阿那含者。寿终灵神。上十九天。证阿罗汉。
「次为阿那含」：四果阿罗汉证的是无学位，三果阿那含是有学位。二果斯陀含，他断了欲界六品的思惑，还有三品的思惑没有断。「阿那含者」：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑，就是斯陀含。
「寿终灵神」：阿那含寿命终了的时候，他的灵性，就是他那个中阴身，这个灵神做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神，这个也就是灵魂，也就是那个灵性。「上十九天」：因为他生死未了，所以灵神上十九天。从四王天数上去，数到无烦天，这无烦天就超过了十九天，他在十九天以上，「证阿罗汉」：证阿罗汉果了，所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了，这是阿那含这个三果阿罗汉。
方才听到说阿罗汉住的地方没有一切的灾难，有人生出一种怀疑，怀疑阿罗汉住的地方不平安，这个我不答覆你。我现在举出中国虚云老和尚，他一生的感应。他在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎麽讲呢？所谓碰上就是恰恰遇著那个炸弹不会爆炸，是这麽样的意思，但是旁人怎麽没有碰上？怎麽单单南华寺那儿碰上？
还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，那树上都开莲华，那麽他没有到的地方，怎麽没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来，这一种的感应力量，人还不认识，逐以为这只是一时的祥瑞。虚老在南华寺时，死了几百年的柏树，又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这样子，对面就会错过去，错过去，又後悔了，人就是这麽样一种奇怪的动物，愚痴的动物。
现在我在美国，我要造活佛，造活菩萨，造活阿罗汉，造阿那含，造斯陀含，造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱，谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有，那就没有办法。所以一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一条路上走。
《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那麽简单，将来在一千年以後，或者有很多人会看这本书而开悟的。那麽这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。
次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。
「次为斯陀含，斯陀含者」：二果的圣人叫斯陀含，斯陀含是梵语，译为一来果，这是修道位上的圣人。「一上一还，即得阿罗汉」：怎麽叫一来呢？他一来天上，一来人间，所以叫一上一还，他一上就上到天上。那麽他断了欲界的六品思惑，什麽叫思惑呢？思是思想，也就是分别。单单这个「思」，没有一个「惑」字，那麽这思想也有清净的，你用智慧来分别，这不叫思惑；思惑就是迷了，不明白了。因为不明白，所以就想这个不明白的事情。
好像遍计执性。例如晚间，你见到一条绳，因为你不认识它，你就想：「哦！这是一条蛇啊！」这叫遍计执性。为什麽你想这一条绳就是蛇呢？因为你依照这一条绳，而有遍计执性，这绳就是依他起性。你把绳拆开了，这绳本来是麻，不是蛇，这是圆成实性。
欲界有九品思惑，三果是断了欲界後三品的思惑。若断了欲界前六品思惑，就证二果阿罗汉；若不断这六品思惑，就不能证得二果。他一到欲界天，一来人间，所以叫一来果。等一来，他就证罗汉果了，了生死了。
其余就是初果，初果阿罗汉，「次为须陀洹，须陀洹者」：这须陀洹也是梵语，翻译过来呢？就叫入流，也叫预流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘。证了初果，断了见惑。我们人有一个见惑，一个思惑，见也迷惑，思也迷惑；这两种惑，就把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了，见惑也要断，思惑也要断。
什麽叫见惑呢？对境起贪爱，这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑。见，你看见了，看见就被这个事物所迷了。被它迷，就随这个境界转了；随境界转，就生出一种贪心来，生出一种爱心来。贪，你生出贪心，就有所执著；你生出一种爱心，就放不下。你执著，放不下，这就不能证圣果；你想证圣果，就要把见惑断了。见惑有多少呢？有八十八品那麽多。能把见惑断了，就证初果须陀洹，须陀洹是初果的圣人。怎麽又叫预流呢？预就是参加了，也就是得到的意思。预流是得预圣流了，和圣人在一起了，这叫预流。
「七死七生」：证初果的圣人，还有七番生死，这七番生死了了，「便证阿罗汉」：然後才能证四果阿罗汉，到生死了了这种地步。七番生死，这是说的你到了欲界上上品，贪、瞋、痴、慢，任运而断，在这时候就能了二番的生死。在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的时候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死，所以叫七番生死。这七番生死了了，然後才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果，分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形，有特别的根器来修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了，如鸠摩罗什的母亲是由初果证二果。所以这证什麽果都是不一定的。
三界的见思惑，虽然有那麽多品，有那麽多的种类，总而言之，最令人颠倒的，就是一个爱，和一个欲。这爱和欲，把所有的人都支配得颠颠倒倒，明明知道它不对，还要去做；明明知道它对，却不要去做，人就是这麽奇怪的动物。明明知道不好，没人教他去做，教他不要做那个，他一定要做；明明知道好，教他那麽样做，他还不那麽样做，啊！总是不听的。为什麽呢？就是因为爱、欲两个字把人支配得颠颠倒倒。
「爱欲断者」：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的。「如四肢断」：所以这文上才说爱欲断了，就像人四肢断了似的，「不复用之」：你断爱、断欲，就像断手和脚似的，把手脚都剁去了，不能再用了。你爱欲断了，也应该像手足断了一样，不能再用了。所以经文上说，须陀洹七死七生，便得阿罗汉果。爱欲断者，你这爱和欲断了，如四肢断，就好像手、脚被割断了一样，不复用之，不能再用了。你要有这样的决断心，不是这麽样当断不断。当断不断，必受其乱。你想要断又不断，不断又要断，这是叫仁柔寡断。仁柔寡断，就是没有一定的智慧，没有真正的智慧，所以才当断不断的样子。好像女人似的，什麽事情想这样子，又不这样；不想这样子，又想这样子。这麽一点主意也没有，一点宗旨也没有，这对於修道上是很不相应的。修道的人应该要有顶天立地的志气，斩钉截铁的决心，才可以修道的。
第二章 断欲绝求
佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。
这第二章是说无修无证的。
「佛言」：佛又说了。「出家沙门者」：想出三界家，做沙门的人，要怎麽样子呢？要断欲。前边说欲爱断者，好像断这四肢似的，不复用之。所以「断欲去爱」：爱也没有了，这时候，你「识自心源」：你认识自己心的本体了。「达佛深理」：明白佛最深的这种理。「悟无为法」：佛最深的这种理是无为而无不为，是无为法。「内无所得」：你若往自己来讲，无所得，无智亦无得。「外无所求」：向外呢，也无所求了。内无所得，这是无为法；外无所求，这也是无为法。所谓：
知事少时烦脑少，到无求处便无忧。
你达到内无所得，外无所求这种境界上，是「心不系道」：你这心也不一定说是要修道，但总是在修道上。「亦不结业」：但是也不造业，不造一切恶业。
这时候「无念无作」：你没有一切的妄念了，只有一个正念。所以一个妄念也没有了，这叫无念。一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作。「非修非证」：这时候所作已办，已经修到了极点，所以无可修了。修无可修，这叫非修。证无可证，已经得到道的本体，已经证果了，不用再证了，这叫非证。
「不历诸位」：最初十住、十行、十回向、十地，这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了。「而自崇最」：而自己这种的果位是很崇高的。「名之为道」：这叫什麽呢？这是一个得道的沙门，他就是这样子的。
第三章 割爱去贪
佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。
这是四十二章经的第三章，赞叹头陀的胜行，你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。
「佛言」：这是佛说的话，佛说了什麽呢？说「剃除须发」：出家人把须也剃去了，头发也剃去了。「而为沙门」：而做为一个沙门，这就是出家人。「受道法者」：受道就是修道的这个人，要把道受之於心，也要修法。修道法的这种人，要「去世资财」：把世间的财都不要了它，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看！国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。
「乞求取足」：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。「日中一食」：只是一天吃一餐。「树下一宿」：住就在树下住。同一树下只住一宿，最多不超过三宿。「慎勿再矣」：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。
「使人愚蔽者」：使人愚痴，这就好像心里生了草似的，被草、石头给压住了。愚蔽是愚痴蒙蔽，蔽就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了。所以，使你愚痴不明白事的是什麽呢？「爱与欲也」：就是这个爱和这个欲，教你愚痴的。你说你不愚痴吗？你若不愚痴，为什麽你受了戒，还要犯戒？你若不愚痴，为什麽一切不应该做的事情，你都要去做？就因为这爱和欲。爱，也看不破；欲，也放不下。因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那时候，无忧无虑、无烦无恼，什麽都是很好的，什麽都没有问题，也可以说是 Everything is OK.（什麽都好！）
第四章 善恶并明
佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。
第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这麽容易，随你自己去做。
「佛言」：佛说，「众生以十事为善」：有十种是众生可以做的善事。「亦以十事为恶」：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。「何等为十」：这十种都是什麽呢？「身三」：身有三种。「口四」：口有四种。「意三」：意有三种。
「身三者，杀盗淫」：身的三样是什麽呢？就是杀、盗、淫。什麽叫杀呢？杀，就是断绝物命，把众生的生命给断绝了，这叫杀。盗，怎麽叫盗呢？就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。
「口四者」：口四种的事是什麽呢？「两舌」：并不是一个人生两个舌头，他是说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。「恶口」：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。「妄言」：就是打妄语，说出不实在的话。「绮语」：是说一些个没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。
「意三者」：意有三种，是什麽呢？就是「嫉恚痴」：嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理他分别不清楚，所以叫愚痴。
「如是十事」：像前边这些事。「不顺圣道」：若不遵循圣道，不照著善道去做，「名十恶行」：这叫十种恶行。「是恶若止」：这十种恶若停止了，「名十善行耳」：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这叫十善行耳。
第五章 转重令轻
佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。
这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。
「佛言」：佛又说了，「人有众过」：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。「而不自悔」：你有什麽罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏遮盖自己的过错，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。「顿息其心」：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。「罪来赴身」：你停止你这改过的心啊，等这罪来到你身上的时候，「如水归海」：就好像那小水流入大海一样，「渐成深广」：渐渐地小过也变成大过了；小罪也变成大罪了；轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。
「若人有过」：假设人有过，弥天大罪，一悔便消。罪业有天那麽大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样地大，若是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。「自解知非」：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。「改恶行善」：你改种种的恶行，变成善行，做善事。「罪自消灭」：你若能改过自新，那罪孽就消灭了，就没有了。「如病得汗」：就像什麽呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，那病就好了。「渐有痊损耳」：渐渐地这病就会痊癒了，病就都没有了。
第六章 忍恶无瞋
佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。
这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。所以前边那章教人止恶行善，改过自新。但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。
「佛言」：佛说。「恶人闻善，故来扰乱者」：这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。「汝自禁息」：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。
「当无瞋责」：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。「彼来恶者」：那麽这个来扰乱你，破坏你，给你麻烦的人。「而自恶之」：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去，这就好像什麽呢？就好像有一个明镜似的，在这明镜里头现出很丑陋的一个相貌，这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。
这就是说恶人怎麽样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎麽样啊？你就和他归夥了，你也变成恶人，和他一个样子。
第七章 恶还本身
佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。
这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说。
「佛言」：佛说，「有人开吾守道」：有人听见佛是一个守护修道的人。「行大仁慈」：又修行大仁慈的行门。「故致骂佛」：他故意来到佛的面前骂佛。「佛默不对」：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。「骂止」：等他骂停止了。「问曰」：佛就问他了，「子以礼从人」：说你用礼貌来对待人。「其人不纳」：那个人不接受你的礼貌。「礼归子乎」：濠个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？
「对曰，归矣」：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼，这个恭敬，我就把它拿回来。
「佛言」：佛又说了，「今子骂我」：子，就是你。你现在来骂我，「我今不纳」：我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事，我是不被你这个骂的境界转，我不纳你的，不接受你的。「子自持祸」：你骂我，你是不对的，但是你一定有祸患的。「归子身矣」：把这祸归到你自己身上去了。「犹响应声」：就好像你打一个响，就有个声。如「影之随形」：好像身影随著形似的，这个祸一定是跟著你跑的。「终无免离」：你没有法子免离你骂我的这个祸。「慎勿为恶」：所以我希望所有的人不要做恶事。
第八章 尘唾自污
佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。
第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。
「佛言」：所以佛说，「恶人害贤者」：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人。「犹仰天而唾」：就好像仰起面，对天吐口水一样。「唾不至天」：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。「还从己堕」：你这口水还要慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，你虽然用方法来害他，到时候，还是害自己。因为世界上始终是有公理，有真理的，你害人是不行的。
「逆风扬尘」：逆风，就是迎风，你对著风来扬尘。「尘不至彼」：这个尘不会到前边去，到对面去。「还坌己身」：这尘还是都落回到自己身上来。
「贤不可毁」：贤人是不可毁谤的。「祸必灭己」：你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来自己是会受果报的。
第九章 返本会道
佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。
第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。
「佛言」：佛说，「博闻爱道」：什麽叫博闻爱道呢？博就是广博。好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗自己强记的这种力量，记忆力好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，那麽他就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。「道必难会」：你这麽样子向外驰求，这道你一定不明白，一定遇不著。你遇不著道，你也不会明白道的，因为你越跑越远嘛！
「守志奉道」：怎麽叫守志呢？守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，不求名，也不求利，这就是守志。奉道，什麽叫奉道呢？奉道就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源，心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。「其道甚大」：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。
第十章 喜施获福
佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
第十章是说明随喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以这福也没有穷尽。
「佛言」：佛说，「睹人施道」：你看见人家做布施。这布施有三种：财施：财施又叫资生施，什麽叫资生施呢？就是资养你生活的这种布施，这种布施就要用财施。财，有内财、外财。内财就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施这些，都是内施，属於身内的。外财是金银财宝、国城妻子，布施这些，就是外施。你有金子，也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝，布施给人；你有国家，也可以让给人；你有城市，可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子，也可以布施给人，这是外边的。内里边的，你的头，也可以布施给人；目，眼睛；脑，头里边的脑子，也可以布施给人；髓是骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施给人。以上是财施。法施：法施就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法，来布施给人，令人得到种种的利益。
第三、无畏施：这无畏施就是人有了什麽灾难，有什麽很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦，给拔除了，这是无畏施。
你看见有人布施，能「助之欢喜」：你若能随喜和赞叹，「得福甚大」：得福报是很大的，这时候有些愚痴的人说：「哦！我做布施，旁人随喜就能得那麽大的福报，那我这福报不是没有了吗？」因为恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答。
「沙门问曰」：有一个沙门来问。「此福尽乎」：这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这个人，他能有福，但旁人随喜也得福很大，那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人都把这福给抢去了呢？
「佛言」：佛又说了，「譬如一炬之火」：好像有一个灯火，有一个火烛。「数千百人，各以炬来分取」：这儿只有一个火种，有百千个人，都用这个火种，来点火分取。分取就是分取了这个火。「熟食除冥」：熟食，就是用这火来做饭；除冥，用这火来把黑暗除去了。「此炬如故」：那麽原来的火炬，还是像原来一样，它不会没有了。「福亦如之」：这福报啊！也像这样子。这就是说人以布施来修道，修了道，将来会证果。熟食是譬喻，譬如证果。除冥，就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑，这就是除冥。
就是说你有这布施的功德，你会证果，旁人也会证果。你会消除这三障，旁人、其他随喜的人，也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的。
第十一章 施饭转胜
佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。
这一段文是本经的第十一章，比较一下福田的胜劣，令人知道供养的胜劣。
「佛言」：所以佛说，「饭恶人百」：你想行布施，前边虽然是说布施，但是对於布施，你也要知道怎麽样布施才是重要的。种福田，你若不会种，也不合法，不懂得种福的法，那麽你种了也没有福。所以说，饭恶人百，你布施饭给一百个恶人，「不如饭一善人」：你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什麽呢？你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭，也只知道去做恶事，变成他们所做的恶事，都是你帮助的，你是一个帮凶了，你帮助他们做恶，帮助他们做坏事。而你若给一个善人饭吃，布施饭给他吃呢，他吃饱了，他去做好事，他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。
「饭善人千」：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至於你布施头目脑髓，帮助人做善事，你把生命都布施出来了，那麽他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人，你布施生命，那反而造罪了。所以你饭一千个善人，这善人就是不做恶事的善人。「不如饭一持五戒者」：你不如布施给一个持五戒的人这个功德大。
「饭持五戒者万」：你布施饭给持五戒的这个人，持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。你布施一万个受五戒的这种人，「不如饭一须陀洹」：你不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。
「饭百万须陀洹」：你供养百万个初果须陀洹的圣人。「不如饭一斯陀含」：你不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑，二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含，比给那初果须陀洹的功德更大的。
「饭千万斯陀含」：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含，「不如饭一阿那含」：不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果。
「饭一亿阿那含」：你供养饭给这一亿证三果阿那含的圣人，「不如饭一阿罗汉」：不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。
「饭十亿阿罗汉」：你供养饭给十亿这麽多的阿罗汉，「不如饭一辟支佛」：又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道。缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的。在无佛出世时，观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的，这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉，不如饭一位辟支佛。
「饭百亿辟支佛」：供养百亿那麽多的辟支佛，「不如饭一三世诸佛」：不如供养一位佛。三世诸佛，过去、现在、未来这三世，无论哪一位佛，你都供养他。
「饭千亿三世诸佛」：供养饭给千亿三世诸佛，「不如饭一无念无住无修无证之者」：也不如你供养饭给一个无念无住无修无证的圣者。无念，念而无念；无住，住而无住；无修，修而无修；无证，证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了，这些无念无住无修无证的圣者，也就是法身大士，他们都能八相成道，百界作佛，都能有这种能力了。
所以我们供养，应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什麽好处，因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识，就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见。你若供养那恶人，就造罪了；你供养善人，就有功德了，所以这是我们要知道的。
第十二章 举难劝修
佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。
「佛言」：佛又说了，「人有二十难」：所有的人都有二十种难。怎麽叫难呢？难，就是不容易的事情。容易 -3，的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那麽这二十种难，就是人不容易做的。
第一就是「贫穷布施难」：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什麽；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什麽出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这麽一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那麽一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎麽穿呢？就只能轮流著穿。怎麽穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分著吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分著吃。这样子马马虎虎的，也就天天这麽维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，前面讲过辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这麽穷，穷得要两个人穿一条裤子。「啊！这回我要度他们去！」这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，於是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托著钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什麽也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子，这丈夫就对太太说：「唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什麽我们这麽穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。」
太太说：「做布施？我们有什麽可以布施？」
丈夫就说：「我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。」
太太就发了脾气，说：「你真是混帐、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什麽可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流著穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎麽出去呢？」
丈夫就劝他太太：「不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那麽多干什麽？你看，那比丘在这儿也不走。」
太太一听，叹了一口气说：「唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了！」这夫嫦俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子後，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：「这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。」
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之後，就对人说：「这功德是很大的，他家里就这麽一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。」
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：「自己国家有这麽一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那麽好，穿得也那麽好，这怎麽能对得住老百姓呢？」於是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什麽都有了。他们以後也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：「啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。」无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄莲还苦，不要这样子。
佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。
「豪贵学道难」：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那麽样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。因为什麽呢？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什麽都很自由。住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不著的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。
「弃命必死难」：弃命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少了，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难罗！
又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护著，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。
「得睹佛经难」：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的——「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见开得受持，愿解如来真实义。」你想一想！这佛经是不容易遇著的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得著人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。
「生值佛世难」：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。
「忍色忍欲难」：这色、欲——男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是这种生理，男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。
「见好不求难」：见到什麽好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见著好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。
「被辱不瞋难」：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什麽理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞋恨，心里能像没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了，就是过来了。
「有势不临难」：有势，就是有势力。好像那作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用他的势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临了。不临，就是不仗著权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。
「触事无心难」：触事，你无论遇著什麽事，你要能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是事来则应，事去则静，这叫无心，没有执著心，没有妄想心。
「广学博究难」：广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。
「除灭我慢难」：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。
「不轻未学难」：你们各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他。你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。在佛教里有这四种的不可忽，佛也常常这麽说。什麽是四种不可忽呢？
（一）火虽小不可忽。就是对於小小的火，你不可以马虎，不可以随便，虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。（二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略牠，因为龙可小可大，牠有神通变化的。（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。（四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。
因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。
「心行平等难」：你这个心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
「不说是非难」：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，就不会讲是非。那麽出家以後，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。
「会善知识难」：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。
「见性学道难」：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。
「随化度人难」：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。
「睹境不动难」：你遇到什麽境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。
「善解方便难」：你能明白什麽是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。
第十三章 问道宿命
沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨铙。垢去明存。断欲无求。当得宿命。
第十三章是说人怎麽样能得知宿命，佛告诉我们怎麽样得宿命呢？就要会道，会道就是明白道。
「沙门问佛」：有个沙门来请问於佛。「以何因缘，得知宿命」：什麽因缘，怎麽样修行，修什麽法门，才能知道宿命通？「会其至道」：就明白真正的道理了。
「佛言」：佛就告诉他了。「净心守志」：你要清净其心，要守志，守著你这坚固的志愿。你发什麽愿，你就要守著。你不可以才发了愿，过了几天自己又不算了，又说我把这个愿撤回来，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗，心里的妄想，心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿。「可会至道」：自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，好像什麽呢？现在举出一个譬喻来告诉你。
「譬如磨镜」：就好像磨镜子一样。「垢去明存」：尘垢去了，没有了，那明就现出来了。现出来的明，就是宿命通。「断欲无求」：你把欲念断了，无所求了，到无所求处，什麽也不求了。「当得宿命」：能这样子，你就会得到宿命通。所以我们人修道，一定要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，你修什麽法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴，在肚子里头装满了，那当然你修什麽法门也不相应了。所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把这欲念先断了它。再无求，什麽也不求了。你有所求就是苦，无论求什麽，求不到，就有个求不得苦。所以这一点是我们各位要注意的。
修行修什麽？修行就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫乾净了，就会得到宿命通。
第十四章 请问善大
沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言，行道守真者善。志与道合者大。
第十四章是说明善，没有什麽能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。
「沙门问佛」：有一位沙门就请问佛。「何者为善」：什麽是最好的事情呢？是应该做的事情呢？「何者最大」：什麽事情是最伟大的，最要紧的？是最应该做的呢？
「佛言」：佛答覆他的问题，就说，「行道守真者善」：你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什麽是真正的佛法呢？就是不自私，大公无私，忘人无我的。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。
自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。
「志与道合者大」：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。
第十五章 请问力明
沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮於今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。
第十五章告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。
「沙门问佛」：又有一位沙门请问於佛。「何者多力」：什麽事情是最多，力量最大的呢？「何者最明」：什麽事情是最明了呢？最有智慧呢？
「佛言」：佛答覆这问题，就说了，「忍辱多力」：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什麽它这力量大呢？因为「不怀恶故」：它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，不怀恶故。因为你是善的，这力量就没有穷尽。
所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什麽会掉呢？就因为它硬；舌头为什麽不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。「兼加安健」：又兼上它还平安、健康、健全。
「忍者无恶」：能忍耐的人，一定不会做恶的。「必为人尊」：你不做恶，一定会得到人的尊敬。「心垢灭尽」：你心里的自私自利、贪瞋痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就「净无瑕秽」：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。「是为最明」：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。
「未有天地」：在没有天地以前，「逮到今日」：到现在。「十方所有」：就是从无始以来，十方所有的，「无有不见」：没有看不见的。「无有不知」：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道。「无有不闻」：也没有一件事情没有听过。「得一切智」：为什麽能这样子呢？就因为你得到一切智。「可谓明矣」：这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。
第十六章 舍爱得道
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
第十六章说明了我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什麽呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障著我们不明心见性，障著我们不能见道，就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。
「佛言」：佛说，「人怀爱欲」：这个法为西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什麽都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！爱我，我啊！爱主。和主搞成恋爱，这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教，那修女说是和主married（和主结婚了），这真是根本就不懂得道。人怀爱欲，人所怀抱著，心里所怀念的就是爱和欲，什麽都讲爱，什麽都讲欲。「不见道者」：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。
「譬如澄水」：你有爱欲来袭不见道，就譬如什麽呢？譬如那澄清的水，「致手搅之」：用手把这澄清的水搅浑了它，因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头。你若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什麽呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的；生这个爱欲心，就譬如你用手来搅。「众人共临」：所有的人，都来到这水的旁边，共临於水，就是站在水的旁边。「无有睹其影者」：谁也看不见这水里有自己的影子，为什麽呢？就因为你搅浑了嘛！为什麽你不见道呢？也就因为你这爱欲浑了嘛！
「人以爱欲交错」：人啊，一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不乾净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。「心中浊兴」：在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。「故不见道」：所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什麽呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。
所以佛说「汝等沙门」：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢！「当舍爱欲」：都应该把这个爱和欲舍了它，这舍爱欲，不是说：「噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。」不是那样子。那要怎麽样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，「舍」就是布施出去了，好像你布施钱给人，你已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁吃？舍给你爸爸，舍给你妈妈。「爱欲垢尽」.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，「道可见矣」：你所修的道，就可以见道了，就可以证果了。
第十七章 明来暗榭
佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。
第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了，你一见道，无明就会灭了。
「佛言」：所以佛说「夫见道者」：所说见道的这个人。「譬如持炬」：就好像有一个人拿著一把火炬一样。「入冥室中」：到这黑暗的房子里边去。「其冥即灭」：这黑暗即刻就没有了。「而明独存」：而这光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破这无明。无明就是这一个黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。
「学道见谛」：学道能见到真理的这种人。「无明即灭」：你那无明即刻就没有了。「而明常存矣」：无明既然灭了，智慧就会常常存在的。
第十八章 念等本空
佛言。吾法念无念念，行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
「佛言，吾法念无念念」：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念，都没有的，所以叫念无念念。「行无行行」：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执著，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。
「言无言言」：言就是所说的这个语言，也不要执著这语言，把没有执著语言的那种意思、那种念，也都没有了。「修无修修」：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道那个修的思想，这些都要没有的，这就是没有一切执著，把一切执著都空了，连那个空都要空了它。
「会者近尔」：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。「迷者远乎」：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。那麽道究竟是什麽样子？我告诉你们，这是「言语道断」：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓「言语道断，心行处灭」，心所要想的也没有了，一切一切都空了。「非物所拘」：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。「差之毫厘」：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那麽多，就「失之须臾」：在很快、很短的时间内就丢了，就找不著了。所以要自己把这种执著破了，就能得到这种境界。
第十九章 假真并观
佛言。观天地，念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。
第十九章是佛教人观「一切唯心造」这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆著我们，在上边；地载著我们，在下边，对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有这种新陈代谢，它不是常的。
「佛言」：所以佛说，「观天地」：你观察这天地。「念非常」：你看天地有寒暑，寒来暑往，春夏秋冬的这种情形。地就有山，又有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是心里头的这种不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。
「观世界」：这个世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界是以方位为义，它们也都是生灭的，也都不是常住不坏的，都是不常的，所以说「念非常」。「观灵觉」：你观自己这灵明觉性，「即菩提」：这就是一个菩提性。
「如是知识」：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，「得道疾矣」：你很快就会得道了。因为你明白这理了，你就会得这个道；你不明理，所以就不得道。
第二十章 推我本空
佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
第二十章指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。
「佛言」：所以佛说，「当念身中四大」：我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们这个身体是四大和合而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中这坚硬的，就属於地大；这湿润的，就是水大；温暖的，这属於火大；出入呼吸和这动的，是属於风大。
「各自有名」：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。「都无我者」：也没有哪一个地方叫做「我」，你说这全身，你来数——头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那麽，既然没有一个地方叫做我，为什麽要执著这个我？为什麽要杷这个我看得那麽重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。
「我既都无」：我都没有了。我既然没有了，「其如幻耳」：所以这身体是如幻如化的，没有真实的，无论能观、所观，都是虚妄的，都是幻化的。若能明白这是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。
第二十一章 名声丧本
佛言。人随情欲。求於声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其後。
第二十一章是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
「佛言」：所以佛说，「人随情欲」：人顺著他自己的情和欲，「求於声名」：去追求声名，就是去追求一个好名誉。「声名显著」：等声名成功了，这时候，「身已故矣」：这身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什麽大意思！
「贪世常名」：贪求世界上这一个普通的、寻常的名誉，也就是平常的名誉。「而不学道」：你不去修习道果，「枉功劳形」：这就枉用了功，劳苦了身形。「譬如烧香」：譬如你点著一块香，「虽人闻香」：虽然这人闻著有一股香气，「香之烬矣」：可是那个香烧完了的时候，「危身之火」：那火烬啊，或者就会著大了，把身就烧死了。所以说危身之火，「而在其後」：很危险的事情在这後边就会发生的。
第二十二章 财色招苦
佛言。财色於人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。
第二十二章是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。
「佛言，财色於人」：这世间一个财，一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说，财色於人，「今之不舍」：人人都舍不了这个财和色。好像什麽呢？这里举出一个譬喻来，就「譬如刀刃有蜜」：那刀刃上有一点点的蜜糖。「不足一餐之美」：不够吃饱一餐的这种美好味道。「小儿舐之」：这个小儿看见那刀刃上有糖，这糖就是指这个财色。无知的人贪这财色，就好像贪刀刃上的蜜似的，「则有割舌之患」：就有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对於财色，一定要把它看破放下，才能得到自在。
第二十三章 妻子甚狱
佛言。人系於妻子舍宅。甚於牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱於色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
第二十三章这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
「佛言」：所以佛说，「人系於妻子」：人被妻、子绑住了。系於妻、子，就是被他们绑住。「舍宅」：这房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。
这个「枷」是家庭的「家」，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上这麽锁上，你没有法子拿得下来，这就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴这个枷。那麽有了这个家，就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系於妻子，做什麽都不方便。有小孩子，这叫「手捧子」，手上戴著那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像镣上戴那个脚镣子，这是三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系於妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有个房子也放不下，这也是被绑上了。「甚於牢狱」：这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。
「牢狱有散释之期」：坐牢还有坐完了的时候。「妻子无远离之念」：对妻子呢，无远离之念，就不想远离，你就算想离开，也不是真的。好像人说：「要出家！要出家！」要出家就出了嘛！讲它干什麽？这就是因为没有远离之念，所以就这麽唱唱歌而已。
「情爱於色」：对这个情、爱和女色，「岂惮驱驰」：不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。「虽有虎口之患」：虽然就好像在老虎的口里一样，但是「心存甘伏」：心里宁可被老虎吃了，也愿意的。
「投泥自溺」：就好像投到泥里头，自己把自己淹住了，淹上了，「故曰凡夫」：所以才叫做凡夫。「透得此门」：你若过得去这个门，什麽门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。「出尘罗汉」：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
第二十四章 色欲障道
佛言。爱欲莫甚於色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说「淫心不除，尘不可出。」欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
「佛言」：佛说，「爱欲莫甚於色」：所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚於女色。「色之为欲」：色这种的情欲，你说怎麽样啊？「其大无外」：它这种大法，再没有比这更大的了，没有可以超出这情欲再大的范围了。「赖有一矣」：幸亏色欲只有一个，「若使二同」：假若再有一个这麽厉害的东西，再有一个和它一样的，「普天之人」：普天下所有的众生。「无能为道者矣」：谁也不能修道了。就是说只有一个都这麽厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。还可以这麽讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。
第二十五章 欲火烧身
佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。
这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。
「佛言」：佛说。「爱欲之人」：纵欲贪爱的人，就是顺著你自己的情爱和淫欲心这一类的人。「犹如执炬」：就好像拿著一把火炬。「逆风而行」：迎著风走路，「必有烧手之患」：一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近这是最好的。
第二十六章 天魔娆佛
天神献玉女於佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候，他就先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。
「天神献玉女於佛」：天上的魔王送了三个玉女给佛。什麽叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那麽样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那麽样地美丽。「欲坏佛意」：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
「佛言」：佛就说了。「革囊众秽」：佛说不论是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎麽样怎麽样坏，男人就没有那麽坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包著这麽一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装著什麽东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什麽好？
在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过好像阿难似的，生得相貌那麽俊美，摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿，佛说：「你爱他什麽？」她说：「他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。」
佛说：「好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你；爱他耳朵，我把他耳朵割下来给你；爱他眼睛，我把他眼睛挖出来给你，你拿回去罗！」她说：「那又不行了。」
那麽这男女相爱，究竟有什麽意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你说这究竟哪个是乾净的呢？所以这叫革囊众秽，众秽就是众邋遢的东西。
「尔来何为」：说，「你送这个来给我，有什麽用呢？这对我没有用啊！」「去，吾不用」：你赶快回去，我不要的！
当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：「唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什麽都是很难看的。」佛这麽一想，魔女自然就现出这麽个样子来。自己一看自己，这真没有什麽意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：「去！吾不用！我不用你们。」
「天神愈敬」：这时天魔看见佛道心这麽坚固，所以他愈发恭敬了。「因问道意」：因此请求佛为他说法。「佛为解说」：佛就给他说法。「即得须陀洹果」：这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。
第二十七章 无著得道
佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海，学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。
第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。什麽叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执著生死，像此岸一样；无明的情欲就是执著涅盘，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠著人，就好像木被人取似的；见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。
至於洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正相反。腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了。就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了；流回来了，所以他就不能达到这无为法；不能达无为法，他就著相了；那麽所修的福慧就修不成功，像木头烂了似的；他就必须要堕落，不会到涅盘的彼岸，不会了生死，这就是被这情欲所迷，和爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样子，不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。
「佛言」：佛说了，「夫为道者」：说这修道的人。「犹木在水」：就像一个木头在水里一样。「寻流而行」：顺流向下走。「不触两岸」：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是把这木头留下来。没有触两岸就是这木头不会被这两岸所留，不被情爱所留，这木头就好像一个修道人似的。「不为人取」：也不会被人拿去。「不为鬼神所遮」：也没有被鬼神遮挡住。「不为洄流所住」：也不会被流过去又流回来的这种洄流所停止了。「亦不腐败」：也不会腐烂、败坏。「吾保此木」：我保证这一个木头，「决定入海」：一定会到大海里头去。「学道之人」：学道的这个人，「不为情欲所惑」：不被爱情、物欲圻迷惑。「不为众邪所娆」：不被一切的无明，一切的懒惰所障碍。「精进无为」：精进修这个无为法。「吾保此人」：我保证这个人，「必得道矣」：一定会得道的。
第二十八章 意马莫纵
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。
这是第二十八章，佛知道我们人这个「意」，就好像一匹马似的，难调难伏。还有这个「色」，无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点，就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来，就是恣情纵欲，在六道轮回里打转转，不能证得阿罗汉果，就因为常常和无明、爱见，还有慢在一起。因为这样子，我们人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不谨慎。你一定要小心、谨慎，不和色会，不要信自己的意。
「佛言」：佛说了，「慎勿信汝意」：你不要听你自己意念的话，你不要信你自己所想的东西，所以说你要特别谨慎一点，特别小心一点，不要信你的意念和你那个意思。「汝意不可信」：你那个心意是靠不住的，不可以相信的。
「慎勿与色会」：你切记谨慎一点，不要著到一切色相上。「色会即祸生」：你若是和色相合而为一，就会有祸患生出来了。「得阿罗汉已」..你若得到阿罗汉了，证果了，断这见思烦恼了，「乃可信汝意」：你那时候，才可以稍微信你自己的意念一点，还不可以多信。
第二十九章 正观敌色
佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处於浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。
这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来，这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华似的。这无论是男的，可以这麽样来比较；女的，也可以这麽样来比较。就好像莲华，虽在污泥里头，可是不染污泥，出污泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正了，这就是自利了。你要是看见老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这麽样观想。要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心来度脱他，你有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那麽恶念自然就没有了，也就没有那麽多妄想了。
「佛言，慎勿视女色」：这是男人对女人，才这麽样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。「亦莫共言语」：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑了，连讲话都不可以的。「若与语者」：或者有什麽事情应该说话时，那怎麽办呢？若与语者，就是有事情在一起，应该讲话的时候，又怎麽样呢？「正心思念」：就是不要有邪心，要有正心。「我为沙门」：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼。「处於浊世」：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，「当如莲华」：这五浊恶世是一个不乾净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。「不为泥污」：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出污泥而不染的。
「想其老者如母」：那麽就想老者，比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。「长者如姊」：比我自己稍微大一点的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。「少者如妹」：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。
「稚者如子」：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。「生度脱心」：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。「息灭恶念」：那麽，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。
第三十章 欲火远离
佛言。夫为道者。如被乾草。火来须避。道人见欲。必当远之。
这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什麽叫乾草呢？好像六情，这六根就有个情，好像乾草似的；而六尘这种境界，就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什麽叫心境两忘呢？就是「内观其心，心无其心」，心也没有了，真地是空了；「外观其形，形无其形」，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。
「佛言」：佛说，「夫为道者」：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。「如被乾草」：就好像那乾草一样的，这是说男女这种情形，就好像乾柴近烈火似的。这乾柴就是乾草，草乾了，你用一点点火点它，它就都著了；一著，就烧了。
「火来须避」：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什麽叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属於情，六尘属於境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。
所以「道人见欲」：修道的人见到欲，「必当远之」：你应该远著它，如果你能见如不见，闻如不闻，「眼观声色内无有，耳听尘事心不知」。你在这时候，就不必修远离行，你就天天和它在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样子，那就要修远离行。
第三十一章 心寂欲除
佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生於汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。
第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。
你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？
你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。
「佛言」：所以佛说，「有人患淫不止」：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这麽重，这麽厉害，不能停止。他就想法子了，想什麽法子呢？「欲自断阴」：想把自己的男根断了，割去它。
「佛谓之曰」：佛对他就说了。「若断其阴」：你说你想要把自己的男根割断，「不如断心」：你还不如把你那妄想心割断了。「心如功曹」：心就好像工人的一个头儿似的，一个功曹。功曹就是无论做什麽事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）似的。「功曹若止」：你这个头子若停止了，「从者都息」：那麽跟著他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。「邪心不止」：你这个淫欲的邪心若不停止，「断阴何益」：你把你的男根断了它，又有什麽用处呢？那根本就是没有用的。
「佛为说偈」：佛随著就给他说一首偈颂。「欲生於汝意」：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。「意以思想生」：这意又怎麽生出来呢？就由思想生出来的。「二心各寂静」：你这欲心也寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。「非色亦非行」：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。「佛言」：佛又说了，「此偈是迦叶佛说」：这就是迦叶佛所说的偈颂。
第三十二章 我空怖灭
佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离於爱。何忧何怖。
第三十二章是说明了人为什麽有忧愁恐惧？就是因为人有这爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把这爱欲断了，就没有什麽忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在，妄认这四大为自己的身相；妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执著贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大，你能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观寂这六尘缘影也是空的，没有的；你知道这心是无常的；你能把爱欲心先要断了；你这忧怖也自然就都没有了。
「佛言」：所以佛说，「人从爱欲生忧，从忧生怖」：因为有这个爱欲，就有所忧患，有忧愁，有烦恼；从那个忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。「若离於爱」：你要是能把这欲念和这爱断了它，或者转变了它。「何忧何怖」：有什麽忧愁？又有什麽可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执著，放不下，所以才有忧患和恐怖。
第三十三章 智明破魔
佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。
这是第三十三章了，用譬喻说明修道的人应该有戒定慧这三无漏学，要一心来精进学道。就好像有一个人，有无始的虚妄，种种的习气，和一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。你能专一其心来学道，这就譬如一个人。你有很多的虚妄，很多的惑、习气，这就譬如万人。你能受持净戒，就是修持这个戒，这就譬如什麽呢？譬如你挂上铠甲，挂上盔甲了。然後你再能坚持其心，就没有怯弱了，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会在半路上退回来，这就是一种定力。有定力，就不会半路退回。你再不怕前边种种境界，不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战，若不怕他，你就不会和人家一战争就死了，这就是一种慧的力量。
你合戒定慧这三种的力量，便能破灭那无始的习气，无始的虚妄。这种种的毛病就等於众魔，能破这个众魔，你就可以证得道果；你能证得道果，那就是作战得胜回来了。
「佛言」，「夫为道者」：这个修道的人。「譬如一人与万人战」：你能专一其心来修行，就好像一个人和万人战，这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴，就好像与万人作战似的。在这个时候，你「挂铠出门」：就像披上盔甲和人作战，是不怕的。「意或怯弱」：你要是心里不坚固，好像怕了似的，就是怯弱。「或半路而退」：或者修行修行，不修行了，半路而退了。「或格斗而死」：或者因为和这虚妄的习气、魔军来作战，就战败了，修行不成功，死了。「或得胜而还」：或者是得胜回来了。
「沙门学道」，「应当坚持其心」：应该把心坚固了，不要半途而废。「精进勇锐」：向前精进勇锐，只有进而不能退。「不畏前境」：不怕前边的敌人那麽多。「破灭众魔」：把一切魔王都破灭，都打败了。「而得道果」：自然就能证得道果。
第三十四章 处中得道
沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。於道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。
第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心或者太紧张了，或者太懒惰了。在儒教里也讲，你若往前进得快，往後退得也快。你修道时，不要忘了这个道，也不要帮著这个道，要这样子。能这样子，这才是修道的一个好办法；你若不是这样子，你修道就不能成道了。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓「紧了绷，慢了松。」紧了绷——就像弹琴，弦若紧，它就断了，这叫紧了绷；慢了松——你弹的弦很不紧，那它又太松了。所以说：「不紧不慢才成功。」也不紧，也不慢，这修道才能成功的。
「沙门夜诵迦叶佛遗教经」：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛那个时候留下的遗教经，他诵念这经时，「其声悲紧」：他声音很悲恸，很紧张的样子。「思悔欲退」：他就自己觉得很惭愧，又想要不修行了，要退步了。
「佛问之曰」：佛就问他了。「汝昔在家」：你在家的时候，「曾为何业」：是做什麽职业的？你做的是什麽事情啊？「对曰」：这个沙门对佛就说了，「爱弹琴」：我最欢喜奏乐弹琴，我欢喜做这个事情。
「佛言」：佛对他说，「弦缓如何」：那你就懂得弹琴嘛！这弹琴的弦若是缓慢了，松了，会怎麽样啊？「对曰」：这沙门就对佛说，「不鸣矣」：弹不响了。弦若松了，就弹不响，琴就不鸣了，就没有音乐了。
「弦急如何」：这弦如果太紧了，又怎麽样呢？「对曰」：这沙门就对佛说，「声绝矣」：那麽这一弹，弦就断了，也没有声了。
「急缓得中如何」：也不急，也不缓，这急缓正相当时，又怎麽样呢？「对曰」：这沙门对佛说，「诸音普矣」：这音乐就奏得普遍都响了，很好听的。
「佛言」：佛对沙门说，「沙门学道亦然」：这勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的沙门，想修习道业，也是要这样子。「心若调适」：你心也不紧也不慢，「道可得矣」：你就可以成道了，也不要著急，也不要懒惰，这就可以得道了。
「於道若暴」：你在修道的时候，如果很暴躁，很著急的话。「暴即身疲」：你这一著急，一有火气，这身很容易就疲倦了。「其身若疲」：你身既然疲倦了，「意即生恼」：你的意念也就生出烦恼来了。「意若生恼」：你意念假如生了烦恼，「行即退矣」：你一生烦恼，就会退心、退步，就要还俗不修行了。「其行既退」：你这行为既然向後退，不精进了，「罪必加矣」：你的罪孽也一定又加多，又加重了。
「但清净安乐」：你单独地，你就是一个人清净其心，安乐其心，「道不失矣」：这就不会不得道了，一定会得道的。
第三十五章 垢净明存
佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染，行即清净矣。
「佛言」：在这一章佛说，「如人锻铁」：就好像人锻链铁一样。「去滓成器」：把铁的渣滓去了，然後做成一个器皿。「器即精好」：铁的渣滓没有了，不论造成什麽器皿，它都非常好的。如果这渣滓不去呢？那就造不出一个好器皿来。
「学道之人」：我们所有修行学道的人，「去心垢染」：要把心里这个染污心都去了。你去了染污心，就是清净心；你染污心若不去，清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓，你若不去掉它，就不能成一个好的器皿，你若把铁里的渣滓去了，就可以做一个好的器皿，好的器具。
我们人人都可以成道的，是一个道的器皿。可是你染污心如果不去，就不能载道，不能成道。所以你想要成就你的道果，先要去这染污的心，去这垢染。
垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，这就是有垢染；你淫欲心若是去了，就没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说「行即清净矣」：行，就是修行的行门。你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是染污，但这是最大的。其余的，你的贪心，你的瞋心，你的痴心，你的慢心，你的疑心，贪、瞋、痴、慢、疑，这都是垢染的心。都妥把这些去了，你修行就能与道相应，返本还原，返回你本有的清净心了。
第三十六章 辗转获胜
佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。
第三十六章是说人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等，这种种的难。
「佛言」，「人离恶道」：三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道，「得为人难」：出生来做人，这是不容易的。佛住世的时候，曾经对所有的弟子，提出一个问题来研究。什麽问题呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就问所有的弟子：「你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。」
所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：「当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！」，这还有什麽可问的呢？
佛就说：「从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这麽多；不能得到人身，在三恶道里的众生犹如大地土，就像大地土那麽多。」由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说得为人难。
「既得为人，去女即男难」：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，不做女人而做男人，这是更难的。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那麽做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，一定保证自己能做女人，也是不容易的，因为这就是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什麽，就做什麽，所以这也是很不容易的。
「既得为男」：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！「六根完具难」：你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了。这叫随心满愿，不难了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有似的。舌是嚐味的，或者说话的，那麽他也不会说话，也不能知道这味，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什麽也不懂，这是六根不完具了。六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。
「六根既具」：六根也完具了，不缺了，眼睛也像个眼睛一样，耳朵长得也像个耳朵似的。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵。或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合夥，做一个合夥的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起长著，你说这难看不难看呢？但是也没有法子。
六根既具了，「生中国难」：人类在中国来讲，有南蛮、北貊、东夷、西狄——南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人，这都是在中国里边分出来的，这叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的。那麽，再要生到中国的外国去，也是不容易的，所以生中国难。
「既生中国」：既然生在中国，「值佛世难」：又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。
「既值佛世」：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，「遇道者难」：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇著有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。
「既得遇道」：既然你遇著，明白佛法了，明白修道的法门了。既得遇道，「兴信心难」：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇著道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇著也和没有遇著是一样的。遇著了，你还不信，那也等於没有遇著，因为你不生信心。
那麽你若生信心了，「既兴信心」：你既然生出来这一种信心了，「发菩提心难」：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香菸，你教他戒了，他都舍不得，舍不得就放不下，啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。
「既发菩提心」：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那麽你也发了。可是到这「无修无证难」：你能到这修无所修，证无所证，所作已办，不受後有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了，这修道为什麽无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按著小乘来讲。
若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。
第三十七章 念戒近道
佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：「你相信我，你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。」这一章的经文也是这意思。
「佛言」：佛说，「佛子离吾数千里」：佛的弟子，他离我很远很远的，有数千里这麽远。「忆念吾戒」：忆念就是不忘。他若常常能记著、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，那「必得道果」：修道一定会证果的。
「在吾左右」：他就算在我的身边、左右。「虽常见吾」：虽然他常常看见我，「不顺吾戒」：但不依照著我所立的戒律去修行。「终不得道」：他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路了，就要渴死了。结果，在前边他们就遇著一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然後给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
第一个比丘就问他：「你为什麽不喝这水呢？不喝就要渴死了！」
他说：「因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我就宁可渴死，我都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。」
第一个比丘就说：「你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这麽固执。」就这样说他，这比丘也不喝，第一个比丘就把这水都喝了。喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的这比丘果然就渴死在半路上了。
死了之後，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去见佛，见了佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果了。那喝水的比丘在第三天才到，渴死的比丘在渴死的当天晚间就来见佛了，就证果了。过了三天後，没渴死的比丘也来了，见了佛。
佛就问这一位比丘，说：「你从什麽地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？」这麽一讲的时候，这比丘就说了：「我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。後来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，他就不喝，所以他就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见著佛，这个人是太执著，执著心太厉害了。」
佛听他说完之後，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：「他在当天就升天了，升天得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我给他说法，他已经证果了。你说他是愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，你虽然来见我，也等於没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，你不持戒律。」
那麽由这一件事看来，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁边，也等於没有见佛是一样的。
第三十八章 生即有灭
佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
「佛问沙门」：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白这问题，要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知这人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，「人命在几间」：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？「对曰」：这沙门对佛就说了，「数日间」：大约人命几天就会死了，不是很长的。「佛言」：佛对这沙门说，「子未知道」：你没有明白道，你还不懂啊！
「复问一沙门」：又问另一个沙门。「人命在几间」：人这生命有多长的时间呢？「对曰」：这沙门对佛就说了，「饭食间」：就是说在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。「佛言」：佛对这个人说，「子未知道」：你还没明白道啊！
「复问一沙门」：又问另外一个沙门。「人命在几间」：人命在几许的时间会没有了？「对曰」：这人对佛说，「呼吸间」：人的寿命就在呼吸之间。「佛言」：佛对他说了，「善哉」：真好得很！你是明白了。「子知道矣」：你是明白这道了。
在以前印度有一个国王，他相信外道，外道修种种的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰涂身的，有的睡钉子床的，修种种的苦行，修种种瑜珈的苦行。相对地，佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：「我相信外道他们所修的这种种苦行，他们还都不能断淫欲心，那麽比丘这麽随便，这淫欲心和烦恼，怎麽能断呢？这根本就断不了的！」
有一个法师就答覆这国王说：「你可以在监狱里提一个应该处死的人来，对这人讲：『我给你一碗油，你用两手拿著，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。』那麽这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。油，若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什麽？看他怎麽样说！」
国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：「今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎麽样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端著，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那麽回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！」
於是乎，就这麽样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：「你在这市的大街上，你都见过什麽东西啊？」这犯罪的人说：「我什麽也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什麽也没看见，什麽也没听见。」
国王说：「这是什麽道理呢？」这位法师就告诉他「这就是譬如那出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什麽他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什麽不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。」我们修道为什麽那个淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，你就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。
第三十九章 教诲无差
佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。
第三十九章是教人明白这佛经，一切都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这麽多的分别心来。佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，这权教也就是为实所说的，为实才说权教，这权教要是再把它说详细了，就是为的显出那实教来，所以这权实是不二的。学佛法的人不应该分别什麽大小乘，所以我在洛杉矶对那个泰国的比丘说：「本来佛法没有大乘、小乘这麽多分别。因为佛教里出一些个执著的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺的弟子，也就是这个道理。」
「佛言」：佛说了，「学佛道者」：你们各位学习佛道的人，「佛所言说」：佛所说的这些经教，「皆应信顺」：都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。
「譬如食蜜」：就好像吃蜜糖一样，「中边皆甜」：蜜糖中间也是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。「吾经亦尔」：我所说的经典也都是这样子，都是为实施权，开权显实，要教化众生，皆共成佛道，都是这个道理。
第四十章 行道在心
佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。
第四十章说明白了人修行啊，修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在这道上，就是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样。推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。
「佛言」：佛说，「沙门行道」：比丘修行无上道，「无如磨牛」：你不要像推磨的牛那样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在那磨坊里走，走不出去那磨坊外。「身虽行道，心道不行」：你身虽然在表面上修行这个道。在外表上，又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不做这些工作，你心里不注意这些修行。
「心道若行」：你心里若真能修道的话，你专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，「何用行道」：那你何用行道？你就是不修道也可以了。
这就言其你能把你的心降伏住。你心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打这些淫欲的妄想，那就是外边怎麽样好，也没有用的。
所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；你若不降伏其心，尽打这淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不了，也出不去这磨坊。
第四十一章 直心出欲
佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚於淤泥。直心念道。可免苦矣。
第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。
「佛言」：佛说，「夫为道者」：我们大众啊，来修道的这些人。「如牛负重」：就好像牛身上拖著很重的东西，「行深泥中」：走对很深很深的泥里边，拔不出腿来。这腿拔上来，那腿又陷下去了；那腿拔出来，这腿又陷下去了。「疲极，不敢左右顾视」：这条牛疲倦得很厉害：疲倦到极点了，连向左右看一看都不敢。「出离淤泥」：出了这淤泥之後。「乃可苏息」：才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。
「沙门」：出家的沙门——比丘、比丘尼。「当观」：应该观想，「情欲甚於淤泥」：情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比那淤泥还厉害。「直心念道」：你要一心一意，只有一个直心来思念这个道，思念修道。「可免苦矣」：才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。
我在洛杉矶对他们讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。你有没有精神把你那笔记写出来给他们看看？
还有他们在那儿在烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香菸似的那麽样子，放到头上来烧。烧时，它这东西点著了一下，它又不著了；点著，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百条火柴，用好几百条火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。尽烧戒疤这时间大约就有一个半钟头，用了那麽多的时间，统统也没有烧几个。我看看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。
在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点著。你们做的已经都不好了，点的那是生的香，没有把它焙成香炭，就用那生的香，把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬著牙，他说：「哎呀j哎呀！哎呀！」念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天她已经也烧得不好，那香炭焙得不太好。若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那麽痛了。那香炭若焙得不好，就烧得痛得很厉害。
这是我在那儿看见的情形，这看著真是很外行的。然後有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，他也来烧；但又不知怎麽烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。
第四十二章 达世如幻
佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。
这第四十二章，最後说明了佛他平等观察一切诸法，破一切众生的这种执著。我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什麽是真的，都是虚妄的，所以「佛言」：佛才说，「吾视王侯之位」：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，「如过隙尘」：就好像空隙中的尘那样，它是没有什麽价值的，没有什麽可执著的，所以说就像过隙尘。
「视金玉之宝」：看金子和玉石这种宝贵的东西，「如瓦砾」：就好像看瓦砾似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦坏了，就叫瓦砾。「视纨素之服」：纨素之服就是最美丽的这种衣服，「如敝帛」：就好像那烂棉花一样的，没有什麽可以执著的。「视大千界」：佛看这三千大千世界，「如一诃子」：就好像一个诃子那麽大，那诃子是很小的一个东西。（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）
「视阿耨池水」：阿耨池那里头的水本来是很多的，但是佛看见这水，「如涂足油」：就好像涂足油，像擦脚的油那麽多，不是很多的，这些道理说出来，就是教人离开这个执著，你不要看什麽都看得那麽认真，那麽执著；你一执著，一放不下，那就不会成就道业。
视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅盘。如昼歹寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。
天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，这个地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那麽所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那麽就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什麽是虚妄呢？这一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执著这个妄，把真的都忘了。
佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施这权教。所以佛说像化宝聚似的，是变化的一种宝聚。
在这无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理。没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说「圆满菩提，归无所得」，菩提圆满了，就什麽也没有了。所以说，佛看这无上乘就像梦里头的金帛似的，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。
所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭。不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道如空华似的，像空中华。
再说这须弥山哪，它是超出大海的上边，无论什麽风浪，也不能漂动它。那麽，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这麽不动似的。本来就是说这须弥山，也没有什麽真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。
所以才说，「视方便门，如化宝聚」：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起一样。「视无上乘，如梦金帛」：看无上的大乘法，就好像在梦里看见这个金银财宝一样。「视佛道，如眼前华」：佛观想这佛道，也就好像眼前华似的，没有真实的。
「视禅定，如须弥柱」：视这禅定，就好像那须弥山，出於海而不摇动是一样的。「视涅盘，如昼夕寤」：看这涅盘的法门，就好像白天、晚间都醒著，没有睡觉似的。「视倒正，如六龙舞」：视这颠倒和正等，就好像六条龙那麽乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随著六尘境界转，那就好像六龙舞似的。
「视平等，如一真地」：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。「视兴化，如四时木」：他看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的。到春天，它就生出来了；到夏天：它就长；到秋天，它就落叶了；到冬天，它又枯槁了，和这四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。
佛这种说法，就是教人不要执著一切，你凡是有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。本来人也不空，法也没有空，一般凡夫来看，这是有人、有法。你若是想证果，到圣人的果位，你必须要把这人也看空了，法也看空了，这样人空、法空，人的执也没有了，法的执也没有了，这两种执著没有了，就破这一切的执著，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧」。
所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执著都要放下；你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活著，就活著；愿意死，就死。来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。