净空法师
　　　第六位，“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚，这是智普，有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智，这是真实智慧。佛在《般若经》上说“般若无知，无所不知”，无所不知是差别的智慧，无知是根本的智慧。佛家讲二智：根本智、後得智，後得智也叫差别智。差别智是从根本智里面生出来，没有根本智就决定没有後得智。这个道理现代人懂得是愈来愈少，这对我们修学产生了很严重的障碍，我们不能不知道。为什麽？现代人所谓知识爆炸的时代，这个世间每一个人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛经里面讲世智辩聪，不是真智慧。尤其是佛门里面四众同修，无论在家、出家，如果要发心讲经，经是真智慧，是从自性里面流露出来的智慧。你学讲经到那里去学？到处去找参考资料，收集一大堆到讲台上来表演，这不是讲经，这个讲的与经不会相应，往往把经义讲歪扭、讲错了，自己都不晓得。所以要发心讲经一定先求根本智，根本智怎麽求法？根本智是无知，般若无知，无知怎麽学法？读诵，读经，读经是求根本智。你这部经从头到尾念一遍，念的这部经念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。念的时候老老实实念，不要想这一句什麽意思，这一段是什麽意思，你要这麽一想就把你的根本智破坏掉。老老实实念，没有意思，天天这麽念，这就叫修根本智，智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什麽时候，遇到什麽事情，豁然开悟，很可能。你要是不熟，心地不清净，开不了悟。我们在《坛经》里面看到法达禅师，他念《法华经》三千遍，六祖给他一讲他开悟了，他要没有那个三千遍的功夫，佛来跟他讲，他也不会开悟。三千遍的基础在，从这个基础上开悟。
　　　诸位要知道，读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒，戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄想没有，不就是诸恶莫作；经是如来从自性里面流露出来的真言，没有比这个更善，你在读经就是众善奉行；戒律，大小乘戒，圆圆满满具足。读诵的时候从“如是我闻”到“信受奉行”，不起一个杂念，老实念，不起心、不动念，修定，就是修禅；禅的意思，外不着相，内不动心，你在读一部经就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念颠倒、没有念漏，慧，根本智。所以读经要会读，读经绝对不是研究，研究另外找时间，研究是学後得智，读经是修根本智，不一样。所以你会读，时间久了，根利的人三年、五载得智慧，根性钝的人说不定十年、二十年，只要持之有恒都会有成就，这是真智慧。学讲经那里需要参考好多资料，不需要。你平常讲经，讲座里头穿插一些东西，不用特别去预备，日常生活当中接触的一些人，一些事、一些物，看看听听，在这里头穿插就用不尽。那里还要刻意去收集资料、去找资料，那不太麻烦。
　　　最重要就是要佛力加持，要得佛力加持，你心地要清净，一定要与这部经上讲的“大方广”相应，就是与自己的性德相应。性德在那里？所有菩萨神众的名号都是性德。总说普贤，普贤是总说；别说，名号说不尽，全是我们自性的德能。菩萨代表要修，菩萨表修德，佛的名号表性德。但是华严会上这些菩萨不是普通菩萨，都与大方广相应，所以称他作法身大士。无论他是那一种差别，差别的形象无量无边，他都与大方广相应，所以叫称性，所以叫他们做法身大士。换句话说，他们已经离开妄想、分别、执着，已经离开了。这是智照法界；法界，佛的境界无有穷尽，深广无尽，它是照如来境界。下面第七位，“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻，像我们看观世音菩萨的变像，观音菩萨示现女身比较多，而且示现在家的身，在家的女身。古时候女子梳头头上挽一个髻。宝髻华幢，髻上面多半是戴花；花有珠宝之花，宝花，也有鲜花。在我们中国古时候唐朝人喜欢戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我们看到古书上的记载。这位菩萨是表心普，诸位要知道，智就是心。宝髻华幢是说智慧才是真正的宝，为什麽说它是心普？智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的一部分，它在头顶，把头顶比喻作心顶。心里面，我们说起心动念，三业当中这叫意业。菩萨的意业，就是心里面两桩事情：上求佛道，下化众生。菩萨没有其他的念头，这个念头非常单纯。高出一切，这就是华幢的意思，华表行，六度万行，华代表这个。这个地方比较难懂一点、难体会一点，宝髻比喻心顶，这比较难体会一点。前面加个普，当然也是遍虚空法界，我们在这个地方学，学菩萨的发心，上求下化的心要遍虚空、遍法界。这是第七尊菩萨他所表，也就是他所教我们。
　　　第八尊，“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号里面的意思比较明显。觉普，觉是觉悟，遍觉法界，这才是普的意思。这个名号对我们此时此地的众生来说，此地指我们这个地球，现在这个时代我们居住在地球上，确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》里面跟我们讲“国土危脆”，我们在这个时代里确确实实深有所感，读了佛这个经典会有很深的感触，国土真的是危脆：危险脆弱。一个地震，几秒钟的时间，再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱，生命无常。我们看到全球的资讯报导，天天都有灾难，灾难的次数愈来愈多，灾难的严重性愈来愈大，我们过的是什麽日子？所以活在这个世间，如果诸位天天详细看报纸、详细看电视，收听这些新闻广播，这个日子还能过？岂不是每一天都生活在恐惧之中，你身心怎麽能够安稳？最好还是统统都不看，每一天问你：不知道，今天天下很太平，没事；这个日子比较好过一点。古德有所谓“知事多时烦恼多”，现在新闻知道多了，忧患多，你怎麽能不忧虑？“识人多处是非多”，认识人多，是非就多，麻烦大了，所以少认识人最好。一天到晚事少就好，这个人真有福报；少事，少烦、少恼。现在是没人找你，如果你在家里每天看报纸、每天看电视，自己找自己麻烦，没人找你，不是自找麻烦，自己坐在家里面恐怖不安、忧虑，不得了。
　　　一定要觉悟，实实在在讲只有真正觉悟到宇宙人生的真相，我们今天纵然是听到许多灾难的消息，我们心里很清楚、很明白它的前因後果，这个灾难到底怎麽来？什麽因素造成？如何能够避免？清清楚楚、明明白白。不觉不行，不觉忧患恐怖你决定不能避免。我常听同修们说，现在很多这些做生意，甚至於作官的人，天天都要吃安眠药，不吃安眠药，他说不能睡觉。为什麽要吃安眠药？让他的头脑麻醉，他就可以休息一下，否则的话他不能休息。忧患这种意识太多，叫他忧患的事情一天到晚不晓得有多少，身心都不安，在现代这个社会是个普遍的现象。真正能过一点日子还是乡下的老农、农夫，他过的很贫穷，家里电视也没有、报纸也没有，他还过一点悠闲清净的人的生活。一定要有高度的觉悟。“悦意声”，唯有觉悟的音声，才能令一切众生生欢喜心。实在说真实悦意之声就是一句佛号，佛号实在讲是太好太好，是尽虚空、遍法界共同的语言。南无阿弥陀佛不是印度话，你以为是印度话，不是的。尽虚空、遍法界共同的语言，所以你要到其他诸佛国度，如果言语不通，念阿弥陀佛，没有一个不恭敬你，他都懂。你说别的不懂，念阿弥陀佛都懂，没有人不懂。在我们这个世间，六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂，外国人听起来喜欢。我们在美国，佛堂里面常常放念佛机，念阿弥陀佛一天到晚不中断，有些外国人来访问：你们这个音乐从那里来？很好听。你喜欢听，我们就送给你们；就给他结缘。在加拿大也遇到。然後他问我：这个音声里头什麽意思？我们简单给他介绍，这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思，他一听高兴得不得了。为什麽？这都是他要的。常常听这个声音就能满愿，你就能得到。叫他常常听，也教他念，他就会念。
　　　如果念到相应，你就会得法喜，法喜充满，欲罢不能，你在这儿真正得受用。没得受用之前，你念的时候比较辛苦、比较困难，念得很累。如果念到法喜就不会累，不但不会累，你要是做事情做得很累的时候，念几句阿弥陀佛，那个疲劳就消除，比什麽都有效果。你现在还没有达到这个境界，这种殊胜的利益，你没得到。要怎样才能得到？诚敬心去念，一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法，效果很快会得到。《无量寿经》讲的是“发菩提心，一向专念”这八个字。发菩提心简单的说，就是你的心无论是对人、对事、对物，一切时、一切处都保持着清净、平等、觉悟，这个心就是菩提心。只要与这个相应，你再专心去念佛。一心，不夹杂。不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力；功夫得力，这个境界就现前，非常有受用。念念不仅是跟阿弥陀佛相应，给诸位说，能与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。我们读这段经文应该相信，为什麽？普觉，普！你心地清净、平等，没有界限，就与虚空法界相应。相应就是我们俗话常讲，得一切诸佛菩萨的保佑加持，是这麽个道理。我们今天得不到加持、得不到保佑，是因为自己划的圈子太小，处处都造成许许多多的障碍；这个障碍不是别人建立，是自己建立，应当要觉悟。
　　　再看第九位，“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨是表福普。说到福报、福德，可以说是一切众生普遍的希求，那一个众生不想得福报？福报里面的类别也很复杂，《了凡四训》里面讲，福有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不等。最究竟、最圆满福报从那里来？从清净心里面生来。清净心所生的福报称性，自性里面本具无尽的福德现前，这个福报就大。换句话说，这个福报不是修来，自性的福报现前。可是我们今天自性的福报被烦恼障碍，自性的智慧被所知障碍；所知障障了我们的智慧，烦恼障障住我们的福德，两样东西都不能现前。我们把这两种障碍除掉，福德、智慧都现前，那就是我们对佛的赞叹：二足尊。足就是满足、圆满，一丝毫欠缺都没有。二就是智慧、福德，如来智慧、福德圆满。所以诸位要晓得，福德是从清净心里面得来，清净心破烦恼障；智慧是从平等心里面得来，平等心破所知障。《无量寿经》古人讲那是中本《华严》，是《华严经》的精华，这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数不多，把全部《华严》里面修因证果统统都显示出来。“大乘无量寿庄严”是如来果地的境界，“清净平等觉”是菩萨因地的修学，因圆果满都在这个经题上，实实在在不可思议。今天有一些执着的人，不知道他到底是有意、还是无意，无意那是愚痴，有意是烦恼障在作祟，排斥会集本，一定要好像废除会集本才好，去念原译本，不知道他用心何在？要读原译本一定要读五种本子，会集本是五种原译本的集大成，把里面重复的部分舍掉，写成一个完整的本子，对後来修净土的人得大方便，依照这个本子修学得大利益。确确实实我们将五种原译本一一来对照，你不能不赞叹会集本。经题这样的圆满，与《华严》心行境界完全吻合，实实在在是难得。真正的福报清净心修，这个诸位要懂得。清净心里面没有界限、没有分别、没有执着，所以少许的财布施，得的福报无量无边。同样一个道理，少许的法布施，得无量智慧；少许的无畏布施，就得健康长寿。为什麽？称性。你在修这三种布施，布施是修福，只要有丝毫的妄想、分别、执着，你得的福就小，不称性。我们会修行的人，离开妄想、分别、执着，无论修那一种布施、供养，都能够把自性里面无尽的福德引出来，这样的功德利益说之不尽。最後这一位，十普里面最後一位，“普光明相菩萨摩诃萨”，这位菩萨代表相普。相，诸位一定要明了，什麽相？形象，这个很重要。什麽样的形象？智慧的形象，慈悲的形象，清净的形象，平等的形象，从我们身相上表现出来。为什麽要这麽做？利益一切众生。佛家接引一切众生，形象是第一要紧之事。菩萨这个形象与性德完全相应，所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生，我们要学。我们的形象不好、招牌不好，让众生一接触就讨厌、就掉头而去，你怎麽能把佛法介绍给他？所以我们不能不注重形象。要注重形象，不能不注重细节，不要认为小的事情可以随便一点，不可以，小节都不能够失。不重小节是我们一般人很容易疏忽之事，我们一定要晓得这个是错误，你自己修行没有问题，你要想度众生不行。度众生一定要注重小节，才能令一切众生接触到你生欢喜心、生恭敬心。你跟他讲经说法，你教导他，他能接受，他愿意奉行。末後讲到形象，摆在最後它很重要。
　　　〔二〕 十普总述
　　　这是在华严会上一百七十多个团体，排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人，二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮意义很深很广。我们修学，尤其是要发心修普贤行的同修，这个纲领是必须要抓住。就在菩萨名号之中，我们很清楚的了解名号里面的含义，虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底，只要能够信解几分，都得很大的受用，可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要，《无量寿经》上就说得很清楚，在第二品里面“咸共遵修普贤大士之德”，我们要如何的学习？这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边，会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要就是普贤菩萨，诸位一定要记住，他是代表这个法门，这个法门就是佛法当中的根本法轮代表整个“大方广佛华严”这个法门，所以说法门主。为什麽他代表这个法门？因为他是法界之理体，也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普，普的意思，普遍虚空法界。後面跟他同名普的菩萨有九位，连普贤十位，这是十普。普贤是别中之总，其馀九位是总中之别。总别圆融，普的意思才圆满，这里面有总、有别。後面从海月光大明菩萨摩诃萨以下这十位菩萨异名，跟前面这十位菩萨同名，这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别，这两段合起来看就是同异。同是异中之同，异是同中之异。总别不二，同异不二，这才显示出一真法界，显示出大圆满。总别也好，同异也好，都是讲我们自己真心本性，不是讲别的事情，这一点一定要把它掌握住，然後才知道这部大经跟我们的关系多麽密切。什麽关系？生活的关系、工作的关系、修学的关系，了生死、出三界、成佛果的关系，没有任何经典能跟这部经相比。这一部经，我们能够在一起共同学习，这个机缘无比的希有，我们要能体会到。前面虽然把同名的菩萨介绍过，为了加强我们的认识，便利落实在我们生活当中、修学当中，真能够用得上力，我们再将这段经文简单作一个总结，加深我们的印象。普德菩萨，我们可以简略的称，中国人喜欢简单，普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多，我们就用两个字，大家就知道。普德菩萨，这是讲大德普，那些是大德？在佛经里面总说三德密藏，三德是般若、法身、解脱。要细说那就讲差别的德相无量无边，无量无边的差别德相，归纳起来这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，跟自己可以说毫无印象，这是真的，不是假的。为什麽？法身菩萨才证得，十法界里面的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得回过头来，落实在差别的德相里面。差别德相里面，我们也要抓到总纲领，总纲领是什麽？孝敬，这是差别德里头的总纲领。诸位要知道，整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学，教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》里面所说“孝名为戒”。所以我们在地藏法会里面，给诸位同修报告，佛法自始至终就是讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，还不圆满。这个是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条是普德，我们讲差别的普德。养父母之身，父母年老，生活起居，做儿女要尽心照顾，这是养父母之身。还要懂得养父母之心，让他的心情愉快，没有烦恼、没有忧虑，这才算尽孝。除这个之外，还要懂得养父母之志，什麽是志？父母的愿望，违背父母的愿望，那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心，你不能养父母的志，父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴，虽然教育不普及，可是古代的这些帝王，地方上这些宰官，我们现在讲县市长；父母官爱民如子，他要教化人民，国家没有办那麽多学校，用什麽方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，用这个方法来教，收到良好的效果。这一种教学的方式是中国古时代传下来，孔老夫子做了一番整理，删诗书、订礼乐。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧，用这些方式来教化老百姓，把教育跟娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。中国古代的戏剧，歌舞就更不必说，内容是些什麽？常讲用四个字∶忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面，也是有一个很高的原则必须要遵守：孔老夫子制订的所谓“诗三百”；从前的诗就是唱歌的歌词。孔老夫子选了三百篇，他是到处去收集，收集来之後选里面内容最精彩，不符合标准都把它淘汰掉，这样保留下来。他的标准是什麽？“思无邪”三个字；诗三百，一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，育教於乐，完全走上了艺术化，使人观听印象深刻。他看了、听了，他学会了，一生处事待人接物他就有了标准，以这个为准则。这都是大德。“孝”这一字，我们平常也讲得很多，这一个字两个小时也讲不完。佛法是以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什麽这麽衰？有道理，孝道衰了，师道怎麽能不衰？没有这个道理，你的基础松动，孝道是基础。所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，他就把这两桩事情抓到，他的国家就安定、就稳固，孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽掉之後这社会是什麽样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦，这都是事实，我们亲身所经历。今天我们读佛经，我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多没乐，那有乐？所以读了佛经，感慨万千。儒家讲的德目，目是纲目，德行的纲目，五伦八德，儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系，关系要清楚、关系要搞好，伦常。五伦造端於夫妇，古人讲得非常有道理，夫妇是两个人住在一个房间，室，这最小的一个单位。室的外面是家，所以教学从那里教起？从夫妇开端。夫妇和睦，给诸位说，家庭兴旺，国家富强，天下太平。这个道理现在几个人懂？没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这麽高，就知道家庭破碎，社会就不能安定，世界就没有和平。你能说你没有责任吗？整个世界的动乱不能怪别人，回过头来想想，自己造成的。从室展开这是家，家里面有父子、有兄弟，父子相亲、兄弟友爱，这向外扩展。家的外面是社会，社会有君臣、有朋友，君臣有义、朋友有信，四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱，互助合作，共同创造整体的繁荣兴旺，这是伦常的教育。懂得人与人的关系，然後再给你说人与一切万物的关系，与大自然的关系，再推展
　　　人与天地鬼神的关系，这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策，最早汉武帝制订，虽然两千多年来改朝换代，可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝，中国的教学都还重视伦常八德，都是以这个来教导。常，五常，五种常道，所以常永远不能变更。如果不守常道，这个人就跟畜生没有两样。人是动物，人为什麽比其他的动物高一等？人懂得五常。五常是什麽？仁、义、礼、智、信，这是做人的基本原则。仁是仁慈，知道关心别人、爱护别人、帮助别人，这是仁。中国造字，“仁”的写法是二人，就是教你想到自己，同时要想到别人，推己及人，这才算是个人。如果连这都不懂，那人跟畜生没两样。义是只尽义务，不接受权力。我帮助别人，我为社会大众服务，不求报偿，这叫做义务。如果说是我做多少事情，需要多少报酬，这就不是义。那是什麽？是礼，礼是讲往来，礼尚往来，是要回报、回礼，送礼要回礼。义务是不要人家回报，我们现在讲做义工，义工就是不要报酬，义务，应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是，做最好的样子给我们看，所以经典里面称诸佛菩萨为大德。他知道尽义务，他自己生活所需非常简单：三衣一钵；过最简单的生活，对社会做最圆满的贡献，他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬，不希求果报，这样才值得社会大众尊敬，才为社会大众的好榜样。天人导师，这是一切众生对如来的尊称，真做出了一个好样子。第三是礼，刚才讲礼才有往来，礼有节度。换句话说，礼是规矩、秩序，社会的秩序、规矩，今天的法律也包括在这个里面，它的范围非常广大。人人能守规矩，人人守礼，人人守法，大家就可以和睦相处。譬如说人与人相见，相见有礼，最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人，要学现代的礼。学佛的人，我们只有对佛像才行跪拜礼；对人，从我们本身提倡不行跪拜礼，合掌三问讯最敬礼，要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化，大家要真干。你要走上现代化、本土化，佛法推广容易，大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛，见到法师都要跪拜，他不学了，怎麽样他也不进来，他膝盖骨很硬，弯不下去。我们用这个方法，把许许多多人挡在佛门之外，罪过！如果是合掌三问讯，他说：这个我也可以；你就带多少人入佛门。要从我们本身做起，任何场合见到法师，我们嘴巴里头给法师顶礼，实际上问讯，绝对不要去顶礼；法师绝对不会怪你，他要是怪你的话，你把我讲的话跟他说。我们有个道理在，会吓到很多初学的人不敢学佛。还有一个吃素，这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素，不学佛了，素食障碍了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学，他教得很成功，他有他一套办法。他绝不劝人吃素，绝不劝人受戒；他只劝人皈依，不劝人受戒，不劝人吃素，那是你自己的事情，你自己发心，这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛，有他的道理在。有些同修问：吃了多少年的素，忽然之间又有人强迫，家里人说他身体不好要他吃肉，着急得不得了。法师：我这样能不能往生？我说：你去查，净土五经一论里面都没有说，吃肉就不能往生，没这一条。所以我们也不要坚固的去执着，好像看到人家吃肉，就好像犯了好大的罪一样，不可以用这个眼光，不可以用这个心态去看人。素食可以劝他，要说一个道理出来。素食对於健康真有好处，这个有道理。现在肉食，给诸位说，跟从前不一样。五十年前你说吃肉食，我也赞成；今天的肉食，你请我吃，我也不敢吃。为什麽？毒，这肉不能吃。这个地方我不太清楚，台湾那一边那些同修们告诉我，台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针，让它赶快长胖，非常不正常，所以猪吃的都是有毒的东西，肉怎麽会没毒？现在人吃肉食，得些奇奇怪怪的病，病从那里来？古人讲得很清楚“病从口入”。鸡就更不能吃，六个星期就杀，而且都是养在笼子里面。养在笼子里面，我们想一想，如果一个人从生下来就把他关到监牢狱，关到养胖了再把他拿来杀，你说他是什麽样的心情？那个怨恨，怨恨是毒，不要以为人有怨恨，动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面，没有杀它的时候，它很自由、很自在，它生活得很快乐，心情不一样。现在是统统坐监牢，每一天喂毒药，那个肉能吃吗？从前一般也吃肉，生怪病的少，现在生病的不晓得有多少，奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大，蔬菜都有农药，你说糟糕不糟糕，但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里头农药是没错，肉食里头有细菌病毒，比素食要高很多倍。所以我们想一想，为了自己身体健康，我们选择素食。你这样分析给人家听，人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康，不比他们天天吃肉食、吃补品，不比他差，甚至於他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对於健康长寿有真正的利益，用这个方式来劝导他，这就对。五常里面智就是现代人讲的理智，不感情用事。信是讲言而有信。仁、义、礼、智、信这五种常道，做人一定要懂得。如果这五种常道不讲，没有了，《左传》上有一句话，“人弃常则妖兴”，妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道，社会上妖魔鬼怪就多。什麽是妖魔鬼怪？妖魔鬼怪不讲仁义礼智信；换句话说，不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说，我们这个末法时期“邪师说法如恒河沙”，邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道，伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条，叫八德；八德在古书里面一般的说法：孝悌忠信、礼义廉耻，这是八德。非常重要，一定要懂得，一定要奉行，你才算是个人。儒家定人的标准是这个，你这个做不到，你就不算是个人，你做到了才算是个人。而佛法的标准是五戒十善，你能修五戒、行十善，你这才算是个标准的人道。人有人的道，人的道就是五戒十善，符合三福里面第一条：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你能把这四句做到，佛法里面讲的人道，得生人道的条件。如果你这四句做不到，人身失了之後，你就不能再得人身。所以佛说，一个人失掉人身之後，也就是你死了以後，再得人身，来生再得人身，佛说“如爪上土”，指甲缝里头留的一点土，这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园，他做了一个表示，向地上抓了一把泥土，抓了一把土然後撒掉，手上没有了，指甲里头还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个，问他什麽意思。老师：你这表什麽意思？佛就说，人失掉人身，来生再得人身，就像我指甲上的土；不能得人身，像我撒在大地上的土。说明这个比例少，机会很少，我们想想有道理。我们现在世间这麽多人，几个人真正在一生奉行孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，几个人？几个人认真在做？他如果毁犯，不孝父母、不敬师长，造十恶业，来生不就如大地土，三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本，我们讲差别德相里面，差别德行里头最大、最重要，我们要掌握到，决定不能够疏忽。其馀细说太多了，也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号，都是代表性德里面的差别相。普光如来，这是表慧普。因为後面有智普，智跟慧就要分开来讲。什麽叫慧？什麽叫智？慧是善於拣别，就是他对於邪正是非、善恶利害，他懂得区分，他清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破意思是什麽？正确的明了，没看错，没有看偏差，对於世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高，高明，幢的意思。第四位，普宝焰妙光，他代表行，日常的生活行为，他修的是净行。我们的行，佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行，分为这三大类。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果，恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行。宝，宝都是清净，没有污染，污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染，一丝毫瑕疵都没有，这个宝石才名贵，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生看到他、听到他、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照就有这个意思在，他代表净行普。净行从那里修？从清净心修。心清净，身就清净；身心清净，宝焰就放光。为什麽？外面境界清净。给诸位说，人事的境界清净，物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业，外面环境没转？对，没转，为什麽没转？你自己都没有转过来，你怎麽能转得了境界？先转正报，然後依报会随着转。正报就是身清净，这是我们修学最起码的功夫。你真正修行的人，心地真诚、清净、慈悲，那个相貌会改，相随心转；体质会改，身也随心转。你的相貌没转过来，你的体质没转过来，你怎麽能转外面的境界？所以外面境界不好，是我们修得不好。我们身相不好、身体不好，我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法，转自己的境界。如理如法的修学，效果非常显著。第五尊菩萨，普音菩萨，这个音也是遍虚空法界。什麽音？圆满音。清凉大师在注解里面给我们说，什麽是圆满音？宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面，实在说佛是智慧、福德都圆满，我们拿什麽供养？我们觉得供养这一朵花很美、很香，如果佛要像我们凡夫一样，看到这花一文不值；我们说很香，他说气味难闻，不知道他们那个宝香，我们是用这表一点心意而已，实在是没有法子表示，送一点小礼物，表示一点心意。可是佛不在乎这个表示，在乎真诚，所以一切供养当中法供养最，法供养当中第一条是依教修行供养，我们能够依教修行，这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍别人，我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门里面尤其殊胜《无量寿经》，不是讲经、不是说法，讲经说法不一定把这经从头到尾说过，不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈，就是经文里面随便那四句，每一天遇到人就讲，你这个就叫做讲经说法。会讲一句就一句，会讲两句就讲两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音，跟佛的心愿、跟法界完全相应。第六尊菩萨，普智光照如来境。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别，这个叫慧；智是能够决断。能分别，分别之後你要下决心，你到底选择那一个，你要下决心。我们对於佛法无量法门都能够辨别、都能理解，那是慧；无量法门里面选择一门专修，那是智。如果我们用打仗来作比喻，也很好懂。打仗当总司令，他要有智，因为这个仗打得胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋，参谋有慧，个人出些主意出来，提供这些意见，最後由他来裁决，由他来决定，选择那一个，那是智。从这个比喻，诸位就晓得，智跟慧是有区别，是有两个意思。大智普，大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门里面选择这个法门，无量无边诸佛刹土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎麽晓得这个选择是真实的大智？西方净土：弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，讲别的法门，来让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智，普智光照如来境，念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。第七位，普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较上不容易看出，其他的菩萨名号里头的意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲，这位菩萨是心普。这个心是指心量，不是指心体，心体普在普贤里面表，这是心量，正所谓“心包太虚，量周沙界”，他表这个意思。名号里面用宝髻华幢，用这四个字。我们要学菩萨的心量，要把自己的心量拓开，诸位要知道，心量拓开之後无比的舒服，你那些忧悲苦恼自自然然都没有。世间人生活得很苦，实在讲苦从那里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什麽事都没有，没事才乐，什麽事都没有。一定要把心量拓开，然後才真正是随缘度日，修学的功夫当然就得力。这是我们要学习，都很重要很重要。第八尊菩萨，普觉菩萨。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听；迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思，所谓自觉觉他，觉行圆满。首先要自己觉悟，怎麽觉悟法？觉悟的样子是什麽？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对於宇宙人生真相明白；第二，一切万缘放下，这觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做，也是我们必须要学习，一定要依靠经典。经典上，就是我们读的这段经文，这些所有菩萨名号当中所表的德能，我们有没有做到？我们如果都做到，觉悟了；做不到，还是迷惑，没觉。再跟诸位说得现实一点，看经上这太玄，初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离，不知道根本就没有距离，就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上，你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法，第一个是给你讲苦，你有没有觉悟到？人从生下来，第一句话说什麽？苦！就苦到底，苦一辈子，那有乐？第一句话是真话，一点都不假。尤其生活在现在这个时代，灾难频繁。今天早晨有同学告诉我，早晨看电视新闻，我们没有看电视，不知道，可能明天报纸上就有。印度有龙卷风，听说有四百万人无家可归，死伤的人数还不晓得多少，这很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃，不得了。所以我昨天说，你天天都知道这些讯息、知道这些消息，你的日子怎麽过？所以还是不知道的好，麻木一点，麻木不仁；少知道，少烦恼。一定要觉悟这个世间苦，苦从那里来？苦从妄想、分别、执着来，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼里头来；烦恼是因，苦是果报。佛给我们说清楚、说明白，我们也懂了，懂了之後，苦能不能离开？能不能摆脱掉？如果不能摆脱掉，我们知道了又有什麽用处？还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世那些苦统统可以出离，有出离的方法。出离的方法叫道，道就是出离之道，离苦之道，了生死之道，脱离轮回之道。这些道，道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》，《华严经》对道讲得是最圆满，所以给我们讲修行的法门，就是方法门径，就是离苦得乐之道，讲了两千多个法门、方法，任何经典里面没有这麽多。两千多个方法到最後普贤菩萨给我们选择，他选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐作为大会圆满，这个大会达到最高潮。一定要觉悟，这个世间苦。想想世界上还有那个地方安全一点？我们要想办法移民到那里去，给诸位说，世界上没有安全的地方。我们到那里移民？所以李会长在此地发心，我们在这里建念佛堂，希望二十四小时到这儿念佛，我们移民到极乐世界，那才真正安全，这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话，我提醒他们，现在很多人有个错误的观念，认为什麽？学讲经法师高人一等，念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛，这好像差一等，错了。佛给我们讲是平等的，我给你们讲，领众念佛的法师比我们讲经的高，为什麽？我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解；念佛堂领众法师是带你修行，帮助你证果。信、解、行、证，讲经的法师是讲前面两个，念佛堂法师带你修後面两个，後面比前面重要。昨天我不是给诸位举的小公案，修无师不都说，“能说不能行，不是真智慧”，行重要；真正发心到念佛堂领众，菩萨乘愿再来，不是假的。像慧跟智一样，讲经的法师有慧，念佛堂领众是智，智高过慧，一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经，说老实话，一天讲八个小时、讲十六个小时，救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂，大家在这里一心念佛，长年佛七，等於说天天都打佛七，一年三百六十天不间断，这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行，念佛力量行；念佛是行，信、解、行、证，真正有大心的菩萨，自度度他要走进念佛堂。你要问我：为什麽不走进念佛堂？我老早就发心想进念佛堂，没有福报。怎麽没有福报？许许多多人拉到我出来讲经，没人找我讲经，我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情，不是情愿干的，没人讲，有什麽法子；有人讲，我才不干这个事情。实在没人讲，这没法子，不能不讲，所谓是“做一天和尚，撞一天钟”，这是责任所在，不能不尽责。有人讲，我们决定不干，我决定进念佛堂。所以要真正觉悟，这非常非常重要。第九尊菩萨，普清净无尽福光，这个名义很明显。福，福里面清净福，这是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那个福里面有烦恼，福愈大，它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语里面真正有智慧，你想想福後头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把福报分给大众去享，他就没气。佛教给我们，这是古时候讲出家人，出家人享清福，清福是真正的福报，没有副作用；清福是极净之福，心地清净自在。可是世间人喜欢热闹，什麽地方他叫享受？欢乐场所他认为那是享受。那一个人不喜欢到欢乐场所？欢乐场所，实在讲那个福後头连着气，不是一个好地方，我们一定要认识清楚。欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场，你看看人进赌场，多少气死？回不了家，进入那个场所人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场，那个地方千万不能进去，赌场你一进去，里面那个气氛我们讲磁场不正常；我们进去之後就觉得阴森森，感觉到寒毛直竖，一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次，我是去看看，这个世间东西不能不知道，说起来我都知道，我都去看过。马来西亚云顶的赌场，我也去看过，那个规模比拉斯维加斯小得太多，不是好地方。我们学佛的人常常讲经，不能不知道，所以一定要去看看，看了我们如如不动。但是感觉得那个场所，在那个里头一身都不舒服，那个磁场不好。福要净福，我们讲经的道场这是净福，念佛堂、禅堂都是净福，让你在这个地方身心清净，真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住，养道；人少建一个小茅篷，人多建一个小道场。古人选择这个地方多半是一般人很少能到，不方便他们到达，才能够保持清净。现在人不行，现在我看到许多古时候道场，也开了马路，车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去；有些人不能走路，他就不上去。现在人习惯出门都坐车，走几步路受不了，所以现在建道场不修马路，就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山，看到圣一法师他那个道场没有开马路，这几十年。从宝莲寺到他那里去，一定要走路过去，大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了，四十分钟一听吓到不敢去，他那里保持清净。可是现在风水也破坏了，他那个大海对面，新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场，可是飞机的噪音会干扰修行，尤其他这个道场是修禅。机场一建立，他那个地方做为一个禅宗的道场就很难，我看他早晚要搬家。清福我们一定要晓得，清福范围也非常非常广大。譬如我们修六度，以布施来说，三轮空就是清福。《金刚经》所说，你能够离四相，修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才是修净福。第十位尊者，普光明相菩萨摩诃萨。昨天我们也特别提醒同修们，这位菩萨表形象，形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应，所以名号上有一个普字。第十位我们说最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。怎麽样修行才能给虚空法界菩萨做好样子？这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士，诸位要晓得，这二十尊菩萨都是等觉菩萨，他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同，无二无别。《华严》所说究竟圆满，任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行，我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那麽高的地位，他也不舍我们初学人的因行，这才叫圆融，这才是一即是多，多即是一，一多不二。话虽然是这麽说，实实在在讲，我们今天这个形象怎麽能跟菩萨比？跟初果须陀洹，我们也比不上，我们跟人家在一起也还惭愧莫名。那麽今天我们怎麽学法？我们如果能做到，现前出家人做到一切出家人的好样子，在家人做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定兴旺起来，佛法决定受到社会广大的尊敬，受到社会一切大众的爱戴、拥护，修学。所以要做出一个好形象给人看，这个重要。你讲得再多，你劝人读得再多，没用处，那个印象都不够深刻；做出样子给人看，给人的印象就深刻。所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看，我跟诸位说，这二十位菩萨都是等觉菩萨示现，他们现在地位都是等觉菩萨，而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过“道後普贤”，成了佛之後再退回作等觉位的普贤，倒驾慈航，为什麽这样做？作榜样给我们看，做出这个样子让我们来学习，所以这种经不能够含糊笼统念过就算，那个不行。一定要记住佛的教诲，深解义趣，要对这个里面理、事了解得愈深愈好，但是深解也不是我们想想就能做得到，要怎麽样做到？要行到，你理解一分，你把这一分做到。行帮助你理解，解帮助你修行，解跟行相辅相成，才能深解。如果你只是在这里学，只是在这里研究，天天听、天天讲，不做，你的境界就到此为止。为什麽？没有深度。完全没有修行，你完全在文字表面上，一分都没有深入，古人的注子注得再好，你也是看它表面，你也不可能有深度，你体会不到。深度是讲体会，字字句句其深无底、其广无边，我们常比喻作佛法大海，佛法大海就是性海，就是自性的性海，那有边际？不行，那怎麽能成？行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细，今天不能不再做一次补充，希望我们对於每一尊菩萨，他的名号里头含义要懂得，我们抓住这个纲领，怎样去学习。下面这有十位异名菩萨。前面说过，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨，将来连这些神众都包括在内，这总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有，全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性，通常大乘经上说这一句说得没错，我们听起来“迷失了自性”是一句含糊笼统的话，我迷失那些自性？《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能，这话不是假的，性德本具。“万”是个形容词，比喻不止一万，一万太少了。“万”是十，十代表圆满，十而百、百而千、千而万，十表大圆满，表这个意思；万德是表大圆满，实在讲是无量无边。《华严经》读过，如果能有一、两分的体验，你这个人那有不尊重自己的道理？我们常常勉励别人，自己要尊重自己，要自重、要自爱，《华严》要体会到一分、两分，这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人，能自重就能重人，一定的道理。凡是不能爱人的人，不自爱；不能尊重别人的人，不自重，一定的道理。他为什麽不能自爱爱人？为什麽不能自重重人？迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来，业障习气深重的凡夫，如果不是这样的大经，这样长的时间熏习，我们确确实实对佛讲的话没法子理解，理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习，无量劫的因缘，这世间人讲无比的福报；没有大因缘、大福报，你怎麽能遇得到？
　　　〔三〕 异名菩萨向下经文，十尊异名菩萨。第一尊：【海月光大明菩萨摩诃萨。】我们要从名号里面去想像它的境界。大海、夜晚，夜晚才有月光，白天那会有月光，夜晚是非常安静。如果诸位要有行海经验的人，曾经坐船去旅游的人，会有这个经验；在大海当中，夜晚月光很好的时候，你在船上甲板上散散步，这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧，月光是代表清凉的智慧，特别怡人，这是表智慧之行。智慧之行是什麽？智慧的生活，行就是生活行为，你每一天生活在清凉智慧之中，就好像夜晚在大海里面看到的月光，景色清净深远，海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海，海是性海，真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中，性海具足无量的智慧、无量的德能，无量智慧德能把它融在文殊的十度十波罗蜜，普贤的十愿，这二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来，就好像我们看月光清净。不但海水深远，天空更是深远，以清净心、清净行；清净心像虚空一样，空中的明月，清净行像大海一样；庄严这个国土。庄严国土，用这个心行服务现前的社会，服务现前的大众，这叫庄严。换句话说，每一尊菩萨所表的智慧德行，我们在生活上都用上、都兑现，这是我们天天念回向偈，“庄严佛净土”，你怎麽个庄严法？落实在生活当中，我们用现代的话来说，造福社会、造福国家、造福人类，这叫庄严。所以自己如果没有清净心、没有清净行，每一天念的“愿以此功德，庄严佛净土”，是在那里喊口号，无济於事，拿什麽去庄严？要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行，才是真的，真实功德。我们学了，学了一定要学明白，决定不能含糊，含糊笼统赶时间把这赶过去，经是讲圆满，一点用处都没得到，这叫白讲。不如讲个一句、两句，细细的讲，我们真搞清楚、搞明白，确实可以落实在生活上，我们做到了，做到这个形象就能够影响社会，就能够影响大众，光照大千。这个意思在此地。
　　　【海月光大明菩萨摩诃萨、云音海光无垢藏菩萨摩诃萨、功德宝髻智生菩萨摩诃萨、功德自在王大光菩萨摩诃萨、善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨、普智云日幢菩萨摩诃萨、大精进金刚脐菩萨摩诃萨、香焰光幢菩萨摩诃萨、大明德深美音菩萨摩诃萨、大福光智生菩萨摩诃萨。】这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过，这个大会无比的殊胜庄严，出席的团体，众就是团体，一共有一百七十多个团体，每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性，所以其中所说句句都是讲到尽虚空、遍法界，这是华严境界，圆满的法界，一丝毫都没有欠缺。法界是什麽意思？我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们，法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己，迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象，佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影，我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像我们作梦一样。诸位知道，我们都有作梦的经验，梦中确是有相，不能说它没有相；梦中有相，也有作用，同样也有感受，有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒了之後才晓得，这是一场梦，不是真的，假的。什麽时候我们在法界里面也一下醒悟过来，知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短？给诸位说，没长短。不要认为我们晚上作梦的时间很短，我们在六道轮回，佛经上常讲无量劫，过去无始，未来无终，实际上都是一刹那。所以《华严》，後面经还很长，到十定品里面给我们讲真话，时间真正的时是刹那际，这是给你讲真话，一点都不假。可是我们初学的人，不但是初学，老修，甚至於说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位，对於刹那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实，决定没有妄语，就像《金刚经》上所说，佛的言语“真语者，实语者”，真就不假，实就不虚。“如语者”，如是与事实真相完全相符合，佛说话也不会添一点，也不会减少一点，事实是怎麽样，他老人家就怎麽说法，所说与事实完全相应，如语。“不妄语，不诳语”，如来的话是最靠得住，所说全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己，人生是我们本人，宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心，自己跟生活环境把它分做两桩事，不是一桩事，总是起这些分别、执着。而佛在这个经上告诉我们，依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假的当作真的，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫毛病习气。什麽时候回过头来醒悟了，然後才证明，我们讲信解行证，证什麽？证明佛所讲句句话是正确，没有错误；我们想错了，我们看错了，我们说错了，证就是证明这一个事实真相。这一百七十多个团体，菩萨排列在第一，第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨，这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨，异跟前面同，这就是异跟同，异同是一不是二。同，异中之同；异，同中之异；同异不二，这个里头才有味道。所以这一部《华严经》，根性利的人，给诸位说，不必听完，这全经八十卷，也许你听了几卷，你就开悟，你就入华严境界。华严境界是什麽？不二法门，一真法界；总别是一，同异是一，一真法界。《维摩经》里面讲“入不二法门”，二而不二，不二而二，你才真的把事实真相搞清楚、搞明白，这里面得的受用无量无边，不可思议。“海月光大明菩萨摩诃萨”，这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲，深广无际，深广没有边际。在事相上，佛给我们讲山河大地，我们从形相上，也不要深究这些理论，好像都是依大海而建立。为什麽这麽说法？这就地球而论，地球水多，陆地少，每一块陆地的四周都是海水，好像海里面浮的一个岛一样，洲不过是大一点的岛，好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性，大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行，都是从自性般若当中建立，自性般若就好像大海一样。在海里面，如果我们坐船在海里面，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮满月，这时候看到月光，月光跟海水相映，我们看到这个景色，既清净又感到无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己，不是别人，以愿行庄严刹土，刹土在那里？就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行，庄严自己的身相，庄严这个社会，庄严这个地球。庄严怎麽讲法？就是我们总题目上所说“学为人师，行为世范”。我们的愿行，广大社会群众的表率，一切众生的好榜样、好模范，这就是真正的庄严。我们天天念的回向偈“愿以此功德，庄严佛净土”，佛净土在那里？西方极乐世界？极乐世界你怎麽能庄严得上？在那里也不晓得，也没见到，你怎麽庄严得上？净土就在现前。经上常讲“心净则佛土净”，由此可知，庄严佛净土先庄严自己的清净心，然後庄严自己的身相。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净；给环境做好样子，这一点很重要。处处要展现智慧，处处小心谨慎处事待人接物，点点滴滴不要认为这很小，小事。我们用一张卫生纸，用完了之後随便一丢，这不是好样子；用完之後把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里，不必握成一团就丢在那里，那不是好样子。我们坐飞机，在飞机上都有小枕头、有毛毯，我们用完之後，下飞机了，有一些人往座位上一摆就走了；可是你看到也有不少人很有规矩，用完之後，还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作，我们处处要想到，不是为自己，为众生，为庄严佛净土，这块土地是释迦牟尼佛的净土，娑婆世界。所以秽土，秽土是什麽？不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽，染污了这块净土。我们今天学佛，要从我们自己本身做起，做出样子给别人看，大家都爱惜这个社会，大家都爱惜这个地球，我们这个地球又何尝不是净土？现前住在净土里面，将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土，说将来要生净土，靠不住，这话不太可靠；现前我们自己要住净土，要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光，月也是表智慧。海月光大明，明就是智慧，月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎麽学习。第二尊菩萨，“云音海光无垢藏菩萨摩诃萨”。菩萨摩诃萨前面介绍过，就不说，我们说菩萨的别号、别名，菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨“云音”，音是音声，音声当然是说法。如来的四种无碍辩才，菩萨也具足，无碍的辩才所以称云音。海光的意思跟前面这一位海月光意思相同。名号里头有“无垢藏”，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生，也常说的“自行化他”。自行跟化他是一不是二，这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样，海要放光，海天一色，这光明就没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界，这是事实，我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障：迷惑障难，见不到事实真相，可是从这个经上我们细心去体会，佛讲的不会错。因为任何一法，无论是理、无论是现相、无论是作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，它都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光，光波，我们说话有音波，这个震动也是尽虚空、遍法界。虚空法界，这个光，我们现在用科学仪器来侦测，可以侦测到几十万光年、几百万光年，那个微弱的光波我们侦测到。我们要问：亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年，佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年，我们今天的科技还办不到，还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散，波愈微弱，不管它微弱到什麽程度，一定是尽虚空、遍法界。如果我们体会这个道理，真的我们起心动念、言语动作，不只是影响我们现前这个社会，影响这个地球，影响尽虚空、遍法界。这个在理论上我们能够肯定、能够接受，尽虚空、遍法界是一个自己。所以我们在讲席上常讲，学佛没有别的，就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界，我们能自重就重视尽虚空、遍法界一切众生，自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周，念是正念、是净念，念佛人常说“净念相继”。净念能破烦恼、能破惑障，这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边，怎麽会有这麽多？佛给我们讲，烦恼从那里来？从迷生出来。迷什麽？迷自性般若。迷自性般若就变成了所知障，迷自性的功能就变成了烦恼障。所以烦恼不是别的，是自性里头本有的德能迷了，一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少，你一迷就把它变成二障，二障有多少？说不尽。四弘誓愿里面讲“烦恼无尽誓愿断”，他能断得了吗？给诸位说断不了。如果烦恼断了，你本性里面的般若智慧德能岂不都断了？那怎麽能断？断是假设的一个字，你要懂得；不是真的断，转，转变。烦恼转变成菩提，生死转变成涅槃，转变；一转变，烦恼没有了，我们就叫它做“断”。诸位要懂，不是真的断，没有真断的道理，如果真的要断掉了，烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德，只是迷了的时候把它转变成烦恼，成这麽一个现象；觉悟了之後，这个现象马上又转过头来，菩提也无量。所以称之为“藏”，无垢藏。这位菩萨教给我们，我们用最简单的话来说，清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心，我们为别人介绍佛法、演说佛法，演还带表演，也就是我们要做给别人看。我这样做我能得到些什麽？什麽都没有，这才叫清净。如果我这样做，我希望得名闻利养，那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾，又能勇猛精进，不舍一人，认真努力去做。像现在所谓义工，只尽义务，不讲权利。为那些众生服务？尽虚空、遍法界，为一切众生服务。第三位，“功德宝髻智生菩萨摩诃萨”，这个名号里面有福、有慧、有净，清净，宝是清净。功德是福，诸位要知道，功德里面一定有福德，福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修，有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远是清新，永远清楚，享福没有不迷惑。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，那里是真乐？那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽了的时候，他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静在旁边观察，正在享受的时候就苦，那里还要享受过了之後再觉得苦，正享受的时候他就觉得苦，他已经感受到苦，但是他不能把苦舍掉。所以现在做人，人生在一生当中的感受，比古人，不要比太久，比半个世纪以前的人所承担的苦受，比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我们这个苦日子，苦的承受必定还是一年比一年增加，不觉悟不得了，一定要觉悟。觉悟的人修功德，世间人能修福德的就不错，就很难得，总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈，那就错了。功德是要自己真正下功夫，德是果报，决定不是说我们今天在道场；前面跟诸位讲过范围很广大，在道场里面捐一点钱算是功德吗？到道场里面来做义工是功德吗？不尽然也。为什麽说不尽然？会修的他在这里布施是功德，不会布施的是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完了之後连个印象都不着，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之後佛菩萨保佑，保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意，他是有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什麽？布施清净心。同样一个道理，我们在道场里面做义工，如果做义工我也是有企图、有希求，福德。我在这里做义工，只为大众服务，没有任何希求，这是功德。由此可知，功德跟福德在一念之差。古德从戒、定、慧来给我们作说明也很容易懂，持戒有功，功夫；你持戒很认真、很清净，有功夫，得定，那就是德；你得定就是德，我们现在讲你得清净心，那就是德，由此可知，你持戒要得清净心，持戒算是有功。如果持戒戒律很严，戒持得很清净，没有得定、没有得清净心，你持戒是福，是福德不是功德，持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德，开智慧，这是德。由此可知，修定，定修得很好，定功很深，一盘腿、一打坐，可以一个月、两个月、三个月不出定，定功深，没开智慧；智慧是大彻大悟，明心见性，没有。你修定，这定是福德，不是功德，真的是福德。福德将来到那里去享？定修成了，到四禅天、四空天去享福，福德，这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，“此事福不能救”，此事是讲了生死、成佛道这桩事情，这桩事情福德没用处，要功德才有用处。所以我们要懂得什麽是功德，什麽是福德。这麽一说大家对於功德福德有了一个粗浅的概念，可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子，《无量寿经》的经题：清净平等觉。我们布施修福，或者是做义工，帮助一切社会大众，我们的心行与清净、平等、觉这五个字相应是功德，与这五个字不相应是福德，这大家好懂。所以诸位要晓得，功德是了生死、出三界，功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖，福德不行。福德大者得人天福报，人间享大福，最大的福报到天上去作大梵天王，这是天人里面富贵到顶头；福报的成就，他还在三界之内，他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。
　　　由此可知，功德是真福，福德那个福不是真的，短暂的福报，不是永恒的，功德是永恒的福报。宝髻，这比喻。髻是挽在头顶上，宝是比喻清净，清净之宝。清净一定生智慧，这智慧就生了，这个意思是告诉我们，智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果要真正想修福、慧两种庄严，一定是从高度清净里面生出智慧，福、智、净於是都高。佛法自始至终所求是真实慧，唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱，灾难很多，如果你有高度智慧，你知道所有一切灾变的根源在那里，你都清楚、你都明白；如何能够消除这些灾难，你知道，你也清楚，也很明白。灾难可不可以消除？能消除。能消除为什麽消除不了？迷的人太多，我觉悟，他没觉悟，於是乎我能消除自己的灾难，不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难，一定要开悟众生，那就是经上一再嘱咐，世尊嘱咐的话，一生四十九年当中讲了千千万万遍，“受持读诵，为人演说”。我们热心这样去做，没有任何希求，只希望一切大众消灾免难，希望一切大众破迷开悟，没有一丝毫是为自己。这麽一个单纯的弘法教学的目的，非常非常的单纯，这个里面决定是有高度智慧，才能真正做到福慧二严。世间人想修福报，我们也常常讲，实在讲，世间人看风水的人他也会说，“福地福人居”。我们套这个例子来说，“福报福人种”，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，我们在社会上看到太多太多，这就是说他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄他不能辨别，邪正他不能辨别，是非他不能辨别，甚至於利害他也不能辨别，往往搞错、搞颠倒。我们中国人，我们的老祖宗很聪明，非常有智慧，我们能生为中国人，现在人讲值得骄傲；骄傲是烦恼，不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字，文字是符号，全世界任何一个国家民族，没有我们这一套美好完整的工具，没有。我们老祖宗给我们制订“祸”、“福”，这两个字像不像？太相似。你要粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福到那里去修去？要仔细看清楚，什麽是真正的福田？福田才能够生福，搞错了得不到福报。不但得不到福报，惹来了灾祸。他把祸当作福，现在人太多太多，你稍微冷静一观察，许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道，有个明白人劝导他，讲解给他听，他也不相信，他也不肯接受。譬如说，为社会大众造福，好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力，贡献给社会大众，为社会大众解决一些苦难的问题，这是修福，世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事，我们今天社会上所谓慈善事业，小的慈善事业解决我们现前的困难。我们现前没得吃，他送东西给我们吃；我们没有衣服穿，他送衣服来救济我们；我们没有地方住，他建设房舍来给我们住，解决现前，小善。我们生活完全要仰赖救济，尤其是现在社会上一些老人，身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母，做父母的人痴心，还去关怀爱护他的儿孙，儿孙不要他，他老了没用，不要他，让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象，怎麽能不动心？这是今天社会现象。为什麽会糟到这个样子？不爱国家、不爱民族，去爱洋人，我们中国称洋鬼子，去学他那一套。他们不养父母，跟中国人不一样，日本接受中国文化到现在还能保留，所以日本人我们所看到，还有养父母，还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有，儿女长大了都走了，有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母，小孩在美国十六岁，十六岁以上他要出家走了，你去报警；警察问多大了？十六岁，不要管了，他独立了。警察不会去替你找人；换句话说，关系就没有、就中止，悲惨世界。中国古老的教育，从小孩你还没懂事就教孝，教你要认识、要明了你跟父母是什麽关系，兄弟的关系、人与人的关系，教你这个。人与人的关系明白，再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系，再往上提升，人与天地鬼神的关系，这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说，中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上，清朝，清朝以前更不必说，清朝的法律到民国初年，大概民国二十几年的时候，这个法律还存在。我在小的时候还听说过，“亲权处分”，这一条法律很利害，儿女不敢不养父母，不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子：我的儿子不孝，你们把他捉去枪毙；不要审判、不必审判，为什麽？是你父母的意思，法官派刑警马上捉去，就把你枪毙。所以他害怕，这个太利害了，犯别的罪还可以审判，还可以找律师来辩护，这个没得辩护，立刻就执行。所以那个时候做儿女，不敢不怕母亲，他真怕，真害怕，因为她可以要他的命。现在民主自由开放，要讲人权，你说糟不糟糕？这一条法律废除，大概是在民国二十几年到三十年间才废除，我小的时候我知道有这麽一条。所以高度的智慧就是对於邪正、是非、利害，要看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。第四位菩萨，“功德自在王大光菩萨摩诃萨”，这个名字里面的含义很明显，自在，现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻，佛菩萨出现在这个世间表演的，没有一样不自在，他的表演就是经上讲“为人演说”，可见得他不是为自己来的，他是为佛法。为佛法就是为帮助诸佛如来教学，他为这个来，为一切众生得度而来，那里是为自己？正是众生有感，菩萨就有应。菩萨不但应众生，也应诸佛如来；诸佛如来教，他要来做样子。所以他这个应双应，上应诸佛之感，下应众生，就是下契众生之机。显示出菩萨这个作法，正是上求下化；与诸佛如来感应是上求，与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好，要表演得很逼真，要表演得让我们接触之後很容易感悟。所表演在事相上讲无量无边，把它归纳起来不外乎两桩事情：一个是福、一个是慧。我们讲“庄严佛净土”，用什麽庄严？福慧二严，就全都包括。表演高度的智慧，表演高度的自在，自在是福，福慧二严。两种圆满，那就是功德光，自在王他底下有大光。“王”这字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王，发号施令，全国的人都要听他，他不会听别人。他是主，他有大自在；其馀的人听命於他，当然就不能自在，要受王法的约束，所以王在佛经里面都是比自在的意思。自在王，在自在里面他是王，最自在的，没有比他更自在，这名字是这个意思。他这种自在从那里来？诸位要看清楚，前面是功德，後面是大光。功德是表现在日常生活当中，是讲事、讲相；大光是心里面的清净心生的智慧，智慧光明。我们要从这个地方去学习，具体的学习。功德就是要从守法做起，戒律就是法规，就是方法、就是规矩，一定要依规矩，不依规矩不成方圆；然後你在生活当中，在工作里面，在处事待人接物，你就得自在，这里面就显示出高度的智慧，这个大自在是受用。可见得离开了法度，离开方法规矩，你不但自在没有，你智慧也没有。对自己来讲，过失还算小，大过失从那里结？你对不起诸佛如来，诸佛如来付托给你，你没有尽到责任；你对不起广大的众生，你没有给他们做一个好样子。特别是学佛的四众同修要记住，世尊在经典里面期望我们是什麽？世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨，又不是付嘱我，与我有什麽相干？你要这样念经，古人讲你念到驴年都不能开悟。什麽叫驴年？十二生肖里头有没有驴？这意思就是说，永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门，你有没有心？你有心，世尊的嘱咐你就得接受，那里是嘱咐一个人？你既然有心，你有心地，试问问那一个不是地藏菩萨？我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边，其实你说那一个众生不是地藏菩萨？你怎麽能说与你不相干？由此可知，我们四众同修只要是学佛，都接受佛的嘱咐、佛的付托，度自己度众生，度众生度自己，自他是一不是二，一定要做个样子给别人看。我不用圆规画一个圆很圆，跟圆规画出来没有两样，我有这个本事。可是为了要帮助别人，我还是要用仪器来画。为什麽？别人没有我这个能力，我用圆规画，大家都用这个，那都行；这叫大慈大悲，这个叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛，为什麽还要搞八相成道？久远劫已经成佛，为什麽还要到兜率内院去作补处菩萨？命终之後再降生到这个世间，还要示现去修行，苦行，去示现开悟，要搞这套？演戏，演给没有悟的众生看，让他们从这个当中觉悟，从这个当中学习，这叫做大慈大悲。所以我们会了，也要装作不会，也要装作一般学生一样，规规矩矩的来学习，给别人看，不是给自己，这才是真正得意，你会得如来的意思，你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨，“善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨”。这一位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。前面一个“善”字是个关键的字眼，凡夫也修精进、也修清净，不善，所以善在此地是关键。善是什麽？善巧。善巧两个字，我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙，虽巧妙它又合规矩，这就叫善，善是代表规矩。由此可知，依照规矩去做，做得不很巧妙，没错；这个人做得很巧妙，但是不守规矩，世间真正有智慧、有德行的人不取。为什麽？不能以这个为法则。他巧是没错，是非常之巧；不善，不足以为法，不可以给大众去模仿。由此可知，我们中国古人讲求，佛法里面也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现在这个时代，我们体会得更深，那些？科技，发明了核武、发明了飞弹；巧，不善，这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每一个国家拼命在制造，造得举世的人惶惶不安。造那麽多，造来干什麽？一定要用，这个用就是小三灾来了。中国人我们前面赞叹，有智慧，非常聪明，为什麽不发展这些科技？中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善这个事情决定干不得，造无量无边的罪业。我们不说别的，拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政，他周游列国目的何在？用现在的话，还不就想求个一官半职，孔老夫子确实有这个意思。他要作官，可以施展他的抱负，他的目的在此地；他不是为名，也不是为利，用政治来帮助国家、帮助老百姓，救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王，在当时他心目当中最佩服的是周公，这是中国真正大政治家。可是每一个国家这些诸侯接见孔老夫子，谈得都很愉快，赞叹他，就是不敢请他作官。为什麽？太聪明、太能干，怕他夺权。照理说，孔老夫子要搞个政变，夺取政权，做得到做不到？轻而易举。他底下三千弟子，什麽样的人才都有，所以每一个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什麽？因为这个手段巧而不善，不足以为法，不能立一个法则给後人学。所以没有人肯用他，就回家去办学，把他这一套本事传授给学生，代代传下去。他去从事教育工作，搞教学，这就是深明善的意思，一生不造恶业。他的成就，说实在的话，比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王，到今天有几个人常常还会记得？常常还会挂念？可是今天在全世界提到孔老夫子，连外国人都尊敬，你就想他的成就之伟大。他的後裔孔德成先生到美国，在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什麽原因？听说他是孔老夫子的後代。七十多代的後人，在外国都沾光，沾祖宗之光，所以我们要注重“善”这个字重要。能够做到善巧那是极高明，做不到善巧，一定是宁愿做到善，不愿意取巧。我们常讲不善那个巧，投机取巧，这是不足以为法，一定要依照规矩去做。这个规矩，古圣先贤的教诲，我们学佛，佛菩萨在经论当中的教诲，理论方法一定要遵守，不能违背。国家的宪法、法律，地方政府的一些规章规约，还有没有文字的风俗习惯、道德观念，我们统统要遵守，决定不能违犯，这些都纳入在佛家戒律范围之内，所以持戒不仅仅是几个戒条，那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大，有机会常常到其他国家去旅游观光，外国的法令规章跟我们自己国家不一样，外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样，我们到人家那个地方，一定要遵守别人的礼俗，要守人家的规矩，才能跟这个地区的人和睦相处，结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人，你能够敬人，人家就能尊重你，这是一定的道理，我们应当要学习。它前面是个善字，善勇猛；这里面有善巧，勇猛精进。莲花髻，凡是髻都表高超，都表这个意思。莲花是清净。以清净法，清净法是佛法，教化一切众生，高出世间一切法，取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界，要达到净化效果一定要有善巧方便，要勇猛精进，你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目，我们要知道如何去学习。第六位，“普智云日幢菩萨摩诃萨”。这里面有云、有日，如果把云字拿开，意思就很明显：智日，就很好懂。云，慈云，它这名号里头慈云智日。前面有个普，普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日是大智慧，慈云是表大慈悲，这两桩事情是佛法教学，无论是自受用、是他受用，两个非常重要的科目，主修的科目、必修的科目。慈悲从那里来？从智慧来。智慧从那里来？从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成，你要想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲，“慈悲为本，方便为门”。推动佛法的教学什麽力量？世间人也认真努力工作，有许多人不眠不休，为什麽这样拼命去工作？为名、为利，名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人，诸佛菩萨名利完全没有，断得乾乾净净，佛的弟子虽然名利心没有舍弃，比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利，你勇猛精进什麽力量在推动？慈悲心，慈悲是个动力，你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什麽力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，没有慈悲心，缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人，那真有慈悲心，有慈悲心必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。我们自己成就，时间长短姑且不论，如果我们选择净宗法门，这个时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路，最快的一条道路，净宗法门。其馀的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，给诸位说，破一品无明，证得法身之後，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多，生到西方极乐世界，烦恼一品没断。诸位要晓得，华藏世界初住菩萨见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信了。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，那有这种道理？他们费了千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎麽我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信不是我们难信。我们今天能信，实在说不可思议。我们凭什麽会相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因过去生中，无量劫来曾经学过这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这第一个条件，是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，这里面就包含着十方一切诸佛如来加持，这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信，才能够不退成就。如果不是这个原因，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到，你也不肯修。更甚的，法师讲净土经，劝人家念佛往生，自己不肯修。我曾经遇到，他讲《弥陀经》，劝大家念佛求生净土，他自己不念佛，他不相信净土。不相信净土，为什麽讲《弥陀经》？他们那些人相信，讲给他们听。这一类的法师、大德、居士讲给别人听，劝别人听，自己不干，大有人在。这是什麽原因？还是经上讲的，善根、福德、因缘少，不具足，一切诸佛如来威神加不上，他本身有障碍障住，不相信、不接受。对他来讲是难信之法，因为这些人大乘经论涉猎的太多，阿赖耶识里头种子不少，一听说净土，那有这种便宜事情？这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人，安慰安慰他们而已，那里是真的？他们总是有这个怀疑。好像讲这个经劝大众是安慰大众，他也是慈悲怜悯心安慰大众，抱这种心态来讲经。那里知道无量劫来希有难逢的机会，他当面错过，你说多麽可惜。这些人正是佛在经上讲，他们有的是世智辩聪，他没有智慧，再仔细观察一下，是不是真的没有智慧？果然，给诸位说，戒、定、慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进，又讲经、又说法、又著书，甚至於著作等身，与戒、定、慧真的不相应，我们要清楚、要明了。说得真的是彻底圆满究竟，无过於《华严》。《华严》要细读深思，要详细加以研究讨论，这样丰富的教材，我们那有不得利益的道理？其他经论实在讲没有这麽圆满，都是讲《华严》某一个部分。特别加以详细的研究讨论，研究讨论里面有没有偏差？有没有过失？很难讲。如果没有开智慧，完全还是用意识心，我们思惟想像应该怎麽说法，比较古人怎麽说法，难免过失，这是真的，不是假的。真正开了智慧，那才没有过失。像我们在《六祖坛经》里面看到，能大师真的是开智慧。你看他老人家所说，他说经、说论、说法相，都解释得很圆满。言语文字不多，讲得清清楚楚、明明白白，真开智慧。他的心行、生活、教学与戒定慧完全相应。祖师大德当中，固然也都有相应，能够跟能大师并论的人实在不多，他的相应我们可以说是圆满的相应。这正是《无量寿经》上所说“住真实慧”，“惠以真实之利”，这两句话的意思很深很深、很广很广，我们要细心去体会。在这个地方慈云智日，我们要细心去体会，不能够轻易看过。
　　　第七位：“大精进金刚脐菩萨摩诃萨。”这一位菩萨他所表的是大智精进，这个里面有精进、有智慧。“金刚”是表般若智慧，还有一个脐，“脐”是表寿命。这个名号里面有精进、有智慧、有长寿，有这三个意思在。菩萨德号里面，我们应当要学习的是真实的智慧，唯有智慧才能“精进”。进是进步，精是精纯而不杂乱，这样的进步才称之为精进。从佛法标准上来观察，世间人进步的现象是有，尤其是在现代的社会，科学技术，常言说得好，日新月异，不断的在研究，不断的在发展。尖端的科技，差不多每三个月就有明显的进步。它这种进步算不算精进？如果就机械上来说，称得上精巧、精密。但是佛法里面讲的精不是指器械，而是指我们人心。器械可以达到精纯，可是人心依旧还是有妄想、分别、执着。这也就是说，无论科技怎样发展、怎样进步，关於六道轮回、生死不绝、烦恼妄念的繁杂，似乎没有办法解决，这一点我们要认识清楚。特别是近代发展的电脑，有不少人常常在说，将来电脑可以代替人脑，这个事我们姑且不论会不会发展成为事实，如果我们冷静的去观察它的後果，那不是个好事情。如果电脑有一天真正代替人脑，人无需要再去思考一切问题，人脑就变成迟钝，渐渐就变成了无知白痴。到那个时候，世界是什麽世界？电脑变成人类的主宰，人类变成电脑的奴婢。这个现象如果说得不好听的话，人类就沦落到畜生道，哪里还像人？人为万物之灵。我们不希望看到这样的现象，可是这种现象一直在发展，我们不能不知道这些事情。回过头来，在佛法里面佛讲清净心，这是真的，清净心是真心，电脑就不能比。电脑可以跟我们妄心来相比，跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同，电脑可以比妄心中下者，妄心上层的它也不能比。哪些是用妄心上层者？声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们用妄心，妄心里面上等的，这是电脑没有法子相比。我们一定要深深的相信自己，自己有无量的智慧、有无量的德能，电脑要比起自性里面智慧德能，那小巫见大巫，差太远。所以我们学佛真正的目标，如何开发自性的智慧与本能。这里面三桩事情，最重要的是“精进”，你懂得精进这两个字，对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经里面常讲，他说世间的善根有三种∶无贪、无嗔、无痴；世间一切的善法都从这三个根生起来，所以叫三善根。出世间善根只有一种，那一种？精进。精进是菩萨善根，菩萨懂得精进。我们再把这个意思浅说，进，不难懂；精，很难懂。如果我们以本经经题“大方广”，《无量寿经》的经题里面“清净平等觉”，诸位要晓得《无量寿经》上讲的清净平等觉就是《华严经》上讲的大方广，与这个相应就叫精。你不断的提升、不断的向上，一定与清净、平等、觉相应，这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心，这个进步就不是精进，我们用这个作标准，大家都好懂。真正精进不但生智慧，而且里面会现大福报，这个大福报就是用寿在此地来表示。第八位菩萨，“香焰光幢菩萨摩诃萨。”《楞严经》上《大势至菩萨圆通章》里面给我们讲过“香光庄严”。“香”，浅说是戒定真香，稍微说得深一点，佛法里面常讲“五分法身香”。我们供佛，香是最普通。但是你一定要懂得香是表法，不是说多烧几支香，佛菩萨就会多保佑你一点，没有这个道理。香里面表的意思很多，通常在讲经的时候跟大家介绍，最浅显它表信香。换句话说，我们给佛菩萨、给天龙鬼神要传达讯息，第一个就是燃香，他们闻到香气就知道我们要做些什麽事，所以香表信。实在讲表信的由来很古老很古老，在上古时代人就知道用烟火来传递讯息，在中国，诸位要到中国去旅游，一定会去看看万里长城。长城是古代国防的防御工事，它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台，诸位就想到，它是作什麽用？实在上讲跟我们用的香炉意思没有两样，它是燃烟火传递讯息，速度也相当之快，几个小时我们就可以知道几千里外面的讯息，传递警报。除表讯息之外，在佛法里面特别表戒香、定香，我们在赞佛??里面有戒定真香。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。由此可知，我们看到香的烟飘浮在空中，闻到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脱，成就解脱知见；解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理，懂得它的表法，这一炷香燃在那里，我们自己真的得利益。佛用这许许多多的道具，时时刻刻在提醒我们，使我们见色闻声都不忘修道，都不忘把心安住在道上。前面曾经跟诸位介绍过道场，维摩居士所说的道场：信心是道场、持戒是道场、修定是道场。我们的心安住在道场上，道场成就我们的道业，它比这个意思，所以香。“焰”是火焰，跟底下“光”可以合起来讲，表智慧。为什麽？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。“幢”是代表高显，非常明显、非常高的智慧，庄严道场。这种庄严，诸位同修一定要明了，前面有说过，怕的是今天有初学的同修来没有听到前面。佛国土就是我们现前的社会，我们有责任、有义务庄严我们的社会，庄严这个国土，使这个社会更美好，大众在这里生活过得更幸福、更美满。用什麽方法？香光。香光是自己心地的香光，才能够达到这个效果。下面一尊菩萨，“大明德深美音菩萨摩诃萨。”“大明德深”这四个字里面有德有慧，有智慧、有德行才能称之为大明德深。“美音”是言语、音声，说音声的意思比较美满，言语是音声之一；但是音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜，这是菩萨智慧的德行，从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，他老人家说，“此方真教体，清净在音闻”。古时候，我们在《史传》里面看到记载，有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言，言语我们有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译。可是音乐不需要通过，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，我们使用的乐器不相同，可是演奏出来的乐章都能感动人心，不需要加以翻译。诸佛菩萨对於这桩事知道得很深、很透彻，众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧，能够欣赏音乐这是最高的，其次是歌舞，而戏剧可以说是三根普被，利钝全收。真正的乐章、音乐，这是对於有上根利智的人，他懂得。诸佛菩萨教化众生，他运用这些工具。现在我们末法时期，佛法里面的人才太少，不是世间没有这些人才，很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法，不能够为佛法发挥弘传的功能，这很可惜。古时候有，佛门里面有音乐家，有懂得乐章的天才，所以梵呗的演奏能感动人物，能感动人、能感动动物，当然也能感动天地鬼神，现在没有这个人才。歌舞，小乘佛法对於歌舞是决定禁止观听，不准你看戏，不准你听歌舞。大乘佛法不一样，释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法，天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见，我看那上面已经挂了飞天了，载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同，小乘是保守，大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生，是让你在这个里面得定、得慧。所以美音，我们把它看作高度的艺术，这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生同事、利行，四摄法里面的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什麽烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有嗔恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。心定下来之後，然後再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，再又退回来，这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试，这一考试心又乱了，不及格，回头回头老实修。什麽时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。菩萨四摄里面，布施、爱语、利行，我们可以学；同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快被众生度跑掉，这事要注意到。後面一位，“大福光智生菩萨摩诃萨。”这名号里面有三桩事情∶福、光、智，这三桩都用一个大字贯穿下来，大福、大光、大智，这个意思非常非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光，光明必定是遍照，能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧才真正能够成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。异名菩萨经上举的十个名号，到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾，华严会上的来宾，让我们对他熟悉，认识他，这是菩萨这一类。【如是等而为上首。】“等”，还有很多，名字要说就太多，说不尽，只举十个人作代表。【有十佛世界微尘数。】菩萨众有多少？实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到《华严经》大本，多大分量？十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们参加华严法会的菩萨众有多少？同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议。所以华严的境界，前面跟诸位已经提过几次，一定要记住，它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这个经在定中讲，定中没有界限，定中是清净心，没有分别、没有执着，所以尽虚空、遍法界。菩萨众有这麽多。
　　　四) 别 叹 胜 德 【此诸菩萨，往昔皆与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。】〔一〕 缘来叹德这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题里面“别叹胜德”。“毗卢遮那”是梵语，翻成中国的意思，翻作光明遍照，也翻遍一切处，这是法身，圆满法身。法身有没有相？给诸位说，法身没有相，法身就是真如，就是本性，就是真心，现在哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个地方生的，它是能生；宇宙之间一切万事万物是所生，这里面包含虚空，虚空也是万象之一。虚空从哪里来？也是自性变现出来。自性遍一切处，所以用毗卢遮那。一切诸佛的法身本体。世尊在这里说得好，这些菩萨，无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛，还有未来佛，我们大家都是未来佛，现在是凡夫，将来都要成佛。我们成佛，跟佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好？跟我们的关系多麽密切，我们自己要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们跟毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，这再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到。碰到是要继续再修菩萨行，接着再干，要真干，干假的不行。一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为世尊所说不适合这个时代。我在初学佛的时候，实在讲我的妄想、分别、执着相当重，我很感激我的老师章嘉大师，他对我非常有耐心，我自己想想我的耐心不如他，他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固，佛法理论好，方法在原则上不错，值得我们尊重，特别是理论，我们应当好好的来学习。至於它的修行，我就大不以为然，特别是戒律。我把戒律看作生活规范，实在讲今天我们这样说法，大家听了也点头，不错，是生活规范。可是我们现代人生活跟古人生活不一样，时代不相同，地区也不一样，我们如果学习三千年印度古人那种生活方式，我们怎麽能受得了？没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思，他也不说，说了我也不能接受；我不好意思跟他抬杠，跟他辩论，但是我不会接受。我们总是认为即使国家订的法律，法律每过几年要来一次修订，为什麽修订？前几年适用，这几年社会又有变化，又不适用，要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订，我们才好用，我有这麽一个观念，这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼，礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼，夏、商、周就不一样，佛订的戒律怎麽可以说是一成不变？我们怎麽想也想不通。可是章嘉大师，我每一次跟他见面；我那时一个星期跟他见一次面，礼拜天去向他请教，他老人家常常轻描淡写的提一提，“戒律很重要”。我跟他老人家三年，他这一句话至少讲过几十遍，所以我的印象就很深刻。他圆寂之後，我在他火化场搭了一个小帐篷，在帐篷里面住了三天，守了三天三夜，跟甘珠活佛在一起。我很认真的思惟，我跟他老人家三年，他教了我些什麽？这一回顾，这一句话的印象就特别深刻，他提醒我，我因为对戒律很不重视。於是认真反省检点忽然觉悟了，世间所讲礼法叫世间法，世间法是会随着时间、空间有所改变，要重新修订。我明白佛家戒律，它不是世间法，它是世间跟出世间的一个分水岭，你能够守住这个方法，你才能超越世间。所以它不能够修改，它一修改就掉到世间去，不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理，然後我才开始读《戒经》，我很认真、很用心的去读诵，掌握到《戒经》的原则∶“诸恶莫作，众善奉行”，这是戒律的总纲领。善恶的标准是什麽？标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，这个标准确实会随着时间、空间有所改变；它是性德，性德就没有法子改变。佛法里面讲相应，与什麽相应？与自性性德相应，它不是跟世间人情世故相应，与性德相应，也就是与清净、平等、觉相应，我们明白这个道理。读这一段经的时候，我们才知道跟法身佛共集善根，我们今天再接着修菩萨行，我们的成就“皆从如来善根海生”。“海”在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲到哪里找比喻能比得像？实实在在找不到，用一个海、用个虚空来比喻，也只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然後才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面，常常教导我们深解义趣，实在是很有必要，我们要解得深。解得深，解跟行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处去理解。清凉大师在这一段文里面也有很好的开示，可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那，意思是光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地，可以能体会到一点。光，我们现在听到这个名词，立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的，为什麽？现在科学发达，科学家告诉我们，宇宙之间光种类太多，在无量的光里面，我们的肉眼功能很有限，只能看到很窄小的这一部分，我们能看到；其馀的我们肉眼看不见，借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的Ｘ光、紫外光，都不是我们肉眼能看到。现在讲光，光波，以我们肉眼能见到这个光作为一个标准，比这个光波长我们看不到，比这个光波短我们也看不到。可是诸位要晓得，我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放？会放，我们自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每一个众生都有身光，不但有情众生有身光，无情众生也有光。物质都有光，这个光就是我们今天科学家所讲波动，电磁，所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至於自然现象都是带电体。我们佛法里面讲物质，物质是四大：地、水、火、风。地、水、火、风说的是什麽？说的是物质的四个现象、四个特徵。现在我们用科学的技术将一个物体分析，分析成分子，由分子再分析成原子、成电子、成粒子，来观察所有一切物质现象究竟是什麽？才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子在我们佛法里面，前面跟诸位说过，佛经里面称为极微之微，比微尘小。极微之微它还是一个物体，我们讲它还是个物质，物质有四个现象。第一个现象它本身是个物质，物质我们叫它做地大，地是代表它有物质，表这个意思。它有火大，火大是现在所讲它带阳电，带电。它有水大，水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样，跟佛法讲的没有两样。风大，风大是说明它是动的，它不是静止的，它有活动，风代表动。基本的物质有四个现象，地、水、火、风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面，它带电，带阴电、带阳电就放光、放波动，它有波动，它动的，它不是静的。这个就是说明身光的来源，所有一切的物质统统都有身光。身光的大小不论，在《华严经》里面没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界，《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说，灵性愈高光就愈大，也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同，这是真的，这个也是事实的真相，但是决定是周遍法界。而且是彼此互相交感，它才产生感应道交的作用，跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量，不必依靠机械，能用本身的能量跟尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用，这是讲的道理，我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理，有可能，我们不能不相信。第二种光是智光，这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉，有这两种；身光不觉，智光就觉。有觉，感应、讯息的传递，就彼此互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到，但是究竟传递什麽讯息不知道？甚至於说我们自己粗心大意，妄想、分别、执着特别多，在这种情况之下四面八方来的光波，我们不但不能辨别它里面的含义，甚至於连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心，没有感觉，这是古人讲，这个身体都麻木不仁，没知觉，这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息，我们一无所知；六道众生里面传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了，才知道痛痒，这身体麻木到这种程度。两种光说得好，照真照俗，重重法界，《华严》里面告诉我们真正的事相，真实的事相。大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身也遍一切处，应化身也遍一切处，没有不遍。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什麽？因为所依赖生起的本性是遍一切处，它统统从法性生，法性遍一切处，从性里面生出来的这些现象，怎麽不遍一切处？物质现象是现象，智慧也是现象，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，哪个地方不是常寂光？而实在讲，身跟土是一不是二，你要把身跟土分做两个，错了，你没有入门，身土不二，入不二法门，身土是一不是二。经论上给我们讲，自性有三德，叫三德密藏。其实这个密是深密而非秘密，为什麽？它都显在面前，并没有隐藏。法身，般若，解脱，谁没有？我们现前没有，现前你是没有感受到，实际上你统统具足。法身理体具足，没有法身哪来这个身？法身是能现，我们这个身土世界是所现。没有能现的，怎麽可能有所现的境界？能所不二。可见得法身没有含藏在哪里，没有隐藏，而是我们自己不认识、不觉悟。禅宗，禅宗开悟大彻大悟，明心见性；老和尚考他：像什麽样子？在哪里？开悟的人随便拈一个东西表示一下，老和尚点头，就给他印证。随拈一物，无一法不是，所以头头是道，左右逢源，就这麽回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉。觉性的起用，在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，在舌叫尝，在身叫触，在意叫知；用一个见字作代表。见闻觉知，哪个没有？统统都有，有而不觉，那就没有法子。解脱就是自在，你怎麽不自在？古大德讲，谁把你捆住？，谁绑住你？没有人。你今天为什麽有法身而不能证法身？有般若，般若不能现前；有自在、有解脱，解脱也不能够现前，原因在哪里？你被妄想、分别、执着害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要能够把妄想、分别、执着放下，自性的智慧德能现前；自性的智慧就是般若，德能就是讲法身解脱。而且佛又说，这三种每一种里面都有四净德：常、乐、我、净。常，永远不变，这是常。乐是真的快乐，决定没有苦，我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐，不是真的乐。我是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。净是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染，这是自性本具的德能。说到共集善根，我们与诸佛如来，与这些大菩萨们，共同一法身。再跟诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可以不可以把它转变成我自己的功德？行不行？在理论上讲，行。为什麽行？共同一法身，那怎麽不行？可是在技术上讲，它用什麽方法来转？不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修，无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想像得到，所以法门叫难信之法，它真难，它不是假难，真难信。诸位想想，我们平常也讲，希望自己跟阿弥陀佛同心同德、同解同行；那阿弥陀佛无量劫修学，我们跟他一同，不就变成自己的吗？现在麻烦在哪里？麻烦在不同，怎麽样把我们不同的地方变成同，我们的进展就无比的快速。我们想不想？想。要怎麽做？我今天给几位法师在提议，现在李木源居士要建弥陀村，这要用很多钱，现在经济状况都不好，钱从哪里来？当然我们要仰靠阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应就容易，不相应这就难。如何相应？我们想想释迦牟尼佛，当年他老人家在世，他的团体，这麽多出家人跟到他修学，真的是三衣一钵，彻底放下。我们今天也来试一下，我们出家人身上不放一分钱，我们从这里做起。有需要的时候常住给你，我们决定不存一分钱，一切的供养统统交给常住。身心自在，没有妄想，口袋里有钱还想到买这个、买那个，外头还诱惑；到你身上一文都没有，看到也不想，为什麽？没钱，我们从这个地方做起。沙弥十戒里头有这一条，诸位一定要晓得，这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道门都入不进去，经本子展开此地，注解注得这麽好都看不懂，原因在哪里？钱眼是障碍，花花纸把我们的眼睛搞迷惑，什麽都看不清楚，糟到这样的程度。所以我们觉悟之後要把它放下，彻底放下，这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快，我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我，说做马上就做，念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天，就有三、四十个人来念佛，很难得。四楼作念佛堂，五楼作讲堂；讲堂里面坚定诸位同修信解二门；念佛堂真干，行证。修菩萨行必定要依教奉行。清凉在此地讲共集善根，他讲到主伴，这好，意思讲得好。主伴有三种说法，第一个是回向主伴，第二种同行主伴，第三是如相主伴，都称共集。为什麽叫回向主伴？我修集一些功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生；他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们跟诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修集毫发之善，没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们也会偶尔想到，回向个一两次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度，佛也学这个，我们也学，同学的主伴。这两种：回向主伴跟同行主伴统统称性，称性就圆融，彼此互摄，这个关系多密切。这是清凉大师教导我们，我们跟诸佛菩萨的关系非常密切，然後你再回过头来想一想，我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛，怎麽能够忽略一切众生？生佛不二，生佛一如。於是这些道理，宇宙人生的大道理，宇宙人生的事实真相，我们真的才逐渐逐渐明白一些，渐渐懂得。这样我们修学，也就是我们的生活工作，修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误，把这些错误修正过来，这叫修行。我们修行才有方向、才有目标，才真正把纲领原则掌握到。後面一句，“善根海生”。性德无量无边，诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽了，自性的智慧德能圆满的现前，《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼: 尘沙、无明障碍住，性德虽然就在面前，正是所谓当面错过，不认识，冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运，善根福德因缘成熟，得人身遇佛法，遇到佛法里头最殊胜的法门，在这个里面让我们豁然大悟，知道我们跟一切诸佛菩萨，同一个善根海生的。我们今天要靠佛菩萨帮助我们，佛菩萨怎麽帮法？用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范，让我们看到好学习。佛不在世，我们造佛菩萨的形像，造像不是随便造的。现代有很多人，用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像，美则美矣，不能表法。所以造佛像、造菩萨像，一定要依照《造像度量经》，《大藏经》还有这部经，教给你怎麽个做法。要把三十二相、八十随形好表现出来，让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好，福相，果报，果必有因，让我们见到果，就想到修因，这一尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美，不能让我们想起怎样修因证果，那只能把它当作艺术品来欣赏，我们得不到利益。佛法里面讲一切法无一不是表法，这在《华严经》上显示出来，没有一法不是表法。真的让我们六根在日常生活当中，一切时、一切处，你所接触的全是“大方广佛华严”，所以这经尘说刹说，永远无间断在说，这话是事实。上面就是缘来叹德。“诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。於诸三昧，具足清净。”这三句是从德行上来赞叹。第一句“诸波罗蜜，悉已圆满”。这些菩萨都是法身大士，他们在此地所代表，我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表，都是破无明、证法身，所以跟诸佛如来是属於同生性，跟诸佛如来真的是用一个真心，不是异生性。必然与法性理体相应，必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿，佛门里面常讲如来家业。我们世间每一个人活在这个世界，你都有事业，你是从事於哪一个行业的。如来也不例外，如来从事哪一个行业？这就如来家业。如来家业就是普度众生，这是佛教一个名词，要用现在的话来说，如来的家业，从事於义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大，是虚空法界，不是局限在一个地区，不是局限在一个世界，尽虚空、遍法界；以一切有情众生为对象，有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业，这个教学是义务的，不讲求报酬。世尊一生教学，我们在经典上所看到，他的学生以我们肉眼接触到、看得见的，有帝王、国王大臣，再往下面看也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛没有接受丝毫的报酬，只是每一天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗洗乾净，破损的地方把它裁掉，把它凑合缝起来当衣穿，佛过的是这个生活。我们今天过的什麽生活？我们叫学佛，要是给佛世的人看到是笑话，真是牙都笑掉，我们学什麽佛？连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什麽心？他的心与自性完全相应。自性清净，自性平等，自性觉而不迷，自性生大慈悲，所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性，自性里面无量的智慧德能能现前，於是得大自在。这个自在与一切众生感应道交，随类化身，随机说法，这才显示德能智慧无比的殊胜。说佛的福德，就是说性德，清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习，第一个我们要虚心。虚心怎麽说？六祖惠能大师常讲“本来无一物”，世尊在《金刚般若经》里面告诉我们，“三心不可得”，这才叫真正的虚心，也就是心地清净到极处。根尘相接的时候，六根接触外面六尘境界一念不生，这是虚心。纵然起心动念，决定是利益一切众生，没有我，如果还有一念念到我的利益、我的好处，你就被污染，严重的污染。污染生烦恼，清净生智慧。一定要崇尚道德，与道、与德相应，才能提升自己的境界，当然也包括提升自己生活的境界，这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓，再跟诸位说，物质生活里头没有苦乐，你才真正超越。念念要想一切众生，特别是要想念一切苦难的众生，还没觉悟，还迷惑颠倒，还在六道里面搞轮回，用轮回心造轮回业；要常常想念这些众生，如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙，没有机会要好好提升自己境界，自己认真努力修学，都是为一切众生，要像佛一样行弥法界。清凉给我们讲菩萨的大德，概略可以分为三类。一是自己因行德，因地修行的德。第二类胜进果行德，证果之後他们的生活行为，所显示的大德大能。第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德，叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说，是我们现前的事情，我们非常关心。我们现在这是在因地，因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满？这就讲到我们经文“诸波罗蜜，悉已圆满”。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思叫到彼岸。这话不太好懂，我们用现代的话来说，究竟圆满，就这个意思。诸是多的意思，每一桩事情都能做到究竟圆满，就叫波罗蜜。我们想一想看，我们那一桩事情做到究竟圆满？此地“诸”这一个字，里面所含摄是无量无边，不要只看到经上讲六度、十度、八万四千，这都是小数字。要在日常生活当中，点点滴滴，微细之行；说到微细，我们从早到晚起心动念，起心动念是意业，我们身体动作是身业，言语是口业。意业太复杂、太多，前念灭了，後念就生。怎样才做到圆满？与法相应就圆满。换句话说，身、语、意业这三业行为要做到尽善尽美，这才是圆满。尽善尽美对谁来说？对众生来说，不是对自己。换句话说，自己所做是为一切众生做最好的榜样，那才叫圆满。我动一个念头，我身体的动作言语，不足为世间人的楷模，那就错了。你要学菩萨，起心动念、言语动作，要给世间一切人做好样子，这叫菩萨行。菩萨行叫自利行，自利就是利他，要懂这个道理，要想到如何做得圆满。
　　　【诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。於诸三昧，具足清净。】这一段经文。文字虽然不长，赞叹与会菩萨的智慧德行，这里面的含义非常深广，境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文，他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行；第二是讲如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须要不断的勇猛精进；第三个意思是自分跟精进向上这两种行，彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。这是第一段，第一段里面有三句，三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满。“诸波罗蜜，悉已圆满”，这一句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，六度是讲纲领，每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，其实十度跟六度只是开合不同而已，实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门，八万四千确实有这个数字，不是随便说的，诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目，再细说那是无量无边，四弘誓愿里面跟我们讲“法门无量誓愿学”，无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，怎麽样才叫做圆满？小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了，他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满，一般是讲法云地的菩萨，这是十地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位修圆满，从十信、十住、十行、十回向、十地，修到圆满的时候，这才能够讲是“诸波罗蜜，悉已圆满”。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨，最低限度他们的地位都是法云地的菩萨，通常我们说三大阿僧祇劫圆满。再往上面去就是等觉，就是入等觉位，这个都是称为圆满。第二句是讲利他行满，“慧眼明澈，等观三世”。这个地方我们特别要留意，自利要不圆满，就决定不能够利他圆满。换句话说，利益一切众生做到圆满，决定是自利圆满，这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字：“慧眼明彻，等观三世”，佛在这一部经里面，跟我们说如来有十眼，它是每一样都是用十来代表圆满，讲身有十身，讲眼也讲十眼，十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》，《金刚经》上佛说如来有五眼，实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼，也是开合不同，内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼，十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三，十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻，明是十眼里面的智眼，彻是十眼里面的慧眼。这也得要将这十种眼略略的说说。第一种“肉眼”，五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相，就是我们每一个人现前都有，我们睁开眼睛看到外面形形色色，这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了，见到之後你了解多少，这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼，不是的。第二种“天眼”，天眼能够观察众生的心，也就是说众生起心动念。我们有没有？如果我们心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对於妄想、分别、执着淡一些的人，我们常讲看得淡一点，你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念，微细的念头我们见不到，粗的念头我们能见到，从哪里见到？从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难，现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强，而一些人自己迷在五欲六尘当中，自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理，佛讲的这些道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧是在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，要不能够提高高度的警觉性，认真的忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。宋朝，我们在《往生传》里面，《净土圣贤录》里看到的莹珂法师，破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高，自己非常清楚坏的习气、坏的毛病，天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错，他自己想想将来一定堕地狱；想到佛说地狱境界的苦，他就恐怖，害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》康熙年间青莲法师，他的法号就是用青色的莲花：青莲，给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应，他都引用，所以这个注解好，读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集，不必到别的地方去找。细读他的注解，我们就更清楚、更明白，地狱苦不堪忍受，时间之长都是讲无数劫，单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情，能不认真去修行吗？莹珂法师值得我们作榜样，他的业障重、习气深，自己不能控制自己，所以就向同参道友请教，有没有方法救救，请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之後深受感动，就关起房门念阿弥陀佛，念了三天三夜，时间不长，感应不可思议。这什麽原因？生死心切，救命要紧，他知道问题的严重性，三天三夜不眠不休，把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，这十年当中你好好的修行，到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说：我的烦恼习气太重，我控制不了，经不起外面诱惑，外头境界一诱惑，我又要造罪业，这十年不得了，我要造多少罪业？这一想就不对，我十年寿命不要，我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受，佛就告诉他：这样好了，三天之後我来接引你。莹珂法师说：行，三天行；三天可以不造业，能控制得住。他把房门一打开，告诉大家三天以後他往生。寺庙的人对他了解太多，无恶不造，破戒犯规，三天你就能往生？但是看他的口气又不像是妄语，好像是真的，反正三天的时间不长，大家就等着瞧。到第三天，果然他请这些同参道友念佛给他送行，真的往生，证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日，不错，一点都不假，这是值得我们学习。我们要学他高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之後要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲“缘起性空”，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法，如梦幻泡影”，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？“如露亦如电，应作如是观”，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，闪电一样。这一桩事情，在《华严经十定品》里面要讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际，这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的“如露”，露水，是什麽意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性上没有相，但是它能现一切相。所现的相，一真法界跟十法界，这是所现的相。相碍不碍性体？不碍；性体也不碍幻相。释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就看破，看破之後自然就放下。放下什麽？放下一切分别、执着，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼，我们如果能用用功，虽然不能入佛这个境界，相似的境界是决定可以得到。我们要问，我们在日常生活当中，处事待人接物，还有没有分别？还有没有执着？你如果没有分别，人家说你白痴，你难道连个黑白都不知道？你要不执着，人家把你当傻瓜，你要受尽欺负、受尽折磨，哪有好日子过？在这个时候怎麽办？也有分别、也有执着，要学永嘉大师“分别亦非意”，这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别？有分别，随顺众生的分别而分别，自己确实没有分别，随顺众生；随顺众生的执着而执着，自己确实没有执着。给诸位说就不造业，不但你不造恶业，善业也不造，善、恶业都没有。然後你在生活、处事待人接物还是有善、恶，怎麽会没善、恶？善、恶都变，变成什麽？变成净业。你造的一切善，因为你不执着善、不分别善；你造的恶，也不执着恶、也不分别恶，善、恶业统统变成净业。换句话说，只要有我、有我所，你就落在善、恶两边，善因就有善果，恶因就有恶报。善果，三善道；恶报，三恶道；你就没法子脱离。这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，这是佛在经上，一切经论里头，时时刻刻在劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》上三辈都把“发菩提心”列在第一句，本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”，这一句就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎麽发法？真发。过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己；为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有为自己。今天无论我们是什麽身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人、事、物，都应当把佛法介绍给他们。前面跟诸位讲过，维摩居士给我们讲道场，这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场；诸位居士，你们回家，你们家庭是道场，你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语，意业清净、慈悲，你以清净心、慈悲心对你一家人，你是意业在说法；口业柔和软语，你就是口业说法；身体为家里面每一个人服务，把家事料理得整整齐齐，让一家人生活过得非常舒适，你是身业在说法。你要把家庭看作道场，无我、无我所，我觉悟了，为这些众生服务，为众生不为自己。这个家做整齐，做一个好样子，这个家就是所有一切家庭的好榜样，你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬，自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友，你不是在做弘法利生的工作吗？让人家很明显的觉察你，你在学佛之前跟学佛之後，完全变成两个人，给诸位说，容貌也变，体质也变。从前容貌是凡夫，业报之身；现在菩提心一发，为佛法、为众生，你这个容貌是菩萨的容貌，你再仔细一看，愈看愈像菩萨、愈看愈像佛，怎麽会一样？相随心转，在家里面就成菩萨、成佛。你要是经商开个店，你那个店是道场，所有来的顾客就是你度化的对象，待他真诚，和颜软语，就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场，度人成佛，帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里？无处不是道场，无时不在说法。我们要明白这个道理，要了解这些事实，才知道自己应当怎麽作法。时时刻刻，念念都是利益众生，都是弘扬佛法，弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面，不在外面，他现在迷而不觉，迷失了，觉悟的人帮助那些没有觉悟的人，让他醒悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生，以高度的智慧，善巧方便，助他破迷开悟，离苦得乐。他觉悟了，他又会教别人，辗转教化，我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感，劫难的消除还是要从人心上着手，一定要净化人心，帮助一切众生开智慧，智慧跟世智辩聪不一样。“慧眼”，在本经里面讲，见一切众生诸根境界。天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性，诸根是讲根性。他是什麽样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。我们在经上看到，最低限度听佛说法，他都证须陀洹果，真管用。只有一类的人，天天在佛菩萨面前，跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人？提婆达多。天天跟在佛的周边，他为什麽不证果？他的妄想、分别、执着太重，恋慕世间的名闻利养，他只看到很多人恭敬佛、供养佛，他看到很难受，一定要取而代之，所以天天听佛讲经说法他也不能悟，这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业，破和合僧，断众生的法身慧命，果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》，释迦牟尼佛说出这个因缘，提婆达多真的是坏人吗？不是，菩萨示现的。菩萨为什麽要做这个示现？菩萨晓得世尊灭度之後，佛法传递还有一段相当长的时间，正法、像法、末法，正法一千年，像法一千年，末法一万年，还有一万两千年。这一万两千年佛不在世，佛的弟子代代承传下来，将来僧团里面佛的这些弟子身边，也有提婆达多一类人物，所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。确实有这些人来破坏佛法，你就要觉悟；你觉悟，不受他害，不但不受他的害，还要受他的利。利是什麽？更坚定自己的信愿，坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘，我们接触这个境界，不受其害反受其利，给诸位说，他也有功德，他也有好处；如果我们受害，我们堕落，他也堕落。所以我们对这些恶性的众生，我们也要度他，一片慈悲，决定不能够怀恨，决定不可以有报复的意念，要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现，要帮助他。一个人一生当中，心善、言善、行善，即使你妄想、分别、执着放不下，你也决定生天，来生一定得人天福报。无贪、无嗔、无痴叫三善根，必须把贪、嗔、痴三毒连根拔除，我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善，你的心地好，存心好，你的境界好。为什麽？境随心转，现在外国人讲磁场，你的磁场好，磁场就是境界；确实人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐，你的磁场好。如果你心胸邪恶，那个磁场不好，人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖，身心不安，那就是境界不好。境随心转，我们一定要存好心，行好事，说好话，做好人。无论遇到什麽境界，我们守住自己的原则，就是自行化他，就是利益众生，利益社会。第四“法眼”，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什麽？性是空寂的。佛教给我们的方法，就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子，“一切有为法，如梦幻泡影”，你要在一切法里面看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性，性是什麽？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相可不可得？也不可得。不可得，你以为可得，这是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。别说死了以後，这是生不带来，死不带去，一场空，这个时候有那一刹那的体会；自己还没有死，看到别人死，警觉性高的，一看到人死，摇摇头，一场空，一场梦。其实我们那一个人每一天不死一次？你每天晚上躺在床睡着，不等於死了一样？睡熟的时候，人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想，当睡着的时候，在梦中的时候，哪一样是你的？不但身外之物不是你的，你在作梦的时候身体都不是自己的，要有高度的警觉。所以念佛人，我常常劝勉同修，真正求生西方极乐世界，每一天晚上上床一睡觉，躺在那里念阿弥陀佛，就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引，今天阿弥陀佛没来，到临命终时阿弥陀佛真来了，你一点恐怖都没有，你生欢喜心，我天天盼望，今天真的盼望到了，阿弥陀佛来了，欢欢喜喜、快快乐乐跟他走，一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下，天天准备往生，不要等明天，不要等明年，没那麽长的时间。活一天算一天，活一天为众生、为佛法，没有自己，真正到无我、无我所，给诸位说，你已经证果。什麽果位？最低的果位，你就证了须陀洹果，须陀洹破了身见，三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到，只要你真的觉悟，念头转了：我，空的、假的；我所，全是假的。这个躯壳身体在这个地方是乘愿再来，是到这个地方来示现，帮助佛弘法利生，帮助一切众生破迷开悟，就是为这个事情来的。你这个念头这麽一转，你就证得须陀洹果，你不是凡夫，已经入了圣人一流，决定不堕三恶道。所以这个“我”，害死人，我相信我们在座的同修们，其中必定也有几个契入这个境界。这一个法会无量功德，会会都有人入境界，会会都有人开悟证果，这个法会多麽殊胜。这是讲你见到性，从相上见到性。“佛眼”，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面，将如来果地上智慧德能也归纳为十种：十智、十力，力就是能力。超过菩萨的智慧德能，这是佛眼才能见到，所以说佛佛道同，这是究竟圆满的果地。“智眼”是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是给我们讲“佛”这一个字，通常讲三种觉、三种智；一切智是体，见体；道种智是见相；一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对於宇宙之间一切万象无所不知。因为经文里面有“慧眼明彻”，明就是指十眼里面的智眼；智眼的意思，简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受，这可能吗？不但初学的同修很难接受，我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚，也讲经说法，通宗通教，著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来，讲到佛经上赞叹佛的万德万能，他给我们解释，他说：万德万能不可能，这是赞叹的话，不是真的。我们是晚辈，听了之後也不敢给他辩论。其实这个话是真的，不是假的，怎麽晓得是真的？因为十法界依正庄严是我们自性所现的，《华严经》上讲得很清楚，唯心所现，唯识所变。你要是明心见性，那有不通达？自性所现的一切万法，自性那有不通达的道理？你没有见性当然你没有法子通达，你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想，不是正知正见；是你的妄想、是你的分别、执着，不是事实。我们细细体会佛经里面所讲原理原则，在原理原则上讲得通，而在古今这些修学大德所表现，我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知，唐朝禅宗惠能大师。他不认识字，没有念过书、没有读过经，也没有听人讲经过。惠能大师一生，你看他的传记，没有在哪一次，到哪个地方听法师讲经，没有，没有过。可是世出世间一切法，你问他，他都很内行，一点都不外行；佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相，他所讲的八识，言语多麽简单，讲得透彻；他没学过。没有听过《法华经》，法达禅师在他面前，他叫他念《法华经》，念给他听；念到第二品：方便品，他就告诉法达不要再念，我完全明白。《法华经》二十八品，听了两品，後头不必读。给他讲《法华经》大意，法达开悟了。他那一样不懂？这就证明，除非你没见性，你要见性，世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处，佛法之真实处，就在此地。佛并不是要传授我们知识，那你就完全搞错。传授知识，这不是人师，佛称为天人师，那怎麽能称为人师？佛传给我们是真实智慧，不是知识，是传给我们明心见性，这才可贵。所以在利他行满，用慧眼明彻；彻，就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界；智眼无所不知、无所不能，这是十眼里面两种。底下讲“等观三世”。说三世必然就包括十方，空间讲十方，时间讲三世：过去、现在、未来。我们今天为什麽不知道？有障碍。障碍是什麽？妄想、分别、执着。这里面妄想、分别、执着最严重的就是我：我执、法执。佛在经上说，破了我执，你就证阿罗汉果；破了法执，你超越十法界，最低地位圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间，他我、法二执确确实实没有，但是为了教化众生方便起见，一定是恒顺众生，随喜功德，他修的是这个。《楞严经》里面讲“随众生心，应所知量”，示现的，不是真的。这也就是六祖问永嘉，分别亦非意，这个妙；我的分别，不是我有分别，是你们这麽分别，我随顺你的分别而分别，随顺你的执着而执着；你们大家都把这个东西执着是我，我跟你交流的时候也说我，你们说这个“我”有执着，我说这个“我”没执着，这就叫分别亦非意，执着亦非意，你才能入境界。我们常讲入佛境界，入佛境界难懂；听说佛，佛不是我，入他的境界去。大家这样想法，这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界，这就是佛境界，佛境界是明心见性的境界。诸位同修一定要细细的去想一想，我们也随顺众生叫你想，佛法里面的术语叫“参”。参是什麽？不用心意识就叫参，落在心意识里头叫想。好好的去思惟，要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就，超越我们过去生生世世，在这一生当中一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，给诸位说，我、法二执纵然不能断乾净，也少了一大半，对於我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心，真的向这个方向去做、去努力，舍己为人。说个舍己为人还不行，你还有自己，还没有忘掉。自己都没有，还舍什麽自己？没自己，舍己都没有，只是为人。我们华严这一会，照现在的进度来看大概是四年到五年，这四年到五年果然你每一会都来参加，我想肯定会证果。为什麽？天天在熏习，长时间在熏习，时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界，就是说一日曝之，十日寒之，断断续续，所以烦恼容易起现行；天天在真干，烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场，晚上这里讲经，帮助你看破。白天四楼的念佛堂，你到这个地方来一心持名，帮助你放下。进念佛堂，什麽都不想，放下万缘，一心专念阿弥陀佛。解行相应，那有不成就的道理？这个道场必定是诸佛如来护念，龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完了之後，下面就跟诸位介绍金刚神，金刚护法神，都在这个道场。底下第七“光明眼”，见佛的光明，佛的光明无量无边，光明里面的功德不可思议。第八种叫“出生死眼”，见大涅盘。第九种“无障碍眼”，见《华严经》上所讲四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫“一切智眼”，见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量，无量无边的法门他统统都见到；见就是明了，无量无边的法门都明了，不学都明了。这十种眼简单介绍到此地。这是“慧眼明彻”这四个字。“等观三世”，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界里面平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外，还有一个一真法界，那你就搞错，跟经义就相违背。经上不是告诉我们，“一即一切，一切即一”，又给我们说“入不二法门”。如果一真法界跟十法界是二，你没入门；一真法界跟十法界不二。不二的现象是什麽？不一不异。不一，一真法界跟十法界不一样；不异，没有两样。不一样，又没有两样，到底是一样、还是不一样？大家回去慢慢参，事实真相给你说出来了。所以我们要能够平等看这个法界，不是普通人！谁能用平等心？平等心是真心，离开妄想、分别、执着就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”，平等心重要，诸法平等。不仅仅是法门平等，万法平等，佛与众生平等，极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界是清净庄严，地狱是恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个我们好懂，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就不好懂，你就难懂。其实给你讲，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎麽个平等法？《金刚经》上不是明明白白告诉你吗？“凡所有相，皆是虚妄”，那怎麽不平等？极乐世界的相是虚妄，阿鼻地狱的相也是虚妄，虚妄跟虚妄怎麽不平等？平等。诸佛菩萨到地狱里面度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形象上、事相上，好像也跟他们一样在受；实际上不受。造作地狱业报的人在那里受，那真有苦受，他真受苦；菩萨在那个里面示现这个相，不受苦。像释迦牟尼佛这经上有这个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车，完全是火，铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来，当作绳索去拉这个车，你说那个多苦；几个人合拉这个车，拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发了个慈悲心，跟那个小鬼说：他太可怜，我抽两条筋可不可以？送一条给他来拉。那个小鬼看了，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死；打死就出去，出地狱，在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里头示现，受罪的人有苦，他也有这个形式，但是不受苦报。同样的道理，地狱如此，畜生也如此，饿鬼也如此，人天也如此；人天里面纵然富贵享乐，他有没有真的享乐？没有。他的心永远是清净、永远是平等，清净、平等、觉，这叫大权示现。菩萨能够大权示现，我们一般讲乘愿再来，我们行不行？行。真的能够学到，这个不是假的。只要我们自己真的觉悟，知道身心世界幻化不实，对现前一切万法决定没有留恋，在这个境界里头决定不起贪、嗔、痴、慢；再发心能够为一切众生，能够为佛法久住，佛法久住众生才有福；这个念头一转就乘愿再来，这个念头一转，超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现目的何在？《华严》说得好，给我们作榜样，要我们效法。明白人，根性利的人，聪明人一看到这个样子，一学他就学会，即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位，从初住到十住，这个地位不等，一下就超越；这一下超越，就超越十法界，那多快。根性再钝的人，也觉悟了，不能超得这麽高，给诸位说，也能超入信位。圆教十信位，不得了，圆教的初信等於小乘的须陀洹果。初信位就是证果，三不退里面你证的是位不退，绝对不会再退到凡夫位。这多麽殊胜，这多麽难得，这是真正解决问题，解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中，遇到这个不可思议的法门，证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的，为什麽？不能够离开生死轮回，不能够断烦恼。这个念头一转，烦恼一起会顿断。圆顿大法，没有能跟这个相比。等观三世，如果没有慧眼明彻，意思是讲没有慧眼、没有智眼；慧眼是辨别，智眼是了断。再看底下一句，“於诸三昧，具足清净。”这一条也是我们要认真学习，你要学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什麽样的生活，从事什麽样的工作，我们处在那一种环境里面，都可以离苦得乐。什麽叫三昧？三昧是梵语音译过来，它的意思就是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是，我们净土法门里面常讲极乐，这正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦、乐。苦的时候多，乐的时候少。心里面有忧、喜。忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐，不忧不喜的时候，那个很短暂，不能持久，那叫舍受。总而言之，六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱，所享受的都不出这五大类。色界以上我们知道他是在禅定当中，禅悦是乐。禅悦是属於哪一类？舍受。他能够保持身不苦不乐，心不忧不喜，保持在这个境界里头。为什麽叫舍受？因为他不能永远保持；如果说永远保持，这就叫三昧，就不叫舍受。非想非非想天，他这个境界能够保持八万大劫，八万大劫要是比无际的时间：过去无始，未来无终；八万大劫还是很短的一个时间，不长；过去无量劫，未来无量劫，八万算什麽，所以他还是叫舍受，不能叫三昧。什麽人得三昧？阿罗汉以上，这超越三界；超越三界不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定里头包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时
　　　候叫三昧。他的受用清净，实在给诸位说心清净，我们要明白这个道理。如果心不清净，想我们的生活一切受用清净，怎麽能得到？万法唯心，宗门里面说得好，“若人识得心，大地无寸土”。所有一切大乘经，世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应，与什麽相应？我们今天都是修念佛，《无量寿经》上讲清净、平等、觉，与清净、平等、觉相应就对。如果不能与清净、平等、觉相应，你就从事上来说，与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛，这叫念佛。念佛不一定念在口上，心上真有。中国的文字，“念”这一个字是会意，它上面是个“今”，下面是个“心”，今心；现在心上有，那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛，这个就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆、念都是心里头有，心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断，这种人哪有不见佛的道理？古德告诉我们，“但得见弥陀，何愁不开悟”，这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应，与清净、平等、觉相应都行，经上讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。我们一念相应，我相信我们同修都有，一念相应就像闪电一样，时间太短，第二念就不相应。如何能保持第一念，让它念念相应，我们就成功，我们这个心就真正住在三昧。“於诸三昧”，诸是多，我们的受用太多，在生活起居、处事待人接物，一切时、一切处，点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处，无论做什麽事情，与阿弥陀佛相应，或者与清净心相应、与平等心相应。清净，不被尘缘所染就是清净，再说得明显一点，不生烦恼。如果我们在一切时、一切处，心里面起了贪嗔痴这妄想，清净心没有了；顺境里面不生贪爱，逆缘里面不生嗔恚，这心才叫清净心。平等心不起分别，无论境缘好丑不生分别，见诸佛菩萨，跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱，一个样子，一心恭敬；普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”，一个真诚心，一个恭敬心，这就平等心现前，与平等相应。我们对佛真诚恭敬，我们对人也真诚恭敬，不差分毫；我们对物也真诚恭敬，我们对这个毛巾、对这个茶碗，跟对佛那个真诚恭敬没有两样，这平等心现前。於一切法，觉而不迷，这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用，清清楚楚、明明白白，与觉相应。这功夫在哪里用？生活里面用，穿衣吃饭，处事待人接物，一切时、一切处都能够与觉、正、净相应。也就是说，无论在什麽环境里面，好的环境也好，不好的环境也好，不生烦恼，不起执着，不起分别。不起执着是清净，与清净相应；不起分别，与平等相应；清清楚楚，与觉相应。事缘无量无边，这叫诸三昧。怕的是诸三昧，诸位还有一点疑惑，我们再举例来说明。譬如我们讲五欲：财、色、名、食、睡。我们对财放下，一切财宝摆在我们面前，不生贪爱、不起执着、不起分别，也看得清清楚楚、明明白白，我们在财里面得三昧，财宝里面得正受。色里面亦复如是，美色没有贪爱心，丑陋之色也没有一点分别心，境缘清清楚楚、明明白白，你在色法里面得三昧。所以法无量无边，这就讲你样样看得破、样样放得下，就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破，那一样里面都会产生障碍。障碍你见性，或者障碍你见性不得圆满。这个地方所讲，他具足清净，具足是圆满的意思。所以从经文里面看，这一些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨，不可以讲具足，不可以说圆满，於诸三昧他总还有几条还没有达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是薄地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门，我们可以学。不但是十地菩萨，如来果地上的行法；等觉菩萨还讲修、修因，如来果地上没有修，只讲行，我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学，何况菩萨法？问题是我们懂得、明了，真肯学，这个才行。三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什麽时候，无论在什麽场所，无论面对什麽样的环境，境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为“诸”。我们学习应当从哪里学起？这就跟治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的先治，先把命保住。次要的病，还不至於要命的慢慢治，每一个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面，哪一种最重，先从最重的下手。如果我们贪心很重，贪嗔痴比较贪心重，先断贪；如果嗔恚心很重，先断嗔恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之後，轻的容易对治。贪里面范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这个里面你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，你们看看中国，到博物馆里面看，夏、商、周用的古钱，做的形式像个小船一样，上面刻了个字是叫布，布是散布；船是水里头流水，叫泉，我记得是泉，泉是流动的。就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不是你的，你不要认为是你的，佛在经上讲五家共有。人往往为贪财、积财得杀身之祸，你能够把它舍弃掉，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。你要贪名，名也是祸害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、不得到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之後，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞这些分别、执着，你就得三昧，你就得清净。佛告诉我们，清净、平等、觉才是真的享受，真正的幸福。心地永远跟清净、平等、觉相应，日常生活当中，工作处事待人接物，恒顺众生，随喜功德，在这里面自度度他，功德就圆满。这一生没有白过，这一生真有意义，这一生当中我们超凡入圣，永脱轮回。我跟诸位说的都是真话，可以证果，只要你真的觉悟，念头一转，最低限度，我们不讲高，高我们未必能做到，圆教初住菩萨，小乘须陀洹果，我们决定可以证得，入这个位子就是超凡入圣。
　　　〔二〕 利他行满【辩才如海，广大无尽。具佛功德，尊严可敬。知众生根，如应化伏。】这三句是第二个小段，利他行满。前面都是说自利行满。这就是佛法里面常讲“三轮化益”，教化众生的利益；三轮是讲身、语、意。第一句是语业，“辩才如海，广大无尽”。佛在经上告诉我们，如来果地上成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说。菩萨也有四无碍辩才，没有佛那麽圆满。凡夫要想得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力的加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，这才能有很显著的感应。“辩”，意思是说很巧妙的，将佛所说甚深之理能够显示出来，我们常讲深入浅出，这属於辩。“才”，通常我们讲才华，说的是应机施教，观察众生的根性，应当怎麽说，说得非常恰当。同样是一部经，众生的根性不相同，说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显，我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解，就能体会到这个意思。譬如《金刚经》，注解最多，几百种的注解，每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来，你的注子跟人家一样，那有什麽意思？不一样。为什麽有这麽多不同的注解？实在是众生根性不相同，注解的人必定很适合那一个时代、那个地区众生的根性，他这种说法大家很容易领会，能听得懂，能得利益。实在说注比讲范围要宽得多，注想到什麽？还有没有在现场听经的人，统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一，不在现场那些人没有涉及这个范围，所以这个范围就更小，更容易契机。正是佛所说应以什麽身得度，就示现什麽样的身分，应当给众生说哪一个法门，就跟他说哪一个法门，应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性，世尊一生当中为什麽说那麽多的法门，都是根性不相同。佛说法无问自说很少，不多见，多半都是有启请。有启请，请法的人就是代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧，不懂得请法，见到佛欢欢喜喜，一句话说不出来，这是常有的事情。谁来请法？都是菩萨，都是再来人。他们示现各种不同的身分，就在他自己生活环境、工作环境当中，代表为他这一类同行，有了疑惑、有了问题，向释迦牟尼佛请教，请佛开示，经典都是这麽来的。我们晓得佛说法是应机而说，辩才无碍，人家来问什麽，他就跟他讲解什麽，内容无量无边，浩如烟海。佛的智慧，我们从旁边冷眼来观察，确确实实他那个智慧是取之不尽，用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道，他说法巧妙之处，实在讲他也是有原则，原则是依二谛；二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说，这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界，凡夫很难接受，而且凡夫听到总不免疑虑重重，所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的，这叫俗谛；随顺我们的知见，随顺我们的常识，我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒，很容易接受；讲十善，想想很对，也很容易接受，这是俗谛。如果佛讲“空不异色，色不异空”，我们就很难接受，一般人听了就有疑惑，那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。我们在此地要学佛的辩才，要学佛的智慧，要学佛面对一切不同根性这些众生，有能力善巧去应付。平常要真诚的学习，唯有真诚才能感应道交。当然，如果为接引一切众生，常识的确是要丰富，平常多看、多听。多看、多听，给诸位说不必强记，你看多、听多，有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子，在感应道交的时候，这些种子自然就起现行。这是我们有准备，不能说毫无准备，有准备也要求感应，两者都重要。第二句“具佛功德，尊严可敬”。这说的是身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什麽？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义来讲，守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。所以接触大众，大众自自然然他就生尊敬之心，所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬，外有威仪，也就是我们一般常讲，一定要给一切大众有好感，所以身相就很重要。接触一切大众，对你都能产生好感，他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲，不敢说，我们可以讲劝导，他乐意来接受。这就是“具佛功德”。末後一句“知众生根，如应化伏”，这是意业。众生的根性不相同，差别就太大，无始劫以来习气的薰染，造成了种种不同的根性。佛菩萨没有问题，他一接触就了解，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以他说法契机。我们在经典里面看到，向佛请法的人，佛只给他说了几句话，听了之後他就开悟、就证果，好像开悟证果是很容易的事情，一点都没有感到困难，真的。这就跟大夫治病一样，好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里，真的是药到病除，你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫，那就很麻烦，他找不到你的病源，还要拿你当试验，用这个药试试看，灵不灵？不灵，赶快换一种，他没有把握。由此可知，除了佛与大菩萨，他们行，他们没有问题，权教、声闻、缘觉都像是护士一样，你要找他给你看病，总得要试验很多次。你运气好，试验灵了，病就好；运气不好，那吃很多苦头。我们在佛的末法时期，情况就如此。不过佛家常讲“诚则灵”，关键还在我们的诚意，如果有真诚心求法，佛家常讲“佛氏门中不舍一人”。你有诚意求佛，佛菩萨就有感应，必然化现其身来帮助你开悟，帮助你解决疑难，佛菩萨有应化身。这个事情常有，在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨，缘胜，你感的力量强，所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟，善根里面发出来的感；感像电波一样，虽然不是很强，自己也没有觉察到，佛菩萨那边接收到，也能起应，给你做入佛的因缘，增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候，闻到异香，见到光明，也是感应。有些同修来告诉我，初学佛的时候好像常常有，现在这麽多年没有了，是不是退心？不是的。如果常常有就不是好境界，魔境现前，那是魔境界，不是佛境界。佛境界决定不是常常有的，必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什麽会常常有？增长你的信心。初学很难相信，总有一些不思议的境界，让你感到非常惊异。我在初学佛的时候，这个事情也遇到很多，前後三年当中应该有十次这麽多。闻到香，很好的檀香，可是我们附近，可以说附近两、三里路距离这个范围，都没有人烧香。我们读经，刚刚学佛，什麽规矩也不懂，展开经本来读经就有异香。到以後学佛的时间久了，我们也知道供养佛菩萨形像，虽然早晚课还不会，但是我们早晨在佛像面前烧一炷香，拜三拜，也有感应；让你觉得这是真的，不是假的，亲身感应，不是听人家讲。有一次在美国达拉斯，有五、六位同修，夏天晚上在院子里面乘凉，聊天谈佛法，忽然闻到异香，从来没有闻过，时间大概有五分钟这麽久，五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国，他们打电话来告诉我有这麽一桩事情，而居住附近没有人烧香，问我这是一桩什麽事情？这种感应，一个是佛菩萨，你有感，他就有应。另外一种是天神，天神从这边经过，看到你们念佛、讨论佛法，他很欢喜，他在那里合掌致敬，在那里停留了一会儿；他这一停留，香气你就闻到，这是小的感应。最殊胜的感应，像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之後，他们住在南京，他南京房子很大，房子外面有庭院，庭院外头有围墙，要经过两个门，经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨，这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚，到她那里化缘，问她化五斤香油。她问和尚：你从那里来？他说：我从九华山来。问了以後，也没给他；这和尚没有化到，走了。走了以後，她突然想到这个事情很怪，进到她家里客厅要经过三道门，没有人开门，这个和尚怎麽来的？怎麽进来？走了以後，忽然离开之後又不见，大门也没有开，怎麽走的？这个疑问终身不忘，她没学佛。以後到台湾，她住在台中，亲近李炳南老居士，就把这桩事情向李老居士报告。李老师就告诉她：是地藏菩萨；她後悔得不得了，当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身，她家里的佣人统统都看到，这是化身。所以以後她接触佛法，学佛能够那麽虔诚，有那麽样的成就，这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看，让你觉得佛法是真的，不是假的，让你不能不相信，你亲身经历的。事隔多少年之後才恍然大悟，遇到一个明白人把它指出来，她才晓得，所以她一生供养地藏菩萨，天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘，感应道交不可思议。众生的根性，佛菩萨清楚。我们学讲经，《内典讲座》里也很重视观机，我们没有能力观机，那怎麽样？多打听打听。要到这个道场来讲经之前，先要打听一下这个道场的性质，这个道场是不是常常有人在这边讲经？那些人在这里讲经？讲些什麽经？有那些听众？听众听了之後反应如何？我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经，我们想想对这些众生，我应当讲些什麽？应当怎麽讲法？做一个参考，希望这讲经的法会能够收到好的效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，我们接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，佛法里面讲上根利智、中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处说一点；中下根性多，那一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益，他没有白来。千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，那就错了。讲得叫下面人听不懂，自己很得意。真有这样的人，我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意，底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教：法师，你今天讲的东西太深，我们都听不懂。法师怎麽说？法师笑笑：我讲的东西你要听懂了，那还值钱吗？这样讲经的态度完全错了，释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛，佛讲的他都能听懂，他都能觉悟。我们一定要晓得，讲经是为大众讲，不是为自己讲；这跟一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经是一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。“如应化伏”，如应就是应机；如是要恰恰好跟他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫如。化跟伏两个字都是讲效果，现在讲成绩。我们这两个小时讲完了，成绩在哪里？到底有没有效果？这个要多想想，如果这两个小时讲下来之後，听众没听清楚、没听明白，还有很多疑问，我们讲演失败，没收到效果。收到效果，他懂了，他产生变化，化就是变化。什麽变化？原来有疑问，现在疑没有了，这就变化，这是一个例子。伏是降伏烦恼，没有听经的时候心里有烦恼，或者今天遇到一些不如意的事情，心里很不平静，到这个地方听两个钟点经，心平了，伏，他就得利益。讲经着重在明理，降伏烦恼要修静，很有效果。我在美国有几个大城市参观日本人建的道场，美国人自己建道场，他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜，所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场，决定大多数都是用禅坐，就是静坐。道场里面有禅堂，进入禅堂一句话不说，给个蒲团你去坐，依照禅堂规矩去坐禅，让你轻松，把所有一切念头统统放下，这个对於美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张，能够在一个星期有个一、两次到佛堂里来轻松一下，他们非常欢喜，到这个地方来坐几个钟点，一句话不说。我们问这些美国人，参加静坐的，没有一个不欢喜。不说法、不讲经，一门深入。念佛堂的效果也一样，念佛堂这一句佛号，音韵如果念得非常优美，让你听起来很舒适，这是梵音，清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外，在美国、在加拿大我们常常都放在身边，有很多人听到之後，欢喜来问：这是什麽音乐？从哪里来的？他喜欢，我们就送给他。他把它当音乐来听，他说这个音乐听了心很静，不烦躁，真正的梵音。今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们，他们早一点到此地来，先到四楼去念佛，到讲经的时间快到了，再排班上来，好。没有听经之前，在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛，心定下来；定心到讲堂来闻法会开悟，讲的人没开悟，听的人开悟，所以说会讲不如会听，道理就在此地。你用清净心，你没有妄想、分别、执着，一心谛听，经上世尊常常嘱咐听众，“谛听谛听”，一心谛听，容易开悟。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法，我们常讲恩威并施。对於性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对於刚强难化的，佛也骂人，甚至於也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。总而言之一句话，都是希望正法久住，这桩事情必须我们四众同修同心同德，把这一桩事情做好，无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说“无量劫来希有难逢的一日”，今天在新加坡我们遇到，希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多，柱子上，木源居士要我跟它写字。四楼的柱子就更多，四楼是念佛堂，我想了一想不大对劲，昨天我跟他说，如果每个柱子上都写几个字，念佛的人到那里去一看，心里打闲岔，决定定不下来；看看这几个什麽字，再转到那里看看那什麽字。所以我一想，念佛堂里每一根柱子，都挂阿弥陀佛的佛像，让你不管看到那里，统统是阿弥陀佛，一心念佛。讲堂可以，五楼讲堂可以，我们柱子上可以写字，讲堂没有关系；念佛堂不行，不可以打闲岔。我们准备一些佛像，配成镜框，挂到这上面。如果柱子四面，四面都挂，让你无论向那一面看，统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到念佛堂最好对联都不要，看到对联都打闲岔，就是佛像跟佛号就好。
　　　〔三〕 证入境界【入法界藏，智无差别。证佛解脱，甚深广大。能随方便，入於一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】这一段文是讲证入的境界。法界藏，入就是契入，我们一般讲证入，世间一般谚语里面所谓得道，得道就是契入。佛法里面得道、成佛，他得个什麽？“入法界藏”；法界，一真法界，入一真法界。“智无差别”，无差别就是无分别。由此可知，无差别智是能入，法界藏是所入。由此可知，我们有分别、有执着，你怎麽能入？什麽时候我们离开妄想、分别、执着，自然就契入。前面都曾经说过，这个地方说的是理法，理就是真如自性，就是禅宗讲的明心见性，法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界，一真，一就是平等，二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界，这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习，在一切差别现象里面入无差别，无差别智就现前。由此可知，一切差别是识，识在分别，智不分别。相宗修行的诀窍叫“转识成智”，这话要说得浅白一点，转分别为无分别就行。你能转得过来，就入法界藏。“藏”是含藏的意思，《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边，那怎麽能说得尽？诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，那就好讲。第一类，“如来藏”，相宗里面常说，《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号，他就含藏在这个里面，在那里？法界。我们凡夫有没有？有，凡夫叫“在缠如来藏”。我们有如来，佛这十种德号我们统统具足，自性里头本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，它不起作用，所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什麽？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须先要把它解除，然後才能脱离。解除什麽？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这个东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，那叫做“出缠如来藏”，出了缠缚，经上用这麽一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础，信心的根源。我学佛能成佛吗？能。凭什麽能？凭我们在缠的如来藏，跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这建立。第二种讲“自性清净藏”。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什麽身得度，他就现什麽身，现跟我们同类身，好像也在缠。在缠怎麽样？他不染。但是他表演的形象跟我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别、执着，跟我们和光同尘。可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执着、真有分别，他们分别、执着是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间，他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得，我们也不怕下地狱，也不怕变饿鬼、变畜生，为什麽？可以示现这种身相，帮助这些苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。另外还有一个意思，清净自性藏我们有没有？我们也有。我们虽然在缠，在缠自性确确实实还是不染，自性在缠要是被染污，那个事情可就麻烦大，那我们怎麽能成得了佛？成不了佛。自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用，也就是说，我们用智跟识来说大家好懂。我们今天用八识五十一心所，这个没起作用，这个里面有妄想、分别、执着。可是我们自性般若智慧有没有？有，被妄想、分别、执着裹在里面，它不起作用，好像智慧没有，确实智慧有。智慧有没有被污染？没有。智慧还是清净的，只是暂时受到障碍不起作用，什麽时候你把障碍去掉，它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来，是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心，一个得到，统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手，从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手，这个一定要懂得。第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在里面。成佛了证得清净法身，给诸位说，法身就是法界，法界就是法身。你要是契入这个境界之後，你才晓得身土不二，法性身跟法性土是一桩事情，不是两桩事情。相上两桩事情，理上一桩事情，所以给你说非一非异。你不能说是二，也不能说是一；你说是一，身跟土好像不是一；你说是二，身跟土确实是一桩事情。身是法性身，自是自性；土是法性土，也是自性。这个我们要留意，我们应当常作如是观，也就是常常想这桩事情，不管你想得通想不通，有没有答案，不要紧，常常想。常常想什麽？尽虚空、遍法界是自己。常常想功德很大，这就是宗门里面讲疑情。什麽叫疑情？常常想着，虽然搞不清楚，佛这麽说，我就这麽想。整个世界就是自己，这样慢慢、慢慢的你的心量自然就扩大，分别、执着渐渐渐渐的就淡薄。无论修学哪一个法门，就会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你要是想不通，想不通不要紧，《金刚经》上教给我们想的方法很好，“梦幻泡影”。在作梦，梦中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人，都是自性变现，哪里会有外头人跑到我梦里来，不可能；梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。晚上睡在床上作梦，是意识心做的梦，第六意识，现在科学里面讲下意识。现前这个环境，十法界依正庄严这个梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到？给诸位说，接触不到，你要以为你接触到，你是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见到？没有。你怎麽可能真的见到？真的见到你就入法界藏。我们今天是怎麽见到？正如同这个摄影机一样，在现场上照到，我们在萤幕上看到，不是现场。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁？第六意识。第六意识缘什麽境界？缘眼识的相分，所以它在看萤幕，它在萤幕里面看到的，外面境界它没见到，永远见不到，所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分，没有那麽直接。是从眼识相分传播播到第六意识，第六意识自己现出一个相分，等於转播，眼识转播给第六意识，第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什麽？这东西毛巾。眼识没有分别，眼识只有了别，没分别；分别就是这白色的毛巾。实际上是眼识见、相两分，传播给第六意识；第六意识自己的见分缘自己的相分，这麽回事情。第七识的执着，又从前面这两个相分再转播进去，第七识也是自己的见分，缘自己的相分产生执着。这个里头好复杂，这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学课文里面讲的，那跟佛法比差远了。你在佛法唯识法相里面去看的时候很有味道，给你解释你怎麽能见到，你怎麽能听到，你怎麽能接触到；全没有见到外面真正的境界相，没有，外面虚空法界是阿赖耶的相分。我们给你讲识，识里面有相应的心所，那个就麻烦大，太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西，心里想，欢喜它，想要去买它。这好复杂的一套心理程序，但是这麽复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速，其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单，《成唯识论》里面讲的那就更详细，它讲六百六十法，六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法，法藏。这是讲我们法身确确实实，这是给你说明宇宙万有的真相这麽复杂。虽复杂，它有体系，一点都不乱，有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪，为什麽会有这样完美的秩序，大概总是想一定是有人在安排，不安排怎麽可能。谁安排？那就想出一个上帝出来，认为这是上帝安排。其实不是。谁安排？从心性一念不觉而起无明，把自性变成八识，八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序，丝毫不紊乱。所以尽虚空、遍法界真的是自己，那有自己跟自己过不去的事情？你能常常这样想，常作如是观，你的大慈悲心就生起来，无缘大慈、同体大悲，它就会生起来。生起来之後，在一切时、一切处你都能法喜充满，佛法讲常生欢喜心。为什麽一般人欢喜心生不起来？不了解事实真相，被蒙蔽、被隐瞒；了解事实真相，欢喜心能够生起。法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。我们讲菩萨，《华严》讲圆教五十一个位次，五十一个位次依什麽来安立？依法身。你契入、你证得法身，偏、圆上来说。如果你证得圆满，就称之为佛，称为如来；如果证得不圆满，经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同，入的浅深不一样，但是无论是浅、无论是深都是一真法界，所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以你证得法身之後，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什麽？共同一法身，把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界，为什麽一生到西方极乐世界，果报就那麽殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德，我们到西方极乐世界统统享受，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、藕益大师在《要解》、《疏钞》里都说过，将诸佛如来的功德变成自功德，不可思议。怎样能变？只要你真的没有妄想、分别、执着，你只要有个妄念，有自、有他，你就决定不能用他的东西。为什麽？他跟自是二，自他不二的话那就行，那就没有问题，这问题障碍就没有，《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的？障碍从妄想里面来的，分别是妄想，执着也是妄想，妄想无量无边，这个造成的。第四种叫“出世间上上藏”。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种叫“法界藏”。法界藏里面通因、通果。为什麽叫做法界？法是指世出世间一切法，界是讲界限；一切法都有它的界限，所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德，自性本具的德能；世出世间任何一法，都含藏法性里头圆满的德能。如果说人，任何一个人，这是平等平等；如果说法，任何一法。所以《华严》里面说“情与无情，同圆种智”，怎麽个同法？有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性相同，体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因，佛教给我们礼敬诸佛，普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”，诸佛里面所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什麽？法性跟佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。在西方净土里面，大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是？也是。常寂光里面身土不二太明显，给你说你容易相信。我们现前这个世间，要给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你要能见到，你就入法界藏。我们不能入就是障碍，就是妄想、分别、执着这个东西害我们，害得真深，无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目，禅宗里面讲“父母未生前本来面目”，就这意思。父母未生前本来面目是什麽？法界藏。我们在这一生当中，真正是难得读到这个经，听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过？几个人曾经看到这个经？听了之後觉得是有点道理，慢慢就可以契入，要真正能够契入，要做功夫，真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中，我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面，尽可能降低妄想、分别、执着。你说断，很难，要把它降低。要是断掉，你真是上上根人，你听一座经的时候，你就证了初住菩萨果位，这是太少有、太难得。我们是中下根人，中下根人听了这个法门之後，听了这个道理之後，能够把妄想、分别去掉一半，就了不起。然後要年年减少，月月减少，天天减少，到哪一天真的减少到等於零，恭喜你，你入法藏。减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。下面这一句，“智无差别”，无差别就是平等性智。转八识成四智，实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智，转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的，有一些是因地上转的。果地上转，我们没有法子，无从下手；因地上转，我们就有下手之处，这很值得我们作参考。相宗是讲理论，通一切法。在佛门里面有三个法门，可以说是佛门的共同科目，任何宗派、任何法门都必须要懂得。唯识是理，法相唯识是道理，你要通达，这共同科目；戒律是生活规范，无论你学哪一宗，无论你学哪一派，你不能不守规矩，这是共同科目；第三个净土，净土是一切法门的归宿，不能不学。所以这三门在佛法里头叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。修净土，法相不懂也没关系，老实念佛也能往生，这是占了便宜。你要能够懂得一点更好，懂得一点决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。你在日常生活当中，你的观念转变过来，那就是转识成智。在因上转的两门，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转；换句话说，因转了果自然就转。怎麽个转法？那我们要想一想，第六意识的性质是什麽？分别。第七识？执着。分别就是第六意识，执着就是第七识，我们明了这个现象，在日常生活当中就有了办法，尽量不去分别它，尽量不去执着它。於对一切法不分别，就把第六识转过来，那个时候观察这一切世间叫妙观察智，比分别更清楚、更明白而不沾染，所谓分别亦非意，分别不是意识。世间人用意识分别，诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生，用什麽？妙观察智分别。分别不是意，不是意是什麽？妙观察智。执着也不是末那，是什麽？平等性智。这两个识转过来，阿赖耶自然就变成大圆镜智，前五识自然就变成成所作智，成就一切所作。所作所为没有别的，利益众生，佛菩萨决定没有说利益自己。为什麽？他众生就是自己，法界就是自己。他不会说这个身是自己，不是的，尽虚空、遍法界是自己，所以他是为众生。实际上讲就是为自己，一切众生就是自己。转识成智，智无差别，识有差别。法界藏，法界是平等的。平等真法界，要用什麽东西来证得？无分别智，你才能证得。我们天天不要说接触世间，接触经典还是分别、执着，说老实话，经教的皮毛都没有入，真正是做什麽？依文解义，三世诸佛喊冤枉，你把他意思搞错，一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理，了解事实真相，如果说我今天这两个小时得好处、得利益，你得什麽好处？明白了。明白之後去做，没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着；现在懂得这个道理减一分，你就得受用。减一分分别，减一分执着，你就入一分，佛所讲道理你就真正懂得一分，真正体会一分；你能够少两分分别，少两分执着，你就能够入两分。虽然是凡夫，有一点相似的境界，不是真的。真的要怎麽样？十分的分别都断，十分的执着也断，完全转识成智，你就真的入，入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨，不但超越六道，超越十法界，完全不一样；你已经超越，可是你身体还在世间。圆教初住菩萨，给诸位说就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》上讲“诸佛如来”，江居士的注解他就注得很清楚，诸佛是指哪些？圆教初住一直到如来的果位，四十二个位次，叫诸佛。为什麽说圆教初住就叫诸佛？初住菩萨破一品无明，证一分法身，就能在十方世界随类化身，应以佛身而说法者，他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛，分证即佛，他是分证佛，是真的，不是假的。他不是相似位、不是观行位，他是分证位；不是圆证，分证，决定不是假的，所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理，然後再用念佛的方法来加功用行，这速度很快，其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做，而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分，缘分相当不容易遇到。学转识成智，修无分别智，我们才能够契入，能证的。能证跟所证是一不是二，这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说，佛教不是宗教，不是哲学。为什麽说它不是哲学？哲学有能、有所，佛法里头也有能、有所，但是能所是一不是二，这就不属於哲学，超越它的范围。能证跟所证是一，所以叫无差别。这里面又有两个说法，一个是都没有相，这是说理同，从体性这一面去看。能证的智无相，所证的境也无相，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”，相是假的，不是真的，这无相，从理上说。佛在经上也讲，“无有少法为智所入，亦无少智而入於法”，佛这两句话就说明，能所非一非异而无差别，说明这桩事情。第二种讲法，同法界故。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含了所入，所入也包含了能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说，“无有智外如，为智所入”，智是平等性智；如是真如理体，包括一切事相。为什麽？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是。“亦无如外智，能证於如”，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中；智在哪里？智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相，不碍智如，所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别，这十位同名的菩萨，普贤菩萨是总，其馀九位是别，总是别之总，别是总之别，不二，总别不二。後面列了十位菩萨，异名。异名跟前面相应，让我们从这里觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。古大德也有发明，这就是说他们有体会，他们有个说法，“智相尽故不有”，不有就是无，不有就是空；“能令智相尽故不无”，不无就是有，所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行忽然开悟，怎麽开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什麽样子，也不晓得是怎麽开悟法。可是我们从经教里面，看古人记载里面，我们看到很多；有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不一定什麽因缘，一触发，他开悟，千差万别。开悟就是平等性智现前，我们要问平等性智在那里？如果不在这一切万事万物上，他接触怎麽会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界，里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的，正所谓头头是道，左右逢源，哪里没有悟处？一定要去找个地方去搞悟处，找不到，到哪里去找？因为那个找，就是个妄想、分别、执着，正好把你的悟门障碍住，这正是古人说，“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”，就是这麽个道理。因此，我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着，这是总结论。才有分别、执着，迷了。迷，正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执着，佛法也不分别、不执着。为什麽？佛法从缘生，换句话说，哪里有佛法，佛法是跟世法相对建立的，这一边没有了，那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法，世法没有，佛法在哪里？我们要晓得世尊说法善巧方便，真正能体会他说法的真实义，我们才会得受用。千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一，它不是二。在佛法里面讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂，寂而常照，寂照不二，宗门常用，禅宗里面常用，也是修学的总纲领。净土里面用一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定、慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以你细细去思惟，他们讲的话不一样，用的字不一样，里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中，处事待人接物，要不在这上下功夫，我们什麽时候能成就？定，不是叫你天天盘腿面壁去打坐；就在日常生活当中，甚至於在一个很复杂应酬里面，面对着这些境界，你心里面不起心、不动念，不分别、不执着，这就是定。样样清楚、样样明了，那就是慧。在复杂环境里头，修定、修慧最好的场所，真的是道场。办事也像世间人一样分别、执着，那不用识，用智；分别、执着不是意，第六叫意识，第七末那叫意根，都可以说分别、执着不是意。这样生活、这样处事待人接物，怎麽不自在？怎麽不幸福？定慧等学，寂照双融，理事无碍，在哪里修？原来都在日常生活当中，没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二，学佛跟生活也是不二，我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。“证佛解脱，甚深广大。”这里面文字虽然不多，可是含义很深很广，我们应当细心去体会，尤其是要懂得怎麽样去学习，这才是非常非常的重要。“智无差别”里面，我们讲到一些修行的原则，说到境智不二。凡夫不仅仅是说我们六道的凡夫，六道之外，四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡；佛家讲凡夫有内、有外，内是六道以内，外是六道以外：四圣法界。为什麽也称他们作凡夫？佛法真正的标准是在用心，如果是用真心，那就是圣人，就不是凡夫；如果是用妄心，那就是凡夫，不是圣人。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，天台家讲藏教佛、通教佛依旧是用八识五十一心所，不过他们悟性比我们高，他们用得正，我们用得邪；虽然他是用妄心，他那个妄心很正，与真心相应，不是真心，跟真心很接近，相应。我们也是用妄心，我们这个心用得很邪，都走向贪嗔痴慢、走向是非人我，这个亏就吃大。所以六道称为内凡，十法界四圣法界称外凡。如果是真正转识成智，转八识成四智就叫圣人，就不是凡夫。我们在一般经典上看到，《金刚经》是圣人的境界，不是凡夫，因为他要破四相，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这四相破了，那不是用妄心，用真心。用妄心决定落在四相里面，离了四相是用真心。《大乘起信论》，你看看这书的名字：“起信”，起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门，不是普通入门。那个入门是什麽境界？圆教初住菩萨的境界，入的是这个门。相宗也有一本入门的书，《百法明门》，我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》，你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里？也是圆教初住菩萨，希望你在这一百法当中觉悟。悟什麽？悟“一切法无我”。《百法明门论》是属於宗经论，它不是解释经，是宗经论，整个这一部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理，也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说一切法，就一句话：“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨把它归纳为六百六十法，造《瑜伽师地论》，就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开来就是世间、出世间一切法。“一切法无我”，无我讲的是两种∶一个是人无我，一个是法无我。人无我，给诸位说，烦恼障破了。烦恼障从哪里来的？从我执，人我执来的，人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的？所知障的根是从法我来的。所以法无我，所知障的根断掉；人无我，烦恼障的根断掉；二障断掉，你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样，小乘是断三界八十八品见惑叫入门，入小乘之门；大乘之门要破二障。我们读《百法明门》悟了没有？有一些讲《百法明门论》的一般法师，我们不敢讲话；我的学生，我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》，他来告诉我学校里开这门课，我就提醒他：你要讲明门，不要讲黑门。如果这一百法你讲了之後，叫人家又分别这一百法、又执着一百法，那就不是明门，那就变成黑门。他的妄想、分别、执着已经够多，你又给他加一百个，很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟，不是叫你读了之後又去记这一百法，又去分别这一百法，又去执着这一百法，那不搞错了吗？这个讲法，三世佛喊冤，都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知，我们自己要不能够稍稍契入境界，真的不懂；自己都不懂，怎麽能会把别人讲懂？自己没有开悟，如何能令众生开悟？固然古时候也有这个例子，讲经的老师没开悟，听经的学生听了开悟，必竟是少数，千万人当中难得有一个，这不是常例。我们一定要明了，经典的意思要清楚。总而言之，清凉大师在此地告诉我们，如果就理上讲，理就是就性上讲，就体上讲，决定是空寂的，《般若经》上讲“无所有”、“不可得”。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有为什麽说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。它真有，它不是没有，真的是真有，妄相是假有，那个本来没有。体性是真有，现相是假有，这个真有是不可得，真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个“空”来形容它，用一个“寂”，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明，是动相；无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同学们要留意，特别是学讲经的法师们。智是静的，决定是静的，智慧；动是分别，所以你要晓得动生识；识是动的，智是静的。我们八识五十一心所是动的，把它转变成智，四智是静的，是清净的，不动的。你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领你就掌握到。怎麽个修法？要修不动。《金刚经》上讲得好，修行的总纲领、总原则就是“不取於相，如如不动”。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪一个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，外着相，内动心，无论修学哪个法门都不能成功。再给你说，念佛都不能往生。念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好，“发菩提心，一向专念”，你要心不定的话，有妄念在夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》上给我们讲“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎麽能往生？往生是一定要一心不乱，你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到，几个人能做到？我们不能不再去查查经，罗什法师翻译意译的，他老人家翻成“一心不乱”；玄奘大师译《弥陀经》直译的，那个文字就不是如此。梵文的原本的意思，玄奘大师译的是“一心系念”，跟“一心不乱”这个境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。一心系念怎麽说？就是我们一般世俗人讲心里面牵挂，一心牵挂。这个行，一心牵挂，你挂的什麽？把那个东西换成阿弥陀佛，那不就行了吗？你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛就行。心里面只系念这一桩事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。玄奘大师译的，我们读了之後很舒服，觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误？给诸位说没错。怎麽没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光照你，佛光这一照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，佛光一照一提升，就是理一心不乱。平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修，《华严经》末後善财童子五十三参做样子给我们看，什麽样子？历事练心。万事万象你要不经历，你怎麽知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年不行，堕落了。什麽原因？往年住山，年轻的时候住山，修行得很好，真的做到外不着相，内不动心，自己好像也有这麽一个把握。然後受到这些信徒们礼请，在都市里面建了一个道场，请他去主持，他下了山；一下山跟五欲六尘接触，一接触就退转。莲池大师就提醒他，以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说，实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道，觉得很不错，以後一接触社会，没多久被污染。这法师听了之後，就向莲池大师请教∶这是谁呀？莲池大师∶就是老兄。说明什麽？说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断，就要去住山、要去住茅篷、要去闭关，开玩笑。那就是莲池大师所讲“没有经过考验”，修得好像不错，一出来就变形。因此住山、住茅篷、闭关是什麽人？已经得定开慧的人。换句话说，修行在哪里修？在五欲六尘里头修。关关都要通过，是非人我、名闻利养、财色名食睡，关关都要通过，真的外不着相，外面不受诱惑，里面不动心，你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界，还没有把握、还会动摇，你得好好的去参学。禅宗有个公案，赵州八十犹行脚；赵州和尚八十岁了，还到外面参学，还没有资格闭关，没有资格住山。现代人不懂，不知道这个道理，以为人要不闭一次关，不能算是修行人，不能算是高人。没错，从前闭关的是高人。古时候善知识，到哪里去找善知识？古人都谦虚、都客气，他开悟了，他也不说自己开悟，他得定，他也不说自己得定，总说自己不行、不如人。不像现在，现在人要推销自己，从前的人要把自己藏起来，藏得密密的，不能让人知道。如果没有开悟，没有明心见性，那不是真善知识。善知识到哪里找？凡是住山、住茅篷、闭关都是善知识。他们已经烦恼断，所知障破，定慧成就。成就之後他为什麽去闭关？没人请他弘法。他总不能到外面去，我定慧成了，你可以请我来讲经说法，这话说不出口；现在人会说，从前人说不出口。现在民主竞选，我怎麽怎麽好，人家都不如我，你们要投我一票。从前的人这个话怎麽能说得出口？丢死人了。怎麽可以这麽说法？所以只有去住山、住茅篷、去闭关。等到被人发现，来扣关。扣关是什麽？请他出来弘法利生，启请，这麽个意思。所以住茅篷、闭关不是修行，是在那里等，等人来启请，是这个意思；不好意思说，用这个方法静静的在等。从真的来说，心性是空寂，与修德的止寂相应。教下，实在讲禅宗也不例外，教下叫止观，止是止妄念，寂是心地清净，这是从性体上讲。如果从事相上讲，事相是动的，《华严经》经题上给我们讲“大方广”；大是体，方是讲相，现相，广是讲作用。现相跟作用，它的相都是动相。在修行方法来讲与观照相顺，我们的观照就是照俗谛，我们的止寂是深入真谛，这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们，他说“於境，则不碍真而恒俗”，换句话说，现相跟作用不碍性体而恒俗。“於智，则不碍寂而恒照”。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用里面，定慧等持。说这麽多，说的恐怕大家听还是听不清楚。我们浅而言之。什麽叫照？看破就是照，照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白，这是智照，就是看破。寂是什麽？寂就是放下。我们今天用看破、放下，大家就好懂多。其实是不是真懂？那就很难讲。但是用看破、放下，比经典里面讲用寂照、止观，是好懂多些，全是讲一桩事情。现在我们要来研究研究，行门里头，也就是在日常生活当中，怎麽用功夫？与寂照相应，也就是如何在日常生活当中，我们来学定慧等持，或者说得更白一点，学看破、放下，这大家好懂，怎麽样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想、分别、执着，妄想、分别、执着无量无边，经里面常用“一切境界相”。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什麽放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎麽可能放下？你要善於观察分别一切法的因缘生灭，你去细心观察，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然後再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行，心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》上所看到，你在每一个宗派，甚至於《寺院山志》里面所看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论里面，“一门深入，长时薰修”这八个字不是我发明的，不是我讲的，我没这个智慧；佛说的，经上说的。不管你修学哪一个法门，你果然能在一门深入，深入的观照，或者我们讲深入的观察，无论你是观察动物、观察植物、观察矿物，你能够锲而不舍。观察它，它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报，天台大师在《法华经》上讲十如是，一展开百界千如。佛在经上讲十条，他能够把它展开为一千条，我们不能不佩服天台大师观察入微，这叫看破，这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面，那就算你很了不起。过去我在台中，李老师教给我们一个方法，观察宇宙一切法，这一切法里头随拈一法，他教给我们观八面，你才真正看破。这八面是这一个法的体，譬如我们举一个毛巾，大家观这一个东西，从八个方面来看它，你才真正懂得，才真正把这个看破。体有性体、有质体，你要明了，性体是法性，法性就是真性，这一关很难；质体比较上容易，物质。它的体是什麽？这个东西体是棉纱，棉纱的体是什麽？棉花。棉花的体是什麽？观察，一步一步往里面观，观到最後就变成什麽原子、粒子，就变成这些东西，这从质体上观察，这是一条。第二条相，相状，看它的相。第三看它的作用，观察它的作用，跟我们《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现象怎麽产生？现象一定有因、一定有缘，然後再现象是果，所以一切法，世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事、有理，有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察，你是不是就算是看破？给诸位说，没有，你才看到外表，你在看的是外表，我们今天是连外表都不知道，糊里糊涂。对於任何一法你能从八面观察，观外表。怎麽样才能深入？你要知道，每一法里头又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条下面都有八个，八八六十四；你能看出六十四，才算你看破一点点，不多，看破一层。你再深入看破一层，这六十四条里头，每一条里头又有六十四条，其深无底。看破又谈何容易？你不真看破，你怎麽能够放得下？换句话说，你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够助长，帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深、它的广都是无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经里面说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理，观察入微不是个容易事情。能观的这个心是智，智从哪里生？智从定中来。总而言之一句话，你心不清净，你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源，我们不修清净心怎麽行？要修清净心，实在讲讲到师道，佛法里面常讲，“师资道成，师资道合”，资是学生；学生帮助老师，老师帮助学生；老师教导学生，学生资助老师；教学相长，相辅相成，所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该，老师不能不尊敬学生，那也是错误。普贤菩萨十大愿王第一个“礼敬诸佛”，老师可以不敬学生吗？那你讲不通，你十大愿王里头缺了，不圆满，就有缺失。礼敬诸佛，学生也是未来佛，你怎麽可以不礼敬？怎麽可以不尊重？所以佛经里面，特别是忏仪里面，大家很熟悉的“一切恭敬”；一切里面没有分别，所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的？老师的智慧从哪里来的？学生帮助他增长。学生的根性不齐，有根性很善良、有根性很恶劣，不听话、很顽皮，老师在这个境缘当中练定力，怎麽应付这些学生？在这修禅定，修无分别心，修清净、平等、觉。学生们提出一些问题，帮助老师开智慧。学生要不问，甚至他一生也没想过这事情；他一问，立刻看看有没有智慧？有智慧就能解答，没有智慧赶紧回头认真去努力。这样我们才真的恍然大悟，为什麽菩萨一定要度众生？不度众生成不了佛，不度众生许许多多事情你不知道，你的智慧不圆满。你广度众生，什麽样的人都接触，上面从菩萨，下面到阿鼻地狱，什麽样的人、什麽样的事统统都接触、统统都明了，你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地，他说这才叫真正的智慧。他看五十三参，你不接触这些境界，凭你想像，书上去念的，不算是真智慧；一定要亲身经历，不亲身经历，你记问之学，不但是佛家不主张，连世间教学也不主张。《礼记》里面《学记》就说得很清楚，“记问之学，不足以为人师”，不可以做人老师，从前儒家的老师都要开悟。所以教学，老师观察学生启发他开悟，你才算是真正会教学，是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多，那个不行，那个不是好老师，好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什麽天天就叫你老实念一部经？实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什麽？开悟要定才能悟，你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书，把你的心定下来，所以这个经不讲，只叫你念，你没念错就行。每一天从头到尾念几遍，你在念的时候还叫你大声念，念得让老师听得见，这就老师教学。你高声朗诵他听得见，你就不能偷懒，老师在旁边督促，这一堂课两个小时、三个小时，老师在那里喝茶，或者他在那里也看书，他耳朵听你，你念的声音断了，他马上就问你，这是一种教学的手腕。你念书的时候，我们佛法里讲戒、定、慧三学一次完成。你不会打妄想，不会胡思乱想，那是戒；戒是诸恶莫作，众善奉行，你不会有坏的念头。你念书，书都是圣贤人的言语，那就是众善奉行，所以戒律都在里面。一心去念，专心去念，就是修定。念得清清楚楚，没有念错、没有念颠倒、没念漏掉，那就是慧，是根本智、无分别智。从前儒家教学，启蒙七岁上学，大概到十二岁这一段期间当中，要把四书五经、重要这些经典，要念得滚瓜烂熟；老师一句都不讲，只是教你念，教你句读。因为古时候的书本没有标点符号，你们看古书没有，佛经也是；你看看《大藏经》，古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候，要用红的朱笔把句子圈出来，段落画出来，这是老师的事情，教句读。你不认识字他教给你，教完之後你就好好的念，没得讲，没有意思，就是叫你念。这麽长一段时间，修定，修根本智，所以从前这教学的方法好，十几岁的人会开悟。这是我们在历史上所看到，童子就是没成年，古时候男子二十岁才算成年，不满二十岁，童子。童子考中进士、考中状元，有。在现在来讲，这十几、二十岁他懂什麽事？从前是考中进士，朝廷任命到地方去作县市长去，更高的那就当钦差去，还有当知府，知府就管十几个县。十几、二十岁，他的智慧能力是什麽？他有悟性，他不是死读书，不是死记，死记没有这种才华，没有这个能力。他对於人情世故，一切事理都通达，所以他能办事。出世的教学更重视悟性。宗门他的对象，六祖大师《坛经》里面所说，他接引的对象上上根人。上上根人容易开悟，中下根人修禅就难，可以得定，很难开悟。所以中下根性的人多半学教，学教比较容易悟入，在教下讲的大开圆解；大开圆解就是你在教里面开悟，在经教里面开悟。我们明了这些原则，最重要的是在日常生活当中，知道怎样用功，怎样才能够与道相应。这个道相应就是与智相应，与定相应。道是什麽？道就是定、慧，不是别的。定、慧就是自性本具的功德，我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲，如何与清净、平等、觉相应。清净、平等是定，觉是慧，还是个定、慧。宗门讲观照，观照是智慧；讲禅定就是清净、平等，讲观照就是觉。如果我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什麽境界里面，功夫不失，那就叫成片。现在大家常谈功夫成片，怎麽叫成片法？这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中，都不会失掉，都不失定、都不失慧。定是什麽？如如不动。慧是什麽？清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。清凉大师在注解里面也说了一些，可以提供我们作参考。我们学不学没有什麽关系，知道有这麽一桩事情，这是古人所学，但是它这些原理原则不变。譬如他说修止；修行三个入门：有人从修止入门，有人从修观入门，有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法，《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止，三摩地是观，禅那是止观等运。毗卢舍那翻作观。或者我们用现代的话说，修止专门从放下来做，一种专门从看破上来做，第三种是看破、放下同时来做，就是这麽个意思。一般修止的多半是用静坐的方法，现在还有人用这个方法，找一个清净的地方，他到那个地方去打坐。打坐的时候，这个里头有原则，清凉告诉我们，不依气息。有人打坐守什麽？守息，叫数息观；他那个心注意自己的呼吸，心就不妄想。小乘常用这个，初学的人常用这个。清凉大师修止的方法，高级的方法，不用这个。不依气息，不依形色，也不依空，也不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想，随念皆除，连那个想也除掉。为什麽？因为一切法本来无想。这个时候念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界，然後再以心除心。心要是散乱，要知道把心收回来，把心住在正念上。正念是无念，无念不是没有念，要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结，不但境界相是空的，心的相也是空的，就是《金刚经》上所说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，心空了。外面的境界，境界是因缘生法，当体即空，了不可得。心境具不可得，这个时候你真得定，定里面开慧。大师这一番话说得很容易，做起来可真不容易。我们烦恼习气很重，妄想不住，看看这个法门我们没法子，确确实实做不到。如果用第二个方法，用观的方法；观就是讲微密观照，也不是容易的事情。在境界当中你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单，我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物，人、事、物，我们把所有万法归纳成这三大类：人、事、物就统统包括。任何一法，你开始用八面观，然後再观六十四面，这才看破一点点。说老实话，能够看八面，看表面，表面能看清楚已经算不错，实在讲你一分都没有看破。那怎麽办？要用放下来帮助。放下是修定，心愈清净，心愈灵敏，你微细处去观察，你就能办得到。我们今天为什麽见不到？心妄想太多，心太粗，所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之後有好处，有很大的好处。好处在念佛法门里面来说，念佛人常讲放下身心世界，对这个有帮助。放下身心世界，身心世界不要常常挂在心上，把这个境界完全转换过来。心上放什麽？放阿弥陀佛。十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门，不是没有道理；离开了净土念佛法门，宗门教下无量法门，总而言之都不外乎这两门，定、慧这两门。这两门都不容易，说实实在在话末法时代的众生，能有这个根性的人希有，古人所谓凤毛麟角；我们不敢讲没有，太希有，几个人能做得到？如果做不到，参禅，天天在那里枯坐，不但不开悟，连定都得不到。这个时间浪费，可惜，不如到居士林来作义工，还修点福。一天坐几个小时，什麽事情不干，两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德，你这个坐是功德；如果你定、慧都得不到，不如在这里当义工修福，果报比那个殊胜多。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修学定、慧跟一般确实不相同，大乘定、慧是在事相里面去修，不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面，修定、修慧。样样清楚是慧，如如不动是修定，他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演我们要深深去体会，他老人家修禅定不是盘腿面壁，他修禅定是在槽坊里面破柴、舂米。他的工作一点都没有耽误，他破柴的时候修禅定，舂米的时候修禅定。由此可知，穿衣吃饭、处事待人接物，都是修禅定的处所。他解释坐禅，坐是不动，取不动的意思。什麽不动？不是身不动，是心不动，身不动没用处。六祖常说：“身是一副臭骨头，何有立功过？”不是修这个东西，修心；心要不动，心要明了。心明了是慧，心不动是坐。我们看到这个字眼就误会、就执着，坐一定要去打坐，一定要坐在那里不动。这个样子要修成佛，有什麽意思？修成佛之後，一天到晚坐在那里不动，这种佛我想很多人都不愿意作。这个真实义一定要清楚、一定要明了。所以它到终极的目标，就是入不二法门，才能真正的相应，理跟智相应。这一段我们就讲到此地，如果依照清凉他们的注解讲，太长。我们把这些纲领原则，也都交代明白。第二句“证佛解脱，甚深广大”。这是讲证果法。“解脱”这个名词，在佛法里面，用得很多、用得很广，每一位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚，不可以混淆。解，念破音字，念去声，念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、当作动词讲，念ㄐㄧㄝ当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些，意思能够搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解，就像绳索一样，绳索捆得很紧，现在把它解开。古人当动词，他念ㄒㄧㄝ、，现在人也叫ㄐㄧㄝ，不叫ㄒㄧㄝ、，ㄒㄧㄝ、没人懂。这是语言语音会随着时代变，文字不变，我们念的音会变，古音跟现在的音不一样。我们念“南无”还是念古音。现在人念什麽？南无，你念南无他不懂。念南无什麽人懂？唐朝人懂，唐朝人这两个字就是念南无。翻经是那个时候翻，那个时候翻念不错，现在这个音变，很多很多字的音都变。广东话里面还保存一些古音，汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。解就是解除烦恼；脱，脱离生死。烦恼有很多种，我们从浅显的来说，见思烦恼，佛说见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种，这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除，现代的术语叫解放，一样。你能够把它解除、解放，你就脱离凡夫位，你就不是凡夫，就圣人。小乘须陀洹果，证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是你可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回，决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑，你就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法里面讲，佛法三个等级，初等的；初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品；根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，後面还有四十品，这就是一真法界里面菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次，统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。究竟解脱里面，有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说，圆教初住菩萨就是究竟解脱，究竟解脱里头不圆满的；如来果位，那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回，永远脱离十法界，所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在，得大自在，这个自在就是《华严经》上所说不思议境界；最後一品品题，《四十华严》里面讲：入不思议解脱境界，这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说，譬如“一念之中，建立三世一切佛事等”，这是举例子来给我们讲，说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面，给我们说了十种，十种当然都是归纳，要细说永远说不尽。一切诸佛，这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士，这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住，就有能力在十方一切诸佛刹土，建立一切佛事。一切，范围就太广，像《普门品》里面所说，应以什麽身得度，他就现什麽身；应当说什麽法，他就说什麽法。无量无边的身形，他都能示现；无量无边的佛法，他都能演说。初住菩萨为什麽有这麽大的本事？为什麽有这麽大的智慧？他见性，明心见性，这种能力智慧是自性里头本来具足，不是学得来。只要见性，你就有这个能力，你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到，《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨，二十五圆通章里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什麽地位？圆教初住，观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力，三十二应，不是清清楚楚、明明白白？《普门品》里面也讲，《普门品》里面所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说，地地皆具一切地的功德；地是地位，每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住，乃至於我们讲十行、十回向、十地、等觉，统统具足。
　　　等觉菩萨也具足初住菩萨，乃至於初信位菩萨的功德。这叫一即一切，一切即一，我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。这十句，第一句说，一切诸佛能於一尘；尘是讲境界里头最小的，一微尘，我们肉眼看不见。在一微尘里面，现不可说不可说诸佛出兴於世。这个意思就是说，在一微尘里面现什麽境界？尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界在一微尘里面，虚空法界没缩小，一微尘没放大。《华严经》里面常讲，“一毛端上转大法轮”，也是说的这个意思，这是《华严》里面讲事事无碍的境界。如果不见性，决定有障碍，所以十法界里面的佛、菩萨，都有障碍，一真法界里头没有障碍。障碍从哪里来的？诸位一定要晓得，分别、执着。会用功的人用什麽功？生活里面，根尘相接触的时候，一切时、一切处、一切境缘当中，就是练一个不分别、不执着，就练这个功夫。不分别、不执着是性定，自性本定，这真正修禅定；境界了了分明，是自性慧。《金刚经》上说得好，只有两句话把修学的纲领给我们点出来，“不取於相，如如不动”。不取於相用现在的话来说，决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界，不受诱惑，不起贪心；恶劣恐怖的现象，也不会被它诱惑，不起恐怖，不生恐怖，这叫不着相。里面心清净的，不动心。必须晓得外面所有的境界，好的境界也好，恶劣的境界也好，唯心所现，唯识所变。你坐在这里，看到个青面獠牙的恶鬼来了，你害不害怕？你怕他，你把经念一句，“凡所有相，皆是虚妄”，妄相。他是妄相，我这也是妄相，妄跟妄没障碍。不是说我这真的，他是虚妄的；他是真的，我是妄的，那就有障碍。所以在这种境缘当中，你要提得起功夫，你才能离开一切恐怖妄想，恢复自己的清净心。这是不可思议的境界，一微尘里面现虚空法界；虚空法界里面，无量无边的诸佛如来出世，现这种境界。第二句说，一切诸佛能於一尘，现不可说不可说诸佛转净法轮境界。第一个是现诸佛出世，第二是现诸佛讲经说法。在一微尘，或者说一毛端都行，我们汗毛的尖端，比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到，汗毛毛端我们仔细看，眼睛好的还能看到，眼睛不太好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句，前面完全相同，都说一切诸佛能於一尘，现不可说不可说，众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法，第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说现诸佛国土，现依报庄严也在一微尘当中。第五句说菩萨受记。第六句说，一切诸佛能於一尘，现去来今一切诸佛。这是突破时间，过去、现在、未来，佛能在一微尘里面，示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛，统统能示现。下面的五句都是讲突破时间；前面五句突破空间，没有空间的障碍；後面五句没有时间的障碍。第七句，能在一尘当中示现过去、现在、未来，一切世界种；这是我们讲依报庄严，示现一切诸佛那是示现正报。第八句说，一切诸佛能於一尘，示现过去、现在、未来一切神通。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通，超越三乘、超越权教。“神通”两个字，它的意思我们也要搞明白。通是通达，没有障碍。智慧通达，智没有障碍，无所不知；能力通达，无所不会，双手万能，手工艺非常巧妙，什麽他都会，这叫通达无碍。神是神奇的意思，超越凡人、超越二乘、超越菩萨，这个神奇不可思议。诸位必须要明了，这样不可思议的神通道力能力，都是我们自性里头本来具足，没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已，全是说我们自己的事情，自己本分里面的事情，没有一句说到外面。第九句是说，现未来今一切众生；众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什麽叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。所以众生，千万不要误会，以为是很多人在一起叫众生，那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。当然我们人，也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生，所以凡是众缘和合而生，都叫众生。这两个字的范围所包含的真相，《金刚经》里面所说“一切有为法”，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是，就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的，假的是相似的；正因为它不是因缘所生，所以不能够列入有为法里头，只好说它是无为法，它不是真的无为。真的无为只有一个，真如无为。《百法》里面讲六个无为法，只有真如无为是真的，其馀五个相似，有为法里头不能包含说它作无为法。所以“众生”这两个字的含义无限的深广。末後一句说，一切诸佛能於一尘，现去来今一切佛事。在这个地方我们要懂，什麽叫佛事？佛事两个字怎麽讲法？现在许多人一看到佛事两个字，大概就是诵经超度做法会，这叫佛事；错，完全错了。你要想想这两个字的本义，佛的意思是什麽？觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作，造作叫事。心里面起心动念叫心事，你心里面想叫心事；身体的动作，身之事；口里面言语是口之事，所以正在造作的时候叫事。佛事是什麽？佛是觉的意思，於是佛事这两个字我们才稍稍明了，佛事是觉悟一切众生的事，叫做佛事。觉悟众生的事无量无边，所以叫一切佛事。我们心里面起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，众生无边誓愿度，佛只有这麽一个心事。这一句话要是用现在白话来讲，度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思；爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生。帮助他什麽？破迷开悟，离苦得乐。离哪个苦？三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦；等觉菩萨还苦，一定要帮助他圆满成佛，把四十一品无明统统断乾净，佛的心事。佛的言语，佛身体的造作，统统都是帮助一切众生，达到这个目的，所以他的身、语、意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟，一切佛事；一切里头是讲一切众生。这是佛法里面常讲应机说法，一切佛事是应机说法，什麽样的根机，说什麽样的法。总而言之，这是说到证佛解脱，甚深广大。即用而真，这是甚深；即相而性，这是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句里面所说，一微尘现尽虚空、遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空、遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入到这个境界，这叫证。在什麽地方证？这是我们不可以不知道，在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界，都是自性性德法尔如是的境界。佛能现，我们能不能现？我们如果不能现，佛能现我们不能现，佛能我们不能，那就变成二法；惠能大师讲得好，二法就不是佛法。所以大家要晓得，佛如是我们也如是，我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别，怎麽说无二无别？这种差别在那里？差别是假的，不是真的；真的没有差别，假的里面就有差别。假是你迷，差别是从迷里面产生，不是真的；真的里面决定没有差别。因此我们要证这个境界，也要在一微尘里面去证得，也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘，大家听了疑惑，我们到那里去找毛孔、微尘？实在这个意思引伸出来，我们就有下手之处。这个引伸是什麽？日常生活当中点点滴滴的小事，是这麽个意思。不要看它是小事，从小事里面你去下功夫，你就能够体现到，佛在经里面讲甚深的义趣、甚深的义理，都在日常生活当中微不足道的这些小事，而被一般人所疏忽掉。不晓得这一些小事都是性德，从小的明白，大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手，教我们从微细小处下手，这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手，我们真的摸不到边际，真的不知道怎麽去修？从日常生活当中小事去下手，我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭，禅宗里头常讲，赵州和尚接引学人，“吃茶去”；你要听不懂，真的到那里去找茶，糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆，招牌叫赵州茶，真的变成吃茶去。吃茶去是什麽意思？没事，这个意思就是没事。也就是显示出无所有、不可得，这个味道在里头。显示出一种闲情逸致，让你在这里面去体会心性里面的大道理。〔四〕 明得位极【能随方便入於一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。】　 这一段清凉大师小科里面“明得位极”，说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高的一个班五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法里面一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有著作留传给后世。这一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空，不受时间与空间的限制，它里面所讲理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，一世：人的一生；而佛法的教学三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍，很详细的说明。如果理论你明白，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这一桩事情没有真实的理论依据，这事未必可靠，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高，大乘当中的大乘，这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲“身遍一切位”。初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说“一即一切，一切即一”。这个道理是什麽？第一个是真性，大乘经典都是从自性里面生，不是从意识里面生。世间的典籍、书籍，为什麽没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心里面，意识心有范围、有界限，所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。如果这个法门，这个方法门径，理论与修学方式是从自性当中建立，这个界限当然没有了，这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿，那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限，只是想着为自己好，为我的家庭好，充其量为我的国家好，再大一点，那很殊胜、很了不起，为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中，只是一个小小的星球而已，比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们，太阳比地球大三十一万倍，地球只有太阳的三十一万分之一，两个要一比的话，小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球，比太阳大的又不知道有多少，我们能想到吗？佛菩萨的心量，所谓是“心包太虚，量周沙界”，人家心量多大，所以他的愿力不可思议。他的愿力跟心性完全相应、完全相同，自性本具又有心愿的愿力贯穿着，这个意思，古人用我们中国说法大家好懂，“能以方便，随入一地”。任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位。狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。　 就像我们世间法里头一样，世间法的大学有三个学位∶学士、硕士、博士。此地讲的学位，博士学位，你就拿到。通常我们说小乘佛法，小乘修学毕业圆满，拿到第一个学位，第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得，阿罗汉是佛门学位的名称，就彷佛现在学校里面讲学士，你拿到这个学位。再向上提升，比这个更高的一个学位称为菩萨，菩萨也是学位的名称。第三个，最高的学位称佛，圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲诸佛就是这个意思，从初住到等觉叫分证即佛，他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂，像我们世间学校一样，每一个人都拿到博士学位，几十个博士在一起，他们的智慧能力也不平等，但是统统都拿到博士学位。到什麽时候才平等？博士里面的差别有四十一个差别，到究竟圆满佛，那个时候就平等。为什麽？他的障碍断尽，他的智慧圆满现前，这个是平等。如果障没有断尽，智没有圆，等觉菩萨也不平等，等觉跟等觉也不平等，这一种理跟事是我们可以能够想像得到。　 这个地方所说偏重在愿力，愿力摄持一切地。经文上讲“能随方便”，方是方法，便是便利；方法就是佛法常讲的法门，方法门径。将方法比喻作一个门，门是能够通入的意思，入佛之门，你从这个门里面可以入佛，入佛之门你就作佛。佛是什麽？佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀，佛陀是印度话，我们中国翻成，从意思上翻，觉者，觉悟的人。觉悟，不迷惑，大觉，对於宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉，这从空间上讲。要从时间上讲，过去无始、未来无终，他也无所不知。无所不知，无所不能，这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗？释迦牟尼佛告诉我们，能。为什麽能？你本来就是如此，尽虚空遍法界过去、未来，你本来知道。现在为什麽不知？迷了，迷了就叫众生，悟了就叫做佛，所以这个事情是我们的本能。马呜菩萨在《起信论》里面所说，“本觉本有”，本有当然可以恢复；“不觉本无”，不觉是我们现在迷，这个是心性里头没有的。没有，当然可以断，使我们深信破迷开悟有可能性，一定可能。我们怎麽迷的？几时迷的？佛在经上都讲得很清楚。用什麽方法破迷？用什麽方法恢复我们的智慧？恢复我们的德能？这就叫方便门。方便门多，无量无边，法门无量。　 这经文里好，“而以一切愿海所持”，这一句话重要。一切诸佛如来在因地里面，所发的大愿太多、太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条，四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》，介绍阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿，诸位要细细把它归纳归纳，也不出四弘誓愿，也不出这四大类。由此可知，这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿，我们一定要重视。《华严经》上所讲这些菩萨，说四十一位也可以，说五十一位也可以，都是四弘誓愿贯彻、摄持，所以他地地都摄一切地，道理在此地。　 四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论里面，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎麽发法？菩提心到底是什麽？菩提心如何落实在我们生活当中？这四愿圆满落实。第一愿“众生无边誓愿度”，这个心量不是为自己，起心动念哪里是为自己？为众生。为哪些众生？尽虚空、遍法界一切众生，这个心大。尽虚空、遍法界，当然包括我们的地球，包括我们的国家，包括我们现在这个城市，也包括我们自己的家庭，全包括了，你说这个心多大。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心的流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们，这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之後变成一个小水泡，大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性里头本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎麽会知道？想一辈子也没有想过这麽一桩事情，谁想过这麽一桩事情？佛这麽一提醒，我们才想到这桩事情，愈想愈有道理，所以这一愿就是圆满自性法尔流露。　 度，“众生无边誓愿度”这一愿，关键在个“度”字。度是什麽意思？用现代的话来说，关怀、爱护、尽心尽力去帮助，这叫度。度众生，关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生，特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得，众生遭难与自己有密切的关系，几个人晓得？认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一乾二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得他说得不错，满有道理，把责任推乾净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种的灾变，我们今天讲自然的灾害，从什麽地方生？从人心里面生的。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连，佛在经上常讲“依报随着正报转”，同修当中你们如果学过法相唯识，对这个道理应当更清楚、更明白。物质的现象是什麽？是阿赖耶的相分。精神的现象又是什麽？是阿赖耶的见分。见、相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性里头变现出来，而且是先有精神，再有物质，那物质与我们心理怎麽会没有关系？所以佛才说“境随心转”，境是环境，小的环境是我们身体这一身、生活起居，小环境；大的环境，我们居住的地球；更大的环境，这是讲宇宙太空；是我们生活的环境。生活环境从哪里来？我们自性变现出来。《华严》里面所说，我们现在还没念到，“唯心所现，唯识所变”，它怎麽会没有关系？诸佛如来所住的，本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛的极乐世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；这里面一切的一切依正庄严，都是唯心所现，唯识所变。你把这个基本的道理，你参透了，你明白肯定了，然後你就晓得，所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关，哪里说没有关系？世尊在楞严会上给我们说得很明白，这种转变有两种∶一种是共业，一种是别业。别业是我们个人，个人在生活上的感受，这属於别业。大家共同要遭遇的，这是共业。没有这个共业，在共同灾难里面他可以幸免，他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸，其实哪里是侥幸，他没有这个业，这个我们要了解。今天，现在这个世界灾变异常，我们从资讯里面所得到的讯息，一年比一年多，一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变，电视、报纸都不报导，为什麽不报？想必是大家知道这些灾变，人心惶惶，会影响我们情绪，就不报。世界上有许多聪明人，也有许多有慈悲心的人，总是想把这些灾变能消除，或者能够减缓、能够退後。能不能做到？能。怎样作法？还是要从教学，让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意，灾难就可以化解。譬如经上讲得非常明显的，水患，水患从哪里来的？贪心来的。佛在经上讲，贪心的时候流口水，看到好吃的东西吃不到流口水，贪心，贪是水。现在世间人贪心太重，所以要遭水灾。水灾，科学家讲，大概在二十年、三十年之後，麻烦可大，有大水灾来。水从哪里来？南北极的冰融化，现在在开始化冰。科学家的估计，五十年之後，南北极的冰化了之后，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害，现在科学虽然发达，没有办法把南北极的冰块维持现状，叫它不融化，他做不到。海水温度上升，造成外国人所谓“圣婴现象”，现在全世界气候都不正常，海水温度上升。佛讲的没人相信，佛说这是众生贪造成，贪嗔痴造成。火山爆发，大地震，火山是怎麽爆发？嗔恚心。人一生气，那个火就往上升，火山要爆发。人心不平，佛给我们讲，地震的原因；愚痴是风灾。深入经藏的人，听了佛这个说法会点头，佛说得没错。现在这灾难，给诸位说，水灾、风灾、火灾、地震，统统都要来，怎麽办？我们自己如果明白这个道理，相信佛的话，佛不欺骗我们，我们断贪嗔痴慢。不但要断吝贪，积极的去修布施；不仅要断嗔恚，更应当修慈悲心；不但要断愚痴，要求智慧。愚痴的对面是智慧，贪爱的对面是布施，嗔恚的对面是慈悲，傲慢的对面是谦虚恭敬。我们真诚心断这些烦恼，我们修布施，学习布施、学慈悲、学智慧、学谦敬，在这个大灾难当中，大家要受这个共业，我有别业，别业不受这个共业，这个灾难可以度过。佛教给我们，你相信不相信？你如果肯相信，真肯干，这个灾难可以度过。真正学佛的同修们，我们不但自己要认真去干，消除业障，转移境界，《楞严经》上说，“若能转境则同如来”，如来是个真正觉悟者，他能转境界，这是我们应当要学习。四弘誓愿第二愿是“烦恼无尽誓愿断”。你要晓得，你能断烦恼，你就能转境界，而且转得非常明显、非常殊胜，效果很明显。第一个容貌转变，以前是凡夫的容貌，是业障习气很深厚的容貌，这一转转成佛菩萨的容貌，清新秀丽，不一样。容貌会转，会转得很清新、很慈祥，让大众接触你、看到你，生欢喜心，生敬重之心，它有这个效果。第二个体质转，本来体质多病，现在这个体质不生病，所有一切病不治自然就好，体质转。转变境界一定从自身，因为自身是最贴近第一个境界，然後再是我们生活的环境，逐步逐步往外去推展。真的转变环境。真正能做到随心所欲，佛家常讲“佛氏门中有求必应”，这是真的，不是假的。有求必应是转变，如果你要不会转变，那你有求就不应。所以这个东西在佛菩萨面前去求求不到，泥塑木雕的佛菩萨，你求他，他怎麽会帮助你？泥塑木雕的佛菩萨，虽然他不会说话，他也不会保佑你，你向他求，什麽也求不到，他有一个好处；我们塑造佛菩萨的形像，是让这一尊像时时刻刻提醒我们，见到佛像如同真佛在，想到佛在经典上的教诲，是提醒这个意思。不见到佛像，佛讲的道理忘掉，提不起来；一看到佛像就想起来，佛教给我们应当怎麽做法，菩萨教给我们应当怎麽做法，这个功德利益就很大。供佛像是这麽个意思，决定不是迷信，我们要清楚、要明了。佛教给我们断烦恼、改习气，诸位想想看，四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”，第二愿“烦恼无尽誓愿断”，是不是贯穿一切的地位？从初发心到等觉位都离不开，“而以一切愿海所持”。第三愿“法门无量誓愿学”，求学；你要不求学，你什麽时候才能恢复你自性的智慧德能，无所不知、无所不能？实在讲不求学也可以达到，慢，时间慢，如果又肯勤学，可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候，我的老师告诉我，如果你不肯发心努力去求学，完全靠参禅、念佛、修定，等着开悟，真的是能开悟，不是不能开悟。他举个例子，譬如十年你才能得定、才能开悟，如果你一面听经、一面研教，你五年就可以开悟，把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教，我们想想很有道理，可以把开悟的时间提前，那就是要学佛法，要研究经教，研究经教要深入义趣。前几天跟诸位说过，怎麽样才能深入？要断烦恼。烦恼断一品，你深入一品；断两品，深入两品。不断烦恼为什麽不能深入？烦恼是障碍，你障碍除掉，性德才显露。“一切众生”，这《华严经出现品》里头说，“皆有如来智慧德相”，我们跟诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满，佛的相貌庄严，佛的相里面无论任何部位，找一个缺陷都找不到，圆满相，好相。我们凡夫相哪有这麽圆满？缺陷太多。每一个人都想自己有个好相，哪一个人不喜欢美、不喜欢漂亮，为什麽得不到？佛告诉我们，你要想美，先要从心里头做起，你那个心很美，相就很美，就这麽个道理。相美心不美，那个相是假的，会变，不多久他那个美就变得很丑。我见过，我过去在台北，有一个居士常常来听经，跟我很熟。他娶了个媳妇，大媳妇，在没有结婚的时候是美女，真的美，结婚之後相貌就变，就变得不美，所以那个不是真的。如果心也美，他那个相貌永远美，他不会变，相随心转。所以心它有变化，相貌、体质都随心转，心是主宰。我们一个人一生生命的主宰是心，所以佛叫我们要存一个好心。最好的心是佛心，佛是圆满觉悟的心，永离一切妄想、烦恼、执着，永远离了。所以我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个是圆满的佛心，最好的心。你要能存这个心，你的容貌自然是真诚的、清净的、平等的、觉悟的、慈悲的，诚於中一定形於外，世出世间圣人都是这麽肯定，这哪里会有错？所以我们要晓得这个道理。　 法门无量无边，哪些法门？穿衣吃饭都是法门，日常生活当中点点滴滴，没有一样不是法门，样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清净、平等、觉的境界，就是自性原本的境界，禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”，你要入本来面目的境界，那是真的，不是假的，纯真无妄，佛法的教学终极的目的就在此地。这个目的在佛门里面称之为成佛，成就果德，无比的殊胜。所以法门这两个字，我们一定要透彻了解它。　 经文下面一句，“恒与智俱，尽未来际”。恒是恒常，永远不间断，与自性般若相应；俱就是相应的意思。这一点说起来容易，做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作，他不是恒与智俱，恒与烦恼俱。起心动念、言语造作，这个里面都是烦恼，绝对没有离开烦恼。你里面妄想、分别、执着，贪嗔痴慢，都与这些相应，这才造成生死轮回的现象。生死轮回为什麽不断？因为你恒与烦恼俱，非常可怕。今天佛教给我们，我们把它反过来，恒与智俱，高度的智慧。　 由此可知，我们在平常讲席里面所说，说了很多次，诸位的印象不够深刻。我在台上看看大家面孔表情，我知道，为什麽不够深刻？理解得不透彻。虽然多次听说，提起来有这麽个印象，究竟是什麽意思？还是不清楚、还是很模糊，这样得受用，当然就要大大起折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子，诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子，怎麽会一样？佛法里面常讲离苦得乐，我们学佛学它干什麽？就是学个离苦得乐。你不学佛，你永远过苦日子，苦从哪里来的，你都不晓得；学佛之後恍然大悟，明白了。我不甘心再过苦日子，我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活，我也常讲，高度智慧的生活。譬如我们刚才说的，世出世间这些灾变，这些灾变的原因我们知道、发展我们知道，将来的後果我们也清楚；清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，这里面就有乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐都是苦，乐是坏苦，为什麽？感情用事。恒与智俱，就不是感情用事，智慧用事。我们在一生生活当中谁作主？智慧作主，不是感情作主。感情作主，容易造成许许多多的错误；智慧作主，就不会有过失。造作一切的过失，佛家讲叫造业，造作罪业。如果完全没有过失，这个人不造业。不造业他怎麽会有业报？三途六道叫业报。我们不造三途六道的业，当然就能够超越六道轮回，念佛人求生西方极乐世界，才真有把握没有障碍。“智”这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年当中讲智慧用了多少时间？二十二年。不是容易事情，二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到，佛法教学的中心是智慧；也就是说，他老人家一生教学，最主要的一个课程是般若，般若就是智慧，这是主要的课程。在中国中文经典里面，《般若经》的分量也是最大，六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来，除掉重复，《华严》才九十九卷，比《般若》差得远，仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典，学习当然就感到困难，特别是我们这个时代的众生，我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化；从前是农业时代，现在走上工商业时代，尖端科技的时代。过去几千年来，在农业社会里面心都很安定，生活很安定、很平淡。现在社会这一转型，我们就很难适应，每一天心思是乱糟糟的。什麽人在一天当中心能够平静几分钟？不要说多，你能够平静十分钟、十五分钟，恐怕都没有，你说这个多苦。在过去农业时代，一个人一天心里平静一、两个小时，很正常的事情。现在这个心情，能平静十分钟到十五分钟，都很难做到。现在人过的什麽日子？这一些事实我们不能不知道，不能不了解。然后才知道，我们遇到佛法是多麽的幸运。你要遇不到佛法，没有人跟你讲，不读这些书籍，你怎麽会知道这个事实状况？你怎麽晓得这个事态的严重？　 中国人对於《般若》，不能不重视，也非常重视。《般若经》太长，没法子学习，抓纲要。所以在六百卷里面选一卷，这一卷是什麽？《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷里面的一卷，中国人非常喜欢这一卷，我们一般称《金刚经》。是好，这一卷文字不长，只有五千多字，可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通，换句话说，那六百卷也就通。就像此地讲，一位它能够贯穿一切位，一卷能够贯穿六百卷，所以《金刚经》要能够懂得，也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍，用了四个月的时间，这略说个大概而已，提供诸位同修作参考。意思说不尽，一卷的意思永远都说不尽。可是这经里面，最重要的纲要我们掌握到，念念与它相应，利益就无量无边。《金刚经》上每一句话，《般若经》上不晓得重复百千次，所以诸位展开《大般若经》，重要的纲领你一定会牢牢记住，重复的遍数太多。前清葛慧居士，也是个了不起的人，他将六百卷经作了一个节要，变成十卷，把六百卷浓缩成十卷，《大般若经纲要》，这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过，没讲完，选讲，趣味无穷。《金刚经》一开端告诉我们，都是讲事实真相。告诉我们，觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪里？不觉悟的人着相，觉悟的人不着相，这是一个很明显的差别。不觉悟的人，他执着我相、人相、众生相、寿者相。诸佛菩萨觉悟，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我：我觉悟了、没觉悟？你拿这四句经文对照一下，就知道你有没有觉悟。你到底是凡夫？你到底是菩萨？菩萨是个普通的名词，菩萨不是神仙，菩萨是个明白人、觉悟的人，叫菩萨；换句话说，菩萨决定不执着四相。不着四相，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就恒与智俱；离四相是智，真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相，那你就恒与烦恼俱，你恒与迷俱，你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好，受持任何四句偈，都能开悟；受持，受是接受，接受要把它做到。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念都与离四相相应，你怎麽会不开悟？你怎麽会不成佛？如果念念还与烦恼俱，我们要真正提高警觉，我们学佛要想进一步，大难大难。　 诸位同修一定要晓得，四弘誓愿这四句话，前後是四个顺序。今人学教为什麽比不上古人？古人按次序去做，所以他很顺利。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面看到，三年、五年开悟，十年、八年证果，大有人在。为什麽最近我们听都听说不到？一个也没听说。原因在哪里？没有按次第做。我们今天把“众生无边誓愿度”舍掉，没有这个心量。这个人我看到顺眼，喜欢他，我度他；那个人讨厌，我才不度他。那怎麽行？完全是感情用事，迷惑当家，这怎麽成功？断烦恼这桩事情不干，把它放下，不理会它，再学法门，从这里来学起。四弘誓愿他从当中学起，像盖大楼一样，他不要地基，不要第一层，他从第二层盖起，永远盖不成功；今人学佛，犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起，所以我们看到成就辉煌，成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过；别说没见过，听都没听说过。　 要晓得毛病发生在哪里？生在我们没有依教奉行，没有从根做起，不知道从根本修，那怎麽行？佛法学了几十年，好像样样都通达，也能言能道，还有著作等身，仔细看看他的内容，没有一句相应。什麽相应？与智相应，与性德相应，没有，全落在世智辩聪之中，真可惜。我们在旁边看到，可惜他的光阴，可惜他的精神，到後来一无所得。古人所讲的，临命终的时候，该怎麽生死，还是怎麽生死，用不上，反而不如一个老实念佛的老太婆，比不上她。她念个几年佛，预知时至，不生病，晓得自己哪一天走，站着走、坐着走，你看多自在，她真有成就。她的成就凭什麽？凭老实。我们今天的大毛病就是不老实，这个要知道。念佛不老实、学教不老实、做人不老实，没有一样是老实，他怎麽能成就？世出世间法都不能成就。再给诸位说，与智相应的，老实。你不要看老太婆什麽都不懂，真智慧。为什麽？教她这一句佛号，她真相信。教她念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，她真正做到，这就是老实，这就是真智慧，没有真智慧她不能信。她的信心就显示出她的真智慧，绝对不是世智辩聪，所以这些人能够圆成佛道。　 清凉大师在这两句里面，他给我们说，这文里头含着有两个意思，可以提一提，作为我们修学的参考。他说“望前，虽在因中一地，而愿力持一切地功德，皆与智俱，尽未来际”。我们先说这一段的意思。它这个前跟後就是讲因地与果地，因在前果在后。像四弘誓愿这四愿，前面三条是因地，后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说，前面三条做到，果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条：断烦恼、学法门，这两样圆满，第一愿实现；众生无边誓愿度，你有能力。现在我们发这个愿，心有馀而力不济，力量达不到。如果烦恼断尽，法门修学圆满，我们这个身可以分身，通常讲三身，《华严》里面讲十种身，我们全都具足，全都现前。不怕这个世界大，法界再大也不怕，众生再多也不怕，哪个地方众生有感，分身去应，他有能力分身。像《梵网经》上所说，“千百亿化身释迦牟尼佛”，有这个能力，这个能力是本能，不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前，就是因为烦恼障碍、所知障碍；断烦恼破烦恼障，学法门破所知障。　 所以因中要做的，我们一定清楚、一定明了。因中的愿虽然做不到，心有余而力量达不到，可是愿永远要有，决定不能失掉。如果愿要忘掉，《华严经》上说，你一切的修学，魔所摄故；佛跟魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的，那是佛法；与四弘誓愿相违背的是魔法，学佛就学成魔，那就错了。佛给我们建立很好的标准，这个标准不是叫我们去看别人，是教我们反省自己，我自己是在菩萨道、还是在魔道。时时刻刻警惕，稍不小心，我们自己走到魔道，自己都不知道，还认为自己在学佛。所以因中一地，愿力持一切地功德，他注解里面就跟我们讲清楚。一切地的功德，能在一地里面展现，所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生，应以什麽身得度，他就能现什麽身，这是一切地的功德。应该对众生说什麽法，他就能应机说法。随类现身，应机说法，这是一切地的功德。皆与智俱，都与般若智慧相应，也可以说都与大方广相应，都与清净、平等、觉相应，这都是皆与智俱意思。“尽未来际”，尽未来际就是恒，永远的。他文上讲“皆”，是从空间上讲、是从事相上讲，都无量无边。穷未来际从时间上讲，在时间上讲是永远没有终止的时候。“不离一地，如一地，馀地亦尔”，他确确实实是初住菩萨，确确实实是初地菩萨，但是展现出来的智慧德能，四十一个阶级里面的功德统统可以流露出来，地地如是。“是故因门尽於未来，但是一一诸位菩萨，不见作佛时”，因为他在因地。第二个意思，“望後，以尽未来之大智，入如来之果海也”。这是果位，四弘誓愿里面“佛道无上誓愿成”，究竟圆满的果位。这个果位，能入是智，所入的是法界，如来果海就是法界。《华严经》清凉大师把它分成四分，末后一分“入法界品”，法界就是如来果地上不思议境界；在这个四十品题里面，入不思议解脱境界，就是如来之果海。普贤行愿是能入，普贤行愿就是大智，就是尽未来际之大智。这个地方经文讲智穷来际，就是智穷尽未来际，就这个意思。在《行愿品》里面，就是普贤行愿。由此可知，普贤行愿归纳为十条，每一条都是恒与智俱，每一愿都是建立在圆满智慧的基础上，所以这个难学。我们今天为什麽做不到？智没现前，很想做，做不到。可是给诸位说，不能不学，为什麽？我们希不希望改变我们的生活环境？真想改变自己生活环境，不能不学。你要学了，那个改变是非常有效果的，真正无比殊胜，佛法里面讲离苦得乐，你真的会得到，确确实实能离一切苦，得究竟乐。依高度的智慧，依圆满的智慧，学普贤行愿，你就得到。　 所以普贤行愿不能用感情去修。世间人往往学佛用感情来学，他怎麽会成就？所以有人说，不学佛我的烦恼还少，这一学佛烦恼多。这个话听起来好像是真的，学佛怎麽会学成烦恼多，学成是非多？你不学佛，你每一天接触是你的一些亲戚朋友，总有限，彼此认识很久，都有点了解。这一学佛，这个道场也跑、那个道场也跑，一下就认识了几千人、几万人，一下听到许许多多的事情；古人讲“知事多时烦恼多，识人多处是非多”，你的烦恼、是非就一大堆一大堆的来，所以学佛反而不如不学佛。我们很清楚知道这个现象，是你学错，你没学得对。　 今天在开讲之前，我在二楼客厅里面坐着，有一位法师来告诉我，他说：现在在大陆有一些地方，大概也是从台湾去的一些年轻法师，提出来《无量寿经》的会集本不能读，搞得人心惶惶。他看到这个现象，也不知道如何来适应。我就告诉他，非常简单，你跟哪一个人学？这问题立刻就解决。你跟我学夏老居士的会集本，那你就听我的，你就不可以听别人的。你要跟那个法师学，那你老老实实跟他学，不要听我的。各人都有成就，身心都安定。那一位法师提倡康僧铠的本子，好，不是不好，统统都有成就。我们用这个本子破那个本子，那个本子破这个本子，两边都不能成就，这是错误。所以学佛，佛法是师道，最重要的是师承，关键在此地。这些情形使我们更深体会师承的重要性，但是现在不讲求，所以现在修学是非常非常的困难。就是刚才所说，不学佛心里还很清净，愈学愈糟糕。古时候无论是世法、出世法，都讲求师承，你是跟哪个老师学？你是哪一宗、哪一派？他有成就。　 我过去亲近李炳南老居士，这是沾到一点师承的边缘。他教导我，只可以听他一个人讲经说法；我跟他学，我只能听他一个人。除他之外，任何法师、居士、大德讲经说法，一概不准听，这叫师承。我们心清净，清净心受益。第二个约定，无论看什麽书，世间书、佛教的经典，没有经过他的同意，不准看。第三个约定，你过去所学一律作废，老师不承认，从今天起从头学起。这是自古以来，几千年代代相传，并不是李炳南老居士他自己发明的，不是。　 早年，谛闲老和尚也是这三条教给演培法师，那时演培法师是沙弥，在观宗寺。民国初年的时候，他在谛闲老法师的会下。他告诉我，老和尚也是教三条。可是怎麽样？他不听，他偷偷的溜了。他离开观宗寺是开小差走的，没有向老和尚告假，老和尚不会答应他，他是偷偷的溜了。溜到哪里去？听到太虚大师在南普陀办佛学院，他去参加他的佛学院。佛学院就没有这个规矩，上很多课程，不是跟一个人学，很可惜。如果老法师，他要是不离开观宗寺，常跟着谛闲老和尚，他也是台宗一代祖师。这个缘他自己失掉的；也就是说，外面有个强大的诱惑，钓鱼，把他钓走了。我在台湾很幸运，还没有能够跟李炳老相等的，这麽一个大的诱惑，还没有，所以我们老老实实在他会下待了十年；这三条规矩遵守十年，我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西，不看任何人的著作，心永远是定的，一门深入。清净心生智慧，展开经本，一句、两句给你讲三、四个钟点，我也没有准备，我这个经本跟你们一样，根都是李老师会下那里扎下的。所以轻信听这个的话，就马上不相信要改变，你到底跟哪一个学？你到底认哪一个作老师？结果怎样？他没有老师。东听听、西听听，搞得迷惑颠倒，天下大乱，这不叫笑话吗？岂不闻《金刚经》上所说，“法门平等，无有高下”，只要适合你自己的根性，选定一门，一门深入，都有成就。哪有没有成就的？如果说这个经不能会集，没有这个道理。不能会集，那还能翻译吗？能翻译当然就能会集。王龙舒居士头一个会集，王龙舒居士念佛往生站着走的，你有这个本事吗？如果说会集有罪，会集是错误，那王龙舒居士还能够站着往生吗？头一个会集，表演给我们看。这些都是偏知、偏见。我们一定要了解，我们跟哪一个老师学，我们学哪一个法门。经教它的作用，是帮助我们建立信心、愿心，作用在此地。真正往生，真正往生念佛，经教是介绍你的。我跟大家都讲过，《无量寿经》是什麽？是西方极乐世界的介绍说明书。让你知道、明白，很想去。怎麽去？去的方法，这个会集没错，哪个本子都一样，“发菩提心，一向专念”，这就是方法。世尊多次宣讲，现在《藏经》里面五种的原译本，字字句句都没有离开四十八愿。四十八愿是我们净宗原始的依据，最原始的，是阿弥陀佛亲自说的，世尊为我们转述，我们要有信心。会集本字字句句，也没有离开四十八愿，这哪里错得了？过去王龙舒的本子、魏默深的本子，确确实实里面有改动了几个字，这是印光大师不赞成的；并不是不赞成会集，是不赞成改动原文，这是一个很不好的例子。他们改动决定没有问题，改得一定比原译本还好、还要通畅，我们容易看得懂。怕这个例子一开，以後一些糊涂人念这个经念不懂，随着自己意思乱改；我也改，你也改，大家都改，将来这个经就不像话，这传下去之後，那就完全错误。印祖是这个意思，我们要懂得。所以我们深明这个道理，我们到底是依那一部经，依那一个法门，依那一个老师来教导，哪有不成就的道理？这个成就得清净心，开真实慧，这成就，正是所谓“方便有多门，归元无二路”。不仅仅是佛法圆融贯通，没有阻碍。我跟诸位讲过，我过去在天主教的学院教过书，高级的学院，不是普通学院，在台湾辅仁大学的後面，多玛斯修道院。那个时候于斌主教在，他们亚洲主教团，在台湾这个地方办了一个研究所：东亚精神生活研究所，请我去讲“佛教精神生活”，我给他讲这个课程。所以我还有很多神父、修女学生，我跟他们的关系很好，彼此都非常尊重。我跟他们上课，非常感叹的告诉这些学生们：你们请我讲佛教精神生活，实在讲，错了，应该请我讲你们的《玫瑰经》。真的，我要讲《新旧约》，《新旧约》就是《大方广佛华严经》，一点都不假；他不请我讲。佛法要的是开智慧，你真正得一点智慧，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，没有一法不是佛法。基督教的经典的是佛法，依斯兰教的《可兰经》也是佛法，看你怎麽领悟，看你怎麽讲解。你说为什麽？都不离自性。世出世间一切法都是唯心所现，唯识所变，都与自性相应，恒与智俱；恒与智俱不是讲大乘经典，世出世间一切法，我们在日常生活当中点点滴滴，恒与智俱。这是给你讲真的，讲出事实真相，但是我们今天不能够觉察到，我们是迷。恒与智俱是事实真相；不与智俱是误会，是迷惑不是事实真相。　 我们在前面讲到，一毛端、一微尘现尽虚空遍法界；虚空法界没缩小，一微尘没放大。又说一切诸佛，有能力在一微尘里面转大法轮，这些我们在大乘经上常常听说。可是你有没有听说到，这也是前面讲过，一切诸佛能於一微尘，现一切世界依正庄严。一切世界的依正庄严，我们问一问，包不包括其他宗教？包不包括世出世间一切法？当然包括在其中。既然包括在其中，那我们要问，哪一法不是佛法？契入境界，无有一法不是佛法。你说不学佛，是你自己以为没学佛，其实都学。你要穿衣、你要吃饭、你要工作、你要应酬，统统是佛法。你们有亲戚朋友在基督教堂，他也是学佛法，他跟我们有分别，是他迷而不觉；我们跟他不分别，对他非常尊重，我们明白。所以我在基督教里面，看到这些牧师合掌，牧师菩萨；依斯兰教里，阿訇菩萨；我们处得很好，他们都很欢喜我，都很喜欢跟我聊天。疑难杂症，他们在弘法的时候疑难杂症，信徒问不能解答的，他来找我，我帮助他解答。〔五〕 胜进果行　 【了达诸佛希有广大秘密之境，善知一切佛平等法，已践如来普光明地，入于无量三昧海门。于一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。】　 这一段是讲菩萨契入的果法，也就是如来果地上境界，菩萨虽然没有证得究竟圆满，也得到少分与多分。经中告诉我们，与会的大众他们的类别确实是相当之多，要用我们现在的话来说，各种不同的团体，就如同我们世法里面不同的行业，不同的宗教团体，所谓是各行各业，各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法里面所谓见思烦恼断，尘沙烦恼也尽，最低限度也能够破一品无明，证一分法身，这才称为法身大士，也是本经里面所说圆教初住以上的菩萨。胜是殊胜，进是不断的求进步。初住菩萨他所证得的真实果报，不是十法界里面的佛菩萨。十法界里面的佛菩萨，诸位在相宗里面所读到，异生性的菩萨。证得法身，就是破一品无明，证一分法身，那就不是异生性，同生性的菩萨。虽是同生性的菩萨，同生性是真实果报，他里面有示现异生性，到以后我们再谈，那是示现。所以有本有级，现在统统是从本地上来说。“了达诸佛希有广大秘密之境”，这就是入佛密境。经文有四句，这四句是果法。第一句就是佛的密境，诸位必须要知道，佛法是平等法，佛法是清净法，佛法里面决定没有秘密。大乘经里面所说密是说深密，不是秘密，此地讲秘密之境也是讲深密。不但凡夫不知道，莫测高深，就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛；这个佛是十法界之内的佛，天台大师所说藏教佛、通教佛，都是属于十法界佛，别教佛超越十法界，那是一真法界；都不能够明了如来果地上的境界，唯有法身大士他们能够明了通达；“了达”两个字，明了通达；诸佛希有广大境界。落实在事相上就是果地上的三业：身、语、意，果地上身、语、意三业都是无量的深广，这个境界没有法子能够形容，所以经上称为“不思议解脱境界”。只有契入境界的人他能够体会，没有契入境界，我们要想体会到几分，一定要靠佛力的加持。我们有真诚、清净心来祈求，这个祈求如理如法，也就是用清净、平等、觉这个心能感，诸佛如来才能应。佛的身在本经上讲十身，十种身归纳起来不外乎三身：法身、报身、应化身，三身都是希有广大。法身希有广大，我们比较容易明了。报身，经上常讲报身是大身，智慧积集所现的身相，身有无量相，相有无量好；应化身亦复如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以应化身来说，也是遍虚空法界。佛身在那里？无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，翻成华语的意思是遍一切处，所以佛身无处不在，无时不在。法身遍一切处，报身、应身也遍一切处，所以佛十种德号里面，第一个德号叫如来，如来这个意思很广。佛在《金刚经》上说得好，那是讲佛的应身，“无所从来，亦无所去，故号如来”，正是跟《楞严经》上所说，“当处出生，当处灭尽”，这是如来。他怎么出生？怎么灭尽？众生有感他就出生，出生就是现相。众生感应的力量强、时间长，应化身住世时间就长；众生感应的力量薄、时间短暂，应化身的寿命就短。我们在《无量寿经》上看到世间自在王如来住世四十二劫，那个时候众生感应的力量强。佛无有偏爱、无有私欲，佛菩萨的心清净、平等，那个地方有感，那里就有应。像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”，那个千不是数字，无量无边；能够遍应一切众生，能够同时遍应尽虚空、遍法界的众生。所以我们不能说他的身相大，也不能说他身相小，也不能说他寿命长，也不能说他寿命短，这些统统是众生虚妄、分别、执着，无始无明习气。这称之为“希有广大秘密之境”。秘密不止如是，如果只说到此地，这个秘密并不希奇。希奇的是甚么？佛有，我们也有，这才希有秘密；佛广大，我们也广大，这不可思议。为什么佛能现，我们不能现？世尊在这个经里面给我们透露了消息，如《出现品》所说，“一切众生皆有如来智慧德相”，我们是众生，一切众生里头包括我，每一位同修一个都没有漏掉，都在里面，都有如来的智慧。如来的智慧不可思议，确确实实尽虚空、遍法界，过去、现在、未来无所不知、无所不能，如来的智慧是正遍知；正是正确，没有一丝毫的错误，遍就是圆满。这个智慧不是从外面来，是自性里头本来具足，不是从外来，大家一定要明了。不但智慧是圆满；德的意思是能力，技巧能力是德，没有一样他不会，没有一样他不能，世出世间一切法他都能，都能办到，都能办得圆圆满满，这是佛的大德。相，相好光明，我们这个世间称人家福相、德相都说三十二相，所谓是富贵之相、福智之相、圆满之相，我们每一个人都有，跟如来果地上无二无别，这就是希有广大秘密。但是我们今天智慧、德相都不能现前，不能现前原因在那里？佛说，“但以妄想执着而不能证得”，佛是一句话把我们的病根道破。世尊四十九年苦心的教学，这是本师释迦牟尼佛所示现；他方世界诸佛如来示现的时间更长，讲经说法的时间更久。为什么？帮助一切众生解决这个根本的问题，妄想、分别、执着，这是大麻烦。六道、十法界从那里来？本来没有，本来就叫一真法界，那是真的；十法界，假的，不是真的。《金刚经》上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，十法界都是有为法。十法界里面的佛菩萨还是用八识五十一心所，没有能转识成智，如果转识成智他就超越十法界，就不在十法界里面。所以要晓得菩萨的心是智慧，般若智慧是菩萨心、是佛心。十法界里面，六道我们称他作内凡；声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称他作外凡，依旧没有脱离凡夫的名号。所以凡圣的分界线是在十法界，超越十法界称为圣人，没超越还是凡夫。佛告诉我们，具足妄想、分别、执着这三条，你就是六道凡夫，六道是这么来。如果能把执着舍掉，破了执着，你还有妄想、分别，没执着，六道就没有，你超越六道。超越六道还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，还有这些法界。这些法界怎么变现？妄想、分别变现出来，你还有分别。再能把分别也断掉，那就恭喜你，你就出了十法界，回归到一真法界。一真法界在《华严》里面告诉我们，有四十一位法身大士，所谓十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，为什么有这么多位次？这位次妄想生的，妄想就是无明；妄想断尽，你就证得究竟圆满的佛果。说得很清楚、很明白，把宇宙人生的真相给我们显示出来。佛教导我们的目的是叫我们成佛，叫我们舍弃虚妄的十法界，我们要契入诸佛如来果地上的一真法界。这个希有广大秘密之境就是指尽虚空、遍法界，如来之境界。这个境界的确一即是多，多即是一，不但性相是圆融，理事是圆融，诸法是平等，所以底下第二句说“善知一切佛平等法”。这一句，善知着重在这“善”字。我们今天读佛经，也知道佛所说的一切平等法，但是我们不能契入，这个知不是善知，为什么？着相。依旧是堕落在妄想、分别、执着，那就不善；如果能离一切妄想、分别、执着那就善。如来身业遍法界，语业遍法界，意业遍法界，往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法，印度人的习尚跟中国人不同。中国人喜欢简要详明，印度人喜欢重复再重复，喜欢讲得清清楚楚、明明白白，不厌其烦，不厌多次的重复。实在说印度那个习尚比我们中国好，中国简要详明，一次听不懂就完了，再没复习的机会。印度人厉害，一遍不懂还有二遍，二遍不懂还有三遍，无数遍的熏习，人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生，我们根性不利，一定要重复再重复，不断的熏习，我们才觉悟，才能够明白，才真正能醒悟过来。　 这里头最重要的一句话，刚才所说，大家一定要记住。妄想、分别、执着，我们无始劫来受这个害受得太深太深，今天学佛还是妄想、分别、执着。所以世尊真正是慈悲到了极处，在金刚般若会上教给我们，“法尚应舍，何况非法”，这讲到极处。法是什么？佛法。舍是什么？不要执着、不要分别，这是叫你放下。连佛法都要放下，何况世间法；一真法界都不执着，何况十法界。我们一定要明白，我们学佛为的是什么？这一桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。诸佛如来教诲我们，希望我们在这里，我们自己修学也达到这个目标。　 这一桩事情总得要清清楚楚，为学跟为道不一样，古德所谓“为学日益，为道日损”，这话说得好。为学是什么？求学问。学问给诸位讲世间法，你天天学问有进步、有长进。韩愈，这是中国历史上伟大的学者，唐宋八大家排名第一，他在那里？在饿鬼道，没出三界。我怎么知道他在饿鬼道？朱镜宙老居士告诉我。朱老告诉我他的岳父，老岳丈章太炎先生，这是民国初年中国叫博学大师，他是汉学家，有学问、有道德。他在生的时候，曾经做过东狱大帝的判官，那个地位很高；东狱大帝是鬼王，地位仅次于阎罗王。阎罗王好比是总统，东狱大帝好比是以前的总督，不是省长，他管好多个省，比省长地位高，好像是管五、六个省。判官的地位相当高，相当于现在所讲秘书长，东狱大帝的秘书长，所以他每天晚上要到东狱大帝那里去办公。见到韩愈，读韩愈的文章，对他也很佩服，在饿鬼道里，鬼道里头寿命长，人的寿命短。历史上许许多多这些人物，他在饿鬼道统统见到，跟他们寒暄，跟他们讨论学问，在饿鬼道，为学。　 为道那就不一样，为道叫日损，损是为道要放下。我最初学佛，接触佛法大概一个月认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教，那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明，我向他请教：有没有方法让我很快的能够契入？他老人家告诉我六个字∶看得破、放得下。现在学佛学了四十多年，在讲台上差不多也有四十年，我学佛七年出来讲经。这四十多年得利于他老人家最初的开示：看破、放下。看破是通达明了，那叫看破；放下是除这一切障碍，正是佛所讲“但以妄想执着而不能证得”，我们就放下妄想、分别、执着。佛讲妄想、执着，里面还有一个分别，省略掉。我们干什么事情？天天干这桩事情，每一天就是干放下，就干这个事情。看破世间所有一切法假的，没有一样是真的。“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影”，这佛在《般若经》上告诉我们。楞严会上“随众生心，应所知量”，“当处出生，当处灭尽”，都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对着六尘境界，六根对六尘境界，念头才起就要提起觉观，功夫就会得力；功夫得力，身心清净。如来广大秘密境界是什么？就是宇宙人生的真相。你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界，这个境界逐渐逐渐你就体会到，逐渐逐渐你就明白到。　 第二句讲善知，这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法，一切佛：过去佛、现在佛、未来佛，入这个境界，我们看大地一切众生本来成佛，你的受用不一样。没入这个境界之前，你的心不平，有高下之分，有染净之异。契入这个境界，平等了，生佛平等，万法一如。普贤行愿最后归纳为十条；普贤行，全部《华严经》，字字句句都是说普贤行，不止《离世间品》所讲两千法门，不止。两千法门已经是归纳，实在讲字字句句都含着无量的法门，最后为了言说方便起见，归纳十个纲领。第一条“礼敬诸佛”，我们才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；这个恭敬心是清净，这个恭敬心是真诚，这个恭敬心是无分别。为什么？知道佛佛平等，一切诸佛体性平等，法身无二。这才能够体会到“情与无情，同圆种智”，要不然怎么同得起来？　 我们体会到这个道理，稍稍能契入这个境界，自性的智慧现前，也有能力解决十法界里面许许多多难解的问题。诸如所知，现在这个世间劫难频繁，有没有方法解决？读了《华严经》就明白，那有不能解决的道理？大的劫难，什么原因形成？你清清楚楚、明明白白，你能把这个因素化解，这个劫难就平息。劫难的形成，不单是劫难，诸法的形成，不是十法界，包括一真法界，这一切诸法从那里来？现在多少科学家、多少哲学家在那里绞脑汁，在研究生命的起源，生命从那来？宇宙的起源?集中许许多多科学的仪器来探测，能不能把事实真相搞清楚？给诸位说永远得不到答案。为什么？方向搞错。什么方向才是正确？禅定。譬如现在科学家知道这个空间很复杂，所谓三度空间、四度空间、五度空间，黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记里面，他引用外国的这些科学家，证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲是无限维次的空间，那里只有十一？无量无边，这是真的不是假的。　 为什么空间这么复杂？妄想、分别、执着太复杂，无限度的空间是从这么来。科学家证实不能突破，非常希望找个方法来突破，到现在还没找到，可是在佛法里面早就突破。用什么方法？禅定。禅定为什么能突破？道理很简单，因为空间的形成是妄想、分别、执着变现出来，你用禅定的功夫把执着破除，不再执着，六道突破，至少我们讲这六个不同的空间突破。再进一步能把分别也突破，定功再深分别的念头没有，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破，你就契入一真法界。所以诸位要晓得，佛法的修学总枢纽就是一个禅定，无论修学那个法门，八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门道，方法门道不相同，全是修禅定。我们今天念佛法门，用的是持名念佛，这是方法手段，目的是什么？一心不乱，一心不乱就是禅定。你念到功夫成片，就是宗门里面讲观照；念到事一心不乱，就是宗门的照住；念到理一心不乱，就是照见。有什么两样？我们用的方法手段不一样，功夫成就没有两样。所以说“法门平等，无有高下”，法门也是平等。“智慧平等，德无增减故。内用平等，悲愿普应故”，内因就是你自己的本愿，我们在因地里面发过度众生的大愿，众生无边誓愿度，众生有感，佛菩萨立刻就有应，这是作用平等。
　　　第二句，我们说了大意。善知，清凉大师有个解释，我们把它念一念。“佛所证法平等，就是第一义。此二无二，称此而了，故名善知”，他老人家解“善知”两个字也解得很好。平等里面讲佛佛平等，所证平等，这两种是一不是二。民国初年欧阳竟无大师说，“佛法不是宗教，佛法不是哲学，而为今世所必须”，能说出这个话不简单。我们想想他要不契入这个境界，这个话怎么能说得出来？佛法为什么不是哲学？哲学里头有能所，佛法里面虽然讲能
　　　、讲所，能所是一不是二，所以它不是哲学，这叫善知。不但能所不二，法法不二，生佛不二，自他不二。契入这个境界，对于一切众生、一切人、一切动物、蚊虫蚂蚁、一切鬼神、一切万物，平等的爱心，平等的关怀，平等的帮助，一定发这个心。如果这个心发不起来，你没契入境界；契入境界就是宗门里面讲明心见性。为什么？你见性，性德自然流露，法尔如是，他不是勉强。我们讲发心，有个发就坏，自自然然流露出来，这才叫善知。经文第三句，“已践如来普光明地”。践是践履，已经达到如来的住处，这就是我们俗话常讲证道成佛。这是明得佛的位次。佛的位次，古德讲佛有十地，本经是一乘圆教。大乘别教里面所讲十地就是圆教的十住位，别教的初地等于圆教初住，这是诸位同修所熟知。确确实实他们是成佛，他是真的成佛，不是假的。天台大师六即佛里面分证即佛，他虽然不是圆满，他是分证。四十一位法身大士都是分证即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛，应以佛身而得度者，他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力，别教就是初地。经上赞叹“甚深难知广明智德地”，这是《大乘同性经》上所说，清凉大师把这一段文都节录出来。《大乘同性经》里面所说十地，值得我们参考。第一个，“甚深难知广明智德地”，如来果地上的境界，不是凡夫能够想像得到、能够推测到。我们今天习惯，要用研究研究，那怎么行？这一研究落在第六意识里，第六意识，妄想；妄想怎么能够体会智慧的境界？《无量寿经》上佛所讲的也是教导我们，“住真实慧”。　 说到这个地方，我们真的是无限的感慨，现在人学佛成就为什么比不上古人？说实在的话，现在人的善根、福德、因缘、智慧，我相信不在古人之下，加上现在科技发达，带来了许许多多的方便，古人无法想像。古时候人要读一部经，可不容易。经本从那里来？要到寺院藏经楼借出来。借出来，不可以离开藏经楼，在藏经楼天天抄，抄经，你抄一本回去。那有现在这么方便？我最初学佛的时候，台湾佛经非常缺乏。我们想读经，我那个时候到台北善导寺图书馆里面借书，也是抄，我还抄了好几部经。没地方请，没地方卖。全台湾在那个时候，只有三个地方印经，印的数量很少；在台北有台湾印经处，朱镜宙老居士办；台中有个瑞成书局；台南有个庆芳书局。种类少，数量少，得一本经书，谈何容易。现在印刷术发达，每一个同修家里面都可以请一部《大藏经》，在从前怎么敢想像。　 现在这个法物得来这么容易，为什么我们修学不如古人？方法错误。古人的修学有好的老师指导，真正培养你的智慧。佛法是智慧之学，智慧的教育，佛法的目的是叫你开真实慧。《无量寿经》讲三个真实，希有难得，“开化显示真实之际”，“住真实慧”，“惠以真实之利”，这是佛法，这是大乘，不是搞假的。什么是假的？落到意识里面就是假的，落在妄想、分别、执着里面就不是真的，所以我们今天方向错了。我在求学的时代，接触佛法先后两位老师；第一位章嘉大师，第二位李炳南老居士。章嘉大师教我三年，李老师教我十年。他们教学的方法，跟现在诸位所了解迥然不同。他教导我的，就是戒、定、慧三无漏学，从这里下手。他教我一门深入，不是教我广学多闻。为什么？广学多闻都落在意识里面。他说，你可以作个佛学家，可以作个佛学博士，可以到世界上拿几个佛学博士，但是后果是什么？该怎么生死，还怎么生死；该怎么轮回，还怎么轮回。你学佛目的是为的什么？为了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的；你要搞假的，你永远不能够脱离三界六道。你要搞真的，真的就是三无漏学，三无漏学里头最重要是慧，佛法求的是真实之慧。慧从那里来？从定来。不是你读的东西多、听的东西多，你就开智慧，那不是智慧。不但佛家不许可，儒家也不许可。儒家《学记》里面所讲，“记问之学”；你读得多、记得多，到处听得多，这记问之学；“不足以为人师也”，不够资格作老师，不可以教人。你的那一套，道听途说。儒家所贵的，都是贵从自性，贵在悟处，读书你要有悟处。　 佛家更是讲求开悟。学佛着重的是你要开悟，不是说你要记得多，记的多没用处。你果然有悟处，经是活的。经有没有意思？我常说过，经没有意思。你要说佛经有意思，你冤枉佛，佛没有意思。正因为它没有意思，所以它里头就有无量义。为什么没有意思？般若无知。为什么又有无量义？无所不知。说佛有意思，意思只有一个，没有第二个；只有一种讲法，没有两种讲法，死的。现在世间人写文章，死的。为什么？就一个意思，你读一遍，不想再读第二遍。世间圣人的经典，也能够有多义，不只一个意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中国的四书五经，也含多义，但是它不是无量义，它那个意思还是有尽。为什么有尽？依旧没有脱离意识。不过是他那个意识用的正，在佛法里面讲正觉，他不是正等正觉。正觉是什么境界？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界，依旧用的八识五十一心所，用得纯正，没有错误。世间圣人是接近这个境界，所以他的文字百读不厌，千遍也不厌，大概一万遍就不想读，它还是有边际、有境界，不同佛书。佛书字字句句无尽义，那怎么会一样？那我们要学，学什么？　 我亲近李老师，听他老人家讲经说法，初学的时候也带个笔记本。李老师教学，性质跟我们现在的方式一样，我套他的模样。学生坐第一排，有桌子，为什么？他要写笔记。我们同学都写笔记，我也写，李老师看见。我是坐在第一排，第一个座位。他老人家讲完经，把我叫到后台，他的休息室，告诉我：你听经是不是在写笔记？我说是。你写这个干什么？怕忘记。没用，明年境界就不一样，你所写的全是废纸。我想一想满有道理。他不让我写，他说：你写笔记你就分心，你的心不专。这是真的。他教我全部精神贯注在听，不要写，希望在这里能有悟处，他教我的。他告诉我，会听经的人听教理。教有四种∶教、理、行、果；四法∶教法、理法、行法、果法，他教我着重在理。他说：理你要明白，一经通，一切经都贯通，这个多省事。你天天记笔记，记得再好，你就会一部经，再换一部经，不会。学一部就会一部，这不累死人，这个学生到那一年才能教得会？我接受老师的教诲，我在他会下十年，我有一个笔记本，笔记本现在还在，还带到新加坡来。你们去看看，一本薄薄的笔记本只写了一半，半本，十年写半本。没有写笔记，全部精神贯注听他讲。　 但是我在听讲经之前，有听讲的预备，我先读经，老师今天讲这一段经文，我这一段经文熟读，我要读。古人的注解我选个几种，仔细去研究，我有了底子我再来听。我听他怎么个讲法，如果我上台去讲是怎么个讲法，可以跟他作个比较，这样进步就快，所以我学东西速度非常快。我跟他学十年只学了五部经，因为他老人家是贵专、精，不贵多。你学一样，就能通达很多样，这是理，理明白。理要不能够，达不到，没有这个能力，他就告诉我，不得已而求其次，要听教义，义就次一等。理里面没有分别，没有分别、执着；义里面还有分别，没有执着，这次一等。你能够贯通一个宗派，贯通与这个经典同类的能够贯通。如果说理上贯通，不同类的全贯通，不但佛法贯通，其他宗教经典也都贯通，那个很妙，很奇妙，李老师教我一套方法。他在台中讲《华严》，《华严经》是八个人启请，我是八个人当中的一个。他老人家依清凉大师的《疏钞》来讲解，我很用心的听，我只听一卷，八十卷我只听一卷，一卷听下来，行了，全经我都会讲。我讲得比他详细，我用的时间比他多，所以诸位要懂得这些原理原则，对自己要有自信心。　 我是四九年离开中国大陆。我念书只念到初中毕业，就这么个程度。到台湾之后，很想继续再读书，没有这个缘分。自己一个人到台湾，要自己谋生，照顾自己生活，没有时间也没有财力再去上学、再去念书。非常幸运，遇到佛法，比一般读书，成就更殊胜。早年我到日本访问，日本有几个大学要送博士学位给我，那时候印顺法师接受，我不接受。问我为什么？我比它高，博士在我底下，我怎么能接受它，博士是我的学生。实实在在我们要有自信心，在这一生当中有这样殊胜的缘；这是我们在讲席当中，常常引用善导大师的话，总在于缘。他老人家虽然讲，三辈九品总在遇缘不同。虽然说的是这一桩事情，我们可以引用到许许多多的方面。遇缘不一样，我们遇的缘殊胜，真正的善知识，好老师的引导，我们自己真正肯学、肯听话，那有不成就的道理？　 这个太难了，《大乘同性经》里面所说，这是清凉大师所引，甚深难知，这个意思我们能体会到。难知的是什么？广明智德；广是广大，明是光明。广大，尽虚空、遍法界；光明是遍照。现在外国人讲磁场，就是佛法里面讲的光明；在中国，现在气功很盛行，他们讲的气，也是这个意思。真正对气功有修学的人，他看一个人，能看到一个人的气颜色不一样，气的大小不一样，这都是真的，不是假的。你要去问问他，你这种特异功能怎么来？还是一个清净心。你这个能力会不会失掉？会。怎么会失掉？胡思乱想就失掉，跟佛经上讲的原理原则不相违背。我们今天亏吃在那里？一天到晚胡思乱想，你怎么能成就？你怎么能契入境界？可是妄想总是断不了，很想断掉，断不了，就是断不了。佛有胜方便，最殊胜的方便，教给我们：起心动念打妄想的时候想阿弥陀佛，心里有所挂念的时候念阿弥陀佛；把你的想跟念集中在一点就好办，置心一处，无事不办。这个方法，比其他法门，真的来的方便、来的有效。　 凡夫妄想不会断，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛。时时刻刻提醒，不能间断，一断就胡思乱想。睡眠时间愈少愈好，为什么？睡眠的时候你净念断掉，净念要相继，不能中断。睡眠作梦，梦就是胡思乱想，不作梦，无明；不作梦的时候堕在无明里头，作梦堕在妄想里头。睡眠不是好事情，五盖之一，盖就是障碍，障碍了性德，障碍了自性，所以睡眠的时间愈少愈好。一般人真正修行人，精神饱满，时时刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉，不行，要有对治的方法。　 第二句，“清净身分，威严不可思议明德地”，这是讲二地，清净身。清净身从那里来？清净心来。心清净，身就清净；身心清净，境界就清净。确确实实境随心转，不是身随境转。我曾经遇到不少一些人说，不一定是学佛。他们说什么？这些和尚真有一套，讲古时候的和尚，他们在深山里面建一些道场，都是风水最好的地方。意思就是这些和尚都会看风水，好风水的地方偏偏都被他们占去，和尚很有本事。其实对不对？不对，祖师大德那里会去看风水建道场，那有这种道理；如果是这种心理建道场，已经违背了佛陀的教训。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很好，算命、看相、看风水世间意，佛教导弟子可得为世间事，不可得为世间意，不讲求这些。但是他说，道场都是风水绝佳之处，我们点头、肯定、承认。为什么？出家人有德有行，心地清净，那个地方不好的风水也变成绝佳风水，就是这么个道理，境随心转。所以那个风水变成绝佳，不是去选择，是出家人到那一坐，坐上几天，那个境界自然就转变，现在人讲磁场就不一样。所以你真修行，心清净、身清净，身心清净就能转变风水，外国人讲你就能转变磁场。楞严会上所讲：“若能转境，则同如来。”凡夫是被境界所转，他选择，看风水的人选择，选择再好的风水，他去一住，住不了几年，还是家破人亡。什么原因？风水破坏了。怎么破坏？他天天胡思乱想，打妄想就把那个风水破坏。清净身是从清净心得来，身相的庄严不可思议，都是从清净心变现出来。　 第三，“善明月幢实相海藏地”。他也讲十地，十地跟《华严经》上说的不一样。这一句里面是用比喻。幢，高显的意思。善明月幢，明月是清凉的，清凉的智慧。实相海藏，海与藏都是比喻，海比喻深广，藏比喻含藏无尽的德能。这三地。　 四地，“精妙金光功德神通智德地”。从名称上来看，就晓得他这一句偏重在作用，作用是功德神通。什么叫功德？功是你修行有功，德是你收获。一分耕耘，一分收获；耕耘是功，收获是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修，也很认真努力在修行，很用功，但是功用了之后没有结果、没有收获，非常可惜。什么原因？一定要检讨、要反省，把那个原因找出来，消除这个原因，你的功就不唐捐。有持戒，持戒为什么不能得定？自己戒律持得很好、很严，看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒，自己觉得很了不起，贡高我慢，瞧不起别人。持戒是不错，他得的是什么？得的是贡高我慢，瞧不起别人，他没有得定，他怎么会有成就？禅宗六祖惠能大师说得好，“若真修道人，不见世间过”，你就会得定。我自己如理如法的修行，别人修不修，不能问，不能起心动念，你才能得定。　 你要再想开慧，你这种修行态度还是不行，应当学善财童子。我是个学生，要守规矩，规规矩矩去修学，除我之外，一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现这个善人，教我、看我在这个境界里头起不起心动念？他化身做个恶人，做很多恶事，看我会不会起心动念？都是诸佛菩萨的化身，都是成就我们三无漏学，你要能够用这个心态，这种方法去修行，保证你一生成佛。为什么？你心目当中统统是诸佛菩萨，你已经入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。　 所以你要想你自己入什么样境界？太简单了，不要问别人，问问你，你觉得这个世间人都是恶人，自己是恶人；你自己不恶，你怎么看到这些恶？你觉得这个世间个个人都是好人，你是个好人。你几时能看到地狱、饿鬼、畜生都是佛菩萨化身，恭喜你，你入佛菩萨境界；相随心转，一切法从心想生。如何将我们自己在这一生当中，短短数十寒暑转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死成涅槃，不是做不到，总在遇缘不同，这妙极了。所以学佛法就是要学佛菩萨的智慧，学菩萨的善巧方便，怎样转自己；转自己的业力为真实智慧，成就自己无量无边的功德，这是自利。神通则是利他，以种种善巧方便，帮助一切众生，这是真正的智慧，真正的智德地。　 第五，“火轮威藏明德地”。火是比喻，比喻智慧，能断烦恼；轮是法轮。唯有真实智慧的法轮，才能产生最大的威德，能破除一切众生，烦恼无明的业障。　 第六，“虚空内清净无垢焰光开相地”，这一句经文长。佛在经典里面，特别是大乘经典形容自性，实在讲找不到词汇，找不到物体来比喻、来形容，唯有虚空有一点相似，所以常说，“心包太虚，量周沙界”。学佛实实在在讲，真正想学佛第一桩事情，就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就，真正的因素，心量太小，这个是很严重的障碍，一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本来就是包虚空法界。实在讲不是把心量扩大拓开，恢复本来的心量，佛在经上才说，“圆满菩提归无所得”，一切都是自性本来具足，没有增加一点点，这都是给你说真话。心，常常想着太虚空，能与虚空相应，就与法界相应，那就是自性现前。　 清净无垢，虚空确实是清净，没有污染，不碍万象发挥。森罗万象在虚空里面，虚空没有被它污染。为什么不会被污染？因为万象是假，不是真的，幻相。我们以为这个幻相是真的，是存在，其实我们看错、看偏了。事实的真相，就像世尊在这一部经《十定品》里面所说，刹那际。如来与这些法身大士，入刹那际三昧，所以知道十法界、六道、三途，都是清净法界，都是无染无垢，广大秘密、不思议，这给你讲真话。《华严》讲真实，是讲如来他们的现量境界，说明事实真相。我们听了很难接受、很难体会、很难懂得，我们在虚妄的境界里住得时间太久，把这些妄相当真。这一乍听，真实的反而觉得很陌生，觉得不能接受。这难怪释迦牟尼佛成佛，二七日中宣讲《大华严》，看看不契机收起来，再从头来起，讲《阿含》、讲《方等》、讲《般若》，慢慢再诱导你，诱到最后，《法华》、《涅盘》，又归到《大华严》。这是对这些习气深重，认假不认真，用善巧方便，诱导你回归真实。　 第七，“广胜法界藏明界地”，广是广大，胜是殊胜；广大殊胜形容法界。佛在经里头，这些名词术语用得很多，实际上都是说一桩事情。譬如讲真如、自性、本性、第一义谛、如如、一真、法界，意思都一样，都是说的一桩事情。宗门还说，“父母未生前，本来面目”，还是讲这桩事情。那我们要问，佛为什么一桩事情说这么多的名相？他这个意思就很深，叫你不要执着。也正是中国道家所讲，“道可道，非常道；名可名，非常名”，你能够体会它的意思，离文字相，离言说相，离名字相，名字术语，离心缘相，你这才真的得道，真的通达明了。如果你一着相，你着言说相、着名字相、着心缘相；心缘相是什么？听了想一想什么意思，一想就完了。岂不是跟你说没有意思，你想什么，好好的听就行。说的人没意思，说而无说，无说而说；大家在这听也很会听，听而无听，无听而听，你才能入境界。你今天出了讲堂，回到家里，家人问你∶你今天听了什么？我听了些什么什么，完全错了。真正入这个境界，如果家人问你∶你今天听的是？不可说不可说，这妙啦！真有体会，真有入处。殊胜广大法界里面，含藏无尽的智慧，无尽的光明。　 第八句，“最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地”，这一句文也很长。普觉，普是普遍，无所不觉；觉是从相上说、作用上说，智是从体上说。通常我们解释佛陀这个名词的含义，为什么不把它翻成华语？华语里面找不到适当的词汇来翻译，不得已用音译。佛陀虽然讲是智慧，可是跟我们中国这个智慧里面有区别。我们中国人讲智，里头没有三种智的意思；而佛陀里面讲智，它有三种智：一切智、道种智、一切种智，它含有这三个意思；我们中国这个智没有这三个意思。佛陀里头觉的意思，它觉也有三种觉：有自觉、觉他、觉行圆满；我们中国这个觉里也没有这三个意思。所以佛陀可以翻成自觉，但是还是要加注解；因为中国这个自觉两个字，没有这三个意思。由此可知，翻译不是一桩容易事情。　 有智有觉就能够断烦恼。诸位必须要晓得，定只能伏烦恼，石头压草，压住它不动，不能转变。佛家常讲断烦恼，烦恼不是真的断，烦恼要是真断，那个问题可严重。为什么？“烦恼即菩提”，烦恼断了，菩提不就断掉，所以我们听话要会听，佛讲断烦恼是把烦恼转变成菩提；烦恼断了，菩提生了。怎样转变？智觉。你没有正知，没有智、没有觉，你就转变不过来。定功是伏，伏住，伏住是它不起作用，并没有断掉，它还在，只是你有定力把它降服住。譬如念佛，念佛功夫得力，念到功夫成片。什么叫功夫成片？成片是事一心不乱的初级，初级功夫。一切时、一切处、一切境缘之中；境，物资环境；缘，人事环境；一切境缘当中，你都能提得起佛号，功夫就成片；换句话说，你在境界里面可以作得了主。外，不会被境界诱惑；内，不会起贪嗔痴慢。内不起烦恼，外不受诱惑，一句佛号绵绵不断，这是功夫成片。烦恼有没有断？没有，你的功力能压得住，伏烦恼。到事一心不乱，功夫深的能够把烦恼转变成智慧。所以烦恼不是坏东西，转变成智慧就是好东西；没有转过来它不好，转过来了它很好，用处很大。　 你得要会转，这个里面要有智、要有觉，能转见思烦恼，能转尘沙烦恼，能转无明烦恼；转见思、尘沙成大菩提，转无明成大涅槃，这样才能入华严无障碍的法界。清凉大师给我们判的四无碍法界∶事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是诸佛如来、法身大士他们的境界。他们境界落实在那里？就是落实在我们这个人间，就是落实在我们的社会，就是落实在我们的生活环境当中，问题就是你会不会？宗门常常勘验学人，会吗？会了，你就入境界，你就得大受用；不会，还要造业，还要受报，还要搞六道轮回。我们学佛，学什么？就学这个。不但超越我们这个世间，超越欲界天、超越色界天、超越无色界天、超越声闻、缘觉、权教菩萨。所以诸位契入佛法之后，世间法自自然然就放下，才知道佛法是真实，究竟圆满。“了达诸佛希有广大秘密之境，善知一切佛平等法，已践如来普光明地。”清凉大师在第三句里面，引用《大乘同性经》里面讲佛有十地，这十地都是如来果地上的境界。从第一甚深难知广明智得地，一直到第八最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地，给诸位介绍过。清凉在《疏钞》里面说得很详细，道霈禅师《纂要》里面也都引用。第九是“无边亿庄严回向照明地”。这一句里面第一个是庄严，庄严是无量无边，说之不尽。佛经里面所说庄严，就是我们一般人所讲的美好，美好到极处，一丝毫的缺点都找不到，一丝毫的过失都没有。这种庄严无论是在正报或是在依报，正报是指我们的身体容貌端庄、体质丰满，没有缺陷；依报是生活环境、工作环境，乃至於休闲游乐的环境，无论在哪一方面都找不到缺点。也许有人听到这个说法会怀疑，这可能吗？因为在我们常识里，不但我们一生见闻觉知的范围之中，乃至於我们从古代历史里面所记载，也没有听说有这麽圆满的庄严境界。就是以释迦牟尼佛来说，这是已经成佛，佛当年在世，我们在经上看到，他老人家还有托不到钵的时候，还有三月马麦之报；僧团里面还有六群比丘，也就是佛的学生当中还有不听话的、还有调皮捣蛋的，佛也管不了。类似这些事情都有缺陷，都没有圆满，怎麽能够说是无边亿庄严？亿是亿万。这一桩事情，我们必须细心去深入经藏，细心去体会佛菩萨的圣教，如果我们对於理论能够肯定，事相当然就不会怀疑。佛告诉我们十法界依正庄严是“唯心所现，唯识所变”，诸位特别要记住这个“唯识所变”，唯识所变就不能达到究竟的圆满；换句话说，总有一些缺陷。这是说十法界。如果我们明白这个道理，如来示现在世间、示现在十法界里面，必定也有缺陷，但是这个缺陷，诸位要记住示现的，不是真的。我们凡夫看来好像是真的，实际上不是真的，他是舞台的表演。所以示现逆行，依旧是诸佛如来，依旧是行圆满庄严的菩萨道，我们凡夫不知道。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面，你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人，也是诸佛如来大权示现，他们要不示现这些违逆的恶境，就不能够给佛作为制订戒律的因缘，他们这样做，佛才依这个因缘制订戒律。如果没有这一群人来示现，这三藏就变成二藏，有经、有论，律就没有。我们这样去观察，就明了佛菩萨无尽的慈悲，虽在六道、十法界里面还是大圆满，就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现，不是真的，他所示现造五逆罪，生生堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说，提婆达多确实堕地狱，在地狱的生活状况如何？释迦牟尼佛说他在地狱的快乐相当於忉利天。的确是地狱，但是他不受苦，他在那里很快乐。这是个什麽道理？这一种逆行显示出如来的正法，没有逆行怎麽衬托出来正法？所以他也建立了无量功德，帮助佛教化众生。好像在舞台上，他表演一个恶人，表演一个这样的角色，依照剧本来唱戏，他唱得很像，演得很逼真，都是演给我们看，都是令我们觉悟，告诉我们造作恶业必定堕地狱。他因为是示现、是表演，所以堕地狱也很快乐。如果我们要干，我们不是表演，我们形式跟用心它相应，他那个表演形式是装得很像，里面心地还是清净、平等、觉。所以在形式上他堕地狱，地狱里感受如忉利天，道理就在此地。他是来帮助佛教化众生，他的示现是帮助一切众生觉悟，所以还是无边亿庄严，无量无边庄严，没有欠缺，这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。第二个意思回向、照明是两个意思，统统都概括在其中。回向，可见得这个法门对我们修学非常重要，普贤菩萨行门的总纲领，最後一条“普皆回向”。我们要懂得回向的意义何在？回是回归，向是趣向。我们所积的一切功德，希求的是什麽？这一点要很清楚。世间人学佛行善，断恶修善、积功累德，他的目的是求自己一生的福报，求智慧、求福报，求一家人幸福平安，他就这麽大的一个愿望，所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行，随着你的心量大小，你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人，一文钱的功德；说一文现在人不懂，一文是很少，在古时候一分钱是十文，就是十分之一，十文钱才是一分。这是讲很少很少的钱，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虚空法界。为什麽？依报随着正报转，正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万，只求自己这一生的幸福，求一生的平安，你这心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我们举这一个例子，布施不在钱财的多少，得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎麽个修法，修不过菩萨，道理就在此地。菩萨的心量大，念念都为众生，为尽虚空遍法界一切众生。佛教我们回向，要回向三门。第一回向众生，我们这一生当中，断一切恶，断恶是功德；修一切善，修善也是功德。这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生；换句话说，我断恶是为一切众生断恶，我修善也是为一切众生我才修善，希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受，这个心量就是佛心，就是菩萨心。念念是这个心，无论是顺境、无论是逆境，从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提，我们自己所求的；回向众生这是利他，对自己只求菩提。菩提是什麽？觉悟。我们自己不求别的，只求觉，求究竟圆满的大觉，觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际，实际是什麽？实际是本体、是自性，《无量寿经》上给我们讲三个真实，第一个“开化显示真实之际”就是这个，回向实际。实际是真如本性，也是《华严经》经题上讲的“大方广”，这三个字就是实际。大是实际之体，是性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际，这种回向功德是无量无边。末後这一句，第十名“毗卢遮那藏海智地”。毗卢遮那是报身如来的德号，这一句是梵文，他的意思遍一切处，前面都跟诸位报告。这是说自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世间一切法都从自性而生，还回归自性，海是比喻。这十句都是佛地，十句可以说都是如来智地。为什麽说十种？实际上十依旧是归纳，如果是展开来，无量无边的佛地，这是从德用上来说。如果从体性上是一；一即是多，多即是一，一多不二；一是从体上讲，多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见，在相用上都给我们说十，说十句，十代表圆满，数字上代表圆满。这一句经文说是“已践如来普光明地”，我们要留意这是如来的普光明地，不是菩萨。践是践履，达到了，你已经踏进这个地，踏进这个地就是成佛，你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地，佛的十地，普光明地相当於第一“甚深难知广明智德地”。普就是广的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深难知都在普光明之中，他的普不可思议，他的光明也不可思议。刚才说过，一即是多，多即是一，说一地就具足一切地，这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总，因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句是“入於无量三昧海门”。注意那个“入”，入是契入，前面一句是“践”，都是证得的意思，都是入了这个法门。这是证佛三昧。“无量三昧海门”，三昧是梵语，翻成华文的意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我们凡夫的享受不正常，六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们，六道里面的众生，他们的受可以分为五大类，五种受。我们的感受也是很多，说之不尽，把它归纳起来不外乎五大类。身有两类：苦、乐；身有的时候感觉到苦，有的时候感觉到乐，身有苦、乐两种；心里面有忧、喜两种。还有一种状况之下，身也没有苦乐，心也没有忧喜，这个很好，叫舍受。身舍苦乐，心舍忧喜，这个境界叫舍受。为什麽说它舍？它保持不久，它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定，佛常讲四禅八定，四禅八定都是属於舍受，它不是永久的，都是暂时的。纵然入第八定的境界，这个定很深，这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人这是得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间还相当长。八万大劫过了之後，他这个定会失掉，所以还是属於舍受，不能叫它做三昧，它还是舍受。到什麽时候才能够称之为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，这才能称之为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称他作正觉，他的享受也能称之为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧，那不能称。从九次第定往上等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界里面也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧就不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨，这还有相当长的一段时间是他修学的，所以三昧的差别、等级就繁多。而三昧里面的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎麽会有这麽复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境里面，他的感受也非常复杂。佛在经里面举例说明，让我们从这些例子里面去细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》上所说，“不取於相，如如不动”，这是正受；“外不着相，内不动心”，这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不着相叫做禅，内不动心叫做定。可是每一个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执着，佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，这个色一接触，他三昧就没有；财里头有三昧，色里头没有三昧。我们明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相太多太多，你在几个色相里头得三昧，几个色相里头不得三昧？眼识里的境界无量无边，耳根对於音声的境界也是无量无边，乃至於意根对法尘还是无量无边。六根对六尘无量无边境界统统都不着相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还不行，他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻，门是门径，他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性，所以称之为门，门就是明心见性的门径道路。“於一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。”前面这四句所说都是讲果法，与会的这一些菩萨们，这是介绍他们的大智、大德、大能，他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用，这个作用里面，这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身，现佛的事业，於一切处皆随现身。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身，佛能现一切身，应以什麽身得度，佛就现什麽身。佛在一真法界现的是报身，佛为什麽要现报身？为度地上菩萨，那就要现报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面，要度这些人、这些众生，一定要现人身。佛要度天人，一定要现天身。佛要度畜生，一定要现畜生身。畜生很多，佛要度那些猪，佛一定要变一个猪身；佛要度狗，一定要变个狗身。你跟他同类，同一个身相，才能跟他讲经说法去度他，不同类的身不行。诸位一定要明了这一个事实真相，了解这个事实真相，对我们修学有很大的帮助。一切众生都执着这个身相是我，这个错了。如果执着成佛，佛还有个身相，佛是什麽相？三十二相、八十种好。试问你能不能成佛？你成不了佛，为什麽？执着三十二相、八十种好。转轮圣王也有三十二相、八十种好，凡夫，不是天人，人道。纵然你修学得不错，将来修成佛道，你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相、八十种好，藏教佛在十法界里面，没有超越十法界。我们明白这个道理，了解这个事实，把身相破掉。我有没有身相？没有身相，正因为没有身相，才能随类化身。我们今天为什麽不能随类化身？执着这个身相就是我，跟这个样子不一样，就不承认这是我，所以没有法子随类化身。《普门品》里面，观世音菩萨说三十二应，三十二应是把感应，众生有感佛就有应，把感应分成三十二类，每一类里面无量无边。譬如说应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛身很多，佛的形象也不一样，天台大师所讲六即佛，那就分六大类。《华严经》上讲四十一位法身大士，那就是四十一类，四十一种不同的佛。所以佛身也不一样，佛有劣应身、佛有胜应身，这是大的区别。小的区别说不尽，这是我们要晓得的。他有能力随类化身，如如来果地上一样。“世法所行悉同其事”。佛用什麽方式来教化众生，帮助一切众生破迷开悟？佛用同事摄，四摄法里面讲到究竟圆满，同事。我们今天是初学佛，诸位一定要晓得，烦恼习气没断，布施我们可以学。佛用布施，用现在的话说结缘。你要想行菩萨道，你念念都有结缘的心，时时刻刻有结缘的事，你要真去做。身上常常装一点小的财物，遇到有缘的人送他，结缘。没有，合掌欢喜，对他谦虚恭敬，这也是结缘，欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根，永为道种，都是结法缘。现在你们在家里常常打电话，一拿起电话阿弥陀佛，给人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印的阿弥陀佛，印的知恩报恩，都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行，这个是布施。第二个是爱语。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，那你就全把意思搞错。爱语是真正爱护他，这种语就是爱语。他做错事情责备他，劝他改过自新，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个利行，这是我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。凡是对於一切众生有现前利益，这是一切众生最欢喜的，现前的利益。将来的利益，那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜，因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做，要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现，佛菩萨不但有高度的智慧，都有大福报，可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察，他们的生活都非常节俭，一点都不肯浪费，生活非常简单，没有求享受。我过去在台中求学，亲近李炳南老居士十年。我观察他十年，十年不算短的时间，要说装样子，没办法装十年，装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要说他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是没事情干，不是说每天在盘腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做，那你这一餐怎麽可以？你的营养不够。我们跟他相处，他很早就起来做早课，中午休息的时间大概是一个小时，不多。他是两个大学里面的教授，他去上课；是奉侍官府的主任秘书，他上班，每天要去签到上班，他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有一个老人院，有两个幼稚园。他是董事长，常常也得去看看，还要去参加很多会议。每一天，有的时候两、三个会议，至少有一个会议：念佛班。台中莲社莲友很多，将来我们也模仿。莲友多了就分班，他分四十八个念佛班，每一班有班长、有副班长，每一班一个月跟老师见一次面，就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面，四十八个班，他天天要跟大家见面，不同的班。班的人数少，两、三个班合起来，班的人数多，就是一个班。天天要跟念佛班开会，要答覆念佛同修的这些疑难杂症；他提问题，老师解答。你就晓得他的工作量。还要讲经，还要教书。所以你要跟他见面，一定是一个星期之前跟他预约时间，临时是决定找不到他，他没有时间接见你。这样的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐当作一餐吃？我曾经见过发心持午的人，他们持午不正常，把三餐当作一餐吃，所以吃得没多久一身都是病痛，得肠胃病，饮食不正常。李老居士的一餐很正常，比我们都吃得少。他是山东人，喜欢吃面食。一餐面条就一小碗，我们现在普通吃饭的饭碗小碗，一小碗。如果吃馒头，很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用，在那个时候台湾的钱两块钱，一天生活费用。我看到他很受感动。我在学佛的时候，我二十六岁学佛。学佛大概半年，我晚上这一餐就断掉，就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午，晚上不吃，这是很正常。到台中亲近李老师，我晚上这一餐断掉，已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错，我把早餐也断掉，学他；我没告诉他，我到第八个月我才告诉他。我说∶老师，我也吃一餐。多久了？八个月。身体感觉得怎样？很好、很正常。他桌子一拍∶永远下去，不求人。人到无求品自高，我们自己的生活简单，不求人，生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多，这个没有办法，没法子比上他。他一餐两块钱，我一餐三块钱，没有办法少，两块钱我做不到。这就是说明，他的心比我清净。所以我在那个时候明白了一个道理。我讲给他老人家听，他点头肯定，给我作证明。我发现一个什麽道理？饮食是能量的补充，也是体力的补充；好像燃料一样，添燃料。这个身体每个人消耗量不一样，有人消耗能量很多，他必须大量补充；有一些消耗能量很少，他补充的就很少。你一定要明白这个道理，一定要知道自己的体质，你才能做。能量消耗，消耗到什麽地方去？妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上，真正维持体力，你的工作它所消耗，确实只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清净，他消耗能量愈少。於是我们在经典里面恍然大悟，阿罗汉七天吃一餐；辟支佛半个月出来托钵一次，半个月吃一餐。为什麽？他消耗量少，所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理，心地愈清净消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多，你要学一天吃一餐，保险三天你就躺到床上起不来。为什麽？你是个耗油的，像汽车一样，耗油的车，你给它油量不够，它走一点点距离，它就不能动，这是事实。所以心地愈清净，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃饭，吃馒头，李老师吃两个，我要吃三个；他一小碗就吃饱，我要吃一大碗才行。这说明他那个功夫，我还达不到。李老师的收入很可观，他兼差很多，收入很可观。在当时，他一个月大概有将近四、五百元的收入，他的生活费用一个月只六十块，其馀这些钱统统布施，他没有享受。学生多，有钱的学生也不少，看到老师生活这麽清苦，有的时候送一点东西给他吃。送去之後，他吃一点，吃不完，有人在那个地方，大家分而食之。有些人送衣服给他，他收了；那个人走了之後，那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服，旧到什麽程度？我们只知道，他那一件中山装穿了几十年。破了？破了补。到他老人家往生之後，我们才看到他的真面目。他的内衣、袜子都补过很多次，在现在这样社会还穿补衣服的人，我们听都没听说过。诸位要到台中看看李老师的纪念馆，他这些衣物陈列在那地方，你看看很受感动，节省到这种程度。他怎麽会没有福报？他的福报是让大家去享，自己没享。在这个末法时期，实在说出家人当中我们都很少看到，一个在家居士，我们怎麽能不佩服？利行，利益一切众生之行，我们要认真努力做；不要做利益自己之行，这个要记住。众生修行，你的烦恼断不掉，你的习气改不了，你不能证果、不能够开悟，什麽原因？念念还顾自己，还是利益自己。虽然想利益大众，我有一半利益大众，得一半要照顾自己。如果心再发得大一点，好，我三分之二照顾大众，还三分之一照顾自己，不行。只要你有照顾自己的意念，就是最大的障碍，你不能开悟，你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习，看看佛菩萨示现那个形象完全为众生，没有丝毫为自己，所以他成佛，他能够明心见性，道理就在此地。百分之九十九为众生，还有百分之一为自己，都不行，都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私，真正明了众生就是自己，自他不二，照顾一切众生，真正照顾自己。为什麽？自己明心见性，自己入佛境界，这不是照顾自己吗？成就自己圆满的智慧福德，作佛二足尊。我们这才真的明白过来，原来照顾众生，才是真正照顾自己。有一念私心，害了自己，那不是照顾自己，害自己。四摄法里头，利行我们要学，同事太难。这个地方讲同事，现佛身业，遍世同事，这个难，这个没有真正的定功，没有真实的智慧，不可以。所以四摄法，我们凡夫学前面三种，这个不可以。菩萨行，他有智慧、他有神通、他有定力，可以与众生同事。同什麽事？众生喜欢跳舞，他天天陪他跳舞；众生喜欢打麻将，他天天陪他打麻将，这叫同事。而且菩萨干这些事情高明，打麻将常常都赢钱，赢得你很服气，然後你就向他请教：你这一手太高明，从哪里学来的？他说∶我从大乘经里头学来的。把他统统拉过来了。所以他们那个同事是，“先以欲勾牵，後令入佛智”，这样来的。跳舞也跳得好，喜欢跳舞的人对他佩服得五体投地，精神饱满，跳三天三夜不累，所以那些人就向他请教：我从佛法禅定当中得来。同事是《华严经》上讲的“事事无碍”，入这个境界；我们没有定功、没有智慧，要在这种场所一同事马上就被他度掉，就堕落了。所以这是高竿的，不是我们现前定慧能够达得到的。我们晓得像五十三参里面，逆行的那都是非常明显，用同事的方法来度众生，悉同其事。世法所行悉同其事，这是事事无碍的境界。“总持广大集众法海。”这是同佛意业，总持大法。广大是指大乘佛法。佛法跟世法诸位要晓得没有界限，差别在哪里？佛是觉的意思，一切法你觉悟都叫做佛法；如果不觉，《大方广佛华严经》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪里？觉，迷。觉了之後，所谓是哪一法不是佛法？法法皆是。你不觉的时候，再问你一句：哪一法是佛法？没有一法是佛法，佛法是觉法。所以世法跟佛法没有界限，才理事无碍、事事无碍。世出世间一切法无限的广大，他在这个无限广大诸法当中，抓到一个总纲领，总持。总纲领是什麽？在我们这个经上，就是“佛华严”。“大方广”是从体上说，是体相用；“佛华严”是形上。如果用《无量寿经》经题上来说，诸位意思就能更清楚，《无量寿经》上所说“大乘无量寿庄严”，就相当於本经“大方广”，经题里面所讲“清净平等觉”，相当於本经讲的“佛华严”。所以“无量寿庄严”是性德，“清净平等觉”是修德。“清净平等觉”这五个字是修德里面的总持，这五个字展开就是世出世间无尽广大法门，我们要能抓得住纲领。这个纲领如果再简单、再浓缩，给诸位说，就是一句阿弥陀佛名号，名号功德不可思议。你们想想，名号与清净平等觉相不相应？完全相应，圆满相应。这一句阿弥陀佛就是清净心，这一句阿弥陀佛就是平等心，这一句阿弥陀佛是无尽的正觉。大家在此地念佛，念得这麽欢喜，我看得出来，法喜充满。为什麽你们在别的地方念没有这麽欢喜，跑到此地来念生欢喜心？那要用外国人的话说，磁场不一样，这个地方的磁场殊胜；练气功的人说气不一样，这里的气很旺；在佛法里面讲光明不一样，这个地方佛光注照之处。佛光是遍照，并没有偏心，这个地方人愿意接受佛光。佛光虽然遍照，许许多多地方人不愿意接受，用种种障碍把它障住，那就没法子。这个地方没有障碍，接受佛的光明，所以在这个地方念佛，跟别的地方念佛不一样。你不相信，你回家去念，你看看一样不一样。我们从台湾来的同修，你们在台湾也有一个道场，不相信回去之後，到那些道场去念一念，细细比较一下，跟在此地念一样不一样，你就明白。所以希望同修们有时间，尽量到这个地方来念佛。这个念佛道场，我们肉眼看不见，有佛在此地念佛，有菩萨在此地念佛，所以不一样。护法善神在此地念佛更多，现在人讲有无形的；我们肉眼看到这些几个人这有形的，有无形的比有形的数量多很多倍。“辩才善巧，转不退轮。”这是得佛的语业。佛有四无碍辩才，四无碍辩才是从哪里生的？真实智慧。真实智慧是我们每一个人自性里面本来具足，自性里头般若智慧。我们的智慧不能现前，我们的辩才失掉，都是因为你有烦恼障、你有所知障，这两种东西把你障碍住。舍掉这两种障碍，你的智慧、辩才就现前，你就能转法轮。怎麽个舍法？舍就是放下，真正放下。可是有很多同修来告诉我：我很想舍、很想放下，就是放不下，不知道用什麽方法放下？实在说，古德教导我们有一个最好的方法，也是最笨拙的方法，消业障。那个方法最笨拙？拜佛。拜佛的时候，一心称念，一心顶礼。拜佛的时候，心里一个妄念都没有，连佛都不想，确实没有一个妄念；规规矩矩按照这个动作去拜，去礼拜。每一个动作你都做得很正确，这是恭敬；你一个动作做得不正确，这是不恭敬，所以这叫威仪。按照这个规矩去拜，一天拜三千拜，拜上三年你的业障就消，妄想、分别、执着统统拜掉。如果你拜佛，还要想佛，还要想什麽，打妄想，那就没有用处，你的功夫破掉，拜佛是一个很好的方法。亻炎虚法师《影尘回忆录》里头，不是记载着有一个晒腊烛的法师吗？那个法师不认识字，没念过书，很老实。夏天，热天，人家给他开玩笑。他当香灯师；香灯师：腊烛长霉了，拿出去晒一晒，大家都晒衣服。他就很听话，就真的把腊烛都搬出去晒。老实人!老实人了不起。做了这麽一桩错事情，别人不原谅他。老和尚了不起，方丈和尚了不起，方丈和尚知道这个人老实，老实人有成就。不叫他做香灯，叫他去育王室拜佛，拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，开悟了。不认识字，他能够作诗，能够作偈，又会讲经，以後变讲经的法师。为什麽？智慧开了。怎麽开的？业障消掉。怎麽消掉？拜佛消掉。他拜，我们相信，他也很老实，老和尚叫他拜，他就乖乖的拜，就这样去行。跟谛闲法师箍捋匠的徒弟一样都是老实，教他念一句阿弥陀佛；你老实念，念累了就休息，休息好了再念。他念个三、四年，站着往生，预知时至，他不生病。往生之後，还站了三天，希有。哪有死人站三天？他站三天，等老和尚替他办後事，你看看多了不起。他们能做到，我们为什麽不能做到？不能做到的原因在什麽地方，我们要把它找出来。把这个原因消除掉，他能做到，我也能做到。我们做不到就是有业障，他们做得到是业障消除。所以诸位要晓得，拜佛是最好的修行方法。当然佛在经上讲，所有修行方法，方法无量无边，法门平等，无有高下。你要会用心，你不会用心的话，那就很难。会用心，用清净心、用无分别心，无论修学哪个法门你就很容易。譬如说读经，读经也是个好方法。要怎麽读？无分别心、清净心去读经。诸位在《坛经》里面看到法达禅师，他读《法华经》，《法华经》的分量相当长，读的时候要恭恭敬敬读，不可以像开快车一样。经念得很熟了，我听说读《无量寿经》，背得很熟的人念一遍半个小时。《无量寿经》半个小时，很好，跟我讲，我也点头，一天念个十部、八部，不错，很好。他有没有受用？没有受用。为什麽没有受用？赶，他心是急躁的，赶紧把它念完；开快车，容易出事情，不老实。正常的速度，你必须念得字字清楚、了了分明，这才是恭敬心。半个小时念《无量寿经》，我让他念给我听，我一个字都听不出来，他把好几个字搞成一个声音；念是念得很快，没错，恭敬心没有。念经实在讲，念经也能度众生，念得叫别人在旁边听，听懂了，他开悟，那就度了他。如果当年惠能大师卖柴的时候，听那个人念《金刚经》，一部《金刚经》几分钟就念完，惠能大师保险不会开悟，保险没有听出来。一定是他念得很慢，念得字字清楚，他在旁边一听，觉悟了。要明白这个道理，你念得要叫别人听得清清楚楚、明明白白，这个是标准，念经怎麽个念法？念的时候，不起一个妄念，不分别经里头什麽意思。为什麽？念经是修行。修什麽？修戒定慧，你这才相应。怎麽叫修戒？你在念经的时候，你心里头不会去想坏事，你身端端正正，威仪具足，身、语、意都不犯戒，戒行具足。读经，经是诸佛如来从自性里面流露出来的真言，世出世间一切法没有比这个更善，所以你读经，岂不是“诸恶莫作，众善奉行”，你的戒律具足，这是修戒。读经的时候专心，刚才讲清净心读、无分别心读，这是修定。念得字字分明、清清楚楚，没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒，这是慧，这个慧是根本智。所以读经是修行，戒、定、慧三学一次完成。经读得慢没有关系，你两个小时读完，你修两个小时，你在那里修行，是戒、定、慧三学一次完成，这是真用功，真实功德。图念得快，一天念的遍数多，不但你没有功夫，你还生烦恼。生什麽烦恼？贡高我慢。我一天念十遍，你们一天一遍都念不了，我比你高；贡高我慢，自尊自大，瞧不起别人，对於一切众生，很难生起恭敬心，总有傲慢的习气在。读经是修行的一种方法，如果我们不善读，那就变成世俗读书，这个里面功德就没有。如果是用修戒定慧这个方法来读经，也能开悟。《坛经》里面讲法达禅师读《法华经》，他念过三千遍，《法华经》长，一天念一遍，三千日。三千是说个整数，在我们想想大概是十年。十年的时间读《法华经》，遇到六祖大师，六祖大师给他一讲解，他就开悟。他要没有十年功夫，怎麽讲也开不了悟。读经也是一个方法，法门无量无边。四弘誓愿里面讲法门无量，任何一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你成无上道，都能帮助你得无碍辩才。只要你用功得法，这一点非常非常重要，你才能够说法善巧。“善巧”两个字的意思要懂。巧是巧妙，随心所欲，巧妙。善是什麽？不失规矩。随心所欲还合乎规矩，这叫善巧。如果说是巧，说得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一种善而不巧，在讲台上讲经说法很守规矩，你细细去听确实他没有毛病，但是说得不好、不精采；确实他没有毛病，但是讲东西不精采，不能引起大众的兴趣，这是不巧。可是初学佛法的人一定要记住，宁愿善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大。所以达到善巧，那是纯熟了，这个里面一定要契入境界。我们一般讲有行有证，你善巧两个字一定做到。纵然没有证，也有真正修行的功夫，才能够做到善巧。没有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，这是诸位必须要记住。“转不退轮”。轮是比喻，法轮常转，这个意思诸位懂得，在此地就不多说。“不退”这两个字重要，清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是“称理不退”，就是说与教理相应，决定不违背教理，这一点很重要。佛说法契机契理，如果说背理而说，纵然契机而不契理，这个错了。契机而不契理，佛说那是魔说，不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲，契理就是善，契机就是巧，理机双契，这是善巧。第二个“应机不退”，第二个意思不退就是契机。说法的人善於观机，所说之法正是听众他们迫切需要，他听了之後当然生欢喜心，听了之後就得受用，能帮助他解决问题。所以佛无有定法可说，佛无有法可说，既然佛都无有定法可说，佛的弟子、菩萨、祖师大德，我们学讲经的这些人，还有什麽法可说。佛虽然无有法可说，可是佛确确实实说法四十九年，佛在《华严经》里面告诉我们，诸佛如来尘说刹说，恒无间说，永远没有中断过。我们读《华严》，仔细去观察思惟，佛讲的话一点都没错，於是我们在说法里面，体会到一个原则，原则就是应机而说。然後我们观察，我们现前这个时代、现前这个社会需要什麽？佛在经上常常把佛比作大医王，好比是医生。医生干什麽？医生是给众生治病，治病一定是应病与药，药到病除。你要知道众生害的是什麽病，然後你要用什麽方法来对治它。如果不知道众生害的是什麽病，你就给他说法，那就是等於医生不晓得害什麽病，就处方给他，就给药给他吃。如果他运气好恰好碰上，病就好；运气不好，一吃就呜呼哀哉。诸位要晓得，吃药要是不对症，害死人，药不能随便吃。法比药还重要，法要不对机，断人法身慧命，这个罪更重。药吃错，吃死了，佛经上讲过四十九天又投胎又来了，所受的伤害不大。如果说知见错误、方向错误，这个受害就太大太大，会堕落好多世，你迷在里头不知道回头。所以断人法身慧命，比害人生命这个罪过，不知道要重多少。可是世间人把害人生命看得很重，把误导众生断人法身慧命看得很轻，这叫颠倒错乱。所以说法要观机。现在社会众生的机宜如何？现在众生不相信因果，不明是非，不辨邪正，这还得了吗？所以恶业增长。确确实实我们仔细观察，心存的是恶念，意是邪思，三业所造是十恶业。我们遇到这些众生，你要说什麽样的法去度他？你所说一定是针对他的病痛，无论讲什麽经典，经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》，我们用什麽方法来讲？对治现前众生病毒来讲，《华严经》讲得他才有受用，他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来，他就得利益。所以今天在这个世间，不宜谈玄说妙，谈玄说妙他不懂，他也不想听。今天是无可奈何我们一定要讲粗语，这是地藏菩萨在《本愿经》里头所说，粗语就是讲这些病痛，讲不善的业因、不善的果报，让他觉悟。所以诸位将来要学讲经说法，担负起如来家业，弘法利生，到一个地区先要打听，先要了解这个地区，一切众生的根机。你们学过《内典讲座之研究》，三番观机：人的根机、处的根机、时节因缘之机，你才能够契机说法。这个是应机不退。第三“利益不退”。决定利益众生，决定叫他来听五分钟一定是五分钟得利益，他听十分钟一定十分钟得利益，他听两个小时一定是两个小时得利益，不能让他空过。第四个是“制伏不退”。这是对魔王外道一定有能力把它控制住，使这些魔王外道在你这个道场，也规规矩矩的听经闻法，不敢妄动。清凉讲这四不退。四不退它的基础、它的原则，都是奠定在真实的修持上，也就是真实定慧的基础上，你才能做到这四种不退。这四种不退，完全是应机而说。另外我们在净土经典里面，常常听到三不退：位不退、行不退、念不退。这也是讲修行的阶段，从断烦恼上来说。见思烦恼，三界九地品位不同。如果你真的能够将三界八十八品见惑断尽，证小乘须陀洹果，位不退。位不退是绝不退到三恶道，没有离开六道，六道里头人天两道受身修行，决定不会堕三恶道。这是位不退。第二行不退，行不退是讲菩萨，大乘菩萨决定不会退到小乘果位，不会去作小乘人。这是行不退。念不退，念念趣向萨婆若海；萨婆若是梵语，意思是一切种智；这是法身大士，圆教初住菩萨所证得。证得念不退，当然前面两种不退一定具足；前面不能包括後面，後面可以包括前面。这个地方我们特别要明了，就是念阿弥陀佛的人得佛力加持，他这个不退，圆证三不退，这个不可思议。如果通常讲证三不退，圆教初住菩萨就证得，但是不圆满。圆证三不退，要到什麽地步？八地以上，八地接近圆满，等觉才是真正圆满。通常不说等觉，说十地，法云地的菩萨圆满，圆证三不退。所以念佛这个法门，不可思议，是真的不是假的。念佛圆证三不退，当然是往生西方极乐世界，你证得了。可是现前你如果说有坚定的决心，丝毫不动摇，一心一意只求西方净土，一心一意只想亲近阿弥陀如来，世出世间一切法都不放在心上，你现在就是圆证三不退，不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门里面，其他法门里头没有的。所以肯定“但得见弥陀，何愁不开悟”，业障习气烦恼再重也不在乎，我也不理会，也不想断烦恼、也不想证菩提，只有一个念头：见阿弥陀佛。这个了不起!这是藕益大师在《弥陀要解》里面讲发大菩提心，一心专求西方极乐世界，这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。〔六〕 无障碍德【一切如来功德大海，咸入其身。一切诸佛所在国土，皆随愿往。已曾供养一切诸佛，无边际劫，欢喜无倦。一切如来得菩提处，常在其中，亲近不舍。恒以所得普贤愿海，令一切众生，智身具足。成就如是无量功德。】这一段是紧接着前面“胜进果行德”之後，为我们说明菩萨行无障碍之德。经文有五句，意思虽然很深，但是可以体会得到。“一切如来功德大海，咸入其身”，这个里面有两个意思，我们要很细心的去体会。《华严经》上世尊跟我们宣说，都是他在果地上亲证的境界，所以许许多多的事理都超出我们常识之外。我们看了、听了，只有一句话可以形容：不可思议，这是真的。一切众生起心动念，无不含摄虚空法界，何况是佛德？尽虚空、遍法界，上从诸佛如来下至地狱众生，这是大经里面常讲“一念具足十法界”，就是这个道理，这是事实真相。一念具足十法界，念念当然还是具足十法界，凡夫愚昧无知，不知道这个事实真相，所以冤枉造业受报，搞六道轮回、搞三恶道。地狱到底是怎麽回事情？佛在《般若经》上告诉我们，地狱之苦，所受的刑罚之苦，诸佛如来共同来说，说一劫都说不完。说的是什麽？并不是讲细说你受苦的状况，讲受苦的那些刑具，说一劫都说不完。地狱里面你受报的时候，感受时间之长短，佛在经上讲无数劫，你在感受有那麽长的时间。实在讲无论是从时间上说、从空间上说、从现象上说，凡所有相皆是虚妄，皆是梦幻泡影。那我们要试问，你当做恶梦的时候，你在恶梦里头有没有感受到苦？地狱确实是个梦境，我们现在也是个梦境，我们现前所感受跟梦中所感受，实在讲没有两样。做梦的时间短，醒过来之後再想一想梦中那些境界，梦中所觉得那些时间之长，我们常常这样想人就有智慧，就会开智慧。如其作恶梦，为什麽不去作好梦？世间人都向往美梦成真，可见得大家都想作美梦。人天福报是美梦，十法界里面声闻、缘觉、菩萨也是美梦。可是你要记住，世间人有个妄想搞错了，说美梦成真；美梦永远成不了真，这个是实实在在，决定是“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄不会变成真实，这个我们必须要明白，只有往生西方净土，那才是真实，为什麽？那个境界叫一真法界。没有能够往生，没有能够破一品无明，证一分法身，你在六道、在十法界。六道、十法界不是真的，是虚妄的，《金刚经》上所讲“梦幻泡影”，我们要了解这个事实。我们看看菩萨，这是一切众生里面最聪明的、最有智慧的、最有德行的，他们做出的榜样教我们效法、教我们学习。他们心中摄受一切如来的功德大海，大海是比喻，摄受一切诸佛无量无边的功德，入他自己的身。怎麽个摄受法？我们想不想摄受？摄受的方法，实在讲一切众生哪一个不摄受？你起心动念就是摄受。我们今天起心动念是杀盗淫，是妄语、恶口、两舌、绮语，是贪嗔痴，我们起这种心、动这种念头，你所摄受的是什麽？是地狱、饿鬼、畜生这些众生无量的功德，你摄受这个。你天天摄受这些东西，你将来怎麽会不堕三恶道？佛在经上告诉我们，“一切法从心想生”，你想的是什麽？念念是个恶念，是邪思、是恶行，他怎麽会不堕恶道？恶道从哪里来？自己业力变现出来的，不是别人造出来给你享受。菩萨聪明，菩萨起心动念不想十恶，他想什麽？他想诸佛如来因心、业行、果地、度生、功德，他想这些，这是佛在这里教给我们。起心动念想佛是什麽心？佛是平等心，尽虚空遍法界万事万物，在佛眼睛里面是平等的。大乘经上给我们说明十法界的业因，业因非常复杂，佛为了说法方便起见，将复杂的业因归纳为简单的纲领，这就好说了。这些诸佛他怎麽成佛？什麽原因成佛？第一个原因，平等心。禅宗讲到修行从根本修，根本是心地。宗门着重在根本修，教下何尝不注重？我们要知道根本，根本是起心动念，根本是用心，所以佛是平等心成佛的，《无量寿经》的经题“清净、平等、觉”。由此可知，菩萨要摄受一切如来无量无边功德，变成自己的功德，他用什麽方法？平等心。法相宗里面讲四智菩提，平等性智，平等里面不但没有分别、没有执着，妄想都没有，这个时候真心本性圆满现前。佛在经上告诉我们，“十方三世佛，共同一法身”，诸位对於这一句经文做何体会？我们在这个里头要认真去认识，法界是一不是二。这个话不是对初学说，初学人听到这个，“你简直头脑有问题，怎麽胡说八道？怎麽是非人我都不分？”他说你头脑有问题，他说你神经有问题。所以这样的话佛不轻易说，对谁讲？对菩萨讲，对声闻、缘觉都不讲。今天在《华严经》上对我们讲，祖师大德也给我们说明，《华严经》除了对菩萨讲之外，还有一种人：大心凡夫。大心凡夫可以接受大法，他能够听得进去，他听了相信，他不反对，渐渐也能够契入。诸位要晓得，我们要想摄受诸佛如来果地的功德，没有别的，平等心，平等心就是一念不生，这是大定。我们懂得这个道理，也懂得这个方法，自己做不到。为什麽？你不相信试验一下，你坐在这里，坐个五分钟，你看看有没有妄念？妄念纷飞。这样一来诸佛如来的功德，你一分都不能摄受。我们妄念在打妄想，妄想如果是善念，你摄受一切众生善功德；你是恶念，你摄受一切众生恶功德。这个道理，事实真相，不可以不知道。要想超越六道、超越十法界，要想念佛往生净土，经上给我们讲“发菩提心，一向专念”之外，还要积功累德。如果你要积累一切罪业，你这一生佛号念得再好，藕益大师所说，“风吹不透，雨打不湿，如铜墙铁壁一样”，也不能往生。为什麽不能往生？我们能想像得到，西方世界那个地方是诸上善人聚会一处，我们累积的是恶业恶行，跟他不相应。人家都是上善，他们是积功累德，那麽一个俱乐部；我们起心动念还造作一切恶业，积累恶业，怎麽可以相应？阿弥陀佛再慈悲，拉都拉不动。阿弥陀佛欢迎你去，西方极乐世界大众不欢迎，我们要明白这个道理。由此可知，摄受如来功德确实这是法身大士，这一句确确实实不是我们凡夫能达得到的。这段经文是赞叹菩萨之德，特别长，往後每一个团体赞德，只有一句、两句。这些人都是法身大士，他们没有话说，念念流入娑婆若海，我们懂这个道理。成佛之後，为什麽说佛佛道同？每一尊佛都是平等的圆满、同样的圆满。那就是你成佛之後，所有一切诸佛无量劫中所修的功德，都变成我自己的，那我跟佛当然一样，我所修的功德也变成他们的。譬如我们讲堂有几十盏灯，一盏灯就好像一尊佛，它放的光，这个光跟其他的灯光融合成一体，分不开了。我这个光里头有他们的光，他们的光里头有我的光，这就是互摄。晓得这个道理才知道，我们起心动念关系太大，我们为什麽要思恶？为什麽不思善？佛的功德大海我们没有办法，菩萨的功德大海我们可以摄受。为什麽？佛是平等心，我们做不到，我们没有办法。菩萨不是平等心，菩萨是六度心，我们就有办法。缘觉是因缘心，罗汉是四谛心，天人是十善、四无量心，我们都能下手。除了佛功德之外，我们是无可奈何，其他的九法界我们都可以摄受。诸位要明了这个道理，了解这个事实，你才真正能做到积功累德。你要对这个道理不清楚，事实真相不了解，天天看到经上积功累德，不知道怎麽积，也不知道怎麽累，搞了一辈子白忙，你说多可惜。菩萨的功德，第一个是菩提心，一定要发菩提心。菩提心是什麽心？觉悟的心，真的觉悟，彻底的觉悟了。菩提心落实在生活行持上就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个要度众生，要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。如果你障碍一个众生，把一个众生法缘断掉，这个罪过比杀几千人、几万人、几十万人、几千万人的罪都重。你杀人是生命；生命，经上讲得很好，四十九天之後他又投胎又来了，这不希奇。法身慧命，诸位要想想，你多少生、多少劫，你才有缘分遇到佛法？不是说生生世世都遇得到，没有这个道理。开经偈上跟我们讲“百千万劫难遭遇”，人家这一次有缘，你把这个缘给他打断切掉，他再一次遇到又要经过百千万劫，你说你这个罪多重。所以佛法里头，断人法身慧命比断生命，那个罪不知道要重多少倍。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，这部经在此地讲过。有一个起恶念的人，毁谤法师讲经说法，实在讲法师没有受害，不受害，谁受害？听经说法的人受害，他们机会断掉。经上讲毁谤的人堕在阿鼻地狱，阿鼻地狱再出来的时候等流小地狱，总共在地狱，从人间时间来算一千八百万年，我们人间算一千八百万年。他在地狱里头，实际上的感受无数劫，为什麽这麽长？我们谚语常讲“度日如年”，他去受那个苦难，一天比一年还难受，他的感受是无数劫。我们一定要有智慧、要有觉悟。由此可知，你要是赞叹三宝，劝人学佛，功德是无量无边，都在这一念之间。我们从这一句里面体会到很深的意思，我们积累菩萨功德，念念修布施，布施里面尤其重要的是法布施。法布施里面，佛告诉我们，第一条“如教修行供养”，供养就是布施。以真诚恭敬心修就叫做供养，供养的心已经接近平等。对於诸佛如来、对一切众生、对一切善人、对一切恶人，都是平等心供养，积累自己的功德。不可以说那是菩萨，我要多供养他；那是恶人，我要嫌弃他，那错了，你要用这种心态，你一生所修的并无功德。正是当年达摩祖师到中国来，遇到梁武帝。梁武帝是佛门大护法，他建造四百八十所寺庙道场，他一生建立这麽多道场；帮助人出家，他看到人发心出家就生欢喜心，他护持，十几万人。帮助十几万人出家修行，建立四百八十个道场，达摩祖师来见他的时候，他向达摩祖师夸耀。问达摩祖师：我的功德大不大？达摩祖师给他浇一盆凉水：并无功德。什麽原因？菩萨遇到一个贫苦的乞人，布施他一文钱，功德都是等虚空法界，为什麽梁武帝做这麽多事情并无功德？诸位要好好的想想。什麽叫功，什麽叫德？功是功夫，德是契入，你契入境界这是德。梁武帝算是什麽？福德。如果他要问达摩祖师：我的福德大不大？甚大甚大！你修的是大福德，你将来在人天享福，修的是福报，不是功德。功德是入理、入境界，怎麽会一样？功德、福德，我们要有能力辨别，不要把福德当作功德。福德修得再大也堕恶道，你的心不善行不善，到恶道里面去享福；饿鬼道里面当鬼王，地狱道里面当阎罗王，阎罗王是地狱道的鬼王，畜生道里面当宠物。现在外国人，中国人也学了，家里养宠物，那都很有福报，全家的人伺候它，把它当宝贝，一家人都是它的奴隶，去享这种福报。如果你要在人天两道享福德，你必须五戒十善不缺，你来生才能得人身，在人间享福。如果五戒十善有欠缺，你修的福报就是恶道里面享福去。由此可知，关键是在起心动念，我们念念修布施供养，没有条件，无条件的奉献。为什麽？我们明白自他不二，供养他就是供养自，成就他就是成就自。同样一个道理，毁谤他就是毁谤自，障碍他就是障碍自，一个道理，这是真理。如果我们念念都是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们就是把菩萨无量无边功德大海，咸入其身，我们摄受变成自己的。我们开始做这个工作，虽然没入这个境界，但是方向正确，路子正确，我是向这条路走、向这个方向走，契入境界的时候，智慧就开。为什麽？无量菩萨所修的智慧德能我得到了。我们今天向这个方向、向这个目标，还没有达到；没有达到，换句话说，菩萨那些智慧功德，我们现在还没有接触到。可是你要晓得，你的方向正确、目标正确，你已经得到气氛。四加行里面讲的暖，虽然火没有见到，暖气已经接收到了。有这麽一点气分，你读经、念佛、讲经就有智慧。气分愈浓，你就讲得愈好，讲得很如法、很如理、很契机。如果连气分都沾不到，那怎麽行？固然我们是念念求三宝加持，但是也要气分相即，加持的力量就非常显着了。这一句贯彻全部《华严》，往後的经文字字句句，都是一切如来功德大海里头点点滴滴。我们求佛加持，这一条太重要太重要。所以我劝勉同修，我们要真做到，尽可能去做，能做到百分之百你功德就圆满。心无恶念，什麽是恶念？十恶。我们今天不要说很高的标准，很高的标准那是吊口味。我们是凡夫，一定要承认业障深重的凡夫，我们从哪里学？从根本法学，五戒十善。《无量寿经》上所说，三十二品到三十七品所讲，五戒十善讲得相当详细。佛叫我们做的，我们认真努力做；佛叫我们不可以做的，我们一定要遵守。断恶修善，从这个地方下手。心没有恶念，没有十恶。意无邪思，什麽是邪思？一切不如理的思惟都是邪思，就是说你所想的，你的思想、你的见解，与佛在经教里讲的相违背的，都是邪思。头一个违背的执着我，这是邪思。八十八品见惑，见惑就是错误的见解，思惑就是错误的思想，都是邪思。贪、嗔、痴、慢、疑，邪思；身见、边见、见取见、戒取见、恶见，邪见。真正想修行，真正想在这一生中永脱轮回，高登莲品，要认真干，世出世间法只有这个法是真的，别的都是假的。凡所有相皆是虚妄，我们一定把假的舍弃、假的放下，搞真的。果然真正做到心无恶念，意无邪思，耳不闻恶声，口不出妄言，身无邪行，一心一意念佛求生净土。关怀一切众生，关怀社会，爱护社会，帮助大众破迷开悟，帮助大众认识净土，求愿往生，你才是真正弥陀弟子，你是真正发菩提心，行菩萨行。下面第二句，“一切诸佛所在国土，皆随愿往”。前面这一句，说老老实实的话，清凉大师注解也是这麽讲，诸佛同加。一切诸佛加持你，你能够摄受一切诸佛的功德，就得一切诸佛的加持。所以心要像佛心一样，愿同佛愿，行同佛行。心愿解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？你们诸位同学学讲经，很着重这些参考资料，参考资料固然是可以有一点小帮助，告诉你帮助多少？百分之一而已，另外百分之九十要信解行愿跟佛相同。你能得到佛的百分之九十的加持，经文一展开，字字无量义，哪里要去写那麽多的讲稿？写得累死人。今天你们为什麽受这苦头？每一次讲稿要写那麽多的字，就是因为你的心愿解行跟佛不一样，你是凡夫心、你是轮回心，所以要吃这麽多苦头。我们把吃苦头的时间缩短，把吃苦头的分量减轻，你就要认真修行。我教你这个方式，你好好的去做，决定有效，果然契入，得大自在、得解脱。那麽要问，在这种情形之下，还受不受魔怨的陷害？给诸位说，还受，魔怨来陷害还受，受得很自在。魔怨害人不过是两桩事情，一个是害我们生命。身是假的，这个地方死了，好地方去了，早死早往生，早死早脱离苦海，那个冤家不是害我，成就我。这里太苦了，他说这儿苦干什麽，赶快到好地方去；所以凡夫看到是害我，实际上是帮助我，没有害我。第二个害的方法就是障道，障碍你弘法利生。他没有障我，障一切众生这一生闻法得度的因缘，那个罪很深，跟一切众生结的，跟佛法结的，我不相干，所以一切魔怨欢喜接受。不但欢喜，清净心、平等心感恩的接受。菩萨的心，诸位要晓得，上报四重恩，四重是尽虚空遍法界所有一切众生，没有一个众生对於自己没有恩德。我们看到畜生、看到饿鬼、看到地狱，这些人於我们有没有恩？有恩德。有什麽恩德？他示现这种形像给我们看，告诉我们造什麽样的业因，受什麽样的果报。提起我们的警觉，让我们醒悟过来，断恶修善，他对我们的恩德。不但有情众生对我们有恩德，无情众生对我们也有恩德。诸位同修今天在这个地方两个小时，你们坐这张椅子它有功德，它供养你，让你舒舒服服坐两个小时，它怎麽没有功德？无情对我们也有功德，我们也要感恩戴德。你才晓得一切人、一切事、一切物，无论是善人、是恶人，无论是顺境、是逆境，无论是好事、是恶事，统统有功德，这个功德无尽的。你能明白这个道理，能常作如是观，常常这样修行，你才是一个报恩者。知恩报恩，谈何容易？谁知道恩？知恩报恩，在《大般若经》里面讲二地菩萨所修的科目，不是普通人修的，普通人不知道。我们在讲经这个场合，偶尔是点出一两桩提醒大家，虽然这个提醒，力量还是很微弱。现在提醒了，想想是不错，出了大门就忘掉，一乾二净，无量劫来恶的习气又冒出来，有什麽用？所以《地藏菩萨本愿经》上讲“阎浮提众生，刚强难化”，“起心动念，无不是罪”，都是讲的真话。没有契入境界的人不知道恩德。第二句就是应化十方，菩萨有这个能力，应以什麽身得度就现什麽身。此地虽然没有讲现身，讲所在国土就行了。一切诸佛的依报不一样，有的佛住净土，有的佛住秽土，我们现前这个世界秽恶到极处。我初学佛的时候，四十年前，我学佛到今天四十七年。那个时候我读《弥陀经》，经上讲“五浊恶世”还不容易体会，觉得世界很好，天下太平。在那个时代，台湾真正叫宝岛，在东南亚这麽大的地区里面，台湾治安第一，没有盗贼，人情还淳厚。我们出门要是迷了路，向人家问路，那人都很好心，不但告诉你，有的时候他工作放下来，他带你走一程，现在没有了。邮差寄东西，地址写错还一样收到，你才晓得那个社会是多麽美好。我有一年在台中求学，北部同修给我寄个小包裹，只写“台中慈光图书馆”，街道名字都没有，邮差居然他送到、他找到，我们不能不感激。一般像这种写地址，他就给你退回，地址不详。所以对於五浊恶世的感触，很不容易体会，现在念这四个字就很容易体会，你看看天灾人祸。现在我们晓得，电视广播、新闻报导，重大的灾害都不报。为什麽不报？报出来之後人心惶惶，所以重大的灾害不报。这两天的报纸，有同修拿来给我看，台湾地震，新几内亚海啸，死了一千多人。台湾有专家预测，官方发表的消息，很可能有七级以上的地震。如果台北市发生地震，他们估计至少要死二十五万人，你说多可怕。今天报纸上登，昨天又有地震，刚才有同修告诉我，他在新闻广播听到，今天又有两次地震。我们看看人心，几个人心是善良？走遍全世界，走了许许多多国家城市，年年走年年看，只看到贪嗔痴慢年年增长。这个世间种种灾变从哪里来的？人心变的，依报随着正报转，这是佛在经上告诉我们的，我们要了解。《华严》给我们讲原理原则。宇宙从哪里来的？世界从哪里来的？生命从哪里来的？《华严经》上讲得很透彻、很明白，“唯心所现，唯识所变”，《华严经》上说的。大乘经上常讲“一切法从心想生”，所以世界怎麽个变法，看大家怎麽个想法。於是我们就恍然大悟，影响别人思想的人，这种人负的责任最大。你能够引导人正知正见，这是佛菩萨，这是世间大圣大贤。如果是以邪知见引导一切众生，一切众生走了错误的道路，这个罪过堕阿鼻地狱。曾经有人问我，假如这个人影响力很大，知见不正，误导众生，他堕到阿鼻地狱，几时才能出来？经上讲地狱罪受毕了，他就出来。什麽时候受毕？他在这个世间误导的影响完全消失，他的罪就毕了。假如他要是写文章的话，他这一篇文章还在这个世间，还有人保留着它，他的地狱就出不来，误导众生。诸位晓得，唐宋八大家韩愈，哪一个不佩服？韩愈在哪里？韩愈在饿鬼道。我们怎麽知道他在饿鬼道？章太炎在饿鬼道跟他见过面，跟他在一起谈过。我们要问，韩愈几时能够离开饿鬼道？韩愈晚年忏悔，年轻的时候毁谤佛法，写了不少文字。现在古文里头还有“谏迎佛骨表”，那一篇文章还在，他就离不了鬼身。为什麽？证据在，你还有影响力。虽然晚年忏悔，没有堕地狱，堕在饿鬼道。所以写文字，怎麽能不谨慎。我们说话，说老实话，影响面少，不大，过几天他都忘掉，我们的业就消掉。如果写成文字，你是误导众生，那个麻烦大了。哪一天你这些邪知邪见，这个东西没有了，你的罪业才消失。现在说话也不行，说话录音，如果这个世间还有一片录音带存在，人家好心拿到图书馆去保存，完了。他保存一千年，你就在阿鼻地狱受一千年罪；保存一万年，你就受一万年罪，你说麻烦不麻烦？所以言语要谨慎，文字更要谨慎。我跟李炳南老居士十年，李老居士讲经不准人录音。我问他为什麽？他说的老实话，他没有契入佛的境界，怕说错，小心谨慎。他老人家讲经的那一天，实际上他一次讲经只四十五分钟，旁边有人翻译台语；一个半钟点，一个人翻译台语，他的时间两个人分配，只有四十五分钟。四十五分钟的讲演，他用一天的时间准备，他讲经的这一天不见客。每逢星期三讲经，他九点钟就到图书馆休息室里面去坐，这一天不见客，就预备晚上这一堂课。非常慎重，不许录音，就是怕自己讲的有错处，这个错误要录下来之後，那个可麻烦、可不得了，他懂。写文字更是小心，他的文章作品，八十岁的时候才印几本书出来。什麽时候写的？二、三十岁的时候写的。一篇文章，一份东西，总改几十遍，怕有一字一句误导众生；他学佛他懂得因果，因果背不起，那麽样小心谨慎。他为什麽不能专修？专修当然能契入，遇缘不胜，缘不殊胜。在台中，声望地位高了，许多人找他，许多事业需要他。董事长就挂了好多个头衔，他挂名是一定要办事，他不挂空名，一天到晚忙得不亦乐　。我在台中冷眼旁观，看了十年，老师这一套，我不能学、我不敢学，累死了，多操心！我这一生很幸运，掌住这个原则∶不管人、不管事、不管钱；我这三不管，一生坚持这个原则。我这一生没有道场，在台北我住的是韩馆长的道场，她护持三十年。这个深恩，我念念不忘，我每一天讲经，你们回向是庄严佛净土，我是回向高韩瑛。馆长在我们这个道场护法，我们这个道场有些人知道。我们念她的恩，她格外护持我们。知恩报恩。这一句经文，随类化身，不分别净土、秽土，众生有感，佛就有应，感应道交。过去我曾经写过两句话，“万法皆空，因果不空”。有一天，我上街去买东西，有几个同修陪到。商店有个店员，他认识我。他说∶你是净空法师，我说∶是。他说∶我看过你这八个字，万法皆空，为什麽因果不空？因果算不算万法里面？没错，因果是在万法里面。为什麽说因果不空？因果是转变不空、相续不空，是说它这两桩事情。因会变成果，果会变成因，这是转变。因为它转变不空、相续不空，所以才有善因善果，恶因恶报，才有因缘果报这些事情。如果因果也空，果报就没有了，哪里还有什麽六道、三途、十法界，统统都没有了。所以要知道，一切转变不空，刹那转变、刹那相续，说因果不空，是说这个道理，我们要明了。正因为它转变不空、相续不空，我们起心动念要向善，断恶修善，对自己决定有利益。别人怎麽作法，我们没有权力干涉，也不必去干涉，干涉你不是自找苦吃吗？人家未必接受你，不接受还给你作冤家，那又何苦？佛教给弟子们，最要紧不与一切众生结冤仇，佛这一句话讲得好。过去世的冤仇，宜解不宜结。人家加诸於我们，我们晓得，这是报复。过去我对他不好，现在他对我不好，我就认了，要把它当作我命里头应该要受这个报，不怨天不尤人。对加害我们的人、陷害我们的人，何况是侮辱，我们只有感恩，决定没有一念恶意去报复，结就解开，没事了；下一生、下一世再遇到，好朋友了。否则的话，要有一念怨恨之心，冤冤相报，没完没了，这个是愚痴到了极处。人生苦短，哪一个人在世间不死？年老死，年轻人死的很多。你每天看到报纸，展开讣文，年轻人多少？黄泉路上无老少，生命不值得留恋，生命并不是很可贵。可贵的是智慧，可贵的是法身慧命，这个要知道。一切诸佛所在国土，诸佛是随类化身。前面我们讲过，佛没有身，菩萨也没有身，而是随类现身。《楞严经》上讲得很好，“随众生心，应所知量”，这就是佛身。《普门品》里面讲，“应以什麽身得度，就现什麽身”，这是佛身。如果你再冷静一点、你再精细一点，你就会体会到我们现在也没有身，诸佛菩萨现身是应众生之感，众生有感，佛就有应。身怎麽来的？感应变现出来。我们现在这个身，给诸位讲，也是感应变现出来。不过佛菩萨的身是众生有感，我们现在这个身不是众生有感，是自己业力之感，我们造作的善恶业。你善的业力现前就现善境界，三善道；恶的习气，恶的念头现前，你就现三恶道，所以我们这个身也是感应之身。要知道这身是假的，不是真的，不必执着，一场空，梦幻泡影。你要把这个身当作真的，你错了，那个知见叫邪思，邪知邪见。身尚且是假的，不是真的，《般若经》上所讲“无所有，不可得”，何况身外之物？既然这麽说，我们活在这个世间干什麽？佛教给我们，积功累德。聪明人利用这个假身，利用这个假境界，依假修真。真是什麽？积功累德是真的，只有功德是真的，福德都是假的，这个我们要晓得。所以这一句就是如佛随类化身，我们总结就这一句。佛化身，十法界都化身，阿鼻地狱也化身，地藏菩萨就是一个很好的榜样，“我不入地狱，谁入地狱”。谁是地藏菩萨？凡是跟地狱众生相感应，到地狱去度众生，统统叫地藏菩萨，所以地藏菩萨不是一个人，好多好多地藏菩萨。你跟地藏菩萨同心同愿、同德同行，你就是地藏菩萨。你跟观音菩萨同心同愿、同德同行，你就是观世音菩萨。刚才我在二楼会客室，有一位同修来问我。他说，听说乾隆皇帝是观世音菩萨化身来，为什麽还要兴文字狱，造这个罪业？他问得很好。乾隆皇帝是观世音菩萨化身，他是哪一个观世音菩萨？观世音菩萨有初发心的观音菩萨，一直到等觉观音菩萨，哪一种观音菩萨才不做错事？法身大士的观音菩萨不做错事了。那是谁？圆教初住。由此可知，十信位的观音菩萨还会做错事。我们就晓得，如果乾隆真是观音菩萨化身来，十信位的，决不是初住位的。十信位没有见性，依旧还有妄想、分别、执着，所以他还会办错事；不过在他一生当中，他办的错事不多，办的好事很多，好事超过他的恶事。可是我们要晓得，出不了三界，不能脱离轮回。不能脱离轮回的观世音菩萨，那是哪几种？如果从小乘算，三果以下，是这个位子。如果在《华严经》上来讲，初信位到六信位这个阶段、这个等级的菩萨来应化，不是深位的菩萨。深位的菩萨，那个情形完全就不一样。我们在经上看到，像《地藏经》上讲，两个小国王以十善业道治理国家，那个地位比乾隆高太多。乾隆在历代帝王当中，确实是很了不起的一个人。【已曾供养一切诸佛，无边际劫，欢喜无倦。】这是讲供佛，积功累德，集福。诸位要知道，福报可以变成功德，都在心。怎样把修福变成功德？不着相就变成功德。《般若经》上讲“三轮体空”，你修积一切善法都是功德；如果着相，功德都变成福德。中国人特别尊重《金刚经》，特别欢喜《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》确确实实是《般若》的核心，真实智慧。如何把所有一切点点滴滴的小福报，转变成无量无边的功德？《金刚经》上四句话你要是能常常记住，依教奉行，就成功了。哪四句？“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，真正能离四相，芝麻粒的小善事，都是称性的功德，称性就无量无边。这个地方经文上说，“已曾供养”，这句话好，我们看到是无限的欢喜。你们欢不欢喜？我看到你们欢喜心没生起来。为什麽？你不知道。我们这一生没有供养诸佛，过去生中供养过。已曾供养，过去供养的，现在都可以拿来用。我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子跟五百大长者，他们在听经，听佛讲《无量寿经》，他非常欢喜，也以金花供佛。佛给他们说，这一帮人，那个小团体五百个人，小团体。佛讲他们过去生中，曾经供养四百亿佛，这就是已曾供养一切诸佛。我们过去有没有供养四百亿佛？给诸位说，大概都有这个数字。为什麽？如果你没有这样深厚的善根福德因缘，你今天遇不到这个法会，你今天在这个地方听这个经，不会生欢喜心。你能够有这个缘，能够听经生欢喜心，证明你过去生中曾经供养四百亿佛。供养这麽多佛，要拿来往生西方极乐世界善根还不够。他们那些人，只发了个愿，希望将来我作佛也跟阿弥陀佛一样，求生净土这个念头没生起来。所以我们才真正明白，《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。那就说明，过去生中曾经供养四百亿佛的善根还少、还不够，往生西方净土这个念头生不起来。由此可知，今天我们这边的念佛堂，每天都差不多有三百人念佛。有很多同修着急，找李居士，人将来愈来愈多没地方念，怎麽办？李居士告诉他，五楼可以念，三楼可以念，旧大殿那边可以念，所以居士林有四个念佛堂，不怕人多。人再要多了，李居士讲，我们把附近的房子统统买下来。先有弥陀村，然後变成弥陀区，最後变成弥陀市。好!能不能做到？能。怎麽知道能做得到？阿弥陀佛愿力不可思议，怕的是你没有坚定的意念，你没有这分真诚，你有真诚，就有感应。这个道场感应，我相信每一个同修都能够感觉得出来。今天台湾团回去了，他们念了七天，无比的欢喜。宽道法师今天也回去了，我到机场送他们大家。他们在机场告诉我，不再请我回台湾了，本来一定都是要找我回台湾，现在看到这个样子，应当在新加坡，他们自己说的。新加坡的缘具足。我告诉他，你们在这个地方念了七天佛，生大欢喜，一生当中没有这种感受过。我说：为什麽你晓不晓得？他们不知道。我们念佛堂有佛在念佛，有菩萨在念佛，有龙天善神在念佛，无形的比有形的多，所以磁场不一样，我们一般人讲气氛不相同。这是世间唯一，诸佛护念的正法道场，怎麽会一样？我鼓励他们常常组团来念佛，一年当中能念一个月，那就了不起。十二个月当中，能到这儿来念一个月，无量功德。每年都来念一个月，一生当中都不欠缺，都不缺课，也是净念相继，所以净念相继这个说法的意思很广。看你有没有时间？没有时间，工作太忙了。我们在美国见到，他确实没有时间念佛，他用什麽办法？假期，星期天，一个星期念一天佛，一年到头每个星期都念，从来不间断，也叫净念相继。他到时候，他就念了。还有同修一个月念一次，也念得很认真，念三天三夜；每一个月找一个假期，念三天三夜。平常不念佛，没有时间，也没有时间看经，忙着他的工作。每一个月抽三天的时间，把一切放下念三天佛，月月不缺，也叫净念相继。佛法实在是广大，通情达理，合情、合理、合法，不勉强人。这个都是把福德变成功德。我们无量劫中供佛修善这些福德，我们现在不但可以把现前的福德转变成功德，把过去生中生生世世的善行，都可以把它变成功德，问题是你会不会变？你要会变，积功累德在这一生当中，不但是念佛往生，跟诸位说，上上品往生，这是真做得到，不是假做到。上上品往生，我们凡夫可能，善导大师讲的。他老人家在《观经四帖疏》里面所说，“三辈九品总在遇缘不同”，我们今天遇的缘太殊胜了。谁在一生当中能遇到这个法缘，把无量劫的福德转变成功德，谁知道这个讯息？谁知道这个道理？谁知道这个方法？我们今天遇到的时候，缘太殊胜了。法缘殊胜、人缘殊胜，这麽多好的同参道友，诸上善人聚会一处。处所殊胜，佛菩萨建立的，不是人力，佛菩萨建立的道场。境界殊胜。每一个人到这个地方听经、念佛，法喜充满。这个道理，现在人讲资讯，这个资讯得来不容易。十方是无边，三世是无际，这两句话是尽虚空遍法界。过去生中，这一切诸佛我们都供养过，我们曾经遇到过。为什麽今天还落得这个模样？着相修福；我相，人相，众生相，寿者相。我相是什麽？执着这个身是我，自私自利，满足自己的欲　、满足自己的私心，坏了。人相，跟我相对的，相对立的，这人相。众生相是一切万事万物，执着万事万物这些境界相以为是真有。寿者相是执着时间，有过去、现在、未来。完全变成凡夫知见，完全变成轮回知见。所以佛教给我们，你把它翻过来就超越轮回，超越三界、超越十法界了。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，凡夫成佛，凡夫作究竟圆满佛，一念之间。这种说法，佛门里叫顿教，圆顿大教就是这种说法。给诸位说，真的不是假的，问题就是你能不能转过来。我们再问为什麽转不过来？你知道的不彻底、不究竟，所以你转不过来。知与行是大问题，我在初学佛的时候亲近章嘉大师，就跟他老人家讨论过这个问题。一般人的概念当中，知容易，行太难了。知易行难，所谓是看破容易，放下太难了。这话真的吗？错了，错得太离谱。前面我告诉大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？没有这回事。你说知而不能行，你没有知，你那种知是皮毛的知，不是真知，没有懂得。真懂得，真的透彻，真的深入，那个行是太容易了。然後我们才体会到，释迦牟尼佛示现在世间，为什麽讲经说法四十九年？知难，所以讲四十九年。为什麽不领导大家打个七天佛七？经上没有记载。释迦牟尼佛没有领导大众打一天佛七，念一天佛，没有；也没有听说释迦牟尼佛领大家参一天禅，没有。世尊当年在世修行是个人的事情，他老人家不管，他只教你，他只着重知，行你自己的事情。你知道的愈透彻，你的行愈相应，你的行不相应，你没有知，你一知半解。而且你知里头有错误，愿解如来真实义，你是错解如来真实义，曲解如来真实义。所以佛说後世人看佛经依文解义，佛都喊冤枉，三世佛都喊冤枉。为什麽？佛的意思不在文字里面，佛的意思也不在言说里头。马呜菩萨说得好，在《起信论》告诉我们，教我们怎样去学教、怎样去听法。他教给我们三个原则∶离言说相，不要执着言说；离名字相，不要执着名词术语；离心缘相，不能用自己的心去想什麽意思，一想就错了。为什麽？你想的是第六意识，不是真实智慧，你没有能转八识成四智，我们自己要晓得，所有一切知见都是错误的。用错误的知见来讲解佛经，误导众生，罪过就无量无边。现在人胆大，不怕，不怕因果、不怕报应，古人没有这个胆量。古时候百丈大师度野狐，错转一个字转语，说错一个字，堕五百世野狐身，你才晓得因果可怕。第五百世的时候遇到百丈大师，听百丈大师讲经说法。百丈大师很了不起，听众当中他老人家一看，就晓得那不是一个人，那是个狐狸精变成一个老人，天天来听经。百丈知道，认识他了。有一天他起来请法，就是把他这桩事情，把这个原委说出来。他过去是法师，讲经说法的时候答覆人家问题，错答一个字，所以搞得这麽凄惨，求老法师救他。老法师说：可以，你明天来，照你从前问你那个人的话，你来问我。这是从前那个人，曾经请教他，请教的问题是∶大修行人，还落不落因果？他答覆：不落因果；这答覆错，误导别人，堕五百世畜生身。在百丈大师面前，他又把这话来问：大修行人，还落不落因果？百丈大师改了一个字，不昧因果。这个老人明白了，回去之後，第二天就圆寂，死了。百丈大师带着一些徒弟，到後山告诉徒弟，那个老狐狸精死了，生天了，我们去替它收尸。到後山一看，一只白狐狸死在那个地方，再把它埋起来；就是昨天问话的这个老人。一个字！所以要知道误导众生，这个罪过太重太重。现在人实在讲胆大，连佛菩萨都佩服，不能不佩服他，胆子太大了，他不怕地狱。可是堕落地狱之後，後悔莫及，那个苦难够他受的。我们读这个经文，要懂得这个道理，怎样把自己无量劫的善根福德，转变成无量功德。转变的秘诀是在《金刚经》这四句，好极了。你要修无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就转过来。这个话说得很容易，真正落到你的身上，你又不会了，起心动念还是我。所以我们还要求最初方便，最初方便怎麽个求法？起心动念想别人，不要想自己，用这个方法来破我相。念念利益众生，念念利益社会，念念想着整个世界，整体的利益，不要想自己，这是一个好方法。这个方法也是世尊在《般若经》上教给我们的，教给我们什麽？大而化之，把这个心量扩大。念念想自己，心量很小，非常窄小，你修什麽样的功德，说老实话都变成福德，你的功德决定不能成就。功德是什麽？功德是定慧。定里面没有妄想、分别、执着，你才叫做定，所以定叫伏烦恼。定功深的人，他知道过去、知道未来，这就是我们今天讲，时光隧道这个障碍，他打通了。我们世间人讲六种神通，他得神通，他有特异功能。是什麽？他有定，他没有妄想、分别、执着。但是他不是真的没有，他是把妄想、分别、执着控制住、伏住，让它不起作用。世间禅定，四禅八定都是这个功夫，只是功夫浅深不相同。真正的功夫，那真的叫成功德。所以世间四禅八定都不是功德，不是真正的功德，相似的功德。为什麽？他会退转、他会失掉，四禅八定会失掉。要到第九定才算是功德，不会失掉。第九定是阿罗汉证的，辟支佛证的。他证到这个果位，绝对不会再退转到六道，真正超越六道轮回，所以才叫功德。六道里面只有福德，没有功德，四禅八定都是福德，都不是功德，我们要辨别清楚。为什麽？四相没破，只是伏，没有断。能够把四相断掉，真实功德，不但你这一生做的点点滴滴的善事，无量劫之前所积的一切善业，统统变成功德。这给你讲因果的转变，转变不空。这个时候欢喜，初住菩萨是发心住，初地菩萨是欢喜地，初地是欢喜地。别教的欢喜地就是圆教的发心住，初住，所以欢喜无倦。他欢喜不着相，如果欢喜着相，那就坏了。这个话好难讲，我们说欢喜，你们马上就想个欢喜的相；如果说佛菩萨欢喜，没有欢喜的相，你又不懂了。我们要问佛菩萨有没有欢喜这个相？有，跟我们一样，好欢喜的相，不执着。在大欢喜当中，还是无我、无人、无众生、无寿者，这是《华严经》上讲的理事圆融，理事无碍，事事无碍的境界。事事无碍圆教初住菩萨就证得，就是事事无碍。因此他才能够保持无边际劫不疲不厌，才有这个能力。像我们读《普贤菩萨行愿品》，普贤菩萨每一愿後面，都说“尽未来际，无有疲厌”，他为什麽能？就是这一句，你把这一句的意思参透，你就晓得，他真的能。他能，我们也能；他究竟能，我们可以做到随喜能、相似能，我们的功夫就真正得力。功夫得力，跟诸位说决定得生净土。我们念念与阿弥陀佛感应道交，怎麽会不生净土？我可以做到，你们诸位同修人人都可以做到。问题你肯不肯做？你会不会做？你要问从哪里做起？舍己为人，从这做起。今天在这个道场：居士林，从他们领导的同修，到所有的工作人员，一心一意，这个难！乃至於所有的林友，李居士告诉我，在林友大会当中，宣布我们讲经、念佛、弥陀村，得到全体林友的拥护支持，皆大欢喜。这个缘你说多麽殊胜，这个力量多大。所以感得诸佛护念，龙天善神守护，不是偶然的。我们全心全力来协助，他们能够舍己为人，我们出家人再要做不到，那就惭愧之至了。全心全力配合他，完成佛家的事业，如来事业，普度众生。没有为自己想，没有为自己利益想，没有为自己生死想，全部的付出。我们能这样做就相应了，能这样学与法就相应，渐渐与破四相相应了。四相一破，就入境界。
　【一切如来得菩提处，常在其中，亲近不扌舍。】这一段经文是赞叹菩萨的行德。经文里面每一个字的意思我们都要清楚，然後才能学到东西，经才不至於白念。读经最重要的是要解义，解义之後要有观行，我们才真正能得到佛法的利益。如果不解其义，不知道观行，经读了之後，不能说没有利益，利益很少。要是以佛家通常来讲，只是种善根而已，这一生当中得不到受用。如果这一生当中得受用，一定是解其义，有观行，就是随文入观。也就是说真正能够随着经文，随着文字，或者你听讲经，随着音声你能够契入境界，那是你真正得利益。像这一段第一句，菩萨有能力将一切诸佛的功德变成自己的功德，昨天已经跟诸位详细说过了。像这些地方我们一定要懂得学习，他能，我们为什麽不能？如果把不能的原因找出来，把这个原因消除，换句话说，我们也能。第四句，“一切如来得菩提处”。我们看了这一句经文，会不会联想到释迦牟尼佛当年示现在菩提树下，夜睹明星，豁然大悟？随文入观。给诸位说，这个不叫随文入观，叫随文打妄想；这不是入观，这随文打妄想，你想起释迦牟尼佛的故事了。怎样才叫随文入观？记得前面讲过，前面讲到维摩居士讲道场，维摩居士所说的道场就是诸佛如来得菩提处。不得菩提怎麽叫道场？所以菩提是觉悟，只要能帮助你开悟，处处都是道场、时时都是道场，一切人、一切事、一切物，都是帮助你证道的增上缘。维摩居士一番开示，很值得我们玩味，一定要在其中细心去体会。这一句我们要怎样学习？“常在其中，亲近不舍”，这句话什麽意思？帮助佛教化众生，菩萨不离开佛，佛在什麽地方，菩萨一定在那个地方。我们如果明白这个道理，就知道应当如何学习。佛是示现的，菩萨也是示现的，谁作佛、谁当菩萨？“总在遇缘不同”，善导这句话很有味道。我们这一会，这一会不是说现在这一会，释迦牟尼佛这一会。这一会的法运一万二千年，释迦牟尼佛作会主，他以佛的身分出现，作会主、作主席；一切诸佛示现为菩萨来拥护他、来赞叹他，大家都来捧他。为什麽这样作法？做给众生看，这个意思深了。什麽人能在一生当中，闻法修行而能够证果？证果就是入佛的境界。诸位要晓得，第一个是信心。你对这个老师没有信心，你什麽成就都没有，这是一定的道理，世出世法没有例外的。你的成就跟你对老师的信心，决定是成正比例。老师再高明、再有学问、再有德行，你对他没有信心，你跟他一辈子听他讲经说法，你什麽都得不到。所以《华严经》上才说“信为道源功德母”，道是什麽？成佛之道，成佛之道的根源。前面我们讲过，一切如来功德大海，功德之母，母是比喻能生的意思，能生无量无边的功德，就在一个信心。世尊示现成佛，谁认识他？谁能对他产生信心？这一定要许许多多菩萨来作榜样，这才所谓是“一佛出世，千佛拥护”。他要没有千佛，千不是个数字，实在讲是无量佛菩萨拥护，不止一千，千是说多；许许多多佛来拥护，让这些众生看到这麽多人都来听释迦牟尼佛教诲，大概释迦牟尼佛是一个有学问的人，是个有德行的人。如果没有这些人来拥护的话，释迦牟尼佛虽有学问德行，没有办法让一切凡夫对他生起景仰之心。所以这一些诸佛如来、诸大菩萨示现为佛的四众弟子，出家二众、在家二众都是佛菩萨再来，不是凡人，才能成就度化众生的事业。而度化众生的事业，是一切诸佛菩萨的本愿，所以哪一个人示现作佛没有关系，自他不二。不一定要自己作佛，不一定，任何人作佛都行，都是一样，心都是那麽清净、都是那麽平等。我们这里是看到佛、菩萨、法身大士。可是有同学问我，佛弟子当中菩萨示现，为什麽还有作恶的，还有专门跟释迦牟尼佛捣蛋的，还想种种方法障碍的？障碍的两种人∶一种是大权示现，迹象上是障碍，实际上是帮释迦牟尼佛的忙。譬如六群比丘，这是佛弟子很不听话、顽皮，天天在外面造作一切罪业，都是大菩萨。他为什麽这麽做？让大家看了，到释迦牟尼佛那里告状，“你的学生在外面干杀人的事情，在那里干犯罪的事情”，释迦牟尼佛听到之後，制订戒律。所以说没有他们造罪业，戒律怎麽制法？他们故意造作许许多多的过失，让释迦牟尼佛一条一条订戒律，大权示现。另外一个障道的是魔，魔王眷属，他为什麽障道？嫉妒、嗔恚，从嫉妒、嗔恚里面生的这是魔，魔障道。魔不希望大家道业成就，魔喜欢看到人受罪受苦，他就欢喜，看到人离苦得乐他就不高兴。我们自己要想想，我们是魔、还是佛？如果我们是佛弟子，看到一切众生离苦得乐会生欢喜心，看到一切众生遭难受苦，我们会有怜悯心，不忍心见到，这是佛弟子。如果看到别人受苦受难欢喜，看到别人得福、得利益心里起嫉妒心，我们是魔一类，不是佛一类。魔一类的也不怕，魔会回头，不再当魔，我再作佛弟子，那就对了。所以佛法长时间的薰习，魔也会觉悟，也会回心转意来拥护佛法。我们读了这句经文应当怎麽学习？今天这个地方道场，诸位知道是个希有难逢的道场，最难得的上下一心一德，不为自己，为利益众生、利益社会，全力以赴，这是一个正法道场。现在四楼的念佛堂，每天上午九点到十二点，下午两点到五点半，天天不中断。现在念佛的人数，才开始没有几天，已经有两百五十人到三百人，每天这个样子，比一般佛七还殊胜。星期六、星期天，四、五百人。今天下午李木源居士告诉我一个好消息，我再告诉你们，隔壁大楼买下来了，弥陀村落实了。弥陀村落实，将来那边要住三百八十四个人，大家住在这个地方，我们念佛堂晚上就开放，日夜不断。我们遵从谛闲老和尚的教诲，谛老教他的学生念佛，念累了就休息，休息好了赶紧接着念，决定不懈怠，你会念得法喜充满，你会念得跟阿弥陀佛相应，跟诸佛如来相应。这个是世间希有的选佛场。“一切如来得菩提处”在哪里？就在此地。你在这个地方念佛往生成佛，那你就不是在这个地方“得菩提处”吗？所以你想念佛到哪里念？到此地来念。我今天下午打电话到美国，通知达拉斯、休士顿那边的同修，赶快组团到这儿来念佛。因为这个地方是一切如来得菩提处，我们应当“常在其中，亲近不舍”，这一句我们这样学就如法了。所以同修，你们在家里念佛，决定没有在此地念佛殊胜；家里念佛固然不错，但是此地念佛就是示现给没有学佛的人看。这个念佛堂这麽多人念佛，天天都在念佛，日夜不断，大概念佛有好处，他就来了。如果这麽大的一个念佛堂，只有三个、五个在那里念，人家一看，这个法门没什麽，这不来了。诸位晓得，我们到这个地方来念佛是自他二利，你自己在家里念佛，只有自利不能利他。来这个地方念佛利他，上诸佛接引，帮助佛接引众生；第二是利益一切众生，不仅是自利，利益一切众生、利益社会，确实能把这个世间的灾难减轻、减缓。现在灾难太多太多，一些同修们来跟我见面的时候，都给我看他们是在哪里看到电视，在什麽地方看到的消息来告诉我，到处都是灾难。我们应该要有高度的警觉心，如《无量寿经》上所说善护三业，要端心、要端身。佛教给我们做的，我们一定要认真努力去做，要懂得经上给我们讲的，教我们是些什麽事情，不是说念了就算，念了没用处，念了要晓得怎麽做。我们念这句经文就晓得，有时间到这个地方来念佛，到这个地方来听经，这就是常在其中，亲近不舍。末後这一句：【恒以所得普贤愿海，令一切众生，智身具足。】这一句是明白的告诉我们，以大慈大悲帮助一切众生，决不是给众生小利益。昨天我们这一边现场网路的开放，昨天开始了，所以我们现在在此地讲经，大家不要看到我们这个讲堂只有这麽多人，不止，全世界现场听到；不在这个道场，电脑网路上，连手提的电脑都能接收我们讲经的音声。有一些同修告诉我，电脑里面所听的比现场听的还要清楚，我问他什麽原因，现场有扩音器有回音，电脑里头没有杂音，全世界听到。这是佛法在我们这个世界、这个地区，这个地区是这个地球，弘法方式上一个新的纪元、一个新的开端，过去没有的。这个开端之後，实在讲对弘法利生方便太多，而且省了许许多多的费用。将来我们要不要印书？不要印书，CD、卡带都不必做，全都在电脑里面。而且每一次所讲都储存在电脑里面，去年讲的、前年讲的，往年所讲的，你都可以收听。今天我们就发了一百多封信，把网址告诉大家，以後不要寄书，省了很多邮费，省了很多的麻烦，那麽笨重。以後诸位要真正想学教、真正想听经，买一个小电脑就可以，什麽都不需要，行李就很简单，几件换洗衣服，小电脑就像书包一样，多自在，旅行多潇洒。哪里还要去寄行李，还要大包小包，还要付超重的费用，那麽麻烦。这是科技给我们带来的方便，我们要会用。所以对众生我们帮助他，决不是以小乘帮助他，决不是以权教帮助他，这里佛告诉我们要以普贤大愿帮助他；普贤的愿行是真实究竟圆满。海是比喻，普贤大愿是什麽？诸位听了这一句话，一定又想到十大愿王，那又叫打妄想，又着了相。普贤行愿无量无边，这一部《华严经》自始至终所说的字字句句，都是普贤行愿，给诸位说，不止是末後十大愿王，不止是《离世间品》所讲的两千法门，不止。两千法门是归纳，後面十大愿王是总归纳，每一愿里面所摄的行门都是无量无边。普贤行跟一般大乘菩萨行差别在哪里？这一点非常重要，不能不知，差别是心量不一样。普贤的心没有障碍，是尽虚空遍法界，他是清净心、平等心，所修任何一个法门，功德都是遍虚空法界。大乘菩萨没有到这个境界，依旧还有分别、还有妄想，这就是比不上普贤菩萨。普贤菩萨的心与自性是圆满的相应，大乘菩萨与自性是部分的相应。佛在经上举的例子举得好，佛用月光来比喻菩萨的境界。初发心的菩萨，这是大乘圆教初住菩萨，发心住，就像月芽一样；初二、初三，我们看月亮弯弯的，像月芽。虽然是月芽，你要晓得那是真月，不是假的；那是真的月光，不是假的。等觉菩萨就像十四的月亮，快圆满了。普贤菩萨的光明是满月，十五的月亮。普贤菩萨是满月，等觉以下其馀的大乘，是十三、十四、十二的月亮，光明不能跟满月相比。诸位从这个比喻里面去体会，什麽叫普贤行。由此可知，大乘菩萨，善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一段经文里面，给我们开导注解，他老人家举例子给我们说：这个世间大善知识，有修持、有智慧、有德行来告诉你，净土法门是世尊的方便教，不是究竟教，劝你舍弃这个法门，你去修别的法门，你听了动不动心？听说这个人是名气很大，真善知识，你心动摇，你错了。世尊在入灭之前，知道末法时期的众生没有慧眼，没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正，特别怜悯给我们开示四依法。告诉我们依法不依人，法是什麽？法是经，佛经上没有这个说法。依法不依人还要注意到，你修学是依哪一部经。一切经都是佛说的，佛说的这一切经意思都是圆满的。可是凡夫不行，凡夫的心不圆满，凡夫有偏陋执，偏见、陋执，孤陋寡闻，执着自己的成见，往往坏事；你误了你自己没话说，你再要误导别人，你的罪过就是阿鼻地狱，这个不能不知道。法法是圆融的，但是世间人没有这种真实智慧，往往看到佛法是冲突的，互相矛盾的，互相抵触的。我初学佛的时候，也常常往来，不算是亲近，常常见面，台湾大学一位教授：严一平先生，他是教考古学的，人也很聪明。我初学佛，他告诉我佛法没什麽，矛盾；我说什麽地方矛盾？他说不说别的，他说他读过《金刚经》，《金刚经》从头到尾就像两桶水一样倒过来倒过去，一会儿说空、一会儿说有，自相矛盾。你看看大学教授，还是有名的教授，我听了只笑笑，他是长辈；我那个时候二十几岁，他四十多岁，不好意思跟他辩。大学教授，知识分子，尚且是这样的知见，何况等而下之的人？说到这个地方师承重要，我只相信一个老师的话，我跟定这个老师，什麽事情我要向老师请教，有疑惑问老师，决定不肯轻易相信别人的话。我要听了别人的话，相信别人的话，那问我到底是跟哪个学？老师有智慧、老师有德行，所以对於我们防范非常严格。现在师道没有了，你们大家跟到我，我们是朋友，我不敢称老师，我没有这个德行；我们是朋友、我们是同学，我比你早学几天。如果是师生的关系，那就完全不一样。现在有没有师道？没有了。师道是学生对老师百分之百的服从，没有二话好说。我这个年龄在这个时代，还沾到一点师承的边缘，我非常幸运。我学哲学，跟方东美先生，一个老师，他老人家有善巧方便防范，不准我亲近别的这些老师，不准我接近他的学生。他在台大教书，我想听他的课，他每一个星期天拨两个小时的时间，在家里给我上课，他不让我到学校去。什麽原因？到以後才明白。老师对我很爱惜、很重视，重视什麽？我是一张白纸，没有被污染过。我对哲学有兴趣，很想学，没有读过哲学书，没有接受过任何哲学家指导过，所以是一张白纸。他对我这麽爱护，怕我到学校里面去听他的课，一定会认识其他的教授，认识很多同学，跟这些同学、教授混在一起，我们知见就杂了、就乱了。这一乱他就没法子教，所以他把我管得很紧、管得很严。我那个时候还要上班工作，自己得养活自己，生活非常清苦。星期天两个钟点到他那里去，别的地方就不能去。用这种方法来教导，我终身感激，听一家之言。以後学佛，章嘉大师也是这个态度对待我。所以我的老师是一个，不是两个，不是很多。真的是一门深入，我们基础根基才能够扎得稳。善导大师说得好，世间人你有这个定力，你不会被他轻易动摇。如果来了一个阿罗汉怎麽办？他是圣人，他证了果，他也来说这个法门不是究竟法，你相不相信？善导大师讲还是不能信他。不但阿罗汉，菩萨、地上菩萨、十地菩萨，他如果说这个法门不是究竟圆满，我们都不能够听他的。最後他老人家说，如果十方诸佛来怎麽办？佛来了，哪一尊佛来？释迦牟尼佛自己来，来告诉你，还有一个法门比这个更好、更殊胜、更快速，你听不听？也不能听，应该跟释迦牟尼佛讲，我修这个法门我就修到底就好了，你有好法门教别人，我不学，你才能成功。善导说得很好，真的是诸佛来，佛佛道同，佛与佛说的一定是一样，不会是两样。佛的智慧是平等的，菩萨的智慧不平等。一个人在一生当中能够成就，不是简单。释迦牟尼佛示现成道，八相成道的降魔。释迦牟尼佛其实久远劫就成佛，《梵网经》上告诉我们，这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，到这个世间来是第八千次。为什麽要示现降魔？这个意思就告诉我们，任何一个人在修学途中，必定遭遇魔来扰乱，不可能避免。你要懂得“以定慧力，降伏魔怨”，你要有定功、要有智慧。你没有定慧，你就上魔的当，你就淘汰了，你这一生得度的机缘就丧失掉，那是无比的损失。所以我们要坚定信心，决定不可以动摇，要相信我们选择本门的经论。我们修净宗，你依靠什麽？五经一论。如果别人所说的跟五经一论不相应，我们决定不能接受。实在讲五经一论，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最後你就能证。净宗的证，是往生不退成佛，这是我们证果。净宗就是普贤行，《无量寿经》在第二品，第二品还是序分，经文上明白告诉我们“咸共遵修普贤大士之德”。乾隆年间彭际清居士，这是我们佛门了不起的一位大居士，在家菩萨。他给我们讲《无量寿经》即是中本《华严》，这个话是他说的，《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说，《大华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，大本、中本、小本而已，这就说明净宗所修的是普贤行，净宗所修的是菩萨圆满的大法。一句佛号，摄尽诸佛如来一切菩萨无量无边的功德利益，名号功德不可思议。怎麽个不可思议法？隋唐时代有一些大德们，下了一番功夫，将世尊四十九年所说的一切法，细心的去做一个比较，哪一部经第一？第一就是这一部经能够包括一切经，几乎大家公认是《华严》。所以称《华严》作根本法轮，一切经是华严眷属，《华严》是根本，《华严》是佛法的源头。然後再将《华严经》跟《无量寿经》做个比较，也是大家公认，《无量寿经》第一。何以故？《华严》到最後，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果不往生极乐世界，《华严》就始终不能够圆满，不能够圆成佛道，所以《无量寿经》是《华严经》的总归结。不容易，这一些祖师大德，实在讲也是菩萨示现。如果他不做这种示现，怎麽能够坚定我们的信心？我们对於这些人感恩戴德。《无量寿经》有四十八品，我们再做仔细的比较，这四十八品哪一品最重要？当然是第六品，第六品发大誓愿，就是著名的四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，那不是释迦牟尼佛说的，阿弥陀佛自己宣说的。四十八愿，这四十八条哪一条最重要？几乎也是古大德公认：第十八愿。第十八愿的内容是什麽？十念必生，这就说出名号功德不可思议。可见得所有一切佛法，归纳到最後就是一句阿弥陀佛。今天念佛堂这一句佛号还得了，这一句佛号总摄一切法门。第十八愿总摄四十八愿，四十八愿总摄《无量寿经》，《无量寿经》字字句句没有离开四十八愿，换句话说，是四十八愿的详细介绍。《无量寿经》再展开就是《华严经》，《华严经》再一展开就是世尊四十九年所说一切经。然後我们读《华严》，经上说一切即一，一即一切，一是什麽？“阿弥陀佛”四个字，一句佛号。世尊四十九年所说，一句佛号总摄了。十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门，也不出一句佛号。所以一句佛号总摄诸佛如来一切法门，名号功德真是不可思议。佛在经上讲，这一句名号“唯佛与佛方能究竟”。等觉菩萨如果要不得佛力加持，他也不知道。我们明白这个道理，这一句经文就好学，我们就会了。我们用什麽方法帮助一切众生？念佛法门。隔壁大楼买下来，弥陀村我们这个愿望落实了。我想弥陀村想了十六年，从八三年在旧金山讲经起了这个念头。难得李木源居士帮忙，我一个人想还不行，他又帮我想，他想了一年多。他想不是单单想，他告诉我，每一天在居士林二楼办公室，读一部《无量寿经》，就是求这个感应。他念了一年多，每一天念一部《无量寿经》，求阿弥陀佛，求三宝加持，弥陀村落实了。现在买这楝房子，价钱不少。有些人告诉我，房地产还要落价，再等几个月更便宜。说这个话也不无道理。可是李居士的议论非常中肯，早一天买下来，就有不少人早一天成佛；早一天成佛，绝对不是金钱这个价值能够衡量，这是真的。我们的念佛堂，原来我们两个人的想法，都是想弥陀村落实之後，我们来开念佛堂。为什麽念佛堂提前？东南亚经济的风暴使我们提高警觉，感觉到念佛堂立刻要办、立刻要开，决不能够延缓，再延缓就不得了。所以我们的念佛堂提前开幕，才有这个感应。这一笔钱数字很大，李居士有信心，我也有信心。我们没有福报，我们没有钱，阿弥陀佛有福报，阿弥陀佛有钱。後台老板是阿弥陀佛，尽管放心，我们都是替阿弥陀佛做小工，我们是替佛菩萨打杂。能有这样的信心，全心全力为佛法、为众生，为减缓世间一些灾难，一定得诸佛护念，龙天善神保佑。所以我们听到这个消息，念佛要更认真、更努力，才对得起佛菩萨。经文，“令一切众生，智身具足”，这是智慧德行都能，足就是圆满的意思。最後这一句是总结∶【成就如是无量功德。】这是“总结多门”。菩萨无论是他的果德、他的行德，都是说不尽，所以总结一句，“如是无量”。如果要多知道一些，全经所说皆是，皆是菩萨圆满功德，我们要细心去体会。这一段经文到此地是告一个段落了。与会这一百七十个团体，第一个团体是菩萨。这个团体很大，人数很多，是主要的一个团体。所以赞叹他们的智慧德能文字也比较长，我们讲了不少次。〔七〕 长者注述向下李长者在《合论》里面，他有他的领悟处，也很值得我们作参考。道霈禅师将长者这一番开导，也节录在《纂要》里头。他说这一段，从有十佛世界微尘数菩萨以下，一直到我们刚刚讲完的这一段经文，在《华严经》经本总共有三十行。他老人家很仔细，一共有五百一十一个字，说明菩萨这一个团体，参加这个法会菩萨这个团体。在这一分里面，显示初会里面一共有四十七个团体；佛经里面叫众，四十七众；用现在的话来说，就是四十七个团体。我们现前这个法会也是团体，出家众是一个团体，男众是一个团体，女众是一个团体；在家受过五戒是一个团体，受过菩萨戒也是一个团体，受过三皈也是一个团体。没受三皈，初来听经，你跟几个朋友一起来，三个、五个一同来听经，你们也是一个团体。这个地方参加法会的大众，不算一个一个人，算人太多太多，说不清楚，讲大小团体。初会有四十七个团体，都是参加世尊《华严》的法会，建立佛陀利益众生的事业。佛召开这个会干什麽？利益众生，利益尽虚空遍法界一切众生。这个法，圆满大法，必须要得这麽多菩萨来护持。用现在的话来讲，要这麽多菩萨拥护，要这麽多菩萨来捧场，这个场面才壮观。所以菩萨在这个里面，实在讲都是属於影响众，作影响众而来的。因为诸佛如来无尽的慈悲，普度众生。菩萨是佛的学生，是佛的入门弟子，我们世间讲入室的弟子，关系非常的亲密。何况每一尊菩萨都发度众生的誓愿，今天看到老师慈悲度众，学生哪有不拥护？哪有不全心全力协助的道理？佛说无上道，菩萨们证得了，给我们作榜样，作模范；佛说菩萨行，他们都做到，做出一个榜样来给我们看。而做得最明显的，是末後五十三参。五十三参，大家要记住，每一位善知识不是代表一个法门。代表一个法门的话，法门只有五十三个，哪有那麽少？不是说法门无量无边，怎麽只有五十三？归纳。每一位善知识都是代表无量无边的法门，他这一类，这一类就无量无边。这一类里面修学的菩萨，在这一类里面修学成佛的人，又不知道有多少，那个数字都是不可说不可说。我们要懂这个事实真相，然後你才能够体会，法会无比的殊胜庄严。这一段经文里面，一开端给我们说十个同名的菩萨，我们也曾经详细介绍过。同名的菩萨这个里面的意思，就是说自古至今十方三世一切诸佛，“咸共遵修普贤大士之德”，全是修普贤行而成就的。这个意思我们要能够体会得到，这经文上所讲的密义。首先介绍普贤，然後介绍九位同名普的菩萨，接着又介绍十位异名菩萨。异名是，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。十普里面普贤是本，普贤菩萨是根本。同名为普，这个意思说明，本与末是一；本是末之本，末是本之末，处处都是给我们显示出一真法界。同异、总别，本是总，末是别；别是总中之别，总是别中之总，总别是一不是二，同异是一不是二。从这个里面我们就一下悟过来了，世出世间一切万法，是一不是二，渐渐让我们体会一些，一真法界的那些状况。一真法界在哪里？没有离开我们当下。我们是在迷，迷而不觉。三世诸佛修普贤行，大悲大智，显示在信位、住位。十信、十住、十行、十回向、十地，《华严经》上讲的五个等级，五十个位次。无论在哪个位次上，无不是自利利他。我们今天在什麽位次？我们今天没有入位。好像念书，正科生，一年级是正科生。一年级是谁？初信位的菩萨。我们今天不是菩萨，经上讲得很清楚，我们是大心凡夫，不是菩萨。大心凡夫是什麽？是预备班的，还没有上一年级，一年级的预备班，准备要升到一年级了；我们今天在这个地位，自己要清楚。大心，我们智慧德能没有办法入位，烦恼习气没有断，所以没入位，可是我们的心，跟初信位菩萨的心没有两样，这叫大心凡夫。什麽心？念念为佛法、念念为众生，这大心凡夫。我说弥陀村，我说了十六年。每到一个地方讲经我都要说，都说好多遍，希望大家能做。为什麽统统做不成？没有感应。很想做，许许多多人想做，真想做，他做不成，没有感应。什麽原因？他不是大心凡夫。他要做个弥陀村，是他道场的弥陀村，庄严自己的道场，这就没有感应，心小了。今天在此地为什麽能做得成？李木源居士是大心凡夫。他建这个道场给谁用？尽虚空遍法界一切念佛众生，所以他就搞成功了。他不是给居士林建的，他不是给新加坡建的，他是给尽虚空遍法界建的，所以感得一切诸佛护持，感得龙天善神守护，这是大心凡夫，他有感应。我们修行生生世世都不能有一个结果，原因就是心量太小。小到什麽程度？小到不能容人。不但小到不能容人，小到不能容自己，自己还跟自己发脾气，自己还跟自己过不去，你说有什麽法子？他能办什麽大事业？佛法事业是世出世间第一等大事。大心凡夫虽然没有证果、没有契入境界，他相应，他得诸佛护念，他得善神拥护。既发心了，心一定要落实在行上，否则的话，那个心是空的、是假的。落实在行上真修六度，那不是假修，真修，你发的心是真的。今天世间人哪一个人肯讲真话？我问你，你现在有多少钱？你一定不肯说。社会上讲隐私权，自己私人秘密不可以暴露，还要搞隐私？这一隐私，就隐到三途去。还有事情不能告诉别人的，那当然不是好事情，好事情为什麽不能告诉别人？有什麽秘密可言？佛法里头没有秘密，只有深密，没有秘密。你要学佛，你还要处处瞒着别人做坏事，你怎麽会有感应？你能够欺骗世间人，你不能欺骗鬼神。中国谚语常讲“举头三尺有神明”，你怎麽能欺骗神明？你用欺骗人的手段，人被你欺骗了、被你蒙蔽了，对你尊敬，鬼神在那里笑话你，瞧不起你。我们读《无量寿经》，读到经上所讲西方极乐世界人数之多，没法子计算。而每一个往生的人，即使下下品往生的人，神通道力几乎跟阿弥陀佛没有两样；天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。我们起心动念，西方极乐世界每一个人都清清楚楚、明明白白。你想求愿往生，临终时来接引，不是容易事情，要有条件。什麽条件？心清净。心净则佛土净，唯有念佛念到心清净了，临终时候，佛与大众才来接引。还有隐瞒，不能告人之事，你的心不清净，临命终时，佛不来接引。诸位同修要晓得，这个法门一点假都不能做，不是给你讲过，念佛不怀疑、不夹杂，一点假都不可以夹杂。夹杂一点假、夹杂一点虚妄、夹杂一点私心，你这一生就不能往生。不是佛不慈悲，不是佛不接引你，你自己把自己障碍住了。这个话我不能不跟大家讲清楚、讲明白，我这个话讲过很多遍，希望提醒同修们，真正想在这一生往生，一定要把虚伪的断得乾乾净净，念念与佛心愿相应，我们才真有把握往生。真的有把握往生，品位高下不要去计较，下下品往生也好，不要去斤斤计较品位；斤斤计较品位，恐怕不能往生。西方极乐世界：你这个人太执着了，太好高了，我们不能要你，到这儿你还来争地位，那不是闹笑话吗？总得要心地清净，心平气和，一尘不染，我们才能办这个大事。这一生当中永脱轮回，再不搞三恶道，所以要认真修菩萨行。对於一切大众要以善巧方便，学佛的四摄法∶布施、爱语、利行、同事，用种种方便把佛法介绍给大众，那是无量功德。只要是认识的人，现在就方便了，现在我们可以把网路介绍给他、道场介绍给他。我在这里做，也希望每一个同修都要认真努力去做。你这个作法，替佛做事情。我们哪有能力接引众生？我们劝人到这个地方念佛堂来念佛，就是你代表佛接引众生，他在这里成佛，这是我们要做的。劝人到这个道场来念佛，劝人到这个道场来念经、来听经，决不是为道场，决不是为我，你们一定要明白这个道理。为什麽？为整体的佛法，要懂得这个道理。这个道场是整体佛法的一个模型，我们这个道场人人都是以清净心、真诚心来修学。不仅是自求多福，是要做一个好样子给社会大众看看。我们的总题目，对联还没做出来。我们的对联就是我们的总题目：学为人师，行为世
　　　范，这八个字就是《大方广佛华严经》圆满的内容。作佛、作菩萨是什麽意思？就是做一切众生的好榜样、一切众生的典范。希望别人到这个地方来参学，多看我们、多批评我们、多指教我们。我们做的难道就没有缺点吗？没有过失吗？缺点、过失太多了，自己不知道。别人指点我们、批评我们，我们立刻就改进，知过必改，希望我们做得更圆满，希望我们做得更如法。我们欢喜批评、欢喜指教，无论你的批评是善意的、还是恶意的，我们统统都接受，我们都会认真努力来改进，使这个道场具足轨范。希望到这里参学的人，都能把这个道场的模式，带到世界各个地区城市，你们也去建这样的道场，没有一丝毫的私心，不为名闻利养。今天道场需要花这麽多钱，我们还是坚守原则，不向信徒化一分钱的缘。我们接受乐捐，对於一切人决定没有压力；不会分派你要出多少，你要出多少，没有。真的没有钱怎麽办？求阿弥陀佛，这个大老板在後面，我们很有信心。以四摄法接引一切大众。我们劝人到这儿来念佛，是为佛法、为众生，绝对不是为这个道场，你这样想法就错了，就不会有感应。这十几年当中，很多人想建弥陀村、建念佛堂，为什麽没有感应？为我这个道场；他不是为佛法，不是为众生，所以他搞不成功。我们今天这一念初心非常可贵，一念初心要坚持到底，永远是为佛法、为众生、为尽虚空遍法界一切众生。心量纵然不能像诸佛如来，也一定要具足真正的慈悲喜舍：四无量心。慈是与乐；悲是拔苦；喜，随喜功德，特别着重这一门，恒顺众生，随喜功德；舍是能放下一切，身心世界一切放下。这个世间如梦如幻，没有一样是真的。有了这个道场，我们心就安了。我前面曾经跟诸位说过，因为世间没有一个如法的道场：十方常住，所以逼迫着我们出家人不能不积蓄一点私财。为什麽？怕生活没着落，没人照顾你，总得有一点储蓄，世间人所讲养老。现在有了这麽一个道场，这个道场是十方常住，刚才讲了尽虚空遍法界的十方常住，我们出家人到这个地方来，四事供养它负担，我们什麽都不要，彻底放下了。我们做一个如法的佛弟子，真正如法的佛弟子手上不过钱财，身上带着钱你就破戒；别说比丘戒，沙弥戒都破了。我们在现实社会里是被逼的，没有办法，佛也可怜我们。可是今天有这麽一个道场，那佛就不会可怜我们，我们再有私财，佛就骂我们了。过去你是不得已，现在有道场供养你，你还要私财，你还积蓄，那你就是有过失了。身心世界一切放下，一切统统归常住，把身体也捐给常住，一心一意就在这个道场工作，做义工、做小工，念佛往生，不退成佛。所以这个地方是一切如来得菩提处，这是真的，不是假的，希有因缘。我们在这个地方行的就是普贤道，一切菩萨是这个行法，我们今天也是这个行法，将来的成就就可以预期。李长者说，如来是正觉之果。普贤与这一些菩萨们是诸佛的行果。如来所居的是华藏净土，华藏净土是报得的依果。一切众生以自己的根性，观察如来三种因果，学习佛菩萨的行门，从这个地方生起信心，建立大愿，所以佛法也不离因果；前面跟诸位报告过因果不空。在这一会里面，这一开端普光明殿，到第二会《贤首品》，总共有十二品经，这十二品经在《华严经》里面是最难讲的。一般讲《华严经》的法师，这一段是没有一个不畏惧，往下的经就好讲了，解分好讲，这一分非常非常难。难在什麽地方？全是佛菩萨鬼神的名号，全是他们赞叹的这些话，而赞叹都好像大同小异；经文又这麽长，怎麽讲法？真难不是假难。而这一段经文，给诸位说非常重要。毗卢遮那佛成了佛，把他的依正庄严展览出来给我们看，展览出来之後我们看不懂，不知道它的好处。就如同我们参观博物院一样，中国故宫的博物院诸位去参观，展览厅里面摆的是些什麽？破铜烂铁，砖头瓦块，摆着这些东西。你看那东西，那有什麽味道？你为什麽看不出来？不识货。那些东西几千年的古物，所有展览厅里面最珍贵的，世间人不懂，看那个没兴趣，看的都是破烂的东西，给我都不要，一文不值，实在讲无价之宝。喜欢什麽东西？明清的玉器，真好，看到真可爱、真不舍得。明清玉器跟破铜烂铁一比，那个价值是天壤之别，我们不懂也不会欣赏，虽然说有那麽高的价值，给我我还是不要。《华严经》一开端这就是展览会，我们凡夫看到这依正庄严不懂，看得眼花撩乱，不知道它是什麽意思？虽然不知道什麽意思，但是羡慕之心会生起来，这太好了、太庄严了，我们这个世间没有；不但世间没有，天上也没有。所以你能够生起向往之心，你才想到作佛好，才生起作佛这个念头。要想作佛怎麽办？那得学佛，学佛这个念头油然而生。这一大段经文，这麽长的经文，讲经的目的在哪里？目的是叫人生起学佛的心，这一段经文你就讲成功了。如果这一段经文讲完之後，人对於学佛这个念头生不起来，你讲这个经就全盘失败了。因为它全是事，这个事怎麽讲法？一定要把事里头一些理讲出来，事里面的因果讲出来，事里面所包含的功德利益讲出来，那就有味道了。这一分难处在这个地方。从下面经文，下面是第二类，第二个类别的团体。“海月光大明菩萨”，到底下我们就会看到。接着给我们讲“执金刚神”，神众有九个团体，这是说十住因果。这些人是什麽人？给诸位说全是普贤菩萨，这一点大家要记住。前面给我们说总、说别，说同、说异，这里头意思很深很深。他们在十法界里面，示现的身分不一样，全是大权示现。金刚神，金刚是护法，以这种身分来出现。所以李长者讲他们也是普贤等众，等就是等流的人物，也是普贤一类的人物，等流的人物。不过他的名称不一样，他的名称变成神众。如果真的是些神众，没有能力参加这一会，这一会我们晓得，四十一位法身大士听佛讲《华严经》。如果不是法身大士，不能入佛的境界，这是佛境界。所以在这个里面，无论看到他是什麽身分，我们都知道他是法身大士变现的身分，我们懂这一点。他们所示现的也就是像《普门品》里面所讲，应以什麽身得度，他就现什麽身；应以金刚神得度，他就现金刚神；应以山神、海神得度，他就现山神、海神；应以天神得度，他就现天神。同样一个道理，应以人身得度者，他就现人身。理跟事前面都跟诸位报告过了。诸佛菩萨与一切众生感应道交，只有一个目的，帮助一切众生破迷开悟，回头是岸。菩萨在此地表演，表演一个凡夫，演一个凡夫从初信位开始建立信心，信仰佛法。如果信心殊胜、信心清净，他真的觉悟了，相信如来正觉的果地跟我们自己的心性无二无别。我们虽然在凡夫地，虽然是烦恼习气一品都没有断，可是佛说，我们每一个人有真心、有本性，我们的真心本性跟诸佛的真心本性没有两样。心性在凡不减，在圣不增；不增不减，不垢不净。不是说在佛菩萨他的心性就清净，在我们凡夫心性就污染，不是的；在凡也不染，在圣也不净，那才叫真的。如果有染、有净，那是假的，不是真的。佛在经上讲有染、有净，染净讲什麽？讲阿赖耶识。阿赖耶有染、有净，真如本性没有染净，这个道理要晓得。我们才明白过来，我们的真如本性跟诸佛如来没有两样，这是我们修学所依的根本法。我们的信心是从这个地方建立的，从自性清净心上建立的，你说这个信心多麽坚固，所以才有不思议的成就。末後长者都给我们讲，这一部经里头许许多多的因果法门。说异名菩萨众，这是十住初心，十住初心不离旧法。初发心时便成正觉，这个意思很深很深。我们想想我们初发心是不是成正觉？初发心决定成正觉，但是你没发心。你自己以为你发心，那是增上慢，那是错误，不是真的。什麽叫初发心？初发心是发菩提心。菩提心一发，在《华严经》上是什麽果位？初住菩萨的果位。你要晓得，初住菩萨不但已经超越六道，超越十法界，他破一品无明，证一分法身，这叫初发心。初发心的人是什麽样子？你要想知道初发心人的形象，他的生活行为表现出来的样子，给诸位说，《大乘起信论》是初发心的形象，大乘起信。《楞严经》上所讲“二十五圆通章”，那二十五位菩萨是初发心的。楞严会上观世音菩萨是初住菩萨位，初住的观音菩萨；《华严经》上观音菩萨，七回向的观音菩萨；《法华经》上的观音菩萨，是等觉的观音菩萨。观音菩萨，五十一个阶级他是在哪个阶级，是表现什麽样的形象。我们今天没有发心，一发心你就入了菩萨位。但是大心凡夫往发心位这个方向目标逐步逐步接近，这个功德就不可思议，决定没有偏差，决定没有回头。〔八〕 执金刚神 【复有佛世界微尘数执金刚神。】
　　　经文讲到这个地方是说异生众，前面菩萨是同生众。上一次时间到了，李长者他的开示是意犹未尽，我们还得做一个简单的补充说明，因为这经文里面有许多地方是值得我们学习。在华严会上，可以说将尽虚空遍法界一切人事物把它缩小，好像缩成一个模型，我们今天所谓是小人国、小世界。缩成一个模型，让我们在这个模型里面去观察，去了解尽虚空遍法界这一些林林总总的事实真相。在这个大世界里面，如经所说的十法界有情众生；这个地方讲的十法界，不仅仅是娑婆世界的十法界，而是尽虚空遍法界十方三世一切诸佛的十法界，全都浓缩在华严会中。所以华严这一会称之为圆满法轮，这很有道理，可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的，没有一样不圆满，一法都不欠缺。菩萨修行成佛，在哪里修？无处不是道场，无时不在修行，所以没有说是指定一个道场，没有；处处都是道场，时时没有离开修行。“修行”两个字我们一定要认识清楚，行是行为，修是修正，我们的行为有了错误，把错误修正过来，这叫修行。正确的标准是法性、是佛性，与法性相应的叫正，与心性相应的知见叫正知正见，与自性相应的言语叫正语，与自性相应的行为叫正行。诸位都知道，大小乘佛法里面都讲八正道，这是把无量无边的行门归纳为八大类，这八大类与心性相应，所以叫正行。这里面最要紧的就是知见，这是正行里面的大根大本，法华会上讲“入佛知见”，我们净宗也不例外。我过去在台中求学，我向李老师报告我的心得，我那个报告是画了一张图表，到最後这个阶段是开佛知见、入佛知见。我呈送给李老师看，李老师给我加了一个箭头；他说：这才圆满。他说：你的开佛知见跟入佛知见，没有能够结合成一体，是两个。他把我画一个箭头，把两个连起来了。我非常佩服，毕竟他比我高一招。所以一定是以入佛知见才能达到究竟，往生西方极乐世界也没有例外。“入”是证果，“开”只停留在解门上，《华严经》的四分：信、解、行、证，你只落在信解，必须有行证才能得到真实的受用，这一点非常非常重要。怎样能契入？一定要真干。这是夏莲居老居士在《净语》里面说了很多遍，要认真。可是在认真之前，你必须要明理，你要明白。很多人是很认真的干，但是对於理论、道理，对於事实真相他不了解，甚至於一知半解，这里面就产生许许多多的过失。他自己并不知道这是过失，这种情形不能说他读经不多，闻法不久；有许多读经很多很多，闻法时间也很长，他还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世学生当中就有不少，譬如提婆达多你能说他读经不多吗？你能说他闻法不久吗？他跟释迦牟尼佛是堂兄弟。为什麽那麽长的时间闻法、那麽长的时间修行还变成邪恶的知见？当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本，单说他的迹象，他表演的，表演我们要重视。这个里面是两种原因，一个是闻法修持不够透彻，他的功力不但是没有见性，连见性这个方向他有了偏差。见性只有一条路，经上告诉我们“直心是道场”，他心不直，他心是弯弯曲曲的，这是他为什麽读经用功修行而不能够见道；不要说证道，道他没有见。他如果见道，完全就不一样，见道就是菩萨了。这是第一个因素，了解不够透彻。第二个原因，烦恼习气太重，有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些妄语，妄语他自己知不知道？他自己知道。为什麽止不住？习气。别说妄语了，我们再降一个阶段：多话，多话是习气；他不讲话就难过，遇到人就讲，讲得没休止，讲个不停，这个对於修道很大的妨碍。所以古人给我们讲“少说一句话，多念一句佛”，这个重要。我们念佛堂将来不少人在这个地方念佛成功，哪一类人成功？少话的人。少说话、少听话，他心是定的。我虽然讲经四十年了，我三十三岁开始讲经，今年七十二岁，可是我不讲经的时候我说话很少，我也不会说话，我没有口才，我也不愿意听人家讲话。为什麽？我懂得一个道理，佛菩萨是清净心成就的。我们阿赖耶识里面，阿赖耶识像个仓库，无量劫来烦恼习气统统储存在这个里头。我们这一生当中学佛，学佛有一点功夫，这一点功夫就是把这些烦恼习气控制住，它不起现行。我们别的本事没有，我这一点本事有了；烦恼虽然没断，不起现行。不起现行与外缘有很大的关系，所以外面有人来跟我讲话，我不听，我尽量打断他。不但是恶言、是非我一句不听，好话我也不听。为什麽？干扰，扰乱清净心。我愿意听阿弥陀佛，我觉得只有这一句是性德的真言，尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个声音、常常念这个声音，你这一生决定作佛。佛给我们说“一切法从心想生”，我们天天想佛就作佛，想菩萨就作菩萨，想什麽作什麽。十法界里头第一殊胜的是佛，我为什麽不念佛？我为什麽不想佛？你来给我讲菩萨法我都不听，为什麽？我要取第一，我不取第二。所以应当把一切废话停止。念佛堂，正规念佛堂，大家戴个牌子：“止语”、“禁语”，进念佛堂一句话不说。不但是一句闲话不说，一个杂念都不生，他心怎麽会不清净？将来住到弥陀村，诸位要晓得，能在这里面住上三年，比你自己在别的地方用功念佛三十年的效果超过，这是日夜不间断的薰习，真正成佛的道场。你要在此地懈怠懒散，说老实话，我们这里虽然订这些规矩，不需要我们执行，这个道场有护法神在监察。我今天来的时候听同修告诉我，有一个偷懒的被护法神惩罚。护法神拿铁棍子夹他，吓死了，赶紧到念佛堂念佛，他想偷偷懒。你们晓得护法神在此地，还用得着人吗？你不真干，决定不能进这个念佛堂。这个地方我听一些同修告诉我，过去度轮法师到此地来，曾经说过这个地方是福地，没有福报的人此地住不住，福地福人居。这个念佛堂是福地的中央、中心，你到这个地方来住，大福报。哪些人是第一福报？认真念佛求愿往生的人第一福报。踏进念佛堂，身心世界一切放下，这叫学佛，这叫真干。道场，这是无比殊胜的道场，在这个道场锻炼个两、三年，你养成习惯了，然後你无论到哪个地方处处都是道场，时时都在行道，才能自利利他，广度众生，我们要明白这个道理。今天这一段经文讲异生众，异生众是示现的，不是真的；真的，我们是真的异生众。前面是菩萨，同名菩萨、异名菩萨，都是同生众。同生众用真心，跟诸佛如来一样用真心，不是用妄心。由此可知，如果我们用真心，我们就是同生众。同心是跟如来同一个心，如来是什麽心？智慧，如来的心是智慧，诸位要记住。相宗里面讲的四智菩提，这是菩萨的心，佛心。我们凡夫的心是八识五十一心所，说得简单一点，分别、执着是凡夫心。菩萨心没有分别、没有执着，没有执着是平等性智，没有分别是妙观察智；智是真的，真心。我们真心本来没有分别、本来没有执着、本来没有妄想，马呜菩萨在《起信论》里面所说的“本觉本有”，那叫本觉。迷了才有妄想、分别、执着，所以我们自己常常想想，一起心动念还有分别、还有妄想、还有执着，自己立刻就要警觉到我在迷位，我是凡夫，我在迷位。妄想、分别、执着全都是错误的，哪有一样是真实的？错误就是造业，造业哪有不受报？特别是现代这个社会，现代社会大家所看到的是现世报。造极重的罪业，你冷眼观察，那个报应快得很，两三年、三四年就见到。我们看到这个现象，怎麽不害怕？怎麽不恐怖？现在这个世间灾难刚刚开始。昨天晚上，你们这批年轻法师听完经之後，回去看西方的预言录像带。你们看了之後，再看看每天现在新闻资讯里面所报导的，你有什麽感触？你们所看到的少分，这一类东西很多很多。什麽原因造成今天这麽多的灾难？这麽严重的灾难？佛在经上苦口婆心教导我们，共业所感。我有没有责任？有责任。我自己没有修得好，我自己在造罪业，连累大家受报。我们能从这个地方生惭愧心、生忏悔心，回头是岸。我常常劝人，有相信的、有不相信的，这个事情一点都不希奇。世尊劝人尚且如此，何况我们，我们哪能比得了世尊？智慧福德都比不上。我们心决定没有恶念，这个恶我们把它降低到最低的水平，大家心里有数，清清楚楚、明明白白，恶就是十恶，心里头没有十恶的念头。意里头没有邪思，什麽是邪思？妄想、分别、执着是邪思，没有。耳不闻恶声，口不出恶言，身无邪行，我们的前途一片光明。纵然灾难来了，我们死在这个灾难当中，好死不是坏死。不求往生也享天福，为什麽？你的心行已经达到天人的标准。人死了之後到哪一道？不是阎罗王判决把你分到哪一道，不是的，自己去的。《易经》里面所说的“物以类聚，人以群分”，我们世间社团也是如此。善人这个团体，决定没有恶人，为什麽？他不相应。作恶的那个团体，善人决定不会去，就是这麽个道理。喜欢搞贪嗔痴的，他一定进入三恶道的社团，为什麽？气味相投。他在临命终的时候，恶道现出的光他见到，他生欢喜心，他就去了。如果人的心行至善，我们今天一定要学这个，这个世间要能放下，身心世界一切放下，我们才有出路，才能够解脱。一切放下，什麽都不想，过去不要想，现在也不要想，未来也不要想，一心只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，只有一个愿望，求生净土，这就对了，你就完全正确，你的前途无限的光明。以这种心行念佛，没有一个不往生的。你本身具备了善的条件，西方极乐世界诸上善人聚会一处，邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，止於至善，这样念佛往生净土真有把握，那不是假的，不是虚妄的。我们是凡夫，肉眼凡胎，没有智慧，不认识圣人。佛在经上说，愈是众生遭苦难的这个时代，诸佛菩萨应化在这个世间愈多。为什麽？减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生众，跟我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业里头都有佛菩萨，他们所造作的有善有恶，那是表演，而他们的内心纯净无染，决定没有染污，他到这儿来是救劫难而来的。如果没有这些人在这边行真善，这个劫难就更凄惨、更严重，时间更长。诸佛菩萨看到这个现象要不来拯救，怎麽能谈得上慈悲？这是我们读这些异生众，特别要明了的。异生众总共有三十九个团体，第一个团体是金刚神，金刚神是护法神。清凉大师把他分作三大类，三十九类又把它分成三大类。第一类诸神，第二类是天龙八部，第三类是欲界诸天，就是二十八层天。在第一段里面有十九个团体，十九个团体都叫做神，他所示现的是神明的样子，而实际上全是法身大士，全是诸佛如来大慈大悲，为苦难众生示现的。我们要知道他不是真的神明，也不是真的诸天，统统是诸佛如来。这一些示现在哪儿？就在我们日常生活当中，我们要能够去体会。怎样你才能体会得到？清净心。真诚、清净到极处，这些菩萨示现的时候你心里都有数，换句话说，你有能力认识他，你要问他，他决定不承认。往年印光大师，西方极乐世界大势至菩萨来的，等觉菩萨。有人把这个事情告诉他，他老人家决定不承认；“我是凡夫，生死凡夫”。可是我们细心去观察，他老人家一生行迹，跟大势至菩萨真的有几分相像。我们看《楞严经大势至菩萨圆通章》，他老人家一生的行持很像。尤其是难得他将《大势至菩萨圆通章》这一段经文，从《楞严经》里面提出来，合并在净土四经之中，称为《净土五经》。五经，《大势至菩萨圆通章》是印光大师选定的，选得完美，使净宗的典籍真正达到究竟圆满，一丝毫的欠缺都没有了。经文这要从前面去想起，从海月大明菩萨以下，一直到金刚神。金刚神往下有九类的神众到主药神，是说十住因果，十住菩萨的因果。可是诸位一定要记住，他们这些人都是普贤菩萨一流的人物，都是“遵修普贤大士之德”的普贤菩萨，法身大士。他以佛果，普贤行门，佛果怎麽说？初住菩萨就住佛地，就证佛果。这个证佛果不是究竟圆满的证，他证得一分，那一分是真的佛果地，不是假的。这一些理跟事，我们都要清楚、都要明了，所以他们是真的成佛。圆教初住菩萨就有能力示现八相成道，像释迦牟尼佛在三千年前，出现在我们这个世界示现八相成道。什麽人可以示现八相成道？初住以上都可以。也就是应以佛身而得度者，他就现佛身而度脱之，他有这个能力。由此可知，佛身他都能现，佛以下的更不必说了。应说什麽法？他应机说法。虽然现的身相不一样，说的法门不相同，他的原则原理不变；必定是令众生觉悟，帮助众生破迷开悟，脱离生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，这是决定不会变的原则方针。而在这个大前提之下，给诸位说，第一法门是劝人念佛求生净土。为什麽？往生极乐世界，才在一生当中证得究竟圆满。修学其他的大乘，一生当中得不到究竟圆满，唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人，心里头一个妄念没有、一个杂念没有，一念不生，清净寂灭，这个心就是佛心。以真心映物，就如同镜子一样。相宗把真心比作大圆镜智，心像一面镜子一样什麽都没有，能映万物，所谓是“胡来胡现，汉来汉现”，这古人讲的。古人讲胡是外国人，外国人照镜子就现外国人的相，汉人是中国人，汉人照镜子现中国人的相，虽现相而不染。这就是比喻感应道交，众生有感，佛心就有应。你感的时间长，应的时间就长，感的心广，应的心也广，所应必定如你所感，所谓感应道交。这样应化在十法界、应化在六道，利益一切众生。所以名号随着他的行为来给他命个名号，他本来没有名号，名号是从他的行为上所名。这些行为都是我们的榜样，都是我们的模范，所以每一尊菩萨神众也是菩萨，我们眼睛里面全都看作菩萨。他们的名号就代表他们的行为，我们要学习、要明了。经文每一段就是一个团体，这一个团体里面经文分作三科。第一科是说他类别，他是属於哪一类，辨别这个团体属於哪一类。第二列名结数，列名是举例，太多太多了；这个法会，刚才我说过是虚空法界的浓缩。第三是说他的德行；前面第一段同生众中说得详细，往後就不那麽细说，那麽细说占的时间就太长。往後在说他的德行大概只是一句、两句，所以我们的进度也会比较快了。刚才我们念这一句，“复有佛世界微尘数”，这是说数量，参加华严法会的这些金刚神有多少？佛世界微尘数，佛世界是指什麽？三千大千世界，三千大千世界微尘数那麽多。“执金刚神”，执是手上拿着，金刚是武器，所以这些神都是现将军神，手上拿着武器。古时候武器里面金刚杵是最好的武器，佛在经上讲，金刚杵坚固锋利能破一切的兵器，一切兵器不能把它破坏，这是古代的。现代人的兵器不一样，现在大家晓得，现在最厉害的兵器是飞弹核子弹头。飞弹核子弹头，如果碰到金刚神的金刚杵，到底会产生什麽现象？我们就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥，就把原子弹挥跑掉？也有可能。现在我们要问，既然金刚神有这麽大的德能，可以把核子弹一扌扇，扌扇到太空当中去爆炸，我们这里就不会遭难了，他为什麽不帮助我们？这个地方要晓得，众生业力不可思议。他真的把原子弹统统都拿走，放到太空当中去爆炸，去放炮竹，我们世间人灾难还是躲不过。你造的业，你怎麽能免得了灾难？就正如同世尊当年在世，琉璃王要灭释迦种族，这是发动一个战争，非常残酷。释迦牟尼佛自己也头痛，有没有方法救？没有方法。救也没有用，他有业感。目牛建连用神通，把释迦族大概有几百个人，他以神通变现出来，他用他的钵把释迦族几百人放在钵里面，升到天空免了这个劫难。可是下来之後再一看，钵里头完全化成血水，没有一个是活的，就问释迦牟尼佛；佛说这是业力，没法子救，你救他也是死。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了极处。佛怎麽样救众生？佛教你回头是岸。你造作极重的罪业，有没有救？你造阿鼻地狱的罪业，只要你现在还没有堕阿鼻地狱，你就有救，你入阿鼻地狱那就没有法子，那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱怎麽个救法？佛教你忏悔，可见得还是自己救自己。你自己要不能真正忏悔，改过自新，彻底回头，佛帮不上忙，佛把方法教给你。有例：佛在世阿阇世王，这是《观无量寿佛经》上所说的，他造的罪业重，杀父亲，害母亲，五逆罪，破坏僧团，跟提婆达多两个相结合，天天造谣生事，五逆罪全造了，堕阿鼻地狱。结果阿阇世王得了重病，真的当时所有的医生都医不好。幸好他有个大臣耆婆，他很听他的话，耆婆对他很忠心。耆婆告诉他，你这个病只有佛能救。他自己想我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也没有脸去见佛陀。耆婆说佛非常慈悲，只要你回心转意，佛一定帮助你。所以他生大忏悔心，从此之後跟提婆达多再不往来，真正回头了，他以後念佛往生净土。我们在《大藏经》里面看到《阿阇世王经》，释迦牟尼佛叙说，阿阇世王往生净土上品中生。我们读这经文真是吓一跳，造那麽重的罪业，往生的时候那麽高的品位，这个法门真的叫难信之法。所以我们对於世间造作极重罪业的人不能轻视，我们要学善财童子、要学诸佛如来，我们对他要尊重、对他要礼敬。为什麽？他如果真正忏悔，说不定他品位在我们之上，我们怎麽可以轻慢？礼敬诸佛。称赞如来，我们只称扬他善的一面，他恶的一面绝不放在心上，我们的心就善，永远善，不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶，不要去想他，也不要去听，不见不闻。人家来告诉你都不可以听，你要去听，上当了，阿赖耶识又装了一些恶种子进去，恶的种子已经够多了，再要装还得了吗？聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子，绝不藏恶种子。这就是世尊在一切经论里头，无数次的开导我们，教诲我们断恶修善，断一切恶、修一切善。断恶从哪里断起？不见不闻。你能够做到这两点，你断恶修善才有效果。佛教给我们常念佛恩，我们每一天回向应当常念四重恩：念佛恩、念父母之恩、念师长之恩、念一切众生之恩。这个多好，这就是众善奉行。惠能六祖大师教导的言语是真的，“若真修道人，不见世间过”；又说∶“若见他人非，自非却相左。”左是什麽？堕落。他这个话的意思，你见到别人的是非，你自己已经堕落了。这话说得有道理，人家究竟是是、非非，实在讲与我不相干，与我有什麽相干？我们肉眼凡夫怎麽能有能力辨别是非善恶？世间聪明人要等什麽时候，对一个人来批评他的是非善恶？盖棺论定，这个话说得有道理。像阿阇世王真的要盖棺论定，到底他是善是恶？盖棺才可以论定。他还没有死，他还会回头，一回头就是大善，世间谚语常说：“浪子回头金不换。”他还没死，你的论断未免太早了。像这些道理我们要是明了通达，应用在自己生活上，应用在自己修持上，得大善利。我们的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。这些经文字字句句要留意，你才能够体会到华严境界不可思议。这一部经古大德称为大不思议经，为什麽称它大不思议经？你看参加与会的大众，金刚神有多少？三千大千世界微尘数。下面略举上首。【所谓妙色那罗延执金刚神。】“执金刚神”已经说过，往下这个名词就不再讲，这是通号，我们只介绍别号。特别要留意，他们在此地表法是表十信位。十信初心就是初信位的菩萨，海月光表；金刚神是表二信位的菩萨。都是教我们，装出样子来给我们看，示现给我们看。我们是凡夫，他示现成个凡夫，示现凡夫修十信心，修十信。十信最要紧的是真正相信佛正觉之果无异自心，跟我们自己的心没有两样，我们自己本性清净如诸佛性。这一部大经清凉分为四科∶信、解、行、证；这样的信才是《华严经》上“信”真正的意思。真信里面，真正的信心里面。我们是凡夫位，凡夫的心依旧是有妄想、分别、执着。虽有妄想、分别、执着，那是无明边事，不是本性，本性还是清净的。无明边，我们讲识心边事，法相讲就比较好讲，讲性、讲识。性本来清净，永远不会染的；识有染有净，八识五十一心所有染有净，它不是本性；本性决定清净的。所以从本性上说，叫无依住智。无依住智是什麽？《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道，无知之智是根本智，从根本智起作用就无所不知。根本智也叫做法界性，我们在经上常看到。菩萨所有一切行，行是行为，所有一切行为就是普贤行。在《华严》全经自始至终，所有这些菩萨行统统是普贤行，金刚神他们表现出来的行为也是普贤行，乃至於後面身众神、足行神，一切诸神所表现的行为统统是普贤行，我们要明了。这九类的神众修信位，修十信。说明他们是入十住位的果行，为入十住应真，所以称他为神。应真是佛门术语，这两个字意思我们要明了。因为诸位如果将来到中国大陆寺院里面去参观，像苏州西园寺就有罗汉堂，罗汉堂里面写的“五百应真”，你就不晓得应真是什麽意思。应真的说法是，他们的心、他们的行为都跟真如之理相应，与性德：自性本具的德智相应，所以叫它做应真。应真多半是说什麽？罗汉、天神、鬼神，像《华严经》所说许许多多的神，都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思，说示现大家好懂，说应真你就不懂了。应真，示现之中他的心行，与性德、与本性所具的智慧相应，就从这上称它为应真。他的作法是大慈悲的示现，教化众生、利益众生，救苦救难，所以他不是真的鬼神，他是菩萨以鬼神的身分出现，在哪一道就度哪一道的众生。实在讲鬼神与我们人世间有没有关系？关系非常密切，诸位要读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱，灾难这麽多，谁在其中捣乱？给诸位说，鬼神。鬼神为什麽捣乱？鬼神来报复。我们跟鬼神有什麽冤仇？你每一天杀生那些动物，它甘心情愿给你吃？它死了之後，你不要瞧不起它，它没有什麽能力。一个小鬼没有能力，如果说几万个小鬼，几十万、几千万、几百万，那个麻烦可大了，他就造成很大的势力。所以要晓得，我们世间动乱还没有开始，鬼神就先乱，他就先发动。世间天灾人祸，人祸是刀兵劫，战争。现在战争多方面，不是从前拿着刀枪弓箭，不是。现在除了军事战争之外，经济战争、政治战争、产业战争，全都是战争，我们生活在战争之中，没有一样不是战争。这是什麽世界？在这个时代当中，你想不想去战胜别人？诸位要知道，你战胜别人，眼前你是战胜，实际上因果上你战败了。聪明人一定是我脱离这个战争的范围，这个高明。如何脱离？人家争我不跟他争，我不争，你争我让，我们才能脱离。他争我也跟他争，你就卷入灾祸的旋涡里面去，永远不能出头，那叫迷惑颠倒，要忍让。现在在经济战争里面，诸位同修要提高警觉，我们如何应付？节俭，你能够应付这个灾难。决定没有贪心，我衣服能够穿得暖，我能够三餐吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，够了，不给人争。千万不要好面子，面子害死人。真正有学问、有德行，诸佛菩萨、天龙鬼神，对於节俭的人尊敬，对於奢侈的人真的没有看在眼里，世间人愚昧无知。奢侈增长贪嗔痴慢，节俭可以息灭贪嗔痴慢，德行。孔老夫子一生行为，弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之後，学生们对夫子的一生做了一个总评，说了五个字∶温、良、恭、俭、让，夫子一生为人温和、善良。温和是讲他的态度，处事待人接物温和，心地善良，处事恭慎、恭敬、小心，无论做什麽事情恭敬小心，节俭、忍让，这是大圣人，我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子，後来决定没有好结果。他宿世所积的福如果要不够大的话，他到晚年就保不住，晚年就相当凄惨了。到晚年还不败，过去生中积的福太大；换句话说，这一生也就耗尽了，来生贫穷下贱，招得许许多多不如意。这个业因果报，我们一定要清楚、要明了。这是诸佛如来、法身大士，降格以鬼神的身分来出现。降得这麽低，这个用意很明显，这里头真正教给我们，自卑而尊人，这德行；自己谦虚卑下，尊重别人。古德讲，如果我们真的把这些道理明白，起心动念、言语造作都能够与理相应，不违背理，与一切虚妄不相应，这就是真实智慧。向下这一些神众、这一些团体都是如来示现，以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看，希望我们从这些迹象里面能够体会、能够觉悟，也能够效法学习。以他做为一个好的模式，我们能够仿效，这才真正是善知因果，才真正得到佛法究竟圆满殊胜的利益。第一位“妙色那罗延”，在此地略说一说。“那罗延”也是金刚神的名字，《无量寿经》上有，四十八愿说，生到西方极乐世界都得金刚那罗延身，我们常讲金刚不坏身。它这里头完全表现的是般若，佛在《般若经》上把般若比作金刚。般若是智慧，真实智慧，坚固锋利。四天王，增长天王手上拿的是剑，剑是代表智慧、代表般若，锋利无比。“妙色”是好色，每一个众生都希望自己的色相好。爱美之心，不但是娑婆世界，十方世界一切众生都爱美，所以妙色，佛在经上就常说。能不能得到？能得到。这个字的关键就在“妙”。诸佛如来妙，心妙、行也妙、色相也妙，没有一样不妙。怎麽才妙？空有两边不着就妙，着在一边就不妙了。凡夫着有，很糟糕，所以你的色相就不妙。你这个色相乍看好像很美，细看缺陷很多。阿罗汉、辟支佛着空也不妙。我们念佛堂旁边有屏风，屏风上面刻的是五百罗汉浮雕，雕得很好。罗汉相长得希奇古怪，但是那些相你仔细去看都是善相，都是善良的，在我们凡夫讲都是德相。妙不妙？要跟菩萨比他就不妙了。诸位一定要晓得，相随心转，体质也是随心转。色，包括色相、包括身体；不但包括身体，还包括我们的生活环境，统统是属於色相范围所涉。所以说相随心转。我们如果说是看一个修行人，他修行有没有功夫，不要看别的，看他的色相。这不难观察，只要你心地清净你就能看出来，你心里头浮躁你看不出来。古人常讲，有学问的人能看得出来。什麽叫有学问？心平气和，这学问，“学问深时意气平”。你们在《了凡四训》里面看到一个故事，故事人名字忘掉了，也许你们比我清楚。一个老道批评一个落第的秀才，那个落第的秀才以为他自己的文章写得不错，而没有被录取，考官眼睛瞎了，不认识货，他在发牢骚。有个老道在旁边听了：你的文章一定不好。他很不服气：你没有看到我的文章，为什麽说我文章不好？他说：看你心浮气躁，你怎麽能写得出好文章？毕竟还是个念书的人，听到这一句话，他服了，这才向老道请教。这话真的，哪有心浮气躁、胡思乱想能有成就？所以有学问的人心清净，他就能看得出来，你是不是真有修行？你修行的功夫都在你面相上，都在你身体。你的体质，你的一举一动，都能够观察到你修行的功夫，哪里能够瞒人？你能够欺人、瞒人，只是欺瞒那些愚痴的人。真正有学问的人，你怎麽能骗得过他？有学问的人尚且骗不过，有修行功夫的人，你就更没有法子欺骗他。不但相转了、体质转了，生活环境转了，境随心转，这叫妙色那罗延。我们不是得不到，我们真得到，问题就在我们要会转。财富，在这一次经济风暴当中，不少同修财物损失很严重。你应当要觉悟，你命里头没有那个财；命里头要有，什麽样的风暴也动不了你一分钱。凡是在这个风暴当中，财物统统丢掉的，命里头没有，你去想它干什麽？有什麽後悔？有什麽烦恼？丢掉，快快乐乐，命里没有，你心开意解，你多麽自在。丢已经丢掉，还要为它烦恼、为它苦死，那你不就活该，你全错了。财从哪里来？佛在经上讲的业因，说得太多了。财物是修财布施得来，你这一生得这麽多财富，过去生中修的因，因与果一定相应。果要是超过你的修因，里面果是假的，必定是个空的，给你看看，让你欢喜欢喜，马上就没有了。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以你要想得三种果报，你要修因。为什麽不肯布施？真诚心布施、欢喜心布施，很容易的布施，将来得果报也很容易，钱财滚滚而来，不要操一点心。为什麽？布施痛快。现在人劝你布施，劝了好半天才拿一点点，拿出去心里好痛。有没有果报？有。将来你赚的钱赚得好辛苦，就这麽回事情。如是因，如是果，如是报，丝毫不爽，什麽样的因行一定有果报，不是不报，时辰未到。时辰未到是缘没到，你有因，遇到缘，决定起现行。我们要懂得，佛讲的话哪里会有错误？念经不行，真干我们才真正得福。所以财愈施愈多，法愈施愈开智慧、愈聪明。无畏布施是叫众生得到身心安稳，这就是无畏布施。不能杀害众生，不吃众生肉就是无畏布施，不杀害众生。不但不杀害，也不能够恼害众生，如果叫人因我而生烦恼；换句话说，果报必定有很多人给烦恼给你受，一定的道理。不伤害一切众生、不恼害一切众生，得健康长寿，身心欢悦，得这个果报。世间具足这些果报的人，我们非常羡慕。但是要晓得，他过去生中修的因。我们过去生中没有修的因，现在努力修、认真修，来生就得大福报。可是现在我们学佛，我们明白，福报是享得尽的，不是究竟法。还是把这些福报回向众生、回向净土，这是最聪明、最有智慧的作法；不求自己的安乐，自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得，最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪里来？从心想生。天天想着身上这个地方痛，那地方有毛病；没毛病，想几天毛病都想出来了。为什麽不想佛？为什麽不想菩萨？去胡思乱想，不知道自己错误根源之所在。这讲到妙色那罗延执金刚神，他在此地教给我们这些。第二位∶【日轮速疾幢执金刚神。】这一位菩萨，都是菩萨化身。“日轮”就是我们讲的太阳，能现光明。清凉大师这一句他有解释，这一段都有简单的解释。他说，“见佛身毛，犹如日轮，现种种光，速摧障恼，故名曰幢”，我们就顺他这个意思来讲。这是如来身边的护法神，执金刚神，常常亲近佛陀，见佛的身相。佛身所现的毫毛，我们讲汗毛，佛身清净，我们汗毛流汗，毛孔流汗，流的都是不净之物。佛心清净，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的，身放光，像太阳一样，太阳是个光明体，这比喻日轮。“速疾”是快，很快，速疾消除障碍烦恼。光是智慧，智慧光明能够消除一切的烦恼业障。“幢”，高显的意思，就是非常明显，这效果很明显。这一句名号里头意思，大致我们了解。我们有烦恼、我们有业障，我们的烦恼、业障、习气很重。不但是六根接触六尘境界，它会把我们烦恼习气勾引出来。我们要知道避免，怎麽个避免法？古德教导我们，有两句名言。“知事少时烦恼少”，你不要知道事情太多，知道事情太多烦恼多，你要知道那麽多事情干什麽？不知道还要想方法去打听，这糟糕不糟糕：还怕烦恼不够多，你怎麽能把烦恼断掉？第二句说，“识人多处是非多”，你要认识那麽多人干什麽？你认识的人多就是非多。我们今天是非烦恼不断就是什麽？你知道事情太多，你认识人太多，所以你的心定不下来，你静不下来。你念经，你一天念一万部经也枉然，也没用处；古人讲念佛，喊破喉咙也枉然；你拜佛，头磕破了也枉然，我们一定要知道如何回避。我看看你们同学们，我也很惭愧，我对你们照顾不周到。我们没有智慧、没有德行，不敢为人师，我跟你们大家在一起同学，我不敢称老师，如果是师生就完全不一样了。我亲近三位老师，对我照顾就很周到。我跟方东美先生学的是世法，不是佛法，照顾很周到，也就是说不让我知道太多，不让我认识很多人。以後我才晓得，老师对我们的苦心。他不让我到学校里去听课，就是说不让我认识很多人。到学校听课，认识很多同学、很多教授，今天听这个说，明天听那个说，我们思想就乱了、就复杂了。方老师以他的身分地位，他每一个星期拨两个小时单独教我，这是防范森严。我跟章嘉大师三年，他老人家也是这样的防范。偶尔一次没有去了，他就非常关心，派他的副官来问我，打电话来：是不是生病了，为什麽没来？你说这一种深情，诚挚的爱护，我们不能不亲近。就是不让你去亲近别人，一家之言，才能够奠定基础。跟李老师，那个防范更严格。除了听他一个人之外，任何人讲经说法不准听，看书一定经过他同意，没有经过他同意连佛经都不可以看。我们这一点根基是这样打下来的。诸位同修，好像看到我讲经有一点智慧，智慧从哪来？清净心里来的，有几分相应了。不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家东西，没有好处。你多听人家，多看这些书，那就什麽？知事多时烦恼多，你增长烦恼。我们今天学什麽？要增长清净心。我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是讲这一部经我不看，我不看这个经，分心。今天讲《华严》，我把《华严疏钞》、《合论》，道霈禅师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲这个，我绝不看它。我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲，一门深入，长时薰修，我们才能有一点效果。效果是什麽？定慧。戒当然就有了，定共戒，道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。学人他所以不能成就，就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年，他老人家说这个话很值得我们警惕，很值得後学玩味。“三藏十二部让给别人悟”，你们谁高兴谁去悟去；“八万四千行饶与他人行”。老法师到晚年，一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成为一代祖师。我们学佛的人跟世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，干这些事情；学佛的人唯一的一个目标，要在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛，我们干的是这桩事情。要真正干这个事情，清净心是第一了。三皈依里头，三皈依讲的是觉、正、净。我们今天走的是净门，净宗是修清净心。心清净了，自然就觉悟，自然就正知正见。这三个，一个得到，三个同时都得到。性宗、禅宗从觉门入，教下从正门入，正知正见，正知正见也是一部经。现在人是什麽经论都要学，这是印祖在《文钞》里常常喝斥的；要想作大通家，什麽都通，结果是什麽也不通，还是被烦恼所系缚，依旧搞轮回；轮回心造轮回业，搞的是这个。出家人再搞这个，那就实在太可惜了。这是我们一定要觉悟之处。我这一生得力老师的教诲，所以我对於老师感恩之心，跟现在人比的时候超过很多。我念念不忘老师，我读书的书房，我老师的照片都挂在旁边，都像他跟我在一起一样。我们会所里面的教室你们都看到，我们老师、韩馆长照片护法，都挂在那边。我们的感受，他们都在我身边；我们上课，他们都在场；我们很认真努力，他们生欢喜心。我们不如法，我们怎麽对得起他们？仰报师恩，报答护法。朴老给我们题的字“知恩报恩”，现在在这个社会要大力提倡。为什麽？现在社会忘恩负义。他懂什麽恩？恩将仇报，干的是这种事情，干的都是地狱的罪业，这是无知。什麽方法能够破除我们的烦恼业障？智慧。智慧从哪里来？智慧从禅定当中来，智慧从清净心来，希望同修们要好好记住。清净心，清净心就是禅定。我们念佛，念佛修的是什麽？一心不乱，心不颠倒。无论你用什麽方法念佛，目的不外这两句。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果，清清楚楚、了了分明，这是心不颠倒。念佛什麽叫功夫？你真正得清净心，真正得真明了，那就是功夫。功夫浅的，我们常讲功夫成片，就能消业障、就能断烦恼；你的烦恼轻，智慧就长了。智慧是从这麽得来的，智慧不是读经读很多你就有智慧，不见得。读经开智慧，你也要懂方法。读经开智慧是随文入观，契入境界，那开智慧。经文一看，里头的意思统统显出来，知道怎麽学习，知道在日常生活当中，我们应该怎麽作法。所以心地要清净，心地要慈悲。再跟诸位说，现在人重视养生之道。怎样保养身体？怎样令自己身心健康？心地清净，不受病毒。许许多多疾病的病毒你不会受，因为你心清净。心污染就很容易感染病毒，心清净不会感染病毒。心慈悲能够解毒，你要想你自己身体健康，不要用药物，药物不好，药物有反作用、有副作用。不要用药物，也不必找医生，你就修清净心、修慈悲心。你修清净心，自己就有抗体，能够抗拒一切病毒。慈悲心，纵然接受病毒了，可以化解病毒。【须弥华光执金刚神。】这是金刚神众里面的第三位，列名的第三位。这是菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德犹如大海，又如高山，如花的开敷一样，所以名号称之为须弥华光执金刚神。我们读这一句名号，要知道效法。“花”是代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是把菩萨行的总纲领标示出来。“光”是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说是修积功德你很难，就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当不容易，这是事实，佛在大小乘经里面常常为我们开示。为什麽说没有智慧就没法子修福？前面跟诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什麽是福田，福田里面种福，他才能够获得福报。如果把福田种错了，样子好像是福田，其实这个福田决定不能生福，你在这里面种福田就种错了。特别是在这个时代，这个时代《楞严经》上说得好，“邪师说法，如恒河沙”。《楞严》末後有一卷半的经文，这相当长，给我们说明五十种阴魔，这是相当具体的说明。这些如果我们粗心大意去观察、去接触，你都以为是福田，都以为是佛法，哪里晓得魔变现的？所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，里面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你要在那里种福田就种错了。所以一定要有相当智慧去观察：如不如法？其实如不如法的标准并不困难，稍稍涉猎一些经论就明白。首先这个道场，他是修学哪一个法门？你仔细去观察，学风是什麽？道风是什麽？这一点很重要。如果是天台的道场一定修学《法华》三大部，这是它主要的课程，它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观，止观是属於禅定。初学学小止观，深入学摩诃止观，到最後他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。它一定有它的学风、有它的道风。如果标榜的是天台道场，里面没有讲经说法，没有教学讨论，也没有认真修行，这个道场就有了问题。可见得修福不是容易事情，一定要有智慧。光是表智慧，花是表修行，你的智慧修行犹如须弥一样，那麽样的高、那麽样的明显；金刚神德号当中教导我们这些事情，我们不能不知道，不是说名号念一下就过去了，这个不行。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，念了不解义，只是口善而已，真实的利益得不到。真实利益要能得到，古大德教给我们一定是随文入观，随着经文字字句句契入他的境界，这样我们就得利益。所以他的名号提醒我们，要以智慧真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。第四：【清净云音执金刚神。】名号里面，“清净云音”，就是大经里面常讲“佛以一音而说法，众生随类各得解”，一音就是圆满之音，此地称为清净云音。一音是圆满音，一音是清净音，这是我们要学习的。“云”这个字在佛经里面用得最多、用得最广，它的意思是表法，跟“妙”字的意思相同，云就是表妙字。意思很多，但是最重要的是显示非有非无；云不能说它有，也不能说它无。你说它无，我们看到云彩一朵一朵的；你说它是有，我们现在乘飞机飞到云上没有障碍，它是烟雾一样的。所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无；也表相有体无，用有性无，表这个意思。让你事上认真努力去修学，心上决定没有一丝毫的执着，就清净了。这一句里面它所显示出来的是说法，它有个音，音是说法。诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个世间：娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，实在讲就是为我们这个世间众生选择法门，哪一个法门适合我们修学，契合我们的根基？文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，“此方真教体，清净在音闻”。说明娑婆世界众生的根性，六根哪个根最利？耳根最利。佛菩萨要度这一切众生，就得用音声做佛事。众生耳根利，你现相给他看，他看不清楚、他看不明白；你说给他听，他会听得清楚、听得明白。从听闻里面开悟占绝大多数，从色相里面开悟少数，不能说没有，有，少数；绝大多数的人，我们要从多数来说，多数人耳根利。我们在经上看到世尊告诉我们，香积国中的人他舌根利，舌尝味。他耳根也不利，你说法他听不懂，很困难；你示现色相他也看不懂，也很困难。佛在那个地方弘法利生，天天请大家吃饭，这一吃他就开悟了，很妙!所以十方众生根性并不完全相同。我们这个世间耳根最利，所以释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国，孔老夫子示现的教学也是音声为佛事，没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎都完全相同。多半是学生提出问题，老师跟他研究讨论，为他解答。世尊灭度之後，这些学生就记忆当中还能记得住的，大家在一起开会来集结经藏，就是把个人所记得的报告出来、写出来，记录下来，这样流传称之为经典。这些经典佛没有看过，这个记载靠得住吗？记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难尊者作为集结经藏的主席，通过他的覆讲，通过五百阿罗汉的印证，给他作证明，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的这个话，这才记录下来。孔子还有一些著作，释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》，《论语》就不是孔子作的，是孔子学生在孔子过世之後，也就像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随着个人记忆记录下来，编成书称为《论语》，记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事，一直到我们现前，我们现前依旧是耳根比眼根要利。音里面最重要的是清净音，清净音从哪里来？从清净心来。你的心清净，你的说法就清净；心不清净，你的言语就不清净。为什麽？有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。譬如我们这里开个道场，尤其是现代的道场，跟古时候不一样，古时候道场可以不靠别人，自己经济可以独立。多半都是他有山、有田地，山林田地租给农夫去耕种，每一年收租，收的租这些稻米粮食足可以养活这个道场，所以他在经济上不至於断绝来源，他能维持得下去，不依靠信徒。佛家常讲“法轮未转，食轮先”，法轮没转，生活要能过得去。如果生活都过不去了，说法问题就来了，哪还有心思说法？哪还有心思修行？这就所谓是“贫穷学道难”。三餐不继你叫他来学道，他没有这个心情，一定生活要能过得去，清苦一点不怕，能够平平安安的度苦。现在道场不一样了，现在随着工业时代来临，道场一定要靠信徒，没有信徒经常的供养捐献，道场就不能维持下去。所以现在见到信徒，怎麽能不巴结？这一巴结信徒，盼望你常常来，盼望你常常送供养来，那说话就要看信徒脸色讲话；你看心不清净了，所以言语也不清净，这都是事实。只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，那是什麽？靠三宝。真修行，谁来护法？诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。如果说真话把这些人都得罪了，不来了，当然不来的人有，不是没有，真的有；喜欢听真话的还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。这个世间可见得不是各个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法不会饿死，这个要知道。清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？这真的，不是假的。问题就是你信不信？真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什麽都不在乎了。下一餐没得吃，你心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪里着落？明天怎麽办？不会想这个事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，这个心才清净。清净心说法，随类说法，应当说什麽法门，就宣说什麽法门，这是清净云音。虽说法，三轮体空，云就是表三轮体空。这是我们从清净云音执金刚神名号里面，应当要知道学习的。第五尊：【诸根美妙执金刚神。】“根”是说六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，这叫六根。六根美妙，我们常讲的端正庄严，端正庄严好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好，这是在我们这个世间示现的。如果是在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，身有无量相，相有无量好，这是相好。相好不妙。妙是什麽？妙是能令一切众生见到相好，他就觉悟，那就妙了。不能令众生觉悟，相虽好，不妙。假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。那个相是令人生起贪爱、生起欲望，这种相妖魔之相，不是佛菩萨了。佛菩萨的相令人觉悟，相貌清净庄严，决不是妖冶，妖冶的相是令人堕落，这是我们一定要晓得。所以妙这个字非常非常重要。六根，意根是心，说明身心都妙。妙是身心真诚、清净、慈悲，又充满了智慧，这就妙了。第六位：【可爱乐光明执金刚神。】可爱。“乐”是爱好、乐好；“光明”是智慧。这一位金刚神所示现的是令人欢喜智慧光明的德相，见到那个相就感到他充满智慧，令人非常喜欢。身相，我们常讲是演法，言语是说法。说到音是说法，说也有表演，表演里面也有说法。不过前面清净云音是以言说为主，这个地方可爱乐光明是以示现为主。我们从金刚神的名号当中，细细的去思惟观想，这一位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切众生接触到他都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。经里面告诉我们，这麽多的神众只有金刚神是现的丈夫相，男身，向後这些神众统统是女身，女身比男身多得多。现在在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛多得太多了，这难怪，神众里面全是女身。女身表慈悲、表覆育，表这个意思。男身现的是金刚神，多半现的是将军神，非常的威武。这一位威武里面有喜悦，令人接触自自然然就生敬畏之心，又喜欢他、又怕他。第七位金刚神：【大树雷音执金刚神。】这一位金刚神的德号意义非常深广。“树”是建树、树立，是这个意思。大树，他建立的这个事业不是小事业，是大事业；大事业必定是能够大化众生，我们要明白这个道理。什麽是世间第一等的大事业？以佛法救度一切众生，这是世出世间第一等大事业。不仅仅是救我们现在这地球上人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空、遍法界，所以它得到诸佛的赞叹、诸佛的护念，龙天善神的拥护，都不是偶然的。影响为什麽这样深广？因为它是典范，模范道场。这个建树叫大树，伟大的建树。今天我们是非常希有难得，有这样的殊胜因缘遇到了，这缘分要是说“百千万劫难遭遇”，这话丝毫不过分。今天这个道场建树的有道风、有学风，希望同修们认真努力，感应殊胜，成就不可思议。不可以偷懒、不可以懈怠，要知道机缘太难得了，你一生当中，你几次遇到这样殊胜的因缘？今天既然遇到，就紧紧抓住，决定不放手。在这个道场冶炼身心，超凡入圣，把我们的烦恼习气，就像炼钢一样，渣滓统统把它炼掉，炼成纯钢。所以这个道场就是典范的道场。我跟大家讲，这个道场里面修行念佛，跟其他道场不一样，完全不相同。诸位发心今天念二十四小时，好事情。我听说你们是一个月念一次，太少了，这就有一点说懈怠偷懒，就有这个意思了。为什麽不把勇气鼓起来、振奋起来？你只要一振奋，立刻就得三宝加持。你说一个星期念一天二十四小时，恐怕我们的身体受不了，是不是真的受不了？真的受不了。为什麽？一切法从心想生，你心里头已经觉得受不了，你当然受不了，我很清楚。如果你要讲我天天念都若无其事，你有这个信心，我就点头，你决定做得到。每一天二十四小时念，你都一定可以做得很圆满，你有信心。你身体是随你心念在转变，你能够发心去念佛，天天二十四小时不断，你念上三个月，你的身体跟金刚神没有两样，这不是假的。何况我们念佛堂不是般舟三昧，般舟三昧难，决定不能勉强大家。般舟三昧叫佛立三昧，一个期限是九十天，九十天不可以睡觉，不可以坐下来，只可以经行，就是绕佛；可以站在那里念，绕佛，不可以坐下来，那个是不容易的、是很难的。我们今天不是这个要求，我们今天遵从谛闲老和尚的教诲，念累了休息，休息好了赶紧接着念，那有什麽压力？念佛堂旁边就有休息的地方。将来正规做下来，念佛堂做统铺，不必一张一张床，做统铺。统铺可以做上下两层，年轻的上面休息，年岁大的下面休息。休息的时间愈短愈好，不要一躺在那里呼呼大睡，那就不好了。所以在念佛堂念佛，不脱衣服、不脱海青。铺位上尽量用软的垫子，让你休息得很舒服，这是短时间。惊醒过来，赶紧到念佛堂去念佛，这是不难做到。而且得佛菩萨加持，护法神护佑，没什麽困难。这个道场是名副其实大树雷音，雷音就是念佛的声音。这一句佛号震动了虚空法界，这一句佛号把十方三世一切诸佛都念来了。藕益大师告诉我们，诸佛成佛都是念佛而成佛的，这个话讲得很有道理。你不念佛你怎麽能成佛？符合一切法从心想生这个原理。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，见佛就是成佛。我们念菩萨就成菩萨，念声闻就成声闻，念缘觉就成缘觉，念什麽就现什麽，这是一定的道理。所以大树雷音就是念佛堂，当然讲堂也包含在其内，都是大树雷音。说法的音声把它比作雷，雷有惊醒一切众生的意思。一切众生迷惑颠倒，听闻大法、听闻佛号，他就醒悟过来、惊醒过来了，称之为雷音。特别是在我们现前这个时代，现前是灾患太多太多，怎麽样救自己？怎麽样挽救社会，利益一切众生？这个道场的建树就完成我们这一个愿望，满足我们的欲求，我们要有真实的智慧，你才能辨别、你才能认识。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪里去？念佛堂，念佛堂确确实实是帮助你断恶修善。进入念佛堂之後，你不会起恶念，你眼睛所看的是佛像：阿弥陀佛，你耳朵所听的是佛号，把你心里面的妄想、执着、杂念都伏住了，这就是诸恶莫作；佛像是一切相里面最好的相，名号是一切音声里面最圆满的音，你见相闻声，就是众善奉行；这不是断恶修善吗？念念相续就积功累德，你到念佛堂来念两个小时，你两个小时在积功累德；你念一天，一天在积功累德，你要知道这种利益，你不会离开念佛堂。我抓住这个机会，认真的在这里积功累德，将这个功德回向法界、回向众生、回向净土，将来往生必定是上上品往生。我深深相信，你往生是预知时至，你将来站着往生、坐着往生，自在!你的业障统统在这里消尽了，你在别的地方难，这个地方容易。这是大树雷音。第八尊：【师子王光明执金刚神。】“师子王”是比喻，“光明”是般若智慧。有慧一定有福，真正有福，那个人一定也有慧。谚语里头常说“福至心灵”，这是讲有福的人，真正有大福德的人，他那个心很灵，这是他有智慧，所以福跟智往往是连在一起的。如果说他的福报很大，他没有智慧，那个福报不是真实的。不是真实的，叫什麽福？他真的是有福，佛法叫它痴福，愚痴。福是有，愚痴的福报，他不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了，享尽之後他就没福了。痴福之人也做许多好事，那些好事都是有漏的福报，而且福报都不是圆满的。为什麽不是圆满的？杂着有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事情连带着一起受用。中国人常讲“你好福气”，有福有气，这话说得都很有学问、很有哲学，这就是你的福里面不是圆满的。圆满的，我们这个福就不叫福气，叫福德，福德跟福气不相同。我们现在看到许多有福报的人，真的他很有福气，福德很少见到，很少见到有福德的人，有福气的人我们看到很多，常常看到。一字之差，因果关系很大，我们一定要懂得。这一位师子王光明。“师子”是比喻百兽之王，在佛经里面常常用狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思，但是不一定是指佛，也就是一切团体里面，无论是大的团体，大的团体像一个国家，小的团体像一个公司行号，乃至於一个家庭，团体里面的领导人，都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大，福跟智都非常显著，就像狮子王在众兽之中，显示出无畏的姿态，取这个意思。我们要学习着重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐，对於我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。我们修福求慧，不可以知足。圆满的智慧福德，一定要晓得奉献给一切众生，让一切众生享受你的智慧跟福德，这就对了。第九尊金刚神：【密焰胜目执金刚神。】这位金刚神的德号。“焰”是火焰，跟光的意思相通，都是表智慧，特别是表般若智慧。“密”是讲深密。他的智慧太深太广，不但我们凡夫没有办法测度，即使二乘权教菩萨，对他深广的智慧福德也无法测度，测是猜测度量。在经里面一般称不可思议，这是密的意思。“目”是眼睛，菩萨以慈眼视一切众生，以清净心、平等心、慈悲心看一切众生，这种眼就叫慈眼，这地方叫“胜目”；胜是殊胜，在一切眼目当中最为殊胜，在佛法里面也称为吉祥目，或者吉祥眼。这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当要学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心；严是庄严，深密庄严之心，慈悲之眼，面对广大的群众，这叫学佛、这叫修行。过去我们面对着一切人事物，总是有分别、总是有执着、总是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这是错误；这种心是轮回心，这种心是妄心、凡夫心。面对着一切人事物起心动念，那就是造轮回业，这是错误的，修行就要把它修正过来。怎麽个修正法？学这一位金刚神，学他的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。诸位如果要发心建道场，你要看有没有必要，机缘有没有成熟。如果没有这个必要，缘并不成熟，勉强去做，那就造业。为什麽不修随喜功德？不赞叹人家已经成就的道场？何必要自己多事，何必给自己找麻烦，给自己过不去？这不是有智慧的人。诸佛如来他们示现的，真正叫我们佩服得五体投地，我们要向他学习。阿弥陀佛在西方极乐世界建立这个大道场，普度一切众生平等成佛，这正是前面讲的大树雷音，真的是圆满的大树雷音。十方诸佛如来都有阿弥陀佛的智慧，都有阿弥陀佛的福德，他们为什麽不在自己地方去建立极乐世界？你想想为什麽？这个意思很深，教我们觉悟。阿弥陀佛已经建立，我们大家鼓掌就好了，何必还要我做，他已经做了；我想做的，他已经做了。我这个地方的学生，这一生不能成就、不能成佛，赶快送他那里去。诸佛如来不是没有智慧，不是没有能力，显示什麽？自他不二，他做的就是我做的，没有两样，捧他就是捧自己。他那里一切缘成熟了，我何必还要再搞一个，跟他唱对台戏？没有这个必要。诸佛示现的是教我们这一招，唯有这样子修学你的心才真正得清净、平等、觉。所以在现前这个世间建道场，我在过去讲经的时候讲过很多次，这个世界上建一个道场就够了，要建那麽多干什麽？为什麽说建一个道场就够？现在交通便捷，资讯发达。我们现在在此地讲经，电视机在我面前，现场直播，远在美国那边的同修，他们在那里看、在那里听；听完了，打电话告诉我很清楚。昨天晚上讲经，他们就听到了；今天早晨我们早餐谈话，他们都听到了。现场直播，你还要搞那麽多道场干什麽？你费那麽多事情干什麽？顶多我们做个转播站就很好，不要再找麻烦了。交通便捷，从美国到这个地方一天就到了。听说现在还在研究快速的飞机，速度比现在的飞机要快一倍多。换句话说，将来从美国到新加坡，多少时间？六个小时；从美国飞到中国只五个小时。你还要建道场干什麽？四、五个小时飞行的时间，当天去办事，当天就可以回来，这麽方便。所以这个世间道场，我感到每一个宗派一个道场就行了。我们将人力、财力、物力集中，那真正叫大树雷音。我这个念头也不是凭空想像来的，凭空想不出来。是早年在美国，威斯康辛大学跟明尼苏达大学，我在这两个地方弘法，它这两个学校叫大学城。这一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到是弥陀村，现在想到是大学城。所以它那一个宗派在那个地方，它就是一个城市。像我们宗派里面，可以分两个部门：一个是大众共修的道场，一个是教理研究的道场。等於说是一个是佛学院，培养师资的地方，对全世界弘法宣扬的地方，这是一个机构。另外一个机构，就是像我们净土宗讲的弥陀村；这个里面建念佛堂，共修的地方，全世界的念佛人，都可以到这个地方来共修。因为你有家庭、你有工作、你有事业，你不可能经常住在这边共修。希望你利用你的假期，你一年最长的假期，如果有两个礼拜、三个礼拜，或者有一个月的假期，这大概是最长的假期；欢迎你到道场来共修一个月，或者共修七天、半个月，希望你一年能来一次。什麽时候你能够来常住？等你退休了，你把你的工作放下，你的事业放下，你就可以住在这个地方来共修。交通便捷就方便了，跟古时候不一样。古时候交通非常不方便，所以道场各个地方都要建，它的道理在此地。为了方便起见，那是一种不得已的作法。现在交通便捷，我们再那麽做就错了。为什麽？人力、物力分散了，分散就很难有效果。一个时代有一个时代的作法，不一样，精神不变，方式一定要变，诸位一定要懂这个道理。任何人在那里建一个道场，我们赞叹，我们全心全力协助。这个地方真正是个福地，诸佛护念，三宝加持。以後居士林会把附近所有的房子统统都买下来，提供给全世界念佛人到这里来净修。当然那时候念佛堂不够用了，讲堂也不够用了。讲堂无所谓，这麽大够了，因为它直播，现场直播。念佛堂不够用，要新建一个大念佛堂。大念佛堂，我在初学佛的时候，没出家，跟忏云法师住茅篷，晚上没有事情就在那里胡思乱想。我想的念佛堂是圆形的，下面是一朵大莲花。西方极乐世界七宝池，莲花在水里头，念佛堂也在水里面。在水里头一朵一朵的莲花，一个人一朵莲花，下面是流水，要建那样的念佛堂。我去找，我那个图可能还在，那个时候我还不到三十岁，二十几岁的时候画的图。看到这个地方，大树雷音，我们看到这四个字，感触很多很多，难得因缘成熟。所以我们每一个人，把自己建小道场这个念头统统打消，把力量集中到这个地方来。我们要大树雷音，不要搞小耳朵，那个没有意思；一定要大树雷音，全力集中在这个地方。要知道任何一个人做，都是跟我们自己做完全没有两样。他做得很辛苦，我们在这享他的福，这才是聪明人，不必自己要去当家。当家好辛苦，一个念头错了，还要背因果。我们不当家不背因果，只有功德没有因果，你说这个多好。全心全力辅助道场，辅助李木源居士，使弘法利生的大事业，净宗第一殊胜的道场，能够在这个时代建树，这实实在在是无比殊胜的因缘，无量真实功德。密焰是真实智慧，真实的慈悲，利益一切众生。最後这一位金刚神，德号叫：【莲花光摩尼髻执金刚神。】“莲花”表法，表清净。在佛法里面，我们现在人讲标志，外国人讲Mark，或者有人翻作商标。我们的标志用法轮，法轮表空有不二，表非有非无，表这个意思。莲花表染净不二，因果同时。开花是因，莲蓬里头结莲子那是果。在普通一般植物当中，先开花後结果，因果不同时，唯独莲花是因果同时。它花没有开，里头就有莲蓬；花开的时候，莲子已经在那里长成了，所以代表因果同时。又表因中有果、果中有因，它表这些，许许多多的意思在里头。这些意思实在讲，都是暗示宇宙人生的真相，如是如是。我们学习，最重要的就是在污泥而不染污泥。莲花，根是从泥里面生长，茎是在水里面，花开在水上面。佛将这作个比喻，污泥比喻六道；水比喻四圣法界∶声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水上面，比喻一真法界，超越十法界。虽超越十法界，根在污泥上，又表示十法界跟一真法界是一不是二。那个意思多麽圆满，来纠正我们往昔错误的观念。错误的观念是彼此不相关，那错误的观念。现在我们明白十法界是一体，十法界跟一真法界是一体，息息相关。所以诸佛菩萨成道之後，还得要倒驾慈航，帮助这些没悟的众生。为什麽？一体，道理在此地。帮助众生就是帮助自己；由此可知，如果我们损害众生就是损害自己。自他不二，性相一如，这才是事实的真相。这种真相，如果不是佛为我们说出，我们确实作梦也想不到，哪里会想到这些事情？永远在迷惑之中。佛大慈大悲，为我们说出事实真相。这个事实真相就是禅宗里面所说的本来面目，是我们自己的本来面目。名号里面“光”，光都是表智慧；“摩尼”是表自在，神通如意。摩尼是宝珠，在佛家说，你得到摩尼珠，你一切的受用可以随心所欲。摩尼珠会变化，佛家讲摩尼珠，西方人讲神灯，你得到这个宝物了。“髻”是高显的意思。髻，是梳头，头发梳在头顶上。这是表高显，跟一般讲幢的意思相同，都表高显。合起来，这个里头有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是一连贯上去，样样都高显。这些佛在经上也常常说，它们是依正庄严的一些物品；依报的庄严，正报的庄严。这里面字字句句都是值得我们学习的。德号里面大多数都有光这个字、有明这个字，这是提醒我们，学佛一定重视智慧。佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象徵。可是我们要知道，如果没有真正的修德，这一种殊胜的庄严我们得不到，一定要真修。莲花显示什麽？显示放下。它放下污泥，它才能往上长；它污泥要是不肯放下，它就长不出来，它永远在里头。这是表示六道，你要是不肯舍弃六道，你怎麽能进入四圣法界？然後你还得要舍弃四圣法界，你才能超越到一真法界。这是很明显的显示出放下的利益，你放下，确确实实你就提升了。我们今天境界不能提升，原因在哪里？放不下，守在这个位置上。好像爬楼梯，爬到这个阶级，不肯再上去，守在这个地方；上面还很高，爬不上去了。你放弃第一层，你才能到第二层；放弃第二层，你才能到第三层。不放下怎麽行？所有的阶层统统放下了，你才圆满成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地上的殊胜庄严。所以这一位金刚神，名号摆在最後，很有道理。底下这一句经文∶【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】这就说明这十尊金刚神是略举，像这些金刚神他们，“等”就是同类的。人数有多少？有佛世界微尘数。结语跟前面举类完全相应。前面第一句告诉我们，“复有佛世界微尘数执金刚神”，总结也是“有佛世界微尘数”，这是总结这一类的。由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空、遍法界吗？释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。如来究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都消除、都不存在了，所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们从这个地方就能体会到，华藏世界是不是尽虚空、遍法界？当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界？也当然是。再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也是尽虚空、遍法界？这也是肯定的，当然是。所以我们要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。我们学《华严》，连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。现在明白，明白之後如何证实？这是我们现前需要做的功课，也就是如何将这个理念变成实际的生活，那要靠我们修行的功夫了。下面总有八句是赞叹金刚神他们的智慧德能。叹德比前面菩萨是省略很多，但是比往後这些诸神众，这一边就相当详细了。到下面诸神众，叹德大概都是一句、两句，这个地方总有八句。请看经文∶【皆於往昔无量劫中，恒发大愿，愿常亲近供养诸佛。随愿所行，已得圆满，到於彼岸。】这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说，总说金刚神他们的大愿大行。是由於愿力，自自然然他参加这一次的法会。因为他们的大愿是感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀的身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。“皆於”，金刚神的数字，诸位要记住，三千大千世界微尘数；佛世界就是三千大千世界，微尘数这麽多，这是没有法子计算的，有这麽多的金刚神。也显示出世尊的威德，哪一个有大福德的人有这麽多护法？天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这麽多护法神护持他。佛有，显示佛的福德圆满。佛从来没有命令他们，叫他们来护法，自动来的。佛门里头没有组织，没有一丝毫勉强别人。这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这麽多。“皆於”，皆是每一个人都是的。“於往昔无量劫中”，这说得很圆满，这麽多金刚神，不是一时成就的，无量劫来。世尊累劫教化，他们发心护法。“恒发大愿”，恒是常发，发愿没有间断。像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。这些人也是如此，生生世世发愿护持佛法；护佛、护法、护僧。僧里面包括一切如法修行的人，僧不一定是指出家人，这个意思一定要清楚、要明了。僧是团体的一个名称，我们中国习惯称为僧团。团体就是像现在社会里面一般讲的社团一样，僧是一个社团。这个社团是一切社团里面最好的榜样、最好的典范，所以称为众中尊。众就是所有一切社团里面最尊、最贵，最值得人尊敬的。为什麽？它是和睦的僧团，一个社团。这个社团里面，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。在佛家一般讲四个人以上，它最少的数目是四个人。四个人在一起，依六和敬修行，这四个人的小团体，就叫做僧团。从四个人那就到成千上万，无量无边的大团体，像此地所说的世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。他们这些人发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。佛在哪里说法，他们就到哪里护持。佛到哪里度众生，他们就到哪个地方去护卫。换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。如同戒经里面告诉我们，我们受持三皈，就有三十六位护法神日夜保护你，不离开你。像这些护法神，在我们想像当中，一定是这些金刚神的部下，他派去的。我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑我？不见得。为什麽不见得？我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。有名无实，这些护法神不来。真正皈依，你有实质的皈依，你没有形式，护法神一样来护持你。由此可知，形式并不重要。形式干什麽？形式在表演给大家看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。所以形式是度那些根性还没有成熟，将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。着重实质，你要真的回头，真的依靠三宝，你才得护法神的保佑。又如戒经上所说，像五戒，你每受一条戒就有五位护戒神，都是属於金刚神一类，他来护持你。可是这个受戒也不是形式，真正做到。形式上受不受，没有关系，真做到。所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。他教给我持戒，他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条；形式上的不重要，你要真正做到。譬如不杀生，对一切有情众生，杀害的念头都没有，你做到了。你没有受过三皈五戒，你是真受了；你不是假的，你是真受了，诸佛菩萨承认。形式上受，找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执着，一定要选一个什麽法师，要选一个大德高僧。你能不能得到？得不到。为什麽？因为你有分别、妄想、执着。岂不闻佛门常讲，“师父领进门，修行在个人”，要懂这个道理。我们亲近善知识，受三皈五戒。亲近善知识为什麽？善知识把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识他的名望、他的威德。好像我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就错了，你就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属於接引，引你入门，佛门里面并不很重视。重视什麽？重视传道的师父，我们佛家常讲法子，重视这个，传法的。真正教导你的、教诲你的，这个老师重要，这个老师要慎重选择。至於剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要用清净心、平等心，最好不选择。我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，你就真的得戒了。刚才讲了，不受这个形式，你真正做到，你也得戒，这是佛承认的，这个道理一定要懂得。他们亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满。亲近这样的善知识，所以他发心亲近供养。同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层：圣贤的学生，法身大士；再其次的学生，权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫的学生，像我们这些人；只要真心向道，只要认真修行，金刚神没有一个不护持的。他护持佛，就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾你，他不会护持你。如果你真发心，真正做佛的学生，你一定得金刚神的护持。这里面还有供养，所以真的不怕，我们可以不必处处看人家的颜色过日子，那个日子过得好辛苦。一切依佛法，依法不依人，如理如法的说法，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什麽忧虑？经上说得很好，世尊当年出世在世间，人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁圆寂；换句话说，他还有二十年，八十岁就走了。二十年的馀福就能供养正法、像法、末法，一万两千年当中出家修行的学生。四事供养，佛这个馀福给我们了。我们如理如法的修行，决定不用担忧物质的生活，不必操这个心。你要真正信佛，问题就是你对佛法有没有信心，要从这个地方看。确确实实诸佛护念，龙天善神照顾，还操什麽心？这个利益无比的殊胜。我是章嘉大师教导我的。那一年我跟他的时候，二十六岁，初学佛的时候。章嘉大师告诉我，真正发心，发心修行，发心弘法利生，你的一生佛菩萨照顾，从此以後不要再操心。我听话，我相信老师的话，老师不会骗我。我那个时候二十六岁，章嘉大师已经六十多岁了，他不会欺骗我。我那个时候的生活非常清苦，跟章嘉大师三年，我没有供养他一分钱，没有这个力量，生活太苦了。有的时候，就是每一个星期天，到他老人家那里去，有时候到中午吃饭的时候，他留我吃饭。我常常在他那里吃他的饭，我没有供养他，还吃他的，他倒供养我。所以他对我是一无所求，句句都是真实语，真心话。我听了之後，永远记在心里。所以我一生的际遇，无论是顺境、是逆境，我都能坦然处之。为什麽？老师说的：佛菩萨安排的，那还有什麽话说？佛菩萨安排，佛菩萨一定有用意。虽然是逆境，过後之後是好事情，真的是安排得太好了、太妙了，我们意想不到，确实是最妥善的安排。所以我们着重“供养”这两个字。“随愿所行，已得圆满，到於彼岸”。这就说明，这一些金刚神，实际上他们已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓“一佛出世，千佛拥护”。这个地方要学习，要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们後学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要它真正如法，道风、学风与经论所说都能够相应，这就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果是遇到恶缘的环境，实在说决定会随缘堕落。有几个人能在恶缘里面，自己能够把握得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，有也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听都很少听说。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。此地可以说是得诸佛菩萨的加持，因缘具足。常住在这个地区的同修，宿世福德积得厚，不是真正有福的人，哪里能遇得到这样好的增上缘？不住在这个地区的同修们，我们也非常欢迎，每一年能有一个时期到此地来共修，同学共修。利用一年当中的长假，或者是一个星期、两个星期，乃至於一个月，我们非常欢迎。一年如果有一度到这个地方来进修，年年都能够来，每年来一次，年年都不间断，也符合《无量寿经》上所说的原则，“一向专念”，他每年到这个时候他又来了。昨天一日一夜的念佛非常殊胜，今天有同修们在问，下一次是几时？非常关心，恨不得天天都有，好事情。只要大家能发这样的心，诸佛欢喜，龙天拥护，这个道场，我相信很快就能够成就同修们的愿望。现在是每一个星期一次，开始锻炼，希望弥陀村能很快的完工。弥陀村落成，我们就希望二十四小时念佛，永无中断，这是真正亲近承事供养诸佛。念佛堂就是阿弥陀、诸佛如来所在之处，进入念佛堂就得诸佛菩萨本愿威神的加持。“随愿所行”，我们不可以说已得圆满，但是可以说渐渐圆满，逐渐接近圆满。我们今天讲“到於彼岸”是西方极乐世界，我们的方向目标纯正，值得赞叹、值得欢喜。再看下面这一句：【积集无边清净福业。】这是一句，积福。福是什麽？福是净业，这个地方我们要特别注意到，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，也许诸位有听说过洪福，世间人常讲的、赞叹的“洪福齐天”，这是洪福之大，这一种福报是讲世间有漏的福报。前面跟诸位说过，享福里面还有一些副作用，真的不如意事还是很多，哪能够一切尽如人意？可是清福则不然，清福很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，热闹场所是有福之处，清福是听不到这些喧哗。清净寂灭，与定慧相应，这是真正的福报，这个福报把你的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨，他们那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享的乐，跟我们享的乐不一样，我们享的乐是什麽？是五欲六尘的刺激，享受五欲六尘之乐。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之後就很苦。可是清净寂灭之乐，那是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有净业里面才有，你才能享受得到。现在大家没尝到，怎麽晓得没尝到？念佛堂念了一晚上，白天要睡一天大觉，这就是你没有得到。刚才李居士告诉我，年轻人不如年老人，年老人念了一天一夜，精神饱满，还在外面扫叶子，还在问什麽时候还有？年轻人念了一夜，不敢问什麽时候再有，这怎麽行？原因到底在哪里？原因是年轻人心不清净，你还是落在五欲六尘里面，你认为那个是乐，乐此不疲。叫你去跳舞，叫你去打麻将，打了一天一夜很高兴，乐此不疲；叫你念佛就累了，这就是说明世间福报跟净福不一样。年岁老的人心地清净，他在念佛里面得法喜，念佛里面得真的快乐，愈念愈快乐，愈念精神愈好，这是真的，不是假的。诸位如果要发心念佛，大概这种境界，就是日夜不断的念佛，大概在第四天、第五天，你才能感觉到。换句话说，前面三、四天是个关口，很难熬过。如何能把这个关口突破？要定、要慧，你要有耐心、要有定力、要有正知正见，克服自己的障难。这个障难过去之後，人就清醒了，你日夜念佛不感觉得疲倦，你会感觉得欢喜，你会感觉得体力充沛。所以初念佛的人，头几天这个难关不要害怕，可以说是每一个初学念佛的人，都有这种障难，不是你一个人有。十之七八，三、四天都能够突破，我们自己也不会例外，以三、四天的时间，应当可以突破的。一定要自己发奋努力，我们这个样子，在念佛堂里面，就能积集无边清净的福业。底下一句：【於诸三昧所行之境，悉已明达。】“三昧”就是禅定，就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。“诸”，多的意思，在前面已经说过了。正受这里面有事有理，事的正受是随缘，我们常讲自在随缘，恒顺众生，随喜功德。随喜、恒顺里面成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧，你得到三昧，得到无量三昧。理定就无碍，《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。如果理事要能够圆融过来，就没有障碍了。你念上七天七夜，念上七个七天七夜，精神饱满，愈念愈有精神，愈念愈有体力，你就入无障碍的法界，理事融通。“所行之境，悉已明达”。“明达”是智慧现前，“所行之境”就是你六根接触六尘境界；我们每天从早到晚，面对着社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什麽？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。善巧方便，他合规矩，一丝毫都不会错乱；换句话说，没有过失，这是戒。於一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远是清净的、永远是平等的，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，就清清楚楚，明了通达，智慧现前。这个句子，诸位一定要知道，此地总共有八句，後後深於前前，好像是八层楼一样。修积净业，修积净福是第一层，基础。第二层就得三昧，就开智慧了，悉已明达，开智慧了。第三句说：【获神通力，随如来住。】我们看到这一句非常羡慕，人家能够跟如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随众，常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是修积净福，安住三昧，於一切境界通达明了，要有这样的条件，才能跟如来住，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，你纵然是学佛，跟佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场，正法道场偶尔来参加一下，参加一下第二天、第三天受不了，赶紧离开。什麽原因？业障现前了。第四句：【入不思议解脱境界。】这个境界就是入佛的境界，同佛所证。不思议解脱境界，《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化这一些罪苦众生，他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想像得到，正同经上所说的，这个境界“言语道断，心行处灭”，言语没有法子表达，我们思惟想像达不到这个境界。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，没有离开我们一寸一分，没离开。不思议解脱境界，若是落实在生活上，就是本经所说，这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最後一品，在八十卷经里面，品题叫“入法界品”。可是在《四十华严》翻的就详细得多，《四十华严》品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入这一个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什麽？说的是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。五十三参的实质内容是什麽？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎麽会不思议？我们凡夫在现实社会里面，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报，这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中，在形象上跟我们没有两样。生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像跟凡夫没有两样，但是人家心里面从来没有丝毫的染着。不但没有染着，而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什麽环境里面，他的生活，他所示现的贫贱的生活，他非常安分守在贫贱的生活；富裕的生活，他也能够安住在富裕的生活，这是增长戒学。贫贱，没有贪心、没有欲望；富贵，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助一些苦难的众生，这是他的本分，应当要这麽做。你富贵了，富贵绝对不是叫你自己享福，自己享受，那就错了。富贵是叫你布施，是叫你救济一切贫困，所以富贵人救济社会贫困，是他义不容辞的事情，他本分里面要做的。为什麽？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应，道理在此地。所以这是增上的戒学。於一切境缘当中，他能够保持清净不染，如如不动，增上定学。对於环境里面，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，增上慧学，这叫不思议。同样的一个境界，凡夫增长贪嗔痴、增长烦恼，菩萨在这里面增上三学，怎麽会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？很难讲。境界好与不好，说实在的话，与境界不相干。再跟诸位说真话，境界里头没有好丑。藕益大师在《法语》里面说过，境缘没有好丑。境，物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境，诸位要记住，都是平等的。理平等，事不平等，这个说法是随顺俗谛而说，也就是随顺众生知见而说，给你讲理平等，事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士，说真话，告诉你理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什麽没有见到平等？你的平等心没有现前。如果你的平等心现前了，你见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界，你就能入了。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物莫非平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执着，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修。修在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫，“转八识成四智”，用这个功夫。我们今天要不要去学相宗？不需要。我们懂得这个道理，懂得这个原则，我们用什麽方法来修？我们在念佛堂中执持名号，这是方法。我们把每一个念头，把妄想转成阿弥陀佛，把分别转成阿弥陀佛，把执着也转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提。念佛与法相有什麽分别？没有分别。你要说念佛跟法相不一样，有分别，你是用妄想、分别、执着，你的修学两边都失了。念佛这个法门你修不好，法相转识成智你也修不好。你要问为什麽会修不好？从根本上给你讲，你错用了心，这是根本的病因，你错用了心。什麽地方用错？你用妄想、分别、执着就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执着，你就正确了。你用心纯正，八万四千法门，门门成无上道。《金刚般若》上说“法门平等”，这话是真的，这话没错，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄想妄念，造成一切不平等。不平等给我们带来，不但是修学上无量无边的障难，生活上带来了许多的灾难灾祸，归根结底全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一点义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活带来了真正的幸福。下面一句：【处於众会，威光特达。】“处於众会”，是说我们置身於一切团体大众之中。我们人是一个社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业，每一个行业，就是佛经里面讲的一个团体，一众，佛法名叫一众，这一类；我们现在讲一个行业，一个社团。在这个团体大众当中，我们的仪容、我们的风度光彩，所表现出来的，人家一看，跟其他的人他就不一样，就感觉到你与众不同。怎麽？充满了智慧，充满了福德。这个人有福德、有智慧、有威仪。“威光特达”，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生，接引众生的方便，这是第一。这一桩事情给诸位同修说，并不是说，你在这个社会有崇高的地位，不是；也不是说，你在这个世间有很大的财富。没有地位、没有财富，在团体广大群众当中，令人景仰，高度的智慧，崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见色闻声；见是见到你的色相，闻声，听到你说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说，与一切众生感应道交。第六句：【随诸众生所应现身，而示调伏。】这一些法身大士，他们的修学、他们的证断功夫接近圆满，前面说了，“已得圆满，到於彼岸”。如果就这两句话来说，已得圆满，到於彼岸，这已经成佛了。已经成佛，不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航，退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓“一佛出世，千佛拥护”。“已得圆满，到於彼岸”，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个，帮助佛教化众生，任何一个人作佛都欢喜，不一定要自己去当头。人人都要当个领袖，领袖只有一个，那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖任一的，谁发心去做，大家统统拥护，没有一个反对，没有一个有意见，这才真正叫和睦相处，确实是共存共荣。为什麽？他们通达明了虚空法界是一体，情与无情同一个法身，他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导，无不是全心全力去协助。“随诸众生所应现身”，应当现什麽身分，他就示现什麽身分。在这个团体，这一些法身大士，这一些倒驾慈航的诸佛，他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说这一些法身大士们神通广大，在这个地方现金刚神的身分，在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲三十二应，《华严经》末後讲五十三位善知识，男女老少、各行各业，他可以同时现无边身，同时现一切身。他是怎麽个示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。正是他自己从来没有一点意思，他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面，那就不行了，一个身都现不出来，那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，你怎麽能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，这与法性就相应了，性是空寂的。有一念意思就不空，就不寂，就不相应了。随类现身，现身的用意何在？在调伏众生，可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间，我们不要说很多，示现在我们人间，示现在这个社会里面，他来干什麽？他来赞演如来正法，他来干这个的。赞是赞扬，讲经说法赞扬；演是表演，所谓表演就是做出来给众生看，做一个榜样给大家看，让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子，无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德，他所示现的就是这个。无论示现什麽身分，男女老少、各行各业，都是表演这桩事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头，真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”，调顺众生的理念，或者是我们讲，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业，干这个事情。第七句∶【一切诸佛化形所在，皆随化往。】这个地方我们一定要知道，佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执着错了，怎麽知道错？读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们，须陀洹已经不着相，须陀洹没有自己以为，我已经证得须陀洹。如果他要自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。须陀洹是初果；换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不着相。何况初果以上的这一些圣贤，哪里会有着相的？这才能超凡入圣，决定没有着相的圣人，着相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有，那是示现的，正是如永嘉大师对六祖所说，“分别亦非意”，是那种人，那是不思议境界。只有凡夫着相，六道凡夫一直到非想非非想天人，他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执着身是我。要晓得，佛没有身相，菩萨没有身相，一切贤圣都没有身相的执着，所以他能够随类化身，他能够化无量无边身。“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方去化身？这里说化身，诸位就很明显的体会到，应化身佛。如同三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛，在三身里面讲是应身。为什麽叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本就没有佛法，众生如何能感？众生观念里面从来没有个佛，为什麽会把佛搞来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，这很明显的，佛来应了，这个感应道交。冥感是自己都不晓得，自己好像是没有求，但实际上是有求。求什麽？在印度当时那个时代，印度是宗教之国，佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证得。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，我们讲有修有证。有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。那些修行人，把四禅天当作大涅槃。诸位要晓得，涅槃这个名词不是佛家的，是古印度那些教派里面，可以说是共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。以为到四禅天，不生不灭；到四空天，不生不灭。可是生到非想非非想天，寿命长，八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，他只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃，希求大涅槃，结果是非常失望，那一个念头就是感。佛看到这个人有这麽一个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们错误，方法错、理论错了。所以佛应现在这个世间，满足这些人的愿望，佛怎麽不是感应而来的？佛所现的身相，随着业感众生的不同，佛现的相不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标；大多数古印度修行人都是出家人，婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执着，一看你是在家，在家比出家好像就矮了一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、这个习气，一直到今天还存在。譬如说上台讲经说法，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌很恭敬；在家人在台上讲得很好，恭敬心生不起来。在家人，跟我一样，在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰，你的表演要比出家人要好很多倍，他对你他会起恭敬心。你跟出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。佛调伏众生，确实是无量的善巧方便。示现色相，应以什麽身得度，就现什麽样的身分。随机说法，应当说什麽法门，佛就说什麽法门。佛如果一个人，来做这桩事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那一边，众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什麽方法断一切众生的疑惑？一定要感得千佛拥护。这一些诸佛如来，又示现出家、在家的弟子，佛的弟子，一个个都是聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比这麽一大堆、一大群的人，都跟释迦牟尼佛学，都跟佛学，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，看他弟子这样，那老师一定了不起，对老师才能产生信心。他们皆随化往，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心，他们做这个工作。干破坏的也有，也是示现。提婆达多专门说佛的坏话，说佛的坏话最後引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的，最後能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生功臣。就跟唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是演员，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。我们明白这个道理，我们在末法时期，皈依三宝作佛的弟子，我们要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什麽？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘就收场。时间的长短看缘，缘是看观众，看听戏的人，他有没有兴趣？诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，我们也能契入这个境界，像这些菩萨一样，舍身受身也是表演的，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说，明明这是有相，有相跟无相是一个相。如果说没有相，身相都没有了，这个可思议。有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》里面所说，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，色是相，有相，空是无相；空跟有是一不是二，这就不可思议了。一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相，是即有即无，非有非无，它是一不是二，这才入得了境界。如果你把有、无分作两桩事情，你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界，《法华经》上讲入佛知见，入佛知见就是入佛境界，也就是说入空有不二；《维摩经》上讲入不二法门，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫做一真法界。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什麽？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，“圆满菩提，归无所得”，你得的是无所得。得跟无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法所求的，所希望得到的，这是经上所讲的真实不虚。末後这一句∶【一切如来所住之处，常勤守护。】最後这一句，把护法的意愿说出来了。护法谈何容易！“一切如来所住之处”，这个地方我们要特别注意这个“住”字。经典一开端都说，“一时佛在什麽地方”，从来没有看到说，佛住在那里。这个住的意思就很深了，住怎麽讲法？佛法住持的所在处。这一些执金刚神，他们就有责任要在这里护持，“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百馀会，八十岁圆寂。圆寂之後，他老人家的影响力，我们今天用这个名词，诸位容易懂。他的智大、德大、能大，所以影响力很深很远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫做住。佛虽然不在世，这一万两千年佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以他不说在，要说在就不是这个意思，他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》上所讲的“佛所行处”意思完全相同。佛所行处就是佛陀教育推行之处所，都是说佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，有护法神守护，佛不在世，护法神也就不来了，不是。佛法影响的地区、影响的时代，这一些护法神发愿永远，常是永远，不间断；不但守护，勤守护，很勤奋的没有懈怠，在这里守护道场。在这个地方，我们特别要着重的就是与法相应。清凉大师在注解里面，这一句跟我说的意思完全相同，“护法住处”，他这个解释很简单，只有四个字。不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。〔九〕 身众神第二个社团叫身众神。请看经文∶【复有佛世界微尘数身众神。】出现人数之多，实实在在是不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体里面出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止；略说，细说说不尽，太多太多了。我们这个本子，《华严经》的经本，龙树菩萨在龙宫里面所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。上本经就是《华严经》的原本，释迦牟尼佛所说的原本，分量有多少？十个三千大千世界微尘偈；偈是四句叫一偈，有十个三千大千世界微尘偈。要算句数的话，一句一句的讲，四十个三千大千世界那麽多句。一四天下微尘品。这是世尊在定中，二七日中所说的。这个经要搬到我们地球来容纳不下，这真是不可思议。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍里面最大的丛书，《四库全书》。《四库全书》的分量，现在是把它缩小了，缩成精装本，像我们现在缩本的《大藏经》差不多大，十六开精装一本有这麽厚，一千五百册。我那个时候派人去买这一套书，商务印书馆的经理出来接见，告诉他，假如一个人生下来就会看书，看《四库全书》，他可以活到一百二十岁；从生下来就看，看到他死，书还没看完。《四库全书》要跟《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。所以龙树菩萨再看中本，看看中本的分量还是太大。阎浮提众生来讲，我们这个世界众生没有能力接受。再看下本，下本是什麽？下本实在讲是目录提要，纪晓岚当年编辑《四库全书》，编辑一部提要，目录提要。每一部书，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇，这一篇像我们现在的页数半页。这一部《四库全书》目录提要多少？精装本这麽厚，五册。我们今天读的《华严经》是什麽？《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要把它归纳，归纳成一百七十几类。每一类里面，代表团不晓得有多少？所以人数才讲三千大千世界微尘数。这个团体叫身众神。什麽叫身众神？如果要用类似的话来说，就是我们一般讲的侍者。身众神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经里面有一个说法，旧经四十五卷，旧经是《六十华严》，晋译的。经上说每一个人，任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍你，做你的侍者，永远不离开，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同生；另外一位叫同名，跟你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开你，一定是与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》里面也有这个说法，但是他的名字不是叫同生、同名，他叫俱生神，实在讲名字虽然不一样，意思相同，也就是与身俱来。所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟着你，就像如影随形，他知道得太清楚了，你怎麽能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，它全连线连上了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。你只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。天地鬼神、诸佛菩萨，你有什麽能力欺骗？没有能力，没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，你能够这样做人处事，纵然是世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果你是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众还对你很尊敬，对你还很佩服，诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，你哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。现在请看经文，第一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举上首，举几位代表。【所谓华髻庄严身众神。】名号里面我们可以顾名思义。“华髻”本身就是庄严具。古时候人喜欢戴花，头上都插花，帽子上也插花。我们如果看到唐朝时候这些人物的画像，唐朝人男子都戴花，男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人才梳头发，头发梳成高高的。诸位看到古时候仕女的画像，发髻梳得高高的，发髻上面也插花。这两个字的意思，我们要善於领会。花表六度因行，看到花就要晓得修因。植物先开花後结果，花是因，有因必有果。花要开得好，我们就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发梳高，这是顶端。什麽是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，这才真正庄严。由此可知，庄严不在打扮，而是在真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什麽？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，是属於自利的，那就不好了。佛法的标准定得非常严格，它有个道理。因为学佛的人，不愿意再搞六道轮回，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮回。你要想脱离六道轮回，这个标准自然就高了，没有办法把标准降下来，降下来是六道。轮回是怎麽来的？佛在经上，大小乘经上都说，说得太多了。轮回是执着来的，执着什麽？执着我。要用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利这个念头上变现出来的。只要你有一点私心没有断，你就没有办法出离六道轮回。所以佛说出这个标准，是说出事实真相。佛决定不是勉强，要我们把我执、把私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎麽来的？从我执里头变现来的，我执就是自私自利的意念。我们真正学佛的人，不能不明白。你今天念佛，念了一天一夜，为什麽感觉到累？你执着这个身是我。我这个身，今天一天不睡觉，不行，疲劳了；它当然就疲劳了，一切法从心想生。如果你要懂得这个身不是我，它怎麽会疲劳？身是什麽？身像一件衣服一样。衣服不会说是白天穿它，穿了很多，它疲劳了，晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿，一年穿到头，它也不会觉得疲劳，就这麽一个简单的道理。你要把这个身体看作衣服，它怎麽会疲劳？不会疲劳。你把身体看作我，麻烦大了。我有没有？我有。我有没有相？我没有相，我能现一切相。所现的一切相，无我、无不我。大乘经论里面讲得太多太多了，你怎麽记不住？你怎麽不能落实在生活上去运用？诸位要晓得，要想在这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的标准，不能再低了。自私自利的这个意念要舍得乾乾净净，起心动念为众生、为社会、为佛法。佛法是什麽？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法，教化众生，这是佛法，这是佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。这个地方讲的身众神，味道又很浓了。意思就是说佛菩萨的侍者，道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外面护法，这是内护，侍者内护。护持道场，我们懂得，在这个道场里面做义务的工作，你就是这个道场的身众神。还要护佛，佛在哪里？念佛堂里面，每一个念佛的人就是阿弥陀佛，我要发心做他的侍者，要照顾他。念佛堂、讲堂、法会里面，一些做义工护持大家的，现在你们讲护法，就是身众神、金刚神的身分。念佛堂里每一个念佛人，我们眼睛里头都要把他看成那是一尊佛。他今天在这个地方修的是佛因，将来这个因成熟，遇缘成熟，必定作佛。如果他这个修因要不间断，我们这个道场，目的就要做到这个程度。将来念佛堂二十四小时念佛不间断，真正有念佛人，真正发心念佛人，他在这个念佛堂日夜不间断。真正累了，在旁边打个盹，惊醒过来立刻就再念。他要念到功夫成片，他要念到一心不乱，需要多少时间？顶多三年。三年功夫成熟了，他自在了。他喜欢在这个世间住个一百年、两百年不碍事，喜欢立刻到西方极乐世界去，他马上就走得了。这就叫什麽？生死自在。日夜不间断的念，三年的时候把你无始劫来的业障都念掉了。我们今天念佛，为什麽业障念不掉？念佛的时间少，造业的时间多。消的业障还没有消一点点，後头一大堆业障又起来了，那怎麽行？所以有这麽一个殊胜的道场，在这个里面念那就不一样了。只消，它没有增长，没有业障现前。念念在消业障，连续消个三年，还不都消光了，就是这麽个道理。所以我们护持的人，就是执金刚神、就是身众神。我们自己在里面念佛，也要发心照顾别人。自己是佛，自己要兼差，兼金刚神的差、兼身众神的差，这才做得圆满，真正是积功累德。
　　　【光照十方身众神。】名号的功德，昨天跟诸位介绍神的别名，而身众神是通名，此地这一类都叫做身众神，大意跟诸位说过了。清凉大师他在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众“专以变化多身为佛事故”，这个意思我们要能够体会。变化多身，要用我们现在的话来说，就是示现种种不同的身分。譬如前面跟诸位讲过，我们走进念佛堂，念佛堂逐渐逐渐要达到我们想像当中的水平，二十四小时不中断，一定要自己真正的奋发、勇猛精进，不需要靠别人督促，这样才好。大家在一起共修，依众靠众。凡是进念佛堂的人都是来作佛的，不是做别的事情，是来作佛的。为什麽说他到这儿来作佛？《观经》上讲得好，“是心是佛，是心作佛”，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂每一位同修都要看作诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身，这变化身。同时在念佛堂当中，昨天跟诸位提示的，除自己念佛之外，念佛要给所有念佛的同修作榜样、作模范，这就是作师作范。还要兼顾大众，护持大众，我们这一身又兼金刚神的任务，也兼身众神的任务，这多圆满。所以我们进入念佛堂，如果对於教义不明白，观念转不过来，功德就不殊胜了，念佛也容易懈怠。深明教义，理事圆融，真正可以做到勇猛精进，真正可以做到如佛经教相应。念一堂，一堂无量功德；念一天，一天无量功德；念一个月，功德就更不可思议了。今天我们看第二尊身众神的德号，“光照十方”，无论在什麽时候、无论在什麽处所，皆是光照十方。“光”表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》，展卷之初就看到佛放光，十种光明。大圆满光明云，这一句是总说。下面给我们讲般若光明云，都是加了个大字，大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云，乃至最後大皈依光明云。这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不是光照十方。光怎麽照出去的？从你的信心里面遍十方法界，从你的愿心里面遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心里面没有分别、执着，没有分别、执着就是无碍光。《无量寿经》上给我们讲十二光，这是光照十方的大意。我们要学就是要学有大心大愿，本经佛说过，他的当机者：大心凡夫。大心是怎麽个说法？起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随着一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，身众神是很会变化的。第三位：【海音调伏身众神。】“海”是比喻，比喻深广无际；“音”是法音，就是我们一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法，诸位要记住，不一定是在讲堂，不一定是在讲台。讲堂里面、讲台上面，只是无量形式里面的一种，一定要懂得注重在随机说法，一切时、一切处我们接触任何一个人，常存此心。帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，常存此心。无论到什麽地方，我们到人家商店去买一点东西，也不忘记把佛法介绍给他。我们这边印的书刊、小册子很多，摆在外面结缘的。诸位说我过去拿到已经有了，你有了不行，你还要多拿一些常常介绍给别人，这才行。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业就转不过来。由此可知，我们这大心没养成习惯，一提起来大心就发了，出了讲堂心又变小了。如何能保持初心，永远保持大心？时时刻刻都想到一切众生，我们接触就要把讯息介绍给他。在新加坡这个地方，我们要把此地讲经的讯息转达给他，把这个地方的念佛堂，念佛的状况也要转达给他。他来不来听经，来不来念佛，与我们无关。我们把这个消息告诉他，不必劝他来听经，不必劝他来念佛，只是把消息转达给他，我们的责任就尽到了。转达给他了，看到讲经的时候他没来，念佛的时候他也没来，下一次碰到再告诉他一次；他还没来，我下一次遇到再告诉他一次。只要他没有来，十次、二十次都不嫌烦，次数多了，“我们去看一下”，他就会来一次，这是大心的落实。如果是外地区到我们新加坡来的，我们常常遇到，观光旅游在新加坡很多。听听他讲的是中国话，我们听得懂，看看这些是中国人，就问问你们从哪里来的？有从中国来的、有从台湾来的、有从其他国家地区来的，我们把网路的网址介绍给他。大概在国外现在每一家都有电脑，在美国，现在小学生已经用电脑上课了。他们小学里面的作业全部都用电脑，很少看到有手写的；中学、大学就更不必说了。我们把网址介绍给他，海音光照十方。网址我们最近印了一万张，印像小卡片，名片一样，将来都放在外面，欢迎你们同修每个人多拿几张装在身上，好去做光照十方，海音调伏，你要落实才行。“调伏”两个字在此地，我们可以省略了，前面说过，一样的意思。调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。光照偏重在形象上，海音偏重在言说上，合起来正是为人演说，演是表演，说是说法。第四尊：【净华严髻身众神。】“净”是清净。怎样才清净？断一切恶，不着断恶的相，断恶清净；行一切善，不着行善的相，行善清净。换句话说，一有分别、执着就不清净了。“华”是表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空要用《金刚经》上的经文来说，诸位印象会更深，也容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”相应，这就是净华，真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活里面、在工作里面、在与一切大众应酬里面，这行法统统可以落实。你要是懂得了，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，给诸位说这是布施。使一切大众看到这个样子，生欢喜心，怎麽不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，通是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。无论是举止、无论是言谈、无论是工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到，怎麽可以说，没有人见到就可以随便一点、可以放逸一点？不可以。谚语常讲“举头三尺有神明”，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有别人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就我们自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与“无我相、无人相”，无四相相应，那就是清净，这是清净持戒波罗蜜。忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。现在念佛堂里面的同修，年轻人要忍，年老的念佛人可畏，他们日夜念佛不疲倦，年轻人念上几个钟点，就疲倦、就受不了了，怎麽行？看到这些年老的同修应当要生惭愧心，要忍耐。实在讲前面几天忍耐过去就好了，就很正常，前面这几天是个关口。因为过去无始劫以来，懈怠成了习惯，现在叫你一下收敛，好像非常难过、非常难受，这现象是正常的现象。每一个人初学都要经过这个关口，所以不要畏惧、不要害怕，自己对自己要有信心、要有耐心，你就能够突破。突破之後，那就是精进波罗蜜，真正做到勇猛精进。讲堂跟念佛堂相结合，这样的道场解行相应，实在是希有难逢，我们在一生当中能遇到几次？居住在这个地区要知道珍惜，天天都不空过，你是这个世间第一等大福报的人，还有哪个福报能跟你相比？你这一生决定成佛。不但是决定往生成佛，而且你的品位决定高超。为什麽我们能这样肯定？缘殊胜。这个事情是善导大师讲的“总在遇缘不同”，此地的缘希有殊胜。住在这个地区要是没有空闲的话，难得到这个地方来共修，那是自己把这个殊胜因缘放弃了，很可惜。外地的同修住得远，其他国家地区，我们欢迎你每年能到这个地方来住一段时期，希望你常常来，有假期就来念佛、就来研教，不要把大好的光阴空过了，空过非常可惜。世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。他听到我这个讲法，我们天天在研究教、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们，“这个年轻人傻呆，不知道去玩”。到底是谁傻？这很难讲。我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。现在你们的福报比大梵天王都大，你们进念佛堂一分钱不要带，这个地方四事供养，这还得了。我在年轻要自己养自己，没有人养我，所以要去工作。工作完了之後，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。善知识怎麽认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空馀的时间，我去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。我这个学问不是从学校得来的，学校读书也要有福报，我连生活都照顾不了，哪有钱去念书？谁供给我们念书？我过的是这个日子。我的同事朋友都笑我，那个时候叫我书呆子，天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那麽多年，我常去的地方两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论，书呆子，不知道享受，不懂得享受。也有朋友来告诉我，我听了笑笑，我说：我不是不懂得享受，我懂得。懂得你为什麽不去玩？我把玩的时间调换一下，你们现在年轻力壮就去玩了，我打算到晚年玩，现在年轻我要用功发愤，到晚年的时候我到处去玩，我的话兑现了。他们退休之後很苦恼，看到我在世界上，今天飞到这里，明天飞到那里，到处去玩，非常羡慕；才点头，你的路走对了。我那个时候走，你们在旁边笑话，你现在才知道我的路走对了，迟了，你学我已经来不及了。精进要把握年轻力壮这个好时候，到自己学业、道业有成就的时候，我们也没有刻意去观光旅游，都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间，多半都是在晚上，白天没事，他们就带我去玩。我玩的地方可多了，住在当地的人，他当地很多地方没去过，我都去过。我在香港，香港拐拐角角的地方我都去玩过，当地人没去过。所以这是智慧，智慧的安排，晓得我在哪一种年龄，应该要做哪一桩事情，把它做好，做得圆满。把自己本分工作做好，自然就有多馀的时间观光旅游。观光旅游也不是浪费时间，观光旅游做什麽工作？做後面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜，这两条在观光旅游里面成就。般若是我们到处去看，看得清清楚楚、明明白白，了解众生相。芸芸众生他的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动，禅定波罗蜜。花表六度万行，净表一丝不染，禅宗里面所谓“百花丛中过，片叶不沾身”，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，跟一般人那怎麽会一样？他们观光旅游，换句话回来一无所得；我们观光旅游，定慧增长。这是真正庄严，这是庄严达到顶端。“髻”是代表高显。我们在这名号里头，应当如是修学。第五尊：【无量威仪身众神。】“仪”是仪表。“威”，我们世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。“无量”是指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什麽？怕你的清净无染。因为他的心地身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子，我们不从自己本身做，如何弘法利生？如何帮助别人？帮助别人一定从本身做起。第六尊：【最上光严身众神。】“光严”这两个字，前面说过，此地不同的是加上“最上”。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在在做，做得不够，还要向上提升，不断的向上提升，提升到最上，再没有更上了，圆教佛果的境界。等觉菩萨还不是最上，上面还有，到如来果地，那就最上。他这个德号里头用意多深。没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。这样才是真正名副其实勇猛精进，把最上的标准指给我们。第七尊：【净光香云身众神。】名号里头有香有光，香光一般都是表净土，所以往生西方极乐世界也叫“入香光室”。我们在《无量寿经》里面看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯，不需要这个东西，永远没有黑暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且还普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人，他们闻到、他们见到。我们没有缘，所以很少见到，也很少闻到。偶尔的时候，一念相应的那个时候见到佛光、闻到宝香；这个香确确实实从来没有闻过的，这世间没有的。我相信有许多同修，在修学过程当中有这个感应，有这种体验。如果你见到光，多半是佛光，这个没有什麽大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们在这个地方读经，或者在这个地方念佛，或者在这个地方讨论佛法，偶尔有天神从这个地方经过，他看到了。看到这些心善行善之人，天神见到欢喜，他一定向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他走了，香气就没有了。我们乍闻异香，许许多多是天人。所以净宗称为“香光庄严”。上面又加上一个“净”字，诸位凡是看到净，都是与般若相应，与离四相相应。底下一个“云”字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都是表事实的真相。第八尊：【守护摄持身众神。】我们在德号里面看到，凡是与会这些团体，无论是哪一种社团，无论他示现的是一种什麽身分，对於庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，就是如理如法的修持，护持的这些神众无量无边。就以这部经，这经只是略说，前面跟诸位报告过了，经上给我们说出席的大众一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每一个团体有一个人来护法，来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位，这是当然之理。我们在华严会上，要看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以才晓得真正发心修学，你的护法神有多少，太多了，真正是不可思议。“守护摄持”，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，跟他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之後，都把他落实到自己，我们跟他就相应了。世间人讲“心心相印”，我们跟所有的神众、菩萨众心心相印，他怎麽不护法？他护我们，我们护他。我们怎麽护他？我们照做就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。我不护他，他就不护我，我要懂得护他。懂得护他，这里面字字句句清清楚楚、明明白白，我一定照做，我一定学习。我护他，他护我；他落实护持，我也落实护持。守护意思很广，我们从小的事情来说，守护修学，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。守护道场，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。守护大众，在这个团体里面，无论是清众，清众是修行的人，念佛堂念佛的人；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时到道场来参访的。甚至於还有一些道场有观光旅游的，我们这个道场没有观光旅游的。这一些所有的大众，我们都要守护。“守”，守住我们自己的原则，守住我们自己的威仪，守住我们自己的学风道风。“护”是自他都护。“摄”是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对於来到我们道场参学的，他没有参加我们的修学，这些人是来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。“持”，永恒不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众，成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊∶【普现摄取身众神。】“普”是普遍，没有分别、没有执着，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先後，有没有次第？有。合不合乎普？他合乎。他那个普我们看到是亲疏，实际上没有亲疏；我们看到好像有远近，实际上没有。那是怎麽一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘後成熟的後得度。所以从这里面看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第，没有。缘成熟，这一接触，他就相信，他就发愿，他就很喜欢；佛菩萨当然立刻要照顾他、要帮助他，要为他讲经说法。缘没成熟的，你给他讲，他半信半疑，他不想听；你说得再多，再多是叫说废话，没听进去。对这样缘分的人，佛菩萨一定要少说几句。所以都在众生那一边，众生的机缘有没有成熟，决定不是佛菩萨这一边的事，也不是护法神这边之事。护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持你，他还是护持你，但是跟缘成熟的护持不一样。缘成熟他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。为什麽？你还有魔障，你必须还要去还债；欠命的还命，欠钱的还钱。护法神在此地，你造作，你应该受什麽果报，你一定自己去承受。他在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什麽？应当有的果报，你应该要承受。如果你要是回心转意，一下走上菩提正道，魔来扰乱，他要来劝阻、他要拦阻，让你成就。你不在道上，根本就不能成就，你还是搞六道三途，那该怎麽受，你还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。“普现摄取”，现是现身。跟前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什麽身得度，就现什麽身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。“摄取”，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，全心全力协助，是这个意思。所以他普现一切身，应以什麽身，他就现什麽身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神里头有这一类。末後这一尊∶【不动光明身众神。】这名号里面教给我们的义趣就很深很远。“不动”，太重要了，无论是世法、无论是佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，“光明”是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身要不动，什麽事业都不能成就，不动是说心不动。所以说如果你心不动，你的自性就现前，明心见性，就现前了。六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性，这讲十法界。十法界里面这些人为什麽没有见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什麽人做到不动？本经里面讲的初住菩萨。这个经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强，一定要要求我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什麽要求都没有。佛如果对人还有要求，他是凡夫，他不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎麽会起心动念？所以佛的心永远是不动的，不动是真心、不动是本性。凡是动的，动的东西是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明，误认为是自己的心性，这个错了。世尊在《楞严经》上把这桩事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心，不要说错用，错认了都不可以。所以佛法里面表法用法轮，法轮就含这个意思，轮是圆，圆心，圆心是不动的。它如果要动，它就不能成为圆心，它就会有偏差。有偏差，那个圆就不圆了，圆一定变成椭圆，决定不是真正的圆。真正的圆，那个心决定不动；稍微动一点点，决定不是真正的圆，诸位细细去想这个意思。所以你的心能真正到不动了，你才能证得大圆满。大圆满是自性的相用，不动的是体，我们这个经题上讲，不动的就是大，圆满就是方广；方是讲相，广是讲作用。相圆满，用圆满，为什麽？不动。你那个心不动，所以现相圆满、作用圆满，无论现什麽相，尽虚空、遍法界。正如同我们在《华严经》上看到的这些神众，前面跟诸位交代过，全是诸佛如来示现的，他们示现神众也是大圆满。示现的身众神他怎麽不圆？他不动。诸位要记住，十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们要这样子看经，三世佛都喊冤枉，这叫什麽？依文解义，三世佛冤。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》上跟我们讲，“一即是多，多即是一”，每一尊佛的名号里面就圆满含摄一切神的名号，不但是圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什麽？圆满的性德。你说一个名号要是不具足，你的性德就欠缺一分，你就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，这是一点不错，这是事实真相。千万不要说认一位，我要跟这一个学；学一个就是学一切，学一切可以融摄在一尊菩萨、一尊神众之中。若非如是，你永远不能契入华严境界，这个理跟事我们都要透彻的明了。所以你要说修，从哪里修？首先要修不动，关系太多了。我们今天最大的障碍，实在讲最大的魔障就是叫你起心动念；一切时、一切处叫你起心动念，那是魔王。读经叫你起心动念，这部经是真的，那部经是假的，你读那部经，不如读这部经，叫你听了起心动念，把你那个不动破坏掉了。念佛堂里也叫你起心动念，把你那个不动破坏掉了。念佛堂里头修不动心，大家容易懂。我们念佛修的是什麽？《弥陀经》上讲的“一心不乱，心不颠倒”，我们念佛的目的是求这个。所以我们的念佛堂一个字都没有，全是佛像，就是叫你在念佛堂里面不起心、不动念，修不动。起心动念都落在阿弥陀佛佛号上，这个多殊胜。念佛堂里面所供养的佛像，完全是一致的，你怎麽去看，都是看到这一尊佛像。所以不可以供不同的佛像，不同的佛像一看又起心动念了。正因为不动心太难太难了，所以我们要用种种善巧方便，诸位一定要明了，无量善巧方便帮助你修不动光明。果然你念佛念到一心不乱，自性般若光明就现前，智慧就透露，你的身就放光了。你身放光，凡夫看不到，为什麽凡夫看不到？凡夫的业障太重，障碍了他的慧眼，障碍了他的法眼，他见不到。佛菩萨看到，有一些鬼神，鬼神有五通的他看到。你以前光很小，光颜色不好，灰色的、暗色的、黑色的、蓝色的，光都不好。为什麽？你心里头贪嗔痴慢，邪思恶念放出来的光不好。现在你是到了不动光明，你放出来的光是金色的光明，颜色不一样，光也大了，都不一样。在佛法里面叫做光，在中国内地里面练气功的人叫气，外国人叫磁场，实在讲都是一桩事情，确实有。讲到这些磁场，科学仪器也可以能够侦测。如果现在再进步，像照相机一样，可以能把你的光照出来，把你光的颜色照出来。我也听说现在也有，有这些玩意儿出来了。我们也有同修去照过，拿来给我看，我说靠不住，是假的，不是真的。但是科技将来进步，我想是可以做得到的，这不是一桩难事情。所以这一句意思很深很广。下面是这一类的总结：【如是等而为上首等。】“等”就太多太多了。多少？【有佛世界微尘数。】三千大千世界微尘数，这个法会是无比的庄严。下面是叹德，叹德跟菩萨来比就简单多了。诸位要晓得，只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨减少，佛菩萨那里多说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们赞德只一两句，你这个想法，你完全错误了，他们的德行赞叹不尽。【皆於往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。】这是他们德行里面的总纲领。德行要细说，说之不尽。第一个，“皆於往昔成就大愿”，它不是说往昔曾发大愿，不是的；成就，这两个字很重要。在往昔发大愿，发大愿未必成，已经成就了，成就就是他的愿已经满了，已经圆满了。圆满是什麽境界？这不就是很明显的告诉我们，虽然是暗示，实际上很明显，成佛了，他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。成就大愿，这些身众神是诸佛如来倒驾慈航，来表演这个身分给我们看，示现的；应以身众神身得度者，他就现身众神，这麽回事情，实际上早就成佛。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是如此。後面我们还没读到，但是我们从这一法就能够贯穿一切法，後面所有的这些诸神，想必亦复如是。这对了，真的是如是。由此可知，佛家常讲“一佛出世，千佛拥护”，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，哪里只千佛？千不是数字，千是代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满，表这个意思，不是一个数字。所以成佛的时候，一切诸佛，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果那一尊佛不拥护，我们立刻就想到那一个没成佛，决定没成佛。他要成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他要不拥护，还要来找麻烦，决定是魔王波旬，毫无疑问的；他要不是魔王，决定不会障道。这经读了不但拓开心量，真开智慧，一点都不假。所以这一句里面含的意思多深，虽然是暗示，可是我们看到太明显了。下面教给我们两桩纲领的大事，就是示现身众神他什麽事他都要做，这两桩是他主要的：一个是供养，一个是承事。“一切诸佛”，给诸位说，除自己之外，统统是诸佛。所以身众神他看我们都是诸佛，为什麽？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。佛眼睛里面看一切众生都是诸佛，所以对一切诸佛，他都供养承事。哪一天我们一下意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多，差不多快成佛了。你还看众生，看这个不顺眼，看那个不顺眼，你差远了，你的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼睛里看一切众生都是佛，菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨，凡夫眼睛里看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛是真实的。把一切众生看作凡夫，妄相；妄心变现出来的，不是真心，真心看不是这样的。禅宗里面说得很好，明心见性，诸位想想见性这个意思，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什麽我们的心不明？因为我们的心在动，浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然後就放光，你这心就放光。放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这麽做的，法尔如是，决定不可以违背，违背那就完全错了。特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，给诸位说，不是凡圣同居土，也不是方便有馀土，他生实报庄严土，他生常寂光净土。《华严经》对我们有这样大的殊胜的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们说是特别赞这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经经文短，没有这麽长，经文短薰习的时间就短，《华严经》长，薰习的时间长。天天讲，要讲四年到五年，如果这四、五年的时间，你一堂都不缺，你想这个薰习的力量多大，决定在阿赖耶里面薰成种子，而且是强有力的种子，对你这一生的成就帮助可大了。如果你没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，在境界里面自己还是作不了主，还是被境界牵着走，那有什麽用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。“供养”范围就太多太多了，平常讲布施。我们对待一般人、对待父母、对待师长、对待佛菩萨，就不叫布施，其实还是布施，叫供养。供养就是布施里面加上最极的恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫做供养。换句话说，供养里面没有真诚的恭敬心，叫做布施，布施跟供养差别在此地。所以普贤菩萨修学的十个总纲领，“广修供养”，跟六度、十波罗蜜里面讲的布施，意思不一样。布施这个心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什麽？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露，诸位要知道，性德。如果你明心见性，你见性见到圆满，自自然然流出来就是这样的。无论对什麽人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒的供养，一分转供佛，一分去供养狗。吃的东西，一半去供佛，一半去喂狗，心是平等不二。对诸佛如来，对畜生，同样的恭敬心，最极恭敬心。这种显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执着，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养。六度万行、普贤愿行，行行都是供养。六度、十度，每一度都是供养。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。“承事”就是奉侍，我们现在人讲伺候，在身边照顾。他的起居、他的饮食、他的工作，他待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。下面这一句是非常非常重要，心目当中一切诸佛，没有一个人不是佛，没有一桩事不是佛事，无有一物不是佛，他见的是性。一切有情众生，佛性；无情众生，我们讲植物、矿物、自然现象，叫法性，佛性跟法性是一个性。什麽是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》上告诉我们，“一切皆成佛”，《华严经》上给我们讲，“一切本来成佛”。身众神就介绍到此地。
　　　〔十〕 足、行、神下面足行神。清凉大师对於足行神有两个解释，第一个说“依止足行众生及守护故”，如下面经文里面所说，“善见比丘，足行之神，持华承足”，这是从事上讲，说这一类的神。为什麽叫他做足行神？他对於真正有修行的人，这里举了一个比丘，善见比丘；出家持戒，有修有学的一个比丘。他走路，鬼神拿着花，花是莲花；他脚踏到哪里，那个花他就给它摆在那里，步步都踏在莲花上。那个花是谁放的？足行神放的。这从事上说，说这些神众叫足行神。另外一个意思，“足所行处”，也就是讲道路神。道路神是谁？现在管道路的警察，他们就是足行神。指挥交通的，管交通的，一般现在国家都有。公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类的都是属於足行神；由此可知，他是主道路的，管道路交通的。从名义上我们能够体会到，它着重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麽？成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉，小道、小路。小路不能达到目的地，小路可以通到大路。但是小路它不是邪道，为什麽？它能通到大路，通到大道。如果是邪道，最後它是通不到大道，那个道就是邪路。诸位从这个地方去想这个意思，然後你就晓得，此地讲的足行，我们这个足步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，跟他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们跟这一类的神众就相应。请看经文∶【复有佛世界微尘数足行神。】数量跟前面讲的相同。这个意思就是说明，这一会是尽虚空、遍法界，尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨们统统都来了，都来参加了。如果不是这样的程度，他想来也来不了。为什麽？没有智慧、没有神通、没有道力，怎麽能参加世尊华严法会？我们看起来，凡夫知见，看到释迦牟尼佛在菩提树下，在那里打坐；眼观鼻，鼻观心，一点动作都没有，二七日中、三七日中。哪里晓得他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界，尽虚空、遍法界，我们看到出席大会的这些大众就明了。定中突破了一切时空的障碍，所以定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现六道的众生、六道的形象，示现十法界的形象，都集会在道场。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，在性体之中没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，凡夫知见，是你心在动中，才有这些现象；心如果真正到不动了，这个现象完全没有了。所以说真的境界，没有生灭。我们今天讲性相，没有性相，没有真假，也没有善恶，没有邪正，什麽都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，没有，叫一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。这个地方也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。【所谓宝印手足行神。】这个意思诸位懂不懂？“印手”，什麽叫印手？印手翻过来叫手印，意思是一样。诸位知道密宗里头非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什麽？我们现在的话叫手语。盲哑学校里面他学手语，他六根有欠缺，不能发音、不能说话，他跟人交换意见，用手语比划；用手语，所以他也要学习手语，手语表示彼此都能沟通。印手就是手语。“宝印手”，手语之可贵。站在十字街头，指挥交通的，那手语。第一位不就说，如果红绿灯没有了，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神，你就看到了。【莲华光足行神。】我们从这个地方看起。足行神这一类，前面做了一个概略的介绍，他的意义我们一定要明了。然後才能体会到在我们社会里面，属於这一类的团体，这一类的行业，如何将他自己本分的事情做得圆圆满满，我们在这个里面可以得到许许多多的教诲。第一尊宝印手足行神跟诸位介绍过了，今天这是第二位，“莲华光”，我们看他的别名。莲花、光这两个原则，这是我们处事做人、服务社会大众的两个重要的原则，一定要懂得，要能够坚持把它守住。在中国古时候国家选拔人才，它的标准是孝、廉两个字。中国古代的选举制度，中国古时候有选举，但是不是民间普遍的选举，不是的。什麽人选举？地方的官员。在古时候帝制时代，皇帝派你做这个地方的县市长，那个时候县长叫知县，我们举这个例子来说明。他在这个地方做了三年的县长，如果没有替国家选拔一个人才，他这个官就做不成；就这个理由，他就会被撤职。所以过去地方官员，第一桩大事就要在这个地方去访贤，暗中去打听这个地方上的贤能之人，将他们选举出来，推荐给政府、推荐给帝王。而国家最高的赏赐，像现在讲的勋章、勋赏，最高的赏赐给谁？替国家选拔人才的人，推荐人才的人。所谓说“荐贤受上赏”，你替国家推荐贤人，你受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩里面，第一条是选拔人才。选拔人才的标准就是两个字∶孝、廉。如果这个人是个孝子，他要替国家做事，替社会大众服务，他一定很尽忠，一定能把事情做好。为什麽？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，一定要尽心尽力。所谓是“忠臣出孝子之门”，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。所以是这两个标准，一个是要你能够认真负责，一个是不贪财，这就是好的官员。这样的人选拔出来多半是童子，年轻人，选拔出来由国家来培养他，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这麽来的。我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这一桩事。莲花表的是廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，昨天跟诸位报告，这是国家公务人员里面的一类，主管交通的。昨天我举了几个比喻，像现在一般交通警察，他主管交通的。我们现在铁路有铁路的警察，机场有航空的警察，公路也有专门管公路的警察。足行神是从事於这个工作，为社会大众服务，保护一切人旅游的安全、旅行的安全，维护道路，他们是从事於这个工作，足行神。宝印手的意思跟诸位说过了，是比喻他指挥交通，不一定是在警察的岗亭。警政的首长每一天在策划，那也要用手，也叫宝印手，他要用手去规划，可见得这个意思很深很长。莲花表法的意思，前面曾经说过。告诉我们为社会大众服务，无论自己是从事某一个岗位，都要守住廉洁，一切依照法令规章去做，不可以徇私，不可以有任何的贪欲。做到廉洁、大公无私，这就是智慧光照，这是我们应当要学习的。第三尊：【清净华髻足行神。】清净跟前面莲花的意思相同，这地方讲的花就不是说莲花，正是《华严经》上所说的“杂华严饰”。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，无论哪一个行门；行门也是我们常常在讲席里面，跟诸位同修报告的。我们的日常生活，我们的工作，处事待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花来表法。无论是哪个行门，一定要保持清净。清净是对心说的，心清净，我们的行就清净，无论是什麽行。佛法里面讲的六度万行，无量无边的行门，样样清净，心清净。清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然你就突出，你就与众不同，就是底下髻的意思。“髻”也是高显的意思，这是在一个人，人身是最顶端。因为这些神众，在前面跟诸位报告了，都是女身。在家的女子梳头，古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容你的清净心。第四尊：【摄诸善见足行神。】“摄”是摄持。“诸”是多，众多的“善见”。这一句我们如何学习？实在讲就是在工作之中，因为足行神主要代表他职业，在他这个行业，在他工作里面，要懂得摄诸善见。用现在的话，接纳别人好的意见，就这个意思。摄是接纳，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们要想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就往上提升了。过失缺点一定很多，世间，说老实话，只有两种人没有过失。第一种，诸佛如来没有过失，他是真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫？所以我们时时刻刻要向别人请教，请别人指导，真正虚心接受别人的指导教导，改正自己的缺点，你才会有进步。所以佛没过失。第二种人是自己以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子了。除这两种人之外，哪个没有过？所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果你没有过失，你怎麽会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”大善人就是知道改过。中国在历代帝王之中，我们不能不佩服唐太宗。唐太宗为什麽把国家治理得好？为当时，为後人所景仰、所赞叹、所尊敬。他没有别的，就是知过能改，欢喜听别人说他的过失，这是帝王当中非常难得的。欢喜接受批评，认真反省检点改过，所以他成功这一代的帝业。我们在传记里面曾经看到，他旁边亲近的这些大臣，听到有人对皇帝的批评是错误的，所以跟唐太宗说，“他这个指责错的，应当要受惩罚”，唐太宗不许可，“不可以”。这大臣问他为什麽？“如果我要惩罚这个人，以後没有人敢在我面前说过失”，你就想想贞观之治是怎麽来的？他真有过失，你指责他，他感谢你，他改过自新；你看错了，他没有过失，你偏说他的过失，他也能包容你，他不责备你。他让天下人都敢在他面前说他的过失，他以这个做借镜来改过自新，一代伟人的成就不是偶然的。这是在古圣先王之中，没有人能跟他相比，这一点实实在在是非常难得。摄诸善见，我们要学，要学接受别人的批评，勇於改过。别人纵然误会我们，说错了，不以为怪，不必去计较，不必去争论，欢欢喜喜接受。我们自己的态度，所谓是“有则改之，无则嘉勉”，统统欢喜接受。特别是为社会大众服务一定要有这样的胸怀，我们才能把工作做好，把服务做到圆圆满满。第五尊：【妙宝星幢足行神。】这个里面的意思比较上难懂。什麽叫宝？什麽叫星？星跟宝表的是什麽意思？在佛法里面，“宝”是表性德，通常我们讲三宝。自性三宝是什麽？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫做佛宝，自性正叫做法宝，自性净叫做僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执着，这才叫妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执着，这个不妙；妙是远离妄想、分别、执着。性德圆满，示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处事待人接物之中，而若无其事，这个妙了；就是前面跟诸位所说的不着相，不着相就妙。日月星都表智慧，星的光虽然小，但是星多，繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。“星”表法的意思表繁多，表後得智。如果我们用日月星来表智慧，多半是用太阳表根本智，月亮、星星表後得智；月，後得智里面的自受用，星星表後得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，“幢”是表突出的意思。这个意思怎麽样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不着相，天天这样做，认真努力服务，完全是做义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号就完全相违背了。所以如来示现这种身分，服务社会大众，他做出的样子是全心全力以他的智慧、以他的劳力、以他的技能，服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：【乐吐妙音足行神。】“乐”是喜欢，“妙音”是利益一切众生之音，这叫妙。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善，善音。善音如何变成妙音？妙是不着相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心里面生出来的，这就叫妙音。对於一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、看菩萨、看天人，看畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎麽样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛了，佛是什麽？佛是平等觉。由此可知，不见性就不会平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然後你的音就妙了，你也喜欢说法了，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才里面，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：【檀树光足行神。】“树光”，我们凡夫看不出来，看看这些树，好像这树都不放光。可是我们在《无量寿经》，在本经里面所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。“檀”是香。佛在经上说，我们这个世界，阎浮提最名贵的好香叫檀香，我们现在所讲的檀香。我们现在所见到这个檀香，是檀香里面品质很差的。真正好的檀香，现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，檀，一点点檀的香，我们常讲一片，这一片檀香燃起来之後，他的香气可以遍满四十里，四十里这个范围之内，都能闻到这个香气。闻到这个香气，许许多多瘟疫病都自然就好了，有这样殊胜的效果，所以这个檀香能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香里面很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香放在水里它会沉下去，他的密度比水要大。这样的香也相当名贵，大概一斤不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外面都闻不到，这香气就闻不到了。这个原因要晓得，我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统都变质了，境随心转。我们也曾经讲过，风水随着我们心转，这一些物品是属於风水里面的一种。所以人心要纯善的时候，这些物质它都转变，变成上妙之宝物。名号里面，它的德用我们要学习。这个学习，我们以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近你的时候，自自然然对你生仰慕之心，你的光明摄受他。宝香我们今天讲气氛，你有温雅，就如同宝香一样的气氛，使他接触之後，我们常讲流连忘返，很愿意在这个气氛之中，也就是《楞严经》上所说的“香光庄严”。有没有这个现象？有。但是很难遇到，真正有学问、有德行、有修持的人不一样。我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的檀树光。你在他的身边，跟他坐在一个房子里面，纵然一句话都不说，你那个感受非常舒适，非常的希有。你有这麽一次经验之後，你就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，跟他坐在一个房子里面，感受是无比的舒适，让自己的心也得清净，妄想烦躁自然它就不起了。这是善知识他的修持、他的德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、讲的磁场，与这个意思很接近。下面一尊：【莲华光明足行神。】这一尊与第二尊莲华光足行神，意义完全相同。前面讲莲华光，此地讲莲华光明，多一个字。多一个字，名号里头的意思就不是完全相同。前面莲华光，此地莲华光明，前面虽有光，还不太明；现在这个光很明。所以名号里头多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，你要把它看一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明就表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以自行化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；这地方是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心向你学习，这是明的意思。第九尊：【微妙光明足行神。】名号里面的微妙，什麽叫微妙？微妙到什麽程度？真正叫妙不可言。“微”是精微、精华，“妙”是美妙，他的精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不是圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫微妙光明。从这个名号里面，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。所以这神众是谁？诸佛如来应以足行神而教化者，则现足行神身而度化之，就这麽回事情。这一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是；华严会上，一即是多，多即是一。华严这个法会，说实在的话，诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，我们现前的世间是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你要说我们是凡夫，跟佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，在开经偈上说“愿解如来真实义”。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。大乘经上说，诸佛如来是破缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，就是种种烦恼缠缚的如来藏。他出了缠缚，我们现在还被缠缚住，如来藏是一不是二，哪有差别？佛法里面讲的信解行证，信什麽？信自己本来是佛，信自己现在是有一些迷惑颠倒烦恼的佛，我们是这种佛。但是要晓得佛是真的，不是假的，这一点迷惑烦恼不是真的，是假的；假的可以舍掉，真的一定现前。马呜菩萨《起信论》里面说得好，“不觉本无”，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；“本觉本有”，本觉就是如来。我们学佛的人，信心在这个地方建立，然後才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，佛在经上讲的勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能证得究竟圆满，那佛说《华严经》是什麽意思？没意义了。佛说《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，我们在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一桩事情来的。他要不为这一桩事情，他出现在这个世间毫无意义。我们今天生在这个世界，为世人传达这个讯息，这是我们的使命，是我们四众弟子义不容辞的责任。我们把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说，“信为道源功德母”。源是比喻，水源。长江大河源头在哪里？从哪里流出来的？这是个源头。母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》上说，“信心不逆”，又给我们讲“信心清净，则生实相”。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。微妙光明里面的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达里面成就的，而明了通达又是从信心里面生的，这就说明信跟解是相辅相成的；信能帮助你解，解帮助你信。所以我们信佛，最初信佛都是迷信，对佛法里面真正的内容并不清楚、并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。这个信心怎麽生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘，我们常讲的宿根。如果你没有宿根，你遇到佛，信心也生不起来。宿根深厚的人，一个业障很重的凡夫念一声佛号，他听到他就相信了，善根深厚。所以它有根，它有来由。虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证里面，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。以这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作里面如何去学习。末後一尊∶【积集妙华足行神。】着重在“积集”，“妙华”是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，要紧。功德一定要累积，为什麽？《弥陀经》上说过，“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间法，世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。你的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，你怎麽能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一桩大事情。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱里面有三大类，其中有一类修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，天天要拜，也得有耐心。不能说拜个两天就不拜了，你的耐心就没有了，你不能成就，天天要拜。积功累德，就是这一句“积集妙华”，最有效的方法，到我们这个地方念佛堂来念佛。你想想看在这个念佛堂念佛，跟在其他的地方念佛不一样。你们在此地念佛的同修，我不必说，各个人深深的感触不同。为什麽不同？我刚才说过，我们亲近章嘉大师都觉得身心舒畅，你今天在这个念佛堂念佛，亲近诸佛如来。这个念佛堂有佛在念佛，菩萨在念佛，龙天善神都在念佛，它怎麽会一样？你在别的场所没有这个境界。为什麽佛会在这个场所？这是我们诸位同修共同真诚所感，这不是一个人，全体同修真诚的感应，众生有感，佛就有应。进入这个念佛堂的人，确实身心世界万缘放下，感应无比的殊胜。道场领导的人，工作的执事人员都没有私心，心胸清净、平等、广大、慈悲，所以才有这个感应；一个人、两个人办不到。我有这个心、这个愿，我跟大家报告过，我打妄想打了十六年都不能成就。今天到这个地方成就，我这个妄想跟大家的真诚心集合成一起，这才出现的。我要得不到诸位真诚之感，佛菩萨也不应，你才晓得这个缘得来不容易。如果我们往深处远处去观察，这个缘是我们现前大众无量劫的善根、福德、因缘，在今天这个地方成就了，感得诸佛护念、龙天善神守护，这不是偶然的。我们明白这个道理，了解事实真相，怎麽不生欢喜心？怎麽不生庆幸之心？自己真的幸运，希有难逢的因缘，我们遇到了。你在这个念佛堂念一天，功德都不可思议，何况你有机缘天天在这里念，那还得了吗？你在这个念佛堂，不说多了，念上三年，你往生西方极乐世界决定是上辈往生，决定是实报庄严土往生，不会在凡圣同居土、方便有馀土，不会。你要是在这个念佛堂念上三年，生到西方极乐世界，还生到凡圣同居土，你在念佛堂里打妄想，你不老实。所以在这个念佛堂不老实、打妄想都能往生，何况是一心专念？这就是善导大师常说，“总在遇缘不同”。这个缘，我们不能讲绝後，在现在讲真正是空前，在世界第一。我们希望将来别的道场也能够建立，建立得比我们更殊胜，我们欢喜，众生才真的有福了。我们第一，我们永远第一，人家不如我们，众生没福。我们总希望众生有福，希望将来别人的缘比我们还要殊胜。但是我们知道，这个可能有，相当不简单。刚才讲了，这麽多的同修，无量劫的善根福德因缘在一时、一处成就，这非常非常希有，决不是人力所能为。我们遇到是因缘际会，哪里是自己有这种能力？不可能的。我们幸会，非常幸运的遇到了。积集妙华，就是积集无量无边的菩萨行门，在我们这个念佛堂圆满成就。弥陀村的消息传到外面去了。我前两次在香港讲演，略略的报告了一些。听说香港最近有人写信来打听，他们不相信，世界上哪有这麽好的地方，到这个地方来发心念佛，又不收一分钱，供给吃、供给住。今天我到大楼去参观，高级公寓。它二楼有一个单位做好了，好像做样品一样，去参观。地下铺的大理石，非常高级；卧房里面，柚木的地板。住在这里，一分钱都不要，真的是有福报，没福报的人，哪里可以到这儿来住？什麽人有福报？念佛的人有福报了。进这个里面，没有别的条件，就这一个条件，念阿弥陀佛，天天要进念佛堂。所以我今天下午，我是有一个想法，还没有告诉李会长。将来里面所有的房门，门上面要做玻璃，为什麽？里面、外面看得见，他在里头打瞌睡、偷懒，就不好意思了。不可以门是密封的，门一定要挖一块，做一块圆形的也好、方形的也好，做一块玻璃；外面人一看，都能够看到里面，你在里面打瞌睡就不好意思了，那就不可以了。所以我们这个大楼要放光，透明化，没有秘密。念佛人在这个里面，无论是白天、晚上睡觉，都不脱衣，提高警觉性，为什麽？只是在休息，疲倦了，休息一下，一清醒过来，赶快到念佛堂念佛，不要人督促。门要关的严严，看不见，他在里头睡大觉，警觉性就没有了。所以他在里面休息时间太长了，外面人能看到，他就不好意思。我们到这儿来是念佛的，所以进入这个念佛堂，我跟大家说得很清楚，我们统统用供养佛的这种心情来对待他们，把他们都看作诸佛如来。我们以财力、以智慧、以劳力义务照顾他们，我们是承事诸佛，供养如来，我们是这种心情对待每一个念佛人。他要不认真，不好好的念佛，一定受护法神的惩罚；我们不要惩罚他，护法神要惩罚。你想想看人家这样对待你，你要不认真努力，你怎麽对得起别人？所以这个地方不是来享受的，是来作佛的。如果你真有道心，你能够克服你的困难，几个难关突破之後，你念佛会念得法喜充满。念上一个月、两个月，进入这个境界之後，你才会知道，你才晓得。我们精神疲倦，如何恢复精神？念几声佛号，精神就振作起来，确实如此。到那个时候，你才恍然大悟，经上讲的名号功德不可思议，我现在才知道。我们怎麽比喻给你讲，你都没法子体会。唯有在念佛堂突破自己关口的时候，你就体会到了；真正晓得名号功德不可思议，佛氏门中有求必应，哪有求不到的道理？弥陀村现在还没落成，里面的工人告诉我们，大概两个月可以完工，我们就打算三个月决定可以完工，他们也欢喜，都三宝加持。弥陀村还没过户，我们会长就想到二村、三村，愿心很大，二村、三村。他今天给我说，念佛堂将来做莲花形的、做圆形的。二村、三村土地面积一定比这边大很多，那好!有愿必成，一切诸佛如来加持。完全没有为自己，一点私心都没有，人真诚的善愿，哪有不得感应之理？积功累德重要。下面这一句是总结∶【如是等而为上首。】“等”，“上首”，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。【有佛世界微尘数。】佛世界就是三千大千世界微尘数。从这个经文里面，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。叹德这里也只有一句∶【皆於过去无量劫中，亲近如来，随逐不舍。】这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中亲近如来。“随逐不舍”，这四个字非常重要，这四个字是教我们，我们要想成就，离开佛决定不能成就。我们亲近佛，如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，应化身在我们这个世间，他是随类化身，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经里面看到太多了，这桩事情，总是十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经里面明白开导我们，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之後要追逐不舍。也许有人要问，我们怎样去度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的。他有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，“千百亿化身，释迦牟尼佛”。我们到西方极乐世界也有能力千百亿化身，到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己的本身没有离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什麽？到那里去了不好意思离开阿弥陀佛，我的家庭眷属在娑婆世界又不能回来度他们，想想还是不去的好。这个想法是完全错了，不了解西方极乐世界实际的状况。念佛三、五年成功的，不计其数，我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到，念佛三年走的、往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？如果是少数或者可能，那麽多的人，就不太可能。为什麽三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。你要晓得念佛人真正念成功了，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎麽会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋，不可能。你去不了是功夫不够，没办法。真正有这功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是提前走的。我希望我们弥陀村，我们的念佛堂，将来同修们念佛成就了，各个站着往生，表演一招给世间人看看；我们念佛堂的成就，各个都示现希有的瑞相。能不能做到？决定可以做到。你在这个念佛堂念上个三年、五年，躺着往生没意思，生病往生也没有意思，你的业障没消掉。别人做得到，我们也做得到，别人为什麽做得到？身心世界一切放下，他做到。念佛往生，生的时候为什麽还有业障现前？没放下，没彻底的放下。大法师，大法师也不行，他牵肠挂肚的事情还是满多，他也没放下。不论在家、出家，谁放下，谁成就。在家居士放下的很多，成就的很多，我们时有所闻，常常听说。现在在中国国内念佛往生的，居然也有站着往生的，坐着往生的就更多了。可见得这些人，真正把身心一切都放下了，心地清净，一尘不染。我们明白这个道理，懂得这个方法，为什麽不干？现在有这麽殊胜的缘，要好好的努力，认真去干。所以一定要发心亲近如来，追逐不舍。今天佛不在世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心里面想着佛像，念着佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，要发愿修学，这就是真正的随逐不舍。下面经文“道场神”。〔十一〕 道场神【复有佛世界微尘数道场神。】“道场神”就是护法神，守护道场的。场，给诸位说，没有道。场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持道场，实际上是护持这些修行人。他的名号是从“所依所守”得名。道场这两个字，它的含义尤其要清清楚楚、明明白白。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场。道场就是你觉悟、你成道的处所，这个地方叫道场。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为这些法身大士讲《华严经》，尽虚空、遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的这个话，要与此地合起来看，这个意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。什麽叫直心？世尊在《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心，也就是说真诚到极处，这个心就叫做直心。马呜菩萨在《起信论》里面给我们讲菩提心∶直心、深心、大悲心，世尊在《观无量寿佛经》里面给我们讲菩提心∶至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论对照一看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。十法界里面的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，他还是用妄心。什麽是妄心？分别、执着；分别、执着的心不是至诚心。诚这个字怎麽讲法？清朝曾国藩先生，他在笔记里面给诚下了一个定义，下得很好，他说“一念不生，是谓诚”，由此可知，我们还有一个念头就不诚，一念不生才是诚心。真诚到极处，哪里会有一个妄念？所以你有妄想，你还有分别、你还有执着，你的心不诚。不诚你就没有入道的因缘，不但你不能入道，给诸位说，你见道的因缘都没有。道没有见到，你怎麽能够入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道，所以你要想入道场，你要真正下功夫，把妄想、分别、执着放下，把妄想、分别、执着舍掉，你才能见道。见道也可以说，你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，你的真心露出了一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，这是什麽？初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，它是真的月光，可不是假的，把它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月光，月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论他在什麽地方，那个地方就是道场。如果我们真心没有显露，在什麽地方都不是道场，这个一定要懂得。也许同修听了你要问，居士林四楼念佛堂怎麽会是道场？我老早就说过，居士林念佛堂有佛在这儿念佛。佛心真诚到极处，我们到这个道场沾佛的光，我们虽然是凡夫，这个道场有佛在念佛、有菩萨在念佛，我们沾他的光。佛菩萨在哪里？我们肉眼凡夫不认识，到你要认识，你就成佛了，你就成菩萨了。你没有成佛、成菩萨，你不认识，你要成佛、成菩萨，你就认识了。所以这个道场是真正的道场，这个道场有佛世界微尘数道场神在守护，不假，这是真的。深心是道场，深心是好善、好德，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起了就不会退转。无论在什麽时候，无论在什麽场所，无论对什麽样的人、什麽样的事、什麽样的物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。护法神没有偏心、没有偏爱，他看你有没有道？你有道，他就来护持。再给你说，孝顺是道场，出自於天性，孝养父母，奉事师长，道场。再给你说，布施是道场，持戒是道场，忍辱是道场，菩萨种种万行无一不是道场。这个里面最重要的关键，真诚心去修、恭敬心去修，修布施也好、修持戒也好皆是道场。念佛是道场，参禅也是道场，正是“法门平等，无有高下”。我们在此地就了解道场神。道场神也是诸佛如来随类化身，所谓是应以道场神而度化者，即现道场神而度化之。你真发心，护法神照顾你；你偷懒、你懈怠，护法神立刻就来找你麻烦，来教训你，护持你。你要不用功、不肯干，护法神绝不管你。你天天睡大觉，他也不会来惩罚你，也不会来为难你。你要真干，才想偷懒，麻烦就来了。他来找你麻烦，证明你还有道心，你没有道心，才不管你的事情。世法老师教学也是如此。我在台中的时候，李老师，我们跟他的学生很多，有些学生他老人家管得很严，有打、有骂，从来没有好脸色给你看。那是什麽？你真肯学，他真教你。有些同学，我们看老师对他非常客气，他有什麽过失，老师从来都不讲。都问他：老师，为什麽你不说他？没用处，说了他也不改，不说算了，不要得罪人，不要给人结冤仇。你就晓得对你严厉管教，是真瞧得起你、真爱护你；你不可教，不理会你，随你去，你爱怎麽样就怎麽样。诸佛菩萨、护法神亦复如是。所以你们懈怠、懒惰被护法神惩罚，护法神爱护你，看到你还可以造就，你将来还能成就。你要是不堪造就的话，你怎麽懈怠、懒惰，犯规无法，护法神不会干涉你。这个道理我们必须要懂得。往下所讲的这些神，大概都是与他们，用现在的话来说，他们的职务、他们的工作有关系，这个名称从这个地方建立的。他们这些护持道场，护持道场里头修学的大众，所以称之为道场神。在一般场合上来说，我们要落实在事相上，具体来讲念佛堂里面道场神是谁？领众的法师。诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？清众，清众是真正修行人。道场里面领众是护法神，你要维持道场的秩序，让大家修学能够如法，如理如法，这是你要照顾。你要有善巧方便，让他在道场修行生欢喜心，真正得受用。我们领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。护持大众这是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。也要学这些道场神，他们这里头教我们的东西很多，我们要很留意的来学习。譬如说这几天同修们告诉我，我们念佛当中拜佛的时候，有些人嫌速度太快了，有些人嫌速度太慢了，意见众多，领众的法师没有法子，到底听谁的？听拜得快的人，得罪那些拜得慢的人；要听拜得慢的人，那又得罪这些速度快的人，这很为难。今天我教导他，每一个道场都有它自己独特的道风，不一定要跟别人相同。你要说为什麽？还是一句老话，我们道场同修根性跟他们不一样。就好像害病一样，我们害的病跟他们害的病不一样，处方怎麽会一样？当然不相同，一定要明白这个道理。所以道场有它特别的道风，才能成就道场广大的同修。念佛我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，念佛是以绕佛为主，我们在经上看到，他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口，要念出声来。你绕佛累了，你去止静，你坐下来休息一下，止静是休息。休息的时候可以不开口念，止静的时候，你愿意开口念也行，不愿意开口可以，默念，或者是听佛号，听别人念佛的佛号，摄心，这就好。还有一种，觉得好像坐得太久了，需要运动运动，你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止静是调适我们身体，最主要的是绕佛，经行，这是最主要的。法师带到大众绕佛，这些规矩领众法师会向大家宣布解释，这要懂得。拜佛，我问他，现在你们拜佛时间多久？他说大概十分钟。十分钟拜佛的时候，拜的时候大家一起拜，然後速度个人拜个人的，喜欢慢就慢慢拜，喜欢快就快快拜，不要敲引磬。到十分钟时间到的时候再敲引磬，再大家一起起来，这样就好。这样拜得快的也不得罪，慢的也不得罪，问题就解决了。这是我们道场有道风，这就很圆满了。【复有佛世界微尘数道场神。所谓净庄严幢道场神。】经上说到道场神，使我们立刻就想到道场。佛法里面所说的道场，就是修行证果的场所。前面跟诸位同修报告过，实际上来说，没有一个处所不是道场，正如《维摩经》上所说的，这就不再举例了。我们必须要知道的，就是要真正用功办道。会用功的人，古来祖师大德常说，不论是宗门教下、显教密教，都着重从根本修。根本是说心地，也就是说一定要从心地上用功夫。用什麽样的功夫？凡夫起心动念都是造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇於认错，我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人，罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最後必定堕三途。这是佛在经典里面常讲“可怜悯者”，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲“一阐提”，一阐提就是没有善根。这种人，佛到底是说我们社会上哪一类？给诸位说，世法里面没有学佛的，佛绝口不提，佛不说。佛所说的已经入了佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至於出家在寺院里面混了一辈子，佛是说这些人。你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪嗔痴慢，所作所为都是损人利己，干这些事情。所以依旧是轮回心造轮回业，他怎麽能有成就？这样的人太多太多了。不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至於佛陀在世的那个时期，背师叛道就有不少。他们所造作的，後来所感得的果报，经典上记载得清清楚楚。这里面有一些大权示现，是诸佛如来示现这个样子警惕世间人。有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。所以祖师大德教人从根本修，这个意思就很深。根本是从心地，起心动念务必要与道相应。道是什麽？道是心性。《般若经》里面说得很清楚，“三心不可得”，“万法皆空”，能与这个相应，你是真正的道人。为什麽？两种烦恼障一定都断掉了，你是真菩萨，不是假的。这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类凡夫，业障习气深重。我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪嗔痴慢、嫉妒陷害念头就生起来了，想止都止不住。这是什麽原因？无量劫来的罪业习气。佛在大经里面给我们说得很清楚，你为什麽习气这麽重？过去生中从恶道中来，依旧带着恶道浓厚的习气，想断都断不了。这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又要堕恶道。就像《地藏菩萨本愿经》里头所说的，非常可怕，堕到恶道时间都是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家里面去一住就是几十年；这是我们不能不警觉的。所以道场在哪里？道场在起心动念之处。我们做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。昨天我们在《无量寿经》上讲五个科目，五个科目再要把它浓缩，浓缩到最低的标准：五戒十善，这不能再低，再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到，彻底做到，念念都想到，佛教给我们六念法，念佛、念法、念僧，下面就是念戒。戒不要讲得很深很杂，就念五戒、念十善，天天念五戒、天天念十善，时时刻刻提醒自己，起心动念、言语行为都能够跟五戒十善相应，你才算是佛的学生；这是佛初入门的学生，好比上学一年级的学生。五戒十善要不相应，你没有在修道，你不是佛的弟子，天天诵经拜佛都不是佛的弟子，佛绝不承认你这个学生。佛不承认，你的罪过就重，为什麽？冒充佛弟子，冒充佛弟子罪很重。你所修的，如果说修道，你修的是三恶道，你修的是饿鬼道、畜生道、地狱道，你将来一定证三恶道，你干的是这个事情。所以此地这些道场神，道场神就是护法神，守护道场的这一些神众。这一些神众，我们在此地明白了，都是诸佛如来应化而来，不是真的神众，诸佛菩萨化身，变做护法神来护持道场。名号里面所说的我们要能够体会，护法神的任务、护法神的使命，都在名号里面显示出来。佛弟子首先要懂得护自己的法，能够护自己的法，才能护诸佛如来的大法，才能够护持一切众生的正法，如果连自己都不能够护持，其馀的都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。底下第二尊道场神：【须弥宝光道场神。】“须弥”在此地是表法，表高显之意。这个护法神德行高超，功德显著，凡是有须弥的字样都是表这个意思。“宝光”是什麽意思？什麽是宝？世间的宝物，佛经里面常讲七宝，这七种物品是世间希有的。如果有人得到，可以解决贫穷的苦难，他得了财宝；换句话说，他一生当中物质的生活没有忧虑，他有宝物。世间之宝不是真的宝，只能解决你眼前物质生活困难，不能帮助你解决生死大事，不能够给你解决生生世世的磨难。所以佛给我们讲的宝，比世间的七宝殊胜太多了。这个宝是什麽？佛常讲的三宝，三宝是觉、正、净，在形像里面用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉，见到经书就要想到自性正，见到出家人就要想到自性净，不必理会形像三宝的好丑。有些佛像铸造得非常精美，世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣，甚至於小朋友，一、二年级的小学生他画个佛像，画得很简单、很陋，当然不甚庄严。只要看到画的是佛的形像，我们就要把他当真佛来供养，真佛来看待，这才叫宝。闻名见像，我们尊重的是自性觉，他提醒我们觉而不迷，功德就无量无边，所以不论他形像的美丑，不论这些。法宝亦复如是，我们看到的经书，也不论它印刷、纸张、装潢，我们不去考究这些，不要去分别这些。只要它是佛经，真正的经书，字刻得再不好看，印刷纸张很粗劣，装订很简陋，我们同样把它当作珍宝来供养、来读诵，这就对了。不可以说经书装潢印刷非常精美，我就特别喜爱它，粗劣的就随便丢弃、随便放置，恭敬心就丧失了。祖师给我们制订的课诵忏仪里面常常有“一心恭敬，一切恭敬”，如果你有分别、有执着就不恭敬了。对於出家人，无论他持戒、破戒，纵然是破戒，他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什麽？他这个形像能叫一切众生生起自性净，他提醒你这个。真正修道人心地是清净平等的，他是看这个形像，这个形象提醒他自性清净，提醒他六和合。没有这个形像，往往把这些事情忘掉、疏忽掉了。为什麽要供养三宝？供养三宝的目的，无非就是时时刻刻提醒自己，目的在此地，我们一定要明了。即使是一个破戒的出家人，你要是去毁谤他，罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广，大乘经里面讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情，我以佛心看世间，世间没有一个众生不是诸佛如来，这是一个懂得修行道理的人。就像《华严经》末後五十三参所说的，五十三参太明显了，《华严经》前面，我们现在读的亦复如是。这些哪里是神众？诸佛如来示现的。一百七十多个团体，说明诸佛如来无处不现身，无时不现身，什麽样的身分他都示现。前面曾经跟诸位报告过，这些神众一共有三十多个团体，除了前面讲的执金刚神，古来祖师大德告诉我们这一些是男身，其馀的这些神众统统是女身。如来为什麽要现女身来作护法神？女身心地慈悲，照顾道场就像照顾她的家庭一样，照顾大众就像照顾她的儿女一样，尽心尽力、无微不至，取这个意思；这是内护，金刚神是外护。此地宝光，光是智慧，般若智慧现前。你要知道性德是宝，佛法是宝，佛法称之为三宝。佛所说的一切法，法门虽多，如果我们修学其中任何一门，你能够透彻的理解，依教奉行，都能成无上道，所谓“法门平等，无有高下”。为什麽劝你念佛，劝你念阿弥陀佛？谁劝我们？《华严经》上普贤菩萨劝我们，文殊菩萨劝我们。我在早年读《华严》，我体会到净土宗的初祖是普贤菩萨，最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道，菩提树下示现成正觉，二七日中宣讲《华严》，《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会里面，文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨在末後十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是净土宗的初祖，慧远大师落後太多太多了。慧远大师在中国头一个提倡，可以说是中国净土宗的初祖，普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》里面告诉我们，净宗初祖大势至菩萨，这我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》，也没有体会到这个意思，夏老一提出来，我想想他的话有道理，确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖，尽虚空、遍法界，大势至菩萨是第一个提倡念佛法门的，专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖，要问是法界初祖，还是娑婆初祖，还是中国初祖，这个我们要搞清楚。这是说明在一切经中、一切法门中，特别提倡净宗法门，宝中之宝，光中之光。这一尊道场神，道场里面的护法神，特别护持念佛的同修们，他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊：【雷音幢相道场神。】希望同修们要在名号里面细心去体会，我们才能真正得受用，才知道怎样护自己、护道场，护一切众生的正法，也就是护一切众生的正念。“雷音幢相”，幢也是高显的意思，法幢高树；雷音是比喻说法的音声，念佛的音声。怎麽说把念佛的音声也包括进去？因为前面有宝光，再前面有净庄严幢，所以连起来看，我们知道这个雷音里面所说的，必定有念佛的名号音声，念佛堂里面执持名号就是雷音。这一句名号，从我们真心里面生出来，清净口中念出来，诸位要记住，清净的口念出来，清净之耳根听进去，这样念佛就容易摄心。所谓摄心，没有妄想、没有杂念，也不会昏沉。佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去；听自己念佛的声音，字字清楚、字字分明，这样念佛戒定慧三学同时完成，佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音，雷有警觉的意思，打雷人心都警觉，所谓是迅雷不及掩耳，有警觉。第二个意思远闻，有警惕远闻的意思。听到这句佛号，念到这句佛号，我们的警觉性非常之高，知道我们就凭这一句佛号，就能够了生死、出三界，就能够在一生当中圆修圆证三不退，功德无比的殊胜。日常生活当中要时时刻刻警觉，现代发明念佛机，发明这个人功德很大。我们用念佛机，用这个工具，二六时中警惕自己，听到这句名号，就要把一切妄想、分别、执着打掉，一心跟着这个声音称念。大家必须知道，如果我们这一念，不是念阿弥陀佛，你那个念头决定是造轮回业，你说多可怕。修道，道业为什麽这样难成就？实在讲我们道业薰习的力量太薄弱，薰习的时间太短，道念敌不过恶念，忆佛敌不过妄想，这一仗到最後还是打败，依旧被人家俘虏，送到三途六道去了，你出不来。我们要想脱离三途六道，这一仗一定要打胜，一定要克服妄想杂念。换句话说，对於佛的念，忆佛念佛决定要加强，要加长时间，不能懈怠。诸位学讲经的同学，无论是出家、在家每一位同学都希望把经能够讲得好。经要怎样才能讲好？归纳起来不外乎两个条件。第一个条件是契入境界，就是你要入佛的境界，你能把《华严》讲好，你入华严境界。华严是自己的境界，怎麽会讲不好？释迦牟尼佛讲的《华严经》，跟自己自性的华严没有两样，藉着释迦牟尼佛这个引子，把自性华严引出来了，你不入境界，讲不出来。《无量寿经》，你要不入弥陀愿海，你怎麽能把《无量寿经》讲好？你要契入。契入就是一般人讲你要证得，你修行证果，你要证到这个境界，这要靠修行的功夫，没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学，短时间就能学得会的，短时间能够契入是天才，不是普通人，佛法里面讲再来人，不是再来人决定不可能。第二个方法就是熟。熟要靠长时间的薰习，讲台上千锤百炼，熟了之後自自然然也能够契入。入得浅深也看你自己断证的功夫，你要真正能舍、真正能放下，你才能入得进去。世间人为什麽修行不能契入境界？放不下，放不下是障碍。名利是障碍，五欲六尘是障碍，贪嗔痴慢是障碍，妄想、分别是障碍，你放不下，所以你修行功夫就不得力，一定要放下。看到别人精进，自己要生惭愧心。经不可不读，读经，真正修行人，就是古德所讲的“随文入观”，随着经文，入观就是契入境界。经里面所说的理论方法境界，跟自己的心融合成一片，这叫会读。所以读要细读、要精读，不要读得很快，读得很快你只能够修粗浅的戒定慧三学，你不能够深入境界。深入境界，不是只观大意，不是这样的。所以细读深思，你才能入得了境界，这一点非常非常重要。你们同修昨天晚上念佛二十四小时，一昼夜，念得很精进，令人感动。我看到你们这个样子，我也不能落在你们後面。我昨天晚上睡两个半小时，今天中午休息一个小时，精神不错。我昨天晚上四点半钟睡觉，我读《华严经》，你们念佛，我读《华严经》，你们干，我也要干。所以睡眠是障碍、是昏沉，我们必须要把它克服，必须要把这一关突破。我们生在末法时期，精神体力这是业障深重，罪业深重，要求三宝加持，我们有真心、有切愿，认真努力，我们相信佛菩萨能够加持我们，有信心就可以做得到。世尊当年在世，僧团里面出家人每一天睡多少时候？四个小时，释迦牟尼佛规定的。什麽时候睡眠？中夜。昼三时、夜三时，初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我们现在晚上十点钟到两点钟，十点钟睡觉，两点钟起床，睡眠的时间四个小时，佛给我们规定的。我们一天要睡眠超过四个小时，已经就很惭愧，就很难看了。如何能够真正做到四个小时的睡眠，我们相信足够了。精神体力的消耗，我常说过，百分之九十五消耗在妄念上，妄想。如果你妄想没有，心地清净，给诸位说你饮食也少，你一天吃一餐够了，一天睡四个小时够了。心地清净，身心健康，才叫一个正常人。每一天吃三顿，睡眠要八小时，不正常，这个人就有病，不是一个正常健康的人。佛在世僧团里面的大众，才是一个正常健康的人。我们晓得我们的毛病发生在哪里？妄想。妄想太多了，烦恼太多了，杂念太多了，我们要把这个统统放下。再跟诸位说，内外都要放下，内把妄想、分别、执着烦恼放下；外缘如果不放下，麻烦，外缘常常在勾引你，你能不受诱惑？外缘是五欲六尘、名闻利养，统统放下。所以从前出家人什麽都没有，三衣一钵，过最简单的生活，他有最健康的身体、有最端庄的容貌，心清净，相随心转，体质也随心转。所以财色名食睡统统要放下，饮食一餐就够了。慢慢来，等到弥陀村，李木源居士告诉我，将来九楼就是久住的，长久住在这边的；九楼是久住的，八楼以下不是久住的，不是长住的，来来去去的；九楼才是真正长住，十楼这两层是长住。长住，如果长住的人真正能够做到日中一食，睡眠不超过四个小时，有资格住九楼。一天吃三餐，只可以住八楼以下。实在讲到那个时候，身心清净，真的，不是假的。我过去在台中求学，李炳南老居士一生，他是日中一食，而且吃得很少。他睡眠多少，我就没有问他老人家了，在我想也不会很长。他的身体好，九十五岁都不需要人照顾，只有末後两年才接受学生照顾他。九十五岁都不需要人照顾，耳目聪明，一生没有拿过手杖，没有。这是个在家居士，而且工作量超过一般常人，他都能做到。我们今天什麽事情都没有，一切放下了，就是在念佛堂念个佛，要达不到他这个标准，我们还能算是一个念佛人吗？所以这个标准，在我相信不难达到，确确实实我们是可以做到的。我们要认真努力向这个目标迈进，然後你讲经说法的音声就真的是雷音幢相，你就有这个形像出现。第四尊∶【雨华妙眼道场神。】“雨”字念去声，念雨，作为动词，就是从上面落下来，当动词，落下来是花。我们在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到，西方极乐世界六时雨花，它每隔一段时间空中就有花往下落，空中的庄严。这种庄严就像我们人间，新加坡的国庆日快到了，我相信到那一天夜间一定放烟火，烟火就是雨花。它在晚上放，佛国土里面日夜都不间断，空中庄严美丽极了，这是属於空中的庄严。实际上它的含义，提醒我们要修六度万行。“花”表因行，花的种类多，表行门无量无边。《华严经》上杂花严饰，翻经的大德把杂花的杂字省了、舍掉了，取花；严饰，饰是装饰，饰也省略掉了，所以翻作《华严经》，实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂花严饰经》。杂花就是各种品种都有，一样都没有漏掉。杂花庄严，代表行门的无量无边，六度万行，表这个意思，这是用这个来提醒我们。怎麽个修法？也就是在生活里面，起心动念、言语造作，一定要与菩萨行相应。下面有“妙眼”，就是佛经上讲的如来五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《华严经》上讲十眼。任何一个眼观察世间，相有体无，事有理无，这一切事理、业因果报，观察得清清楚楚、明明白白，自己不舍因行，乐意示现种种身分，以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才叫做妙眼。简单的说，不着相就妙了，着相就不妙了。无论修学哪一个法门，不论是显教、是密宗，或者是禅宗、教下，着相就不妙了，不着相就妙。为什麽说不着相就妙？因为相是假的，相不是真的，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”。再告诉诸位，不但十法界的相是虚妄的，一真法界的相也是虚妄的。所以将来往生西方极乐世界，不要把极乐世界的那些相又当真，那就坏了，你就完全错了。佛在经上，《般若经》上说得很多，譬如说“凡所有相，皆是虚妄”，它里头没有说极乐世界例外，没有说；没有说华藏世界例外，没有说。由此可知，凡所有相，世出世间十法界跟一真法界统统包括在其中。为什麽？因为相是自性变现出来的，体性是无相的。体性虽能现相，所现的相决定跟体性相应；体性无相，现出来的东西是真的有相，哪有这种道理？没有这个道理。所现出来的相决定是幻相，所谓幻相就是当体即空，了不可得，就与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好，所有的现象就同《金刚经》上所说，“如梦幻泡影”，就是讲“不可得”。不可得当然也就不可取、不可执着，这叫妙了。你眼观察是妙眼，耳闻是妙耳，身触，无一不妙，一执着就错了，你就迷了。所以这些幻相，相虽然是假的，是虚妄，不真的。你可以欣赏、你可以受用，决定不能执着，凡夫的过失就是执着。不但不能执着，分别都不可以有，你分别就错了。因为你有分别，所以才有四圣法界的出现；因为你有执着，所以才有六道轮回。所以在这些形相之中，如果我们离开分别、执着，就超越十法界。我们现在还在这个地方，在这个地方是即相而离相，离即同时，离即不二，这叫真理。所有一切境界相，对你不产生障碍了，没有障碍了，就如同《心经》上所说的“色即是空，空即是色”，“色不异空，空不异色”。色就是色相；空是讲体性，空是讲不可得、无所有。所以一切现象，当下就是无所有，当下就是不可得，你还有什麽好分别、执着的？诸佛菩萨讲经说法，是因为一切众生迷在这个境界里面，不知道事实真相。虚妄生起分别、执着的念头，於是佛的种种示现、种种说法，无非是破众生的执着而已，破众生的分别而已。众生果然於一切法不分别、不执着，诸佛如来一句话也没得说了。所以佛跟佛见面，没有一句话好说的，为什麽？都是一念不生，都是清净寂灭，所以佛跟佛见面的时候没有一句话。不但没有一句话，也不会看一眼。所谓是眼观鼻，鼻观心，不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊∶【华缨光髻道场神。】“缨”是缨络，庄严具。缨络现在比较少见，但是还是有。我们看看菩萨的像，塑的像也好，画的像也好，大概一般菩萨的像都配着有缨络。现在一般人虽然没有戴缨络，常常戴项链，戴的这些首饰就是属於这一类的。缨络是花缨，宝造成的；金的花、银的花，七宝花把它穿成缨络，取这一个意思。“华缨”也是表菩萨行门。“光髻”表菩萨心，菩萨的心就是般若智慧，跟我们凡夫的心不一样。凡夫的心是八识五十一心所，菩萨的心是四智菩提，转八识成四智就是菩萨。所以菩萨的心是智慧，智慧高胜就是髻的意思，表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、日常工作当中、一切应酬当中，无有一法不是菩萨行。菩萨行在哪里修？由此可知，菩萨行没有离开我们的生活。这四个字如何落实我们自己现前的生活？就在现前生活里面，我们取最简单的、最容易的。《华严经》实在讲太复杂、太多、太繁琐，我们想记都记不清楚。记都记不住，你怎麽修法？所以我们还是回归到纲领的科目。净宗学会提的五个科目，昨天给诸位报告过，三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在生活里面，与一切人、一切事、一切物接触的时候，都能够遵守这五个科目，就是花缨，万德庄严；念念都与这一句阿弥陀佛相应，光髻。一切时、一切处都不忘执持名号，与弥陀的信愿解行统统相应，名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊∶【雨宝庄严道场神。】这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝，自己得珍宝的受用，这个珍宝是大乘佛法，这个珍宝就是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知，雨的意思是要我们把这个珍宝，像雨水降落一样，不分根性的利钝，不分一切种类，普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就像天降雨水一样，根性利的他得的利益也大，根性浅的他也能得小利益。就如同雨水落下来一样，树大，大树它吸收的水分多，小草它吸收的水分少，各取所需，各得利益。《华严》对广大社会一切大众，确确实实有这个效果，因为它里面内容太丰富了，对於我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非你不接触，你接触一定得利益。你接触一定发现这里面，有自己需要的东西在里头，不见得全部是你的需要，决定有某一部分，或者某一些部分，跟你的生活、跟你的工作有密切的关联。你会认为你很需要它，它对你有很大的帮助，它能解决你生活上的问题，能帮助你解决工作上的问题。这就是“雨宝庄严”的意思。“庄严”这两个字用最简单的话来说，美好到极处，我们常说尽善尽美，尽善尽美是佛法庄严的意思。第七尊：【勇猛香眼道场神。】“勇猛”是表精进。“眼”是看，观察；“香”是鼻嗅的。这两个字可以把它分开来说，也可以把它合起来说，分开来说也容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个：一个是光明，一个是宝香，极乐世界两种庄严。大势至菩萨称为“香光庄严”，我们从这个意思来看大师的德号。宝香的作用跟光明相似，都能够灭罪、都能够除垢；垢就是烦恼、无明；能帮助你断烦恼、破无明，这是性德的宝香。浅而言之，就是佛法里面讲的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在，解脱知见是智慧，是起作用的智慧；戒定慧三学，戒定慧的慧是根本智，解脱知见是後得智。也就是说慧，高度智慧应用在生活当中，就叫做解脱知见。在一切法里面，他能够看得破，能够看得清楚、能够看得明白，一切不执着、不分别，这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满，这是五分法身香。“勇猛”是表精进，也就是说精进修学五分法身香。“眼”在此地是表认识，你观察清楚了、你明白了、你认识了，所以你才勇猛精进；又因为勇猛精进，使你格外的明了。可见得认识跟勇猛是相辅相成的，勇猛帮助你深入的认识，认识帮助你勇猛精进。同样一个道理，我们今天修行，无论修学哪一个法门，就是以念佛，念佛堂来说。为什麽我们在念佛堂里面会懈怠、会疲厌？疲就是疲倦，厌就是念久了厌倦的心生起来了。什麽道理？认识不够透彻、认识不清楚，你才会有这种现象发生。这个现象障道，这个现象是魔障，魔障现前，障碍你精进，你在这个地方道业不能成就。根本的原因，你没有认识清楚、你没有认识透彻。正因为这麽一个道理，这麽一桩事实，所以念佛堂，我们每一天讲两个小时经。如果每一个人都能认识得很正确、很清楚、很明白，这两个钟点讲经叫打闲岔，这两个钟点讲经扰乱诸位的清净心，哪有这个必要？今天对我们这些同修，无可奈何没法子，怕你懈怠、怕你厌倦。念佛头几天念得不错，看这个样子不错，晚上有两百多人。再过个两、三个星期就变成五十人，再过两、三个星期就变成三个、五个了，这种现象多，我看过很多。为什麽会有这个现象？理论不清楚，境界很模糊。开始念，很希奇，好奇，念上个七天、八天觉得没什麽意思，还是回家睡大觉好。所以诸位要晓得，很容易懈怠、很容易退转，道心的坚固不是容易事情，除非是再来人。所以我提醒同修们，我们念佛堂里面都是诸佛如来示现，往往这些人都是你们所忽略掉的，你们以轻慢心看他们。可是在念佛堂里一念佛，才发现这个人不简单，我们比不上他。我相信你们经过这一、两天，一定有这个感触。这些不简单的人、不寻常的人，佛菩萨再来的，佛菩萨示现的，所以他的信心坚定，永远无有疲厌。这一些佛菩萨领导我们念佛、帮助我们念佛，跟我们在一个念佛堂里面，警策我们，我们看到不好意思懈怠、不好意思懒惰，要认真的去干。这是这一个地方有福，这一个国家有福，广大地区有福。如果这个念佛堂能够永远保持日夜不间断，有一、两百人在念佛，诸位一定要能够体会到，我们整个世界的劫难虽然不能够消除，会减轻，劫难的时间会缩短。你才晓得这一个念佛堂，这一些人在这里念佛多大的功德。我们回向偈天天念，“上报四重恩，下济三途苦”，真做到了，不是口号。所以你要晓得，你到这个念佛堂来念佛是干什麽的？现在世间灾难频繁，非常严重，你是修菩萨行，发菩萨心，大慈大悲救苦救难来的；你要不念佛，就没人救了。你才晓得这个念佛堂，我们的使命是多麽的重，想到这些遇到劫难的众生，我们的精神就提起来了。不要以为你自己一个人的力量很薄弱，你在这个念佛堂就得十方一切诸佛如来加持，把你小的力量自然就能够扩大，足以能够挽救劫运。至於挽救劫运达到什麽样的程度，就在你们自己用功的勤度，用心的增加。你用心真诚，勇猛精进，这个力量不可思议，这是勇猛香眼道场神所表的意思。再看第八位，第八尊∶【金刚彩云道场神。】大乘经论里面，凡是见到“金刚”这个字样，都是代表般若智慧，金刚般若。唯有真实的智慧永远不坏的，永远不变的，永远不退转的，永远是精进的。“彩云”，云在佛法里面，这个字样用得很多很多。它所表的意思是代表非空非有，代表相有性空。《般若经》上常讲的“缘起性空”，所有一切现象因缘所生。因缘所生，我们今天讲是许许多多条件凑合，这个现象才产生。《华严经》上讲一切的法相，无量因缘而生，不是单纯。佛给我们讲的四缘，那是说法方便起见，把无量的因缘归纳成四大类，决不是就单单四个缘就生法，哪有那麽简单？每一个缘里面，一展开都是无量的因缘，归纳这四类∶亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空，《般若经》上常讲的“无所有”，“不可得”。无所有不是没有，不可得是真的不能有得这个意念，有得这个念头，你烦恼就起现行，你就要造业了。如果心地真正清净，知道一切万事万象都是无所有、不可得，你用清净心、用平等心、用智慧心，这一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就无所有；不是说受用的时候有可得，受用的时候有，不是的；受用的时候也是不可得、也是无所有。用即无用，有即无有，你要入这个境界，恭喜你，你成佛了。纵然不是圆满佛，你也是华严会上的一分子，法身大士，你是分证即佛。虽不是究竟即佛，分证即佛。为什麽？《维摩经》上讲你已经入不二法门。入不二法门就是跟诸佛如来同一个知见，《法华经》上说“入佛知见”，《维摩经》上说“入不二法门”，《华严经》上讲“入一真法界”，说的不一样，意思完全是一桩事情。一真法界就是不二法门，意思没有两样。一切诸法都不二，真妄不二，性相不二，理事不二，空有不二，邪正不二，善恶不二，利害不二，一切都入了不二法门。你的心真清净了，你的烦恼障、所知障完全放下了，稍稍有一丝毫放不下，你就不能入这个境界；换句话说，你不能够与事实真相相应。事实真相是非有非无，有无不二，色空不二；色即是空，空即是色，色空不二。所以决定不是世间凡夫的知见，世间凡夫的知见，总是落在分别、执着里面，真可怜。实在讲永远没有办法解脱，真正是苦不堪言，凡夫知见跟事实真相差距太大太大了。世间人，世间一个好人，算是不想占别人便宜，但是决定不能吃亏；吃了一点亏，念念不忘，记在心里头，这个很不好。常常把这些东西放在心上，这个心叫轮回心，放在心上，每想一次又造一次业。诸位要晓得，造一次业就有一次果报，你说这个事情多麽可怕。然後才晓得发露忏悔，做错事情，现在一般人在佛菩萨面前发露忏悔，算是不错的了。面对着佛菩萨，把自己过失能说得出来，後不再造。以後要不要再想？不想它了。为什麽？再想一次又造一次。以後怎麽办？後不再造怎麽？念佛。把你这个念头马上转过来，从今而後念念都是阿弥陀佛，造的什麽业？造的阿弥陀佛的业。阿弥陀佛的业，果报在哪里？在极乐世界。不再造别的业，过去你做一切善也好、做一切恶也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、恶也不要想，专想阿弥陀佛，你就对了，这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议，这个忏悔成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论，就是建立在一切诸法实相上，非有非空。所以两边都不要执着，两边都放下，然後才真正能够修学恒顺众生，随喜功德。第九尊∶【莲华光明道场神。】经典里面莲花，在佛法里也用得很多。“莲花”表清净无染，出污泥而不染，也是表染净不二。你想想它这个味道，无有一法不是教给我们入不二法门。果然契入不二法门，你就成就了，那就是真正的道场，真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界，自己一定要相信佛菩萨的教诲，要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回，给一切众生结的这一些缘，缘里面有善缘、有恶缘，大概总是善缘少，恶缘多，所以现在做人，不如意事常八九。什麽道理？过去生中处事待人接物，恶的念头、恶的行为，占十之八九；善心好行，占十分之一二。所以现在感得的果报，是不如意事常八九，就这麽一个道理。业因果报，丝毫不爽；我用什麽样的心态对人，将来必定要遭别人用这个心态对我。我们明白这些事实真相，我再不用恶心恶行待人接物，我们才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺，没有障碍，在自己的生活、事业，也能够过得平平安安，不遭挫折。凡事总要记住因缘果报，所谓是因果不空。决定不能够仗势欺人，骄慢自大，所谓是得势不饶人，到最後吃亏的是自己。这一些现象，如果我们冷静观察现前的社会，我们周边的这些亲戚朋友，你所认识的这些人，就能看到现世的果报，我们一般讲现世报。头脑清醒，时时刻刻能够观察，提醒自己决定不造恶业了。然後才真正能发心成人之美，不成人之恶。美是利益社会，利益众生，利益佛法的传播，利益佛法的久住，我们在这上尽一分心力，这是真实的功德、真实的好事，决定不再做障道的这种罪行。障道的罪行，佛在经典里面讲得非常之多，都在阿鼻地狱。所以“莲花光明”是表心地的清净不染，高度的智慧，这样才能够护持道场，才能够护持大众。末後这一尊∶【妙光照耀道场神。】“妙光”是自性里面流露出来的般若光明。这个光明遍照虚空法界，使这一个道场跟一切诸佛道场，在光中融合成一体，产生了感应道交的效果。像现在我们电脑连线一样，我们在此地现场直播，同时几乎一分、一秒都不差，在这个世界上任何一个角落，我们打开电脑都能够收听得到。再过一个月，我们的影像也可以在电脑画面上出现。我们是利用电波，将无数的道场融成一个。此地是讲心性，就是自性的智慧光明，能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体，这个是道场神护持达到了登峰造极，达到了大圆满的境界。【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】这是总结。道场神有多少？三千大千世界微尘数。这个话我们要明了，三千大千世界微尘数依旧不是数字，是表法的，表大圆满，表究竟圆满的意思。如果说它是数量的话，三千大千世界微尘数不是一个太大的数字，所以它是表法的。下面是讲道场神他们护持的德相。