净空法师
【皆於过去值无量佛，成就愿力，广兴供养。】
这一些道场的护法神，每一尊护法神都在过去，曾经遇到无量无边的诸佛如来，他们遇到没有一个空过，成就自己愿力。愿力通常讲四弘誓愿，大菩提愿，所以能广兴供养；兴是兴起。今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。我们今天怎样成就愿力，广兴供养？一定要把与会的一切大众，不是把他们当作诸佛菩萨，把他当作，你的心不真诚，假设他就是，差远了；他真的就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头，他是真的，他决定不是假的，全程肯定他是真正阿弥陀佛的化身。他到底是不是真的？真的，我的心是真的，他就是真的，境随心转。我认为他当作的，我的心就不真了，我把他当作，心不真、心不诚了，对面那个不是真佛。我是真心，一点虚假都没有，他就是阿弥陀佛的化身，他是真的，一点都不假。“自性弥陀，唯心净土”，这个道场、这个念佛堂就是净土，这个里面每一个人都是阿弥陀佛的化身，是真的阿弥陀佛，决定不假。我们在这里供养，供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。
〔十二〕 主城神
【复有佛世界微尘数主城神。】
这一句经文是说明这一个团体的类别，他们的数量与前面我们所看到的相等，都是无量无数。“主城神”，我们从这个名称上就能够想像得到，有如现在的县市长，这是主这一个地区的地区首长，也能够看作保安防御护法神，两个意思都通。在表法里面也是表行德，如何防御法城，如何防御心城。防御法城是护法，怎样能够预防魔外不能够破坏佛法，这一类护法神他们的使命职责如是，这是护持佛法。另一个意思是我们自受用，我们如何防护自己的心城。佛在经上讲“守意如城”，防守我们这个意，也就是念头，就要像防守城池一样，那麽样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵到城市里面来，使大家受到灾害。意就是念头，怎样防护不起邪念，这是表法的义趣。名号里面所表都不难懂，从名号的意思我们就能够体会到主城神的使命，也能够在这个地方学习，如何防止邪思、如何防止邪法，非常非常重要。在这个时代，世尊在《楞严经》上告诉我们，“邪师说法，如恒河沙”，确实如是。如果我们不懂得防护自己的清净心，清净心就像城池一样，不能防护我们的正念，很容易被外面境界干扰，很容易生起邪思恶念。这是由於自己无量劫以来习气烦恼太重，外面所遇到的都是恶缘，遇到善缘少，遇到的恶缘多，都是破坏我们正念，都是增长我们的邪思，非常非常的可怕。修行人为什麽不如古时候那一些大德们，三年五载、十年八年就有很殊胜的成就。我们现在想想自己学佛一辈子，学佛十几年、几十年了，没有成就，愈学烦恼愈多，愈学罪业愈重。什麽原因？不懂得防护自己的正念，不知道防范邪思的侵入。今天我们读这一段文，介绍上首大德，此地也列了十位，《华严》是以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号里面的含义，就是教给我们如何防护心城。
【宝峰光耀主城神。】
“峰”是山峰，这是说高显之意。“宝峰光耀”四个字合起来看，就是金刚般若。所以没有智慧，就没有办法抗拒恶念邪思。如果让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。没有智慧怎麽办？一定要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。智慧，尤其是高度的智慧，表现的形式是什麽？这一点我们不能不知道。首先我们要真正能够体会到师道，师道必定建立在孝道的基础上。我们对於自己的父母，有没有尽了孝心？换句话说，我们有没有做出对不起父母的事情？这是孝道。里面最重要的一个关键，父母希望自己的儿女在这个社会上顶天立地，做一个完美行善修德之人，受到社会广大群众的尊敬，这是父母希求儿女的。如果做儿女做了亏心的事情，做一些损人利己，实在讲是损人不利己的事情，父母伤心。所以佛法，它是建立在孝道的基础上，我们起心动念、言语造作，总是想到要给父母增光，叫父母欢喜，不能做昧着良心的事，让父母听到、见到难过，那就大不孝。所以这是孝道，这是世出世间一切法建立的根本基础。佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道这个地方再建道。我们做学生，一生当中起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞，老师教出这麽一个坏学生来，在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。父母亲没有话说，我们生身父母只有一个父母亲。老师则不然，老师，在古时候自己没有能力选择老师，而老师什麽人来替你选择？父母替你选择。他的经验比我们丰富，阅历比我们深，他找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，所谓是启蒙的老师。到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这个时候你就要选择一位，你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的这麽一个人，来做自己的老师，向他学习。这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以对於老师要慎重去选择。选定了之後，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就了师资之道。这是我们一生，无论是求学或是求道，成功失败的枢纽、成功失败的关键。现在这个时代，可以说孝道衰没，师道已经不存在，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人。真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。为什麽佛菩萨不来示现？佛菩萨应世，前面我们说得很多，是应众生之感而来的。现在人起心动念是什麽？纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什麽？大家毁谤。看到有道德的人，毁谤你，不肯相信。你要做一个好人，他想这个世间哪里会有好人？恐怕装模作样，後来我们会吃亏上当，他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现，也出现，示现跟社会大众没有两样。让真正有缘的人，他见到这个现象他明了、他觉悟，他肯回头。一般人看到是，他跟我差不多，不至於生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。所以我们在这个时代，遇到一个善知识，善知识实在讲可遇不可求，遇到是多生多劫的缘分。遇到之後，就是一心要向他学习，亲近一位善知识，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师，决定不能用自己的意思。佛在经上讲，对我们六道凡夫来说，千万不要相信自己的意思，我的看法如何，我的想法如何，我觉得如何，没有不造罪业的。佛说了，到什麽时候你才可以能够相信自己的意思？见思烦恼断了以後，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。你要证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信你自己的意思；你要没有证到阿罗汉、辟支佛，如果相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深，但是不难懂。佛讲得很明白、很清楚，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？随顺自己烦恼习气，还得了吗？阿罗汉为什麽可以相信自己意思？见思烦恼断了，三界八十八品见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。贪嗔痴慢疑、恶见，烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。我们在过去初学的时候，总以为小乘人慧解，总是觉得不圆满。虽然是我执破了，法执犹存，这也常在经上看到的。想想他们还是有分别，既有分别，怎麽能破得了执着？不过他们的执着比我们轻，比我们淡而已。我们总是有这麽一个想法，这个想法是随顺自己的意思，我的想法、我的看法，阿罗汉大概是这个样子。其实我们一念《金刚经》就觉悟了，想错了，看错了。为什麽？《金刚经》上讲须陀洹，这不是阿罗汉，小乘初果已经不着四相了。经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为我证得须陀洹果了，没有这个念头。说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这是我们想不到的。所以离四相功夫有浅深不同，差别很大。小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，他有几分相应。这是不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法，相信自己的看法，哪里晓得全错了！听信善知识的劝告，善知识的讲法，大概以为对的。哪晓得那个善知识也是我的想法、我的看法，结果是像经上讲的“以盲引盲，相牵入火坑”。这麽一来，依靠一个善知识做老师，这就非常非常重要。
我们到哪里去找老师？很难。有一些人常常想，也都是我自己怎样个想法，大概有德行、有学问的人，很不容易接近，很难亲近。我们这种想法错了，完全错了，所以这种妄想，往往真正善知识，有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。我们有缘亲近他老人家，老人是和蔼可亲，一点架子都没有；跟他老人家坐在一起，真的是如沭春风。到章嘉大师圆寂了，火化之後捡出一万多颗舍利，轰动了台湾佛教界。有许多这些大法师，这一生当中没有机会亲近他老人家；没有机会是你们不肯亲近，不是他老人家拒绝，不是他老人家摆架子，他老人家一点架子都没有。所以毛病都出在：我的看法、我的想法，都出在这里，把大好机缘当面错过了。
我在台中亲近李炳南老居士，老居士也如此。无论什麽人到台中去拜访，他没有不接见的道理，只是他工作很忙，要跟你安排时间。章嘉大师没有那麽繁忙，随时可以找他。更早期我亲近方东美先生，这是当代的大哲学家，许多人对他都存敬畏之心，不敢亲近；由此可知，许多的因缘当面错过。方老师跟我说，古今中外几乎都一样，真正有德行、有学问的人他要找传人，世间人讲传宗接代，这是他一生当中第一个愿 。如果没有传人，自己修持再好，自己死了就断掉了。传人到哪里去找？打着灯笼也找不到，所以也是个缘分，可遇不可求。遇到什麽人？要有人真正肯亲近他。他再细心观察，再慢慢诱导，满他的愿 。我们有幸，听到方老师的名，我对哲学很有兴趣，跟他也不认识，也没有人介绍。自己写一封信，自己介绍自己，写一篇文章，我那文章还在，写一篇文章、写一封信给他老人家。一个星期之後，他就回信给我，约我到他家见面，面谈。面谈就是考试、面试，这一面试他对我很满意，我就很幸运了。我的要求一点都不苛刻，决定不敢麻烦他老人家，只是希望在学校里旁听他的课，我希求如此。见面之後，我的收获出乎意料之外，他不让我到学校听课，叫我每一个星期，星期假日到他家里去，他给我上两个小时课；每一个星期天上两个钟点课，在他家里，学生就我一个，这特别待遇。他为什麽要这麽做？大概他在一生当中还没有遇到第二个。好学、诚恳，真正肯用功，但是这个课程从来没学过，哲学的典籍没有读过，这些哲学的老师教授没有亲近过，所以他看到这是一张白纸，没有被污染的，所以就非常珍惜。他曾经举比喻说，好像书法家写字、画画一样，纸张一定是白纸，如果你拿很肮脏的纸，他就表现不出来。你没有接触过，这是一张白纸，不让我到学校旁听是防止污染。到学校去一定认识很多同学，会听到很多知见，一定会认识一些教授，这些教授个人有个人的说法，我会变成无所适从。
那个时候我不懂什麽叫师承，他用这个方法来防止，专门跟他一个人学，学一家之言，给我奠定这个基础。我从他这个地方得知佛法的殊胜圆满，所以发心专攻佛法，这个缘分也殊胜。我接触佛教的经典不到一个月，有个朋友介绍我认识章嘉大师。章嘉大师也看到我是初学佛，才一个月，他很欢喜，也像方老师的态度一样，让我每一个星期天到他的住所。他不是住在寺院，他是住在政府给他一楝日本式的房子，花园洋房，他的住处。每一个星期到他那边去一次，也是给我两个小时，这样我跟他三年，一个老师教。我们在外面接触到一些问题，问谁？回去问老师，向老师请教，我们才会有成就。我佛法是跟谁学的？张三说话你也听，李四说话你也受影响，你到底是跟谁学？你怎麽能有成就？自己没有智慧、没有定力，所谓邪师说法如恒河沙，很容易被诱惑，很容易被动摇，你的前途就毁掉，你不能成就。
这些人他教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他护持很得力，叫你没有机会接触别的人种种异端的说法，不一样的说法，才能真正的帮助你。我亲近章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我佛法上指导的老师失掉了，非常痛苦。在这个时候我认识朱镜宙老居士，老居士那个时候七十多岁，我那个时候才二十几岁。朱老居士给我介绍忏云法师，又给我介绍李炳南老居士。我为了专修佛法，亲近章嘉大师三年，知道佛法的殊胜、知道佛法的好处，下定决心专修专弘，把工作辞掉，到忏云法师茅篷里面去参学。我跟他半年，学了一些出家人的生活规矩，他不讲经。我住山的时候，读《弥陀经疏钞》、《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，我读《弥陀经》这三种注解。而且将这三种书的科判画成表解，做成科会。我对於科判产生兴趣就在那个时候，一展开之後全经的经义一目了然，章法次第有条不紊。同时在山上读《印光大师文钞》，我读《文钞》是在那个时代，对净土生了信心。因为这麽一个基础，以後到台中亲近李炳南老居士，他老人家专修净土，专弘净土。
亲近李老师，李老师的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年，又曾经亲近忏云法师半年；换句话说，到他那个地方，他也觉得我已经有点污染了。不过还好，还不太严重，只经过两个人，这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年，染污还不太严重，所以直截了当跟我谈条件。要到台中亲近他，拜他做老师，第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经说法，任何人讲经说法一律不准听，第一个条件；第二个条件，从今天起你所看的书，只要看的是文字，不管是世间的、出世间的，不经过他的同意不准看。我原先以为条件很苛刻，这条件是什麽？就是此地讲的主城神的任务，他的责任。他要护学生的正知正见，要防御邪知恶见渗透，他防得严。决定不可以听这个人说、听那个人说，这个人送个东西给你看，那个人送点，那还得了吗？你全都乱了。纵然你能保持正知见，你正知见里面已经有邪知见渗透在里面，已经不纯了，对你的修学自然就产生了障碍。所以现在学道非常困难，为什麽？你们看得太多，你们接触得太多了，你要想得清净心，谈何容易？
所以现在最好的办法，我们有念佛堂，真正要想来学教、学讲经，先到念佛堂老实念三年佛，然後再来学经教，没有问题。这三年把你一切邪知邪见、乱七八糟，洗得乾乾净净。到念佛堂不准有妄想，只一句佛号，三年把你恶见洗刷乾净。然後你再来学教，不一样了，你会开悟，一定的道理。我在台中李炳老会下受了十年的训练，十年就听一个老师的话，所以老师对我们真是叫了如指掌。你看过什麽东西，学过什麽，他都知道，他才能指你的路，才能指你的方向，帮助你走向成佛之道。如果你要不听话，阳奉阴违，表面顺承，私下还是偷偷的去看别的东西，还是喜欢听别人的闲言闲语，老师有慧眼，他有没有神通我们不知道，他一看就看出来了。看出来之後怎麽样？他对你很客气，你所有的过失，他不责备。我们曾经问他老人家，你为什麽这样？已经不能教了，不要做恶人，彼此好来好往，所以你有过失，他绝不说你。真正要教你的时候，对你很严厉，有打有骂，没有好脸色给你看，那是老师对学生。学生不听话，他就把他当朋友看待了，不是学生，朋友；客客气气，欢欢喜喜。相当不容易，这是真正有智慧，真正有善巧方便，才能帮助一个学生，一个真正有善心、有条件求学的学生。
他如果要不全心全力帮助你、成就你，他对不起自己，他也对不起他的老师，也对不起他的父母。为什麽？他之後没有传人。我们在经典里面读过，传法重於弘法，弘法是福德，传法是功德，不一样。你自己讲经讲得再好，你死了後继无人，你怎麽对得起佛法？你怎麽对得起众生？所以一定要全心全力培养後学，真正做到续佛慧命、正法久住，这个世间人才尊称你是一代祖师，祖就是你有传。你没传，到你就断了，修得再好，人家对你是另一个看法，所以这个我们一定要知道。
在此地讲“宝峰光耀”，高度智慧，防止邪非，这才能真正成熟众生。所以第一句智慧，你没有智慧不行。智慧从哪里来？智慧一定从禅定当中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂，念佛堂求什麽？念佛堂就是求一心不乱，不是求别的。要想得一心不乱，必须放下万缘，进入念佛堂之後什麽都不想，过去、现在、未来统统放下，心里头只有阿弥陀佛，你才能相应，才能够成就一心。一心起作用就是智慧，定能开慧，开智慧就是宝峰光耀主城神，他表这个意思。所以我们要真正能够防护自己的道业，防护自己的清净心，心城就是清净心，防护自己的平等心，防护自己觉而不迷之心，在我们初学师道第一，你能够守住师道，你就有办法。就是说我跟一个老师学，在我没有开悟，没有得一心不乱之前，我绝不亲近两个老师，我一生只跟定一个老师。这个老师说的我听他的，别人说的我不听，我们这个城才真正守得住，不会动摇、不会退却。
现前这个世间，我们也不认识善知识，我们也找不到善知识，怎麽办？找古人。这个没有问题，古人里面的祖师大德都是善知识。不但当时公认，後代都公认，这还能错得了吗？我在台中，李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀，他教导我，他说：我的能力只能教你五年；这是他老人家的谦虚话，他说一定要亲近一个善知识，他介绍我印光大师。印光大师是他的老师，他对我的态度不是师生，是同学；他看我是同学，我尊他是老师，他看我是同学，我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了，印祖的《文钞》在，每一天读诵《文钞》，深解义理，依教修行，印光大师就是我们的老师。换句话说，我们听听别人所说的话，听听别人的这些知见，回去再到《印光大师文钞全集》里面去翻翻，印光大师有没有说？没有说，不听。我听老师的，我遵从老师的，我这一生成佛之道能走得通，没有障碍。如果听信别人的那一些门道，就会把我们的正法破坏，至少他在我们菩提道上造成了障碍。我们纵然有能力突破也很费劲、也辛苦，哪里说是能一帆风顺？所以我们今天读到主城神，在这一个时代感慨实在是太深太深了。谁能帮助我们，守住我们的法城、守住我们的心城？佛菩萨慈悲，有感必应。我们自己要有感才行，自己没有正知正见，没有一个真诚的愿 ，佛不来应，妖魔鬼怪先来应，这就麻烦大了。佛在经上告诉我们，邪师说法，邪师相当高明。诸位如果读《楞严经》，看看《楞严经》末後有一卷半的经文，《楞严》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文相当长，讲什麽？五十种阴魔。那个境界如果真的遇到了，你怎麽知道那是魔境？我们决定会把它当作佛境界，决定跟他去了。我跟李老学《楞严》，李老特别教导我们这些学生，魔的伎俩高明，他也给你讲经说法，也给你讲如来正法；一百句话里面九十九句都是正法，只有一句是邪法。让你跟他学的时候，你完全不能够觉察，你就跟他去了，你很难辨别。那一句邪法就那麽厉害吗？老师举个比喻给我们说，你茶杯里面盛的一杯醍醐，满满的醍醐，纯正之法，它里面加一点点毒药在里头，这一碗醍醐你喝下去就要你的命。这个比喻比得好，一百句是正法，里头一句邪法，就把你法身慧命断掉了。魔说法高明，你不能不佩服，没有真实的智慧，你怎麽能够辨别？所以今天讲防御心城、防御法城，第一句要宝峰光耀，这四个字就是我们今天讲高度智慧、真实智慧，你才能够识货。我们没有这个能力，唯一的办法就是师道，尊师重道；没有这个能力辨别，决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》，依夏莲居老居士的会集本，夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》，我们依靠清凉大师的《疏钞》，依靠李长者的《合论》，清凉、李长者是我们的老师，别人要是来跟我们讲《华严》，我们得要看看跟老师讲的一样不一样；一样，我们点头，不一样，绝不接受，这叫师承。我们是有老师的，决不是胡造谣言，所说的字字句句都有根据。在佛门里面许许多多的善知识，他们所依据、根据经典不一样。你要晓得根据经典不一样，我们决定不能跟他学习。为什麽？佛说一切经是应一切众生根机而说的。就跟大夫给病人治病处方一样，经典就是治病的处方。大夫高明，看我的病给我的处方，看你的病给你的处方，我们两个处方不一样。纵然害相同的病，看看我的方子也有这几付药，你也有，可是分量又不相同；我这个方子一钱，你那个方子变成三钱，每个人不一样。我吃这个方子对症下药，我的病能好，你吃你的方子病能好；我们两个换一个，你吃我的，我吃你的，咱们病都不能好。诸位要明白这个道理，我们就有能力防护自己的法城，防护自己的心城，任何人所讲的，我们决定不动摇。凡是他要劝你学别的法门，劝你依别的注疏，都是不明白这个根本的道理。他认为他学的那个很好，你学我这个也不错；好像我生病吃这个药方，我一吃就好了，你生病拿这个药方去吃，一吃就好了。吃死了，还不知道怎麽死的？所以真正明理的人，他不会做这个事情。像《华严经》末後五十三参，每一位善知识修一个法门，他对别人的法门只有赞叹，他也不学习。他害的那个病，吃那种药好，他一吃，他病就好了，怎麽不值得赞叹？可是要晓得，我害的病跟他的病不一样。就是《无量寿经》九种本子，个人喜爱也不相同，哪一个本子对机就行。五种原译本，三种会集本，还有彭际清的节校本，九个本子都在面前，你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢，你才能生起信心、愿心，你不欢喜那就难了。所以这麽多本子，说穿了投其所好，真正往生还是要靠一句阿弥陀佛，光念经不行，一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界，西方极乐世界的说明书，你看了之後生起欢喜心，进念佛堂老实念佛，你就决定得生，不就是这麽个道理吗？所以一切众生喜欢任何一个本子，我们热烈赞叹，决定不可以毁谤；你要是毁谤，谤佛、谤法、谤僧，你毁谤三宝。任何一个本子，从里面生信心，相信西方极乐世界，相信净土，相信阿弥陀佛接引往生。本子虽然不一样，都是说这桩事情，我们从这个地方建立信心、建立愿心。这个原理我们要懂得，就不受外面人种种异端的说法，我们就不受影响。无论他怎麽说，我们听了笑一笑；你功夫还不够，还没成熟。如果你大开圆解，你就不会有这种知见，你一定也欢喜赞叹。
第二尊∶【妙严宫殿主城神。】
“妙”是微妙、奇妙。“严”是庄严。“宫殿”在此地是比喻，比喻慈悲、覆护，盖覆保护你。我们建一个宫殿，你就不会受寒暑之苦。你在这个房子里面，可以避寒避暑；夏天避暑，冬天避寒。所以佛在经上常将宫殿比喻作慈悲。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样，照顾一切众生生活起居，令一切众生离苦得乐，宫殿比这个意思。它有守护、有防御的意思；守护，让我们身心安乐，护身心安乐；防御，防御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。而这个宫殿不是普通的宫殿，微妙庄严的宫殿。微妙庄严含的什麽意思？让我们居住在这个宫殿里面得大安稳、得究竟乐，那才叫微妙庄严。大安稳一定要证究竟的佛果，如果不能证得究竟圆满，大安稳得不到，大安稳、大圆满都是一句赞叹的话，不是真的。大安乐就是真解脱、真自在，如普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，才是大自在、大安乐。由此可知，护法神他要到什麽时候，才真正尽到他护法的责任？一定要护持我们到成佛，他才是把责任做到圆满。我们没有成佛，他护持的责任就不圆满，他还要继续不断的护持，一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法里面常讲成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以说是护几天之後就不干了、就退心，那就不对。无论遇到怎麽样的艰难困苦，护法的心愿永无退转，一定要护持到底，一定要成就究竟圆满的功德。所以第一位是给我们讲高度圆满的智慧，这个地方是给我们说明护持的愿心，以及护持的方式。方式是用比喻说的，宫殿就是讲无微不至，对於你的护持照顾无微不至，极其细微之处都想到，都做出防范，都做出导正；你稍微有一点偏斜，一定要把你纠正过来。
我们知道在末法时期，凡夫成佛，凡夫一生证究竟圆满的佛果无过於净土，净宗法门里面无过於持名念佛。所以念佛堂就是菩提场，是我们往生不退成佛的道场。这个道场无比殊胜庄严，为什麽我们今天还在讲堂上要讲经？讲经为什麽不可以中断？因为我们是业障深重的凡夫，妄想、恶习无量无边，外面稍稍一勾引，心马上就跑了，主意就改了，立刻就退转了，我们前功尽弃。因此每一天晚上，这两个小时讲经就非常必要。讲经是什麽？扶正你，不使你有一丝毫的偏斜，把你扶正。这样有了三年五载，大家基础已经稳固，那个时候不讲经没有关系。你的心定了，知见纯正了，外面邪师没有办法渗透、没有办法侵入，你成功了。现在九华山来找我，要我去，这一去两个星期，两个星期不讲怕大家又退心；三天不听经妄念就起来了，两个礼拜不听经妄念会长很高。到那个时候，我们再要把你拉回来，不知道又要费多少力气。他们不晓得我为什麽不愿意离开新加坡？大家基础是刚刚才开始，这个时候要离开时间久了的话，问题就非常非常严重。所以九华山如果能找到替身，我找替身去，我们这是不得已的苦心。天天讲，你们大家念佛堂气很旺，三天不讲气就瘪了、就消了。这个事实摆在此地，你们都很清楚、都很明白。不能一天不听经，用这个来破你的妄想、分别、执着；念佛堂让你精进，勇猛精进，你才念得法喜充满，感应不可思议，这个也是妙严宫殿主城神。今天在这个地方妙严宫殿主城神，李木源居士以及居士林、净宗学会诸位领导的同修们，主管这些业务的同修们，你们统统都有这个使命、有这个责任。
第三尊∶【清净喜宝主城神。】
这就是说护法心城，心里护法城、护心城，要清净，要法喜充满，这就是宝。清净是宝，欢喜是宝；清净是讲内心，内在的，欢喜是表现在外面的。佛法里面讲皆大欢喜，法喜充满，诸位想想如果不是以清净心修六和敬，怎麽能够生欢喜心？这个境界特别是显示在念佛堂。诸位今天在念佛堂，你非常明显的觉察到法喜充满，你有感受。这一边念佛堂悟全法师现在暂时在带领，他昨天打个电话告诉我，说同修们请求这一个星期天要念两天两夜，好!大家要求的，好事情，试试看。正好遇到新加坡的国庆，四十八小时念佛庆祝国庆，这个意义太殊胜了，世界上其他地区还没有过。我们热烈庆祝新加坡的国庆，念四十八小时的佛号。可是念佛堂里面的一切设施，一定要听从大众的意见，需要改进的一定要努力的去改进。我听大家说，悟通法师的地钟敲得非常好，大家都能够生欢喜心；悟千法师敲的地钟，大家听到觉得感到很急躁，不太舒服，这个要改进。通师敲得大家欢喜那就是如法，契合这个道场根机，就以他为标准，我们练地钟就要向他学习。勇於改过，绝不固执自己的成见，我们才有进步。尤其念佛堂，念佛堂是为大众，不是为自己。我们敲地钟是替大众服务的，不是为我，是为大众；不可以叫大家听我的，我要听大家的才行，不可以叫大家听我的。听说悟全法师怕冷，晚上温度开得很高，开得很高，诸位要晓得，此地通风的设备都有冷气，冷气二十度以上就没有排气，它就不是换气；二十度以下它换气，有换气的功能，调节空气的功能，二十度以上就没有了。那没有就显得很闷，人多的时候受不了，空气不好就昏沉。全师要怕冷，我那里有厚的大衣可以给你穿，你有御寒的装备，你要晓得大众在气候冷的时候，格外能提醒警觉心。所以不可以为到我一个人，让大众都要受很多辛苦，这就不好。如果你自己觉得念佛堂冷气开太冷了，受不了，你可以离开念佛堂，专门学讲经，回到芽笼会所去，我们另外找人来带领，这样都好。一切为大众，一切为佛法，我们要守护法城，守护心城，不可以因为我自己一个人的方便，让一切大家不方便，这样不好。所以如果觉得冷气开得太冷的话，自己可以多穿一点衣服，这没有关系；海清可以做厚的，做呢的海清都行、都可以。希望大家都能够替大家来着想，让大家在这边念二十四小时、念四十八小时，甚至於将来的时候，我们每一天日夜念佛都不间断，一定要让大众在这里念到法喜充满，这是一个高度的原则。他们的动态，出家人在念佛堂有护法的任务，都要照顾到。如果他太疲倦了、太勉强了，一定要劝他休息。他休息好了，精神恢复的时候再到念佛堂来念，所以念佛堂的旁边一定是休息室。有人来问：可不可以躺下来休息？可以。不要脱衣服，你休息半个小时、休息一个小时，醒过来了马上就回到念佛堂去。如果你不躺下来，能够坐在那个地方休息也好，你喜欢躺下来也行。总之让大家都能够方便，让大家都能很舒适，就是天天不断念佛也很舒适，也能够做到清净喜宝，身心清净，法喜充满，这样才能真正得到利益，才能得到受用。
念佛堂这个名逐渐传出去了。前几天美国达拉斯的谢居士夫妻两个到这边来参学，前天回到美国打电话告诉我，他现在已经组成一个小团十五个人，从美国达拉斯要到这边来念佛，好!今天悟行法师到美国去巡回弘法，这一次他是我的替身，美国许多地方请我讲经，我没有法子去，这一边不可以离开。所以我说，你要把我这个不得已的苦衷，转告美国那一边地区的同修们。要知道现在念佛堂刚刚建立起来，非常重要，我们要全心全力照顾大家，决不可以有一丝毫错误的知见渗透到我们的地方，决不能够看到大家退转、懈怠，不可以。所以要全心全力的照顾，不能到美国去，请他们原谅。我派他代替我去巡回讲经，同时附带着邀请他们各个地方组团到新加坡来，到这地方来念佛，到此地来听经。学了之後，再把我们这个理念、这个设施，他学去之後，希望在美国各个城市也去建念佛堂，也照我们这个方法来共修。讲经当然很需要，我不能去讲，我们每一天讲经的录像带，都可以拷贝送给他们。你们那边买大电视，每天一样听经，不过就是时间差几天，那也不要紧。还有他们想到，那边找不到法师领众，找不到法师，居士也可以领众，不会敲法器没有关系，到新加坡来学。你到新加坡来住一个星期、两个星期，我们专门开班来教你。所以希望我们这个地方的学风、道风，不久能够传遍全世界，你就想这个地方的功德多大。你们到念佛堂来念一堂佛，念个一个小时、两个小时，无比的功德。你在家里念不行，一定要到此地来念，这个地方影响力太大了，影响到全世界；你在家里念佛的时候没有这个影响力，所以在这个地方念佛真正是无量功德。这个影响里面有潜在的功德，消除世界的劫难，纵然不能完全消除，把劫难减轻，功德就很大。把劫难的时间缩短，本来这个劫难有个三年五载，你能够把它缩短变成一年、两年，这功德就很大了。所以今天对於全世界来讲消灾免难，真正的功德在念佛堂。一般道场里面，像从前我在美国，度轮法师要搞消灾的法会。搞什麽？从前中国古时候叫做水陆法会，这是一个大的消灾法会。度轮法师又加了一个字，水陆空，搞水陆空法会，搞的规模很大。在中国请了几十个法师，美国找不到法师，在中国请了几十个法师，在万佛城做消灾的法会。有没有效果？很难讲。不是水陆法会没有效果，问题是做法会的这些人，这一些忏仪都是经典里面取的精华，祖师大德作的。要怎样去修？诚心诚意去修，念诵忏仪的时候随文入观，他就契入境界，这个功德才大。如果只是照着文字念一遍，没有功德，那有什麽功德？你要把这个仪规变成自己的思想、见解、行为，你这个人就超凡入圣了，功德是这麽算的。你自己修学要没有契入境界，功德是非常微薄，无济於事。超度的理论、事实，《地藏经》上说得很明显。《地藏经》婆罗门女、光目女，虽然只讲超度她的亲人，超度一个人，但是理论是相同的。你超度一个人，超度全世界死难众生，超度一切众生无始劫以来的业障习气，原理都相同，一定要真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例子，她超度她的母亲，用什麽方法？还是用念佛的方法，念佛的方法最快，最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因，成佛是果，她念一日一夜，一日一夜人家就念到一心不乱，这是功夫成就了。怎麽知道她念到一心不乱？她在定中见到地狱的境界，遇到无毒鬼王。定中境界，无毒鬼王告诉她，无毒鬼王称她菩萨，他说：菩萨，你为什麽缘故到这个地方来？婆罗门女就问他：这什麽地方？无毒鬼王告诉她这是地狱。只有两种人可以来，一个是造作地狱业因，他堕地狱受罪，他会来；另外一种就是，菩萨发心要到地狱来度众生。不是这两种人，这个境界见不到。婆罗门女是凡夫，因为孝顺母亲，知道母亲造罪业很重堕地狱，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不乱，她本人超凡入圣，这个功德多大。她为什麽能超凡入圣？因为她母亲堕地狱；她母亲要不堕地狱，她一天一夜决定念不到一心不乱。为什麽？她心是懈怠的、散乱的。现在急着救母亲，救命要紧，非干不可，所以一天一夜就超凡入圣。经上讲七分功德自己得六分，她的母亲得一分。母亲什麽功德？不是母亲遭这个难，不会逼她用功。母亲的功德是，逼着孝顺的儿女非用功不可，非救我不可；你要救我，你就要成菩萨。她只好就作菩萨了，就这麽个道理。我们这个念佛堂的人，如果说是一天一夜，能够有十几、二十人到一心不乱，这个世界的灾难就能消除。你今天不是为度亲人，是度全世界苦难的众生，我为谁念的？在念佛堂，我是为一切苦难众生念的。我不能够念到一心不乱，我不能够念到清净心现前，这一些苦难众生就没救，这真正叫发菩提心，一向专念。所以你在这里面成佛、成菩萨了，得一心不乱就是菩萨，这是世界上这麽多苦难众生在这里逼你，在那里求你，赶快救他，伸出援手。你怎麽救？只有你自己成就，就是救他，这就是他的功德，道理在此地。
由此可知，我们做个水陆法会，不是做不好；如果心地散乱，七天法会做完了，心里头还是散乱的，还是搞贪嗔痴慢，还是是非人我，哪有功德？什麽都没有。七天法会做完，我们真的就超凡入圣，这个功德就殊胜，才有真正的功德。所以古时候这些超度的忏悔忏仪，不是不好，真好，你要懂得怎麽样去修学。你明了之後，那麽复杂的忏仪，哪有一句阿弥陀佛四个字来得简单、来得容易？愈是简单、愈是容易，愈是高明的、愈是最殊胜的，人人能够修，人人能够成就。所以念佛堂的功德就无比的殊胜，比什麽海陆空法会都殊胜，都不能比，这个话不是我说的，乾隆年间灌顶法师说的。灌顶法师实在讲也是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《续藏》里面。他在《观经直指》里面讲，其他他的著作我们读的比较少，《观经直指》是净宗的经典，《观无量寿佛经》的注解，他老人家作的。他在里面说，这个世间造作极重罪业的人，任何经法忏法都没有办法忏除，最後还有这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业，一句佛号能把它忏掉，名号功德不可思议。灌顶能说出这一句话不简单，他要不契入这个境界，这个话他说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以你真正懂得，你就不要再去念大悲忏、净土忏，都不需要。这一句阿弥陀佛是总忏，我们一定要认识清楚。
第四尊∶【离忧清净主城神。】
“忧”里面就包括苦，远离一切 苦，得到喜乐清净，这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法，你所护持的人，要帮助他离忧得喜乐清净，你的护持责任才尽到。不是随随便便讲，我发心护持，我一生都不改变。可是你护持，怎麽个护持？你叫被护持人天天忧悲苦恼，你就护错了，你就找麻烦，这不是护持。所以护持要讲求效果，效果要叫他离忧悲苦恼，得清净安乐。我们今天这个道场，就是向这个目标去做。弥陀村建立，只要你真正发心到这个地方来念佛，求往生，求成佛，你什麽忧虑都可以放下。衣食住行，四事供养，我们这一边统统成就，不叫你有一点忧虑，这是主城神的责任、主城神的使命。我们不怕人多，人愈多愈好，为什麽？来一个，这个人是来作佛的；来两个，两尊佛；来一千，千佛出世；来一万，万佛成就，这还得了，佛愈多愈好。我们哪有那麽多的供养？十方诸佛如来供养万佛，还有什麽问题？每一个人都想修福，在这里面出一分钱、出一毛钱，是供养真佛，福报就不可思议。你做别的善事总比不上这个功德殊胜，这里是供养佛。所以如果你在世间，觉得这个世间太辛苦，生活太艰苦，生活太不好过，你真正觉悟，放下了，到这儿来作佛，你的日子很好过。你们想想亻炎虚法师以前跟我们讲锅漏匠的故事。那个故事我们是从录音带上听到的，把录音带写成文字，附印在《念佛论》的後面，我想不少同修看过。锅漏匠为什麽发心出家？生活太苦了，日子真不好过，所以找到谛闲法师，看谛闲法师过得很舒服、很自在，他要追随。他跟谛闲法师的关系是同乡，同一个村庄，小时候的玩伴。长大之後，因为一直生长在乡下，没有念过书不认识字，学了补锅、补碗这麽一个手艺，日子过得非常辛苦。从痛苦里面觉悟过来，就找他小时候玩伴，现在也当了法师，找到了。那个时候谛闲法师还没出名，在观宗寺当知客师，不是当住持。找到他了，找到之後问他来干什麽？苦，太苦了，日子过不下去了，想出家。谛闲法师就为难，他那个时候有四十多岁，四十岁出家太晚了。学经教你不认识字，出家生活仪规，像这些他也都学不会，笨，笨手笨脚。可是到最後，他死赖着不肯走。谛闲法师搞得头都大了，没有法子，最後跟他谈条件。你要真出家，你得听我的话，他这个条件接受了；我认你作师父，你说什麽，我就听什麽，一定照办，这才给他剃度。剃度之後，你不要受戒。受戒什麽？他受不了。他什麽都不懂，戒堂那些仪规，他怎麽学得会？天天挨打，甚至於把他赶跑。你也不要住在寺庙里，住在寺庙天天早晚上早晚殿，你课诵也学不会，怎麽办？
温州乡下有很多小庙，没有人住的破庙，给他找了一个地方，叫他一个人住在那里。附近找几个护法，给他送一点米、送一点油盐，让他生活能过得去。又在庙的附近，找了一个学佛的老太太，每一天给他烧两顿饭，午饭、晚饭来给他烧饭，帮他洗衣服，照顾他。那个福报好大，以前哪有这个福报？现在衣食不愁了。老和尚教他就一个方法：念阿弥陀佛。就念南无阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着再念。他真听话，一天到晚他什麽念头都没有，就是一句南无阿弥陀佛。念了三、四年，他往生多殊胜，站着往生，预知时至，站着往生。往生之後还站了三天，等谛闲老和尚替他办後事，死了以後还站三天。因为乡下到温州，那个时候交通工具没有，要走路去；派人走到那里报信，再等谛闲法师回来，往返三天，替他办後事。一句阿弥陀佛成就。所以这个世间生活过不下去，生活太苦了，到这个地方作佛，你看多好!学锅漏匠，我们真供养。你只要真肯作佛，我们就真供养。二六时中决定不离开念佛堂，念累了赶紧去休息一会儿，休息好了立刻回到念佛堂来念佛，我们就真供养你，乐意成就你去作佛。这就是离忧清净主城神教给我们的这些事，我们明白之後一定要认真去做，要把它做得很圆满、做得很有效果，我们这一段经文就没有白念。这十尊主城神的介绍，真的落实在我们生活当中，落实在我们的道场，落实在我们的修持。
【华灯焰眼主城神。】
这是第五尊。从名号里面都显示出智慧光明，与菩萨的六度万行，这是保安护法主城神他们所护持的。“华灯”表外面的境界，六尘境界；“焰眼”是表智慧的六根。根尘相即，无不充满智慧，如同经中所讲“如来全身欢笑”，这个意思相同。何以全身能够欢笑？一般笑容欢喜表现在面孔里面，我们不知道全身每一个细胞都充满了欢悦，全身欢笑。这个地方是依正庄严，花灯焰眼表依正庄严，真正是尽善尽美。
第六位：【焰幢明现主城神幢。】
“幢”在此地当然是法幢，法幢高树，光明遍照，这就是有焰的意思；“焰”表光明放出来的意思。“明现”，明是明了，现前。即使世间愚昧的众生，他都能够清楚的了解，这个地方有正法的法幢。实在说法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法无不是正法；人心邪，《大方广佛华严经》也不是正法；邪正之分是在一念之间。你明白这个道理，才真正体会到佛给我们讲的“法门平等，无有高下”。这个法门是广义的，不是狭义的，广到什麽程度？世出世间无有一法不含摄在其中，不一定是佛所说的。如果说这个法是佛菩萨所说的，这狭义的。正是大经里面所说，“圆人说法，无法不圆”，那个法是世出世间一切法。我们怎麽晓得，他说法说得那麽圆满？《华严经》上就看到，《华严经》上所说的世出世间一切法，诸佛如来、诸大菩萨，乃至於祖师大德，他能够将每一法都会归到自性，都跟自性密切相连，融会成一体，怎麽不圆？为什麽他能够会归，我们不能会归？这个道理也不难懂。他能会归，是他没有成见就会归；我们没有办法会归，我们有妄想、分别、执着，所以一切法不能圆融。他离妄想、分别、执着，没有一法不圆融，没有一法不是自性。要知道世出世间一切法，从一真法界到阿鼻地狱，都是唯心所现，都是唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融，哪有一法不圆？会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界，无碍就是大涅槃，诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性，没有一样不是明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神，他们是护这个法。我们自己修学，修学包括我们的生活，诸位一定要晓得，生活是修行、工作是修行，乃至於一切应酬也是修行。我们每一天从早到晚，跟一切人、一切事、一切物相接触之处，无处不是修行。所以维摩居士说，无处不是道场，无时不是道场。道场有两个意思∶一个意思是你修行证道的处所；另外一个意思就是你修行六度万行的处所，你行道的处所。所以道有修道、行道、证道，哪个地方不是道场？如果你不懂得，修道、行道、证道哪个地方是道场？没有一处是道场。会的则“头头是道，左右逢源”；不会的那真是“踏破铁鞋，也无觅处”，也找不到。第七尊：
【盛福光明主城神。】
“盛”是茂盛、盛大，这是讲大福德。大福德一定是有真实智慧做基础，没有智慧纵然修福，佛在经上告诉我们，必定是三界六道里面有漏的福报，不是大福；盛福是大福。真实的福报世间人往往见不到，也就是说，他们观念当中想像的福报，跟真实的福报不一样，差距很大。诸位如果细读《了凡四训》你就知道，袁了凡他观察一些读书人，他观察得很仔细，看到这个人今年一定能够考取功名，这一些人都有福相。他看到这些人的福相，他就能够判断，这个人今年去应试一定会考中，而且他的判断非常准确，我们在《了凡四训》里面看到很多。真正的福相，这个人稳重，远离恶法，一心向善，能忍让、能节俭，真正做到无故加之而不怒，这是大福德相。了凡先生说这一些事情，《华严经》上佛也说，大福德相是什麽？打你不还手，骂你不还口；不仅如是，心平气和，没有一丝毫怨恨的意念，这个人是大福德相。他能感动诸佛护念，能感动一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？诸位要知道，稍稍受一点不如意的事情，心里面就怨恨，怨天尤人，几天都不能平息。给诸位说，这个人纵然是大富大贵，也是薄福之相，没福。他那个大富大贵是前世修来的，很快就消完了。为什麽？他这个相不是一个有福德的相。特别是容易发怒，轻易造业，这是没福之相。这些世出世间的典籍，里面讲得太多太多，希望我们稍稍留意就能明了，自己要认真修学。自己有福，菩提道上就没有障碍；自己没有福报，菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，我们自己没有福报，一切要求佛菩萨，他一再嘱咐我不要求人，以後我深深体会到这个意思。求人非常困难，人家帮助你，你得看人家脸色办事，与道心完全相违背，那就大错特错了。所以他老人家教我，一生都要靠佛菩萨，一切顺逆境缘，我们一生的遭遇，有顺境、有逆境，我们一生所遇到的人，有善人、有恶人；他老人家讲，这一些事全都是诸佛菩萨给你安排的，既然是佛菩萨安排的，一切都要顺受。善人、善境界，当然容易顺受；恶人、逆境界，不好受。如何能在善恶境界里面，你能够学到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界里面常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满，就是你的福德现前。如何能平等受？善恶都不计较，知道顺境善缘性空，缘起性空；逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上，决定不可以在境界里面起心动念，分别执着，那就更错了。这样我们才明了，修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气，要把它修掉，到哪里去修？到哪里去磨练？就是一切境缘当中。然後你不但遇到恶缘、恶人，你不生气，反而感激。为什麽？没有这个境界现前，怎麽知道自己到什麽境界？自己的功夫到什麽程度？不知道。这个境界一现前，自己就清楚了，我有没有达到这个水平？我在这个境界里面有没有定力，有没有智慧？我应付这些境界如不如法？这个如法与戒学相应。一切都如法，与戒定慧相应，与佛陀教诲相应，与性德相应，他怎麽不欢喜？法喜充满。纵然没有见道，距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆初住菩萨，逐步逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知见淘汰掉。以往我们都是凡夫知见，顺自己意思生欢喜心，不顺自己意思就生嗔恚、生烦恼，诸位要晓得这是凡夫知见，这是轮回心。我们要渐渐把凡夫知见、轮回心远离，逐渐靠近佛知佛见，要靠近自性相应，这就对了，我们所走的路方向目标就纯正。在过去跟诸位说过，我们不怕距离远，只要方向目标对准，就能一步一步接近，最後必定达到这个目标；明心见性，见性成佛，净宗也不例外。所以一定要注重修福，决定不能把这个疏忽。确实有许多修行人重视修慧，疏忽了修福，固然也好，但是不圆满。佛在经上有个比喻说，“修慧不修福，罗汉托空钵”，罗汉天天出去托钵，没有人供养。他因为修慧，证到阿罗汉果；因为没有修福，没人供养。没有人供养，很苦的事情，自己苦倒无所谓，没有办法弘法利生。弘法利生要福报，你要真正有人供养清净庄严的道场，才能接引广大的众生，没有福怎麽行？可是你要是专修福不修慧，那更糟糕，所谓是“修福不修慧，大象挂缨络”。他不修慧，所以他来生堕落到畜生道，变成大象；因为他有福报，这个大象是皇帝所养的，照顾得很周到、伺候得周到，出去的时候满身都挂着缨络，金银珠宝，它畜生。佛称二足尊，二就是福慧，福慧两样都圆满，足就是圆满。所以佛法决定不是劝你别修福，实在讲是叫你福慧双修，一定要懂这个道理。你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。第八尊：
【清净光明主城神。】
这德号里面的意思非常鲜明。“清净”，一定要心清净，心清净之後，你的身就清净；身心清净，你所居住的环境就清净，清净就放光明。这是我们学佛人，特别是修净土的同修要特别注意到。佛告诉我们，入道的门径，入道就是明心见性，方法很多很多，无量无边，说之不尽。可是到最终极的时候，到最接近心性，这一总归纳三个门，觉、正、净这三门。三门当中任何一门进去，都是得大圆满；觉、正、净，一即是三，三即是一，无论从哪一个门进去都得大圆满。所以我们修学，对於不同的宗派、不同的法门，一定要尊敬、一定要赞叹，如同诸佛菩萨在五十三参里面所示现的，这是教我们学习。没有进去，也就是说你没有见性的时候，确实有三门，见了性之後，这三门就融合成一门。实在讲连一门这个意念都没有，才是真正究竟圆满。我们在因地，因地没入门，清净心，诸位想想他觉不觉悟？当然觉。清净心，他知见正不正？当然正。可见得一门在因地上已经含摄三门，果地上当然是圆融无碍。清净心在哪里修？在生活里面修，在六根接触六尘境界当中修。怎麽修法？修不着相就清净了。一着就被污染，就不清净，一着就迷了。诸位要晓得，不着就没有障碍，无碍；一着障碍重重，没有不造业的，造业都是为着相。诸佛菩萨示现在六道里面，跟六道众生和光同尘，跟六道众生过同样的生活、做同样的工作，六道众生染污、造业、受报，他们在这里面清净、不造业；不但恶业不造，善业也不造。他们在六道里面，自受用与一真法界无二无别，就是经上常讲的不思议境界。可见得外面这个境界，说到境界包括自己的身体，无一不是随心所现，随识所变，随着你的识在变。所以清净心自然就变现清净的境界，就这麽个道理。明白这个道理，重要的我们在日常生活当中，佛常讲，发菩提心，行菩萨道，就跟诸佛菩萨应化在世间没有两样，这一生当中确确实实可以圆成佛道，《华严》上说的就没错。第九尊：
【香髻庄严主城神。】
此地说的香，确实是有香气。我们一般人都知道，每一个人身体都有一个气味，佛法里面这个香，就是这个气味，你鼻根所对的。不但一切有情众生身上气味不一样，无情的众生也有气味，我们平常天天不能离开的水果、青菜都有它的气味。不但这些植物有气味，再跟诸位说，矿物也有气味。如果你鼻根非常灵敏的话，嗅觉特别灵敏，矿物都有味道。气味各个不同，什麽原因？实在讲性德里面的气味：宝香。那一种气味，一切众生接触到身心舒畅，不但感觉到舒畅，能够消除一切业障，能消业、能治病，这是真的，不是假的，所以好香。原本就是一种宝香，非常可惜，随着我们的妄想、分别、执着，把它变质了，变成什麽？变成我们现在身体这个气味。本来这个身体放出宝香，跟西方极乐世界没有两样。现在为什麽这个身体这个气味，别说三天不洗澡，一天不洗澡就很难闻；别说别人难闻，自己闻到都不舒服。由此可知，这个气味叫业障气味，业障消除了，这个气味就变得很香，就变成宝香。“髻”在此地是形容高贵的意思。这个香非常高贵，世出世间所有的宝香都不能跟它相比，香气本身就是庄严。我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严，无论是依报、是正报，都是具足香光庄严。这种香气完全是从真心本性里面流露出来的，我们是迷失自性太久了，把自性的德香变质了，佛教导我们要恢复。用什麽方法恢复？初学，佛教给我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见，佛说这五种叫五分法身香，大小乘法里面都要知道修学。由此可知，如果要改变我们体质的嗅觉，在佛法有很妙的方法。世间人现在很糟糕，他想改变他的容貌，怎麽去改变？去美容。我听说有不少，还有学佛的同修，带来的副作用麻烦大了，脸上青一块、白一块，变成人不像人，鬼不像鬼。如何改变身体这个体嗅？用香水来化妆，这还好一点。假如这个香水里面化学成分，不适合你的体质，可能带来皮肤病，也很麻烦。佛法什麽都不需要用，从清净心，心清净了，你的容貌就改变，你的相貌就清净。心慈悲，相貌就慈悲；心美好，相貌就美好。相随心转，体质也随心转，身体上这个味道也从心转。心是主宰，主宰这个身体的形像。你不从根本上去下功夫，舍本逐末，用外缘来帮助，没有不出毛病的。这个道理与事实，我们都要晓得，才能避免一切过失，避免一切伤害，恢复到自己清净庄严。最後这一位：
【妙宝光明主城神。】
这个意思，这个德号的表法，前面都说得很多，诸位都能够想像得到。经里面称宝，都是讲性德，微妙至极。如果落实在事相上，就是我们平常讲的三宝。用《无量寿经》的经题来说，就非常具体，也很容易了解。《无量寿经》经题里面所讲的“清净平等觉”，清净是戒学，是僧宝；平等是定学，是法宝；觉是佛宝，是慧学。经题上就明显显示出三学、三宝，这是微妙至极，真实智慧。综合主城神他们护持的德相、德用，也离不开性修二门，也离不开三学六度。所以我们在这个地方细细去观察、去体会，他们在生活当中，在他工作里面，都能够与性德、与三学、三慧、六度相应，这是我们应当要学习的。再看底下总结：
【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】
这一句跟前面完全相同，意思也一样。主城神这一类的护法，数量也是三千大千世界。三千大千世界微尘数，前面跟诸位报告，它并不是数字，代表大圆满，代表究竟圆满。末後德里面，我们要特别留意。
【皆於无量不思议劫。】
这一句是讲时间之长，每一个团体里面这一些神众，过去的修因都不可思议。可见得修行不是短时间，不是一世，过去无量劫。既然晓得过去有无量劫，未来也是无量劫。我们知道这个事实的真相，要觉悟，我们一定要掌握着过去无量劫中所修积的善根。我们怎麽知道自己有善根？你能到这个讲堂来听经，你一生当中只来听一次，来听两个小时，你能够到念佛堂念一、两个小时的佛，就证明你过去善根无比的深厚。你如果过去生中没有善根，你就不可能遇到这个机会，你也不可能到这个地方来坐两个小时。外面街上人多少，附近邻居多少人，他为什麽不来？住在隔壁他都不来，没有善根、福德、因缘。因缘是有，他没有善根、福德；这里有因缘，他不能来。所以我们从这里就明了，欢喜听经、欢喜念佛，你无量劫的善根、福德、因缘在今天成熟。《弥陀经》上所说的“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，我们今天善根、福德、因缘三个条件统统具足，这是肯定自己过去世有善根，累积深厚的善根。这一生当中最重要的把因缘掌握到，讲经的道场是因缘，念佛堂共修是因缘，不可以错过这个因缘。这一生寿命很短，无论过什麽样方式的生活都不必计较，也不必执着，要看得开，要放得下，为来生着想。因为来生也是无量劫，往後无量劫的日子怎麽过？你要能够想到这一层，你真有智慧了。
现在摆在我们面前十条路，我们走的不是十字路口，十字路口四条路。我们今天摆在面前十条路∶佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，十条大道在面前，我们怎麽选择就在现在决断，就在这一念之间。所以我们想到未来无量劫，如果要想得大自在；佛跟菩萨这两道是大自在；声闻、缘觉这两道虽自在不大，不是大自在，是得小自在；再给诸位说，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，虽然能够得短暂的自在，他们的寿命比我们长，长得太多了，可是要比起未来无量劫，他那个寿命就不算长，相当短促。即使无色界天、非想非非想天，寿命是八万大劫。八万大劫跟无量劫比，怎麽个比法？不成比例。想到这个地方，这十条路今天摆在我们面前，这是机会、这是因缘，很不容易遇得到，任凭自己选择。我们在座的同修都聪明，都有高度的智慧，你们都选择弥陀净土的法门，这个法门正确，这一生当中必定圆满成就。弥陀法门真正是“三根普被，利钝全收”，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等成佛、平等往生，不容易。所以选择这个法门，高度智慧。
【严净如来所居宫殿。】
他们是主城神，他们的任务是护持道场。前面有道场神，道场神是道场的内护，主城神是道场的外护。主城神末後这一句，“严净如来所居宫殿”。“严”是庄严，“净”是清净，这个里面含义就很深了。清凉大师在注解里面提示我们，要用自己的德行庄严佛的宫殿，这里面有三个意思。第一个，佛宫殿是主城神所守护，他所护持的。佛在哪里？此经跟其他一般大乘经不一样，本经所说的诸佛包括了三世诸佛如来，这三世∶过去生、现在世还有未来世，着重在未来世。未来诸佛你能够护持，所有一切诸佛如来全都护到，你的功德才圆满。如果你只护过去诸佛宫殿，现在诸佛宫殿，把未来诸佛漏掉，你的功德充其量也不过是三分之二，还缺了三分之一，怎麽能圆满？从本经的教义来观察，自始至终都涵盖了三世，所以它才是大圆满。未来诸佛就是现在的一切众生，如经所说，“情与无情，同圆种智”，这个意思深广无限。情是一切有情众生，还要加上无情。无情是什麽？我们今天讲的植物、矿物。我教诸位是把一切人，将一切人都看作阿弥陀佛的化身，真正是阿弥陀佛的化身。有些人很赞叹，法师你很了不起，我跟《华严经》一比，它在天上，我在地下。我十法界里才一法界：人法界，其馀九个漏掉了；在依正庄严里面，我着重正报，依报没有在里面。《华严》教义多圆满，它讲一切有情就是十法界，正报全包括了；它讲无情，十法界里面所有的依报都包括在其中，全是佛示现之物。我们对一切人是真佛，对一切物也是真佛；换句话说，除自己一个人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛变现所化的。这个人生活在如来境界之中，恒受如来气氛、恒受如来护念，他哪有不成佛的道理？这确确实实是凡夫一生作佛，无比殊胜的法门，真正是大乘法里面圆顿到极处的法门，古人赞叹为大不可思议。如果我们不能够契入，在日常生活当中，还是起心动念、分别执着，那怎麽办？只有一个办法，念佛堂念阿弥陀佛，带业往生，只有这条路，除这条路之外，没第二条路好走了。有本事境界马上转过来，就超凡入圣；转不过来，老实念佛，两条路都是决定成就。我们知道这些神众，都是诸佛如来应化示现，并不是真的神众，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，无有一法不是真佛。诸位细细去想这个理，细心去观察这些事，一下觉悟过来，豁然大悟，你就入境界了。清凉第二个意思告诉我们，“主伴善根，互融摄故”。教学的场合，佛是主席、主讲，所有的听众、护持道场的这一些神众，统统属於伴。佛的善根跟我们自己的善根也互摄互融，我们跟佛的善根集合成一体，这就是严净如来宫殿的意思。特别是我们现在所讲的宫殿、讲堂、念佛堂，这里面的气氛，这里面的磁场，有诸佛如来、有一切大众，也有我们自己，在这里是融合成一片，自然得佛力加持，自然就受佛光注照，所以道场殊胜。你们同修在这里念佛，道场建立时间不久，你们已经明显觉察到气氛不相同，你们觉察到念佛堂的气氛比讲堂殊胜，你这一个觉察是正确的。
我们前面跟诸位介绍过，讲堂目的是信解，念佛堂的目标是行证。如果说念佛堂气氛不如讲堂，念佛堂就失败了，念佛堂决定要超过讲堂。讲堂是帮助你断疑生信，帮助你发愿，帮助你明白，念佛堂是真干。收到真实的效果在念佛堂，不在讲堂。讲堂听得很清楚、很明白，如果不肯真干，照样造罪业，古德所谓的“说食数宝”，自己得不到真实利益。诸位同修如果要想得到真实的利益，讲堂听了之後到念佛堂去落实，你就得真实利益。你要不到念佛堂去真正真修，你所听的经教只是听一点皮毛而已，经典里面真正的意思你还是不懂；不但不懂，往往还把意思解错。看到经上讲的，我的意思觉得如何，都落到我的意思去，不是佛的意思，是你的意思。你的意思是妄想、分别、执着，你怎麽不造罪业？我的意思、我的看法，糟了，到最後的时候，我的六道、我的地狱，到那里去了，还能跑得了吗？念佛堂我们也不断的在求改进。譬如有一些同修，光是念佛堂里面空气的调节很难适应大众，有些人怕热需要冷气，有些人怕冷，这怎麽办？如何能调适？在过去，我听说我们听经的同修，五楼有冷气，有很多同修不能适应，他们到四楼去听经，四楼没有冷气，对他们来讲很适合。现在四楼也有冷气了，怎麽办？道场一定要顾及广大的群众，看看我们将来在什麽地方，再把闭路电视装下去，那个地方不装冷气，可以适合於这些同修们。我们外面电梯门口的空间也满大，那个地方将来装个电视也可以，那一边没有冷气；看看想办法装在什麽地方，不欢喜冷气的同修可以在那边听经。将来念佛受不了冷气，也找一个场所没有冷气，让大家在那边念佛，希望我们这个道场，对於所有的同修们都能照顾到。适合各个人的需要，适合各个人的体质，到居士林来念佛是人生最高的享受。念佛不可以念得很辛苦，念得很辛苦，他下一次就不来了。念佛是高度的享受，你想想看谁不想到这儿来享受享受？我们要认真努力去做到。清凉大师第三个意思，“莹饰自心，佛安处故”，这个意思比较深。要用现在白话的意思来说，庄严宫殿，严净宫殿最重要的是严净自心，你的心地清净庄严，这是真正庄严佛道场，这是真正的护法，所以首先要懂得庄严自己的身心。心地清净不染是心地的严净，身相的庄严是慈祥和睦，与六和敬圆满的相应，这是身相的庄严。饮食、衣着不必求华丽，要求庄严朴素。我们的道场自从将黄色的海青、红色的袈裟换了之後，现在有许多同修看到我们这个衣着觉得很庄严。看到搭红祖衣、穿黄海青，好像有点刺眼，像舞台上表演一样，就有这种感觉，不少同修来给我说。慢慢回头了，这才是真正的身相的庄严。然後我们努力修清净心，求得我们体质的庄严，体嗅的庄严。哪一天人家进到我们念佛堂，念佛堂里头异香，不是臭汗味道，大家修行就成功了。从前是凡夫，业障深重，身上冒臭气，业障。业障消除了，身心清净，身上放香气，这个事实我想大家并不难体会。许多人看过《虚云老和尚年谱》，这流通得很广。虚老和尚，我们虽然没见过面，可是在年谱上看到。我曾经听过许多曾经亲近他的法师、居士们常说，老和尚听说是一年洗一次澡，一年剃一次头，所以他的头发很长。他一年剃一次头，一年洗一次澡，他衣服领子很肮脏，都不洗，所以油垢很厚、很肮脏。可是闻一闻，香气，很多人都很想闻闻，老和尚身上放香气，不像一般人一天不洗澡身上都臭汗，衣服脱下来很难闻。虚云老和尚的衣服放香气。诸位修行真正有功夫了，香气怎麽来的？心地清净，五分法身香。他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应，我们不敢说他是自性里面的香气，至少五分法身香没有问题，我们可以肯定。他的起心动念、言语造作，与这五个科目相应，统统做到了，所以不洗澡也放香气，也没有臭味道。我们要考验考验我们念佛堂大众同修的功夫，念上三个月、半年之後，进去之後还气味难闻，你们没功夫。三个月、半年之後，念佛堂一进去一股清香、一股异香，不是世间所有的，你们成功了。我跟大家讲念佛堂有佛菩萨在念，佛菩萨身上放宝香，可是你们身上臭气太严重，把佛菩萨的宝香盖住，他那个香也放不出来了。我们稍微清净一些，再藉佛力的加持，确确实实道场里面必定有一股清香，这是一定的道理。纵然道场不烧香，都会有一股清香。这一段我们就介绍到此地。
〔十三〕 主地神
第六小科“主地神”。清凉大师在注解里面给我们说明，主地神，地是土地，实在说就是民间拜的土地公。佛多慈悲，应以土地公而度化者，即现土地公身而度化之，无类不现身；世间人拜土地神的很多。土地表“深重大愿，荷负行德故”。在中国最古老的经典是《易经》，《易经》最重要的乾、坤两卦，六十四卦都是从这两卦变现出来的，这两卦是根本。地是坤德，如同大地，所有一切万物依大地而生存，所以地是承担、荷负，表这个意思。同时更深一层的表“心地”，大地是我们一切众生生存所依靠，我们没有办法离开大地而生活。可是心地那就更殊胜了，不但十法界依正庄严是依心地变现出来的，就是诸佛如来所居的一真法界也是心地变现出来的；心是能生，世出世间依正庄严、万事万物是所生。地之德就太大太大了，所以民间敬土地，这是应该的。非常可惜没有人能把地德说得清楚、说得明白，让一切众生拜土地开智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊胜了，不至於迷信。古时候有说明，代代相传传久了，於是乎只保存形式而丧失了义理，变成迷信，这非常可惜。我们读到这个地方，我们有责任，也有义务帮助民间，以正知正见祭祀这些天地鬼神。你要问为什麽要祭祀？我们天天念的上报四重恩，天地鬼神对我们有恩德，我们要报答。所以古礼最重要的就是祭礼，祭礼也称之为吉礼，吉凶之吉，称之为吉礼。无论是朝廷、民间，没有不重视的。
【复有佛世界微尘数主地神。】
如果将主地神落实在我们生活上，我们可以看作现在所说的地方士绅。在这一个地方、一个地区，他有学问、有道德、有善心，受到这个地方广大人民的尊敬爱戴，接受他的教诲，受他的影响，这一种人就是这个地区的主地神，在古时候称为地方士绅是这一类，在佛法里面称为善知识。善知识居住这个地方，自自然然对这个地方产生潜移默化的效果，改变这一边的风俗习惯，破除迷信，启发智慧，这就是地方士绅他们的责任，他们应该要做的。第一句是说出这团体的种类，主地神这团体数量也是尽虚空、遍法界，在在处处都显示究竟圆满，应证了经上所说，“一即一切，一切即一”。下面这是举上首，上首也举十尊。
【所谓普德净华主地神。】
“地神”最重要的是行德。我们现在讲经把总题目定作：“学为人师，行为世范”，主地神是特别着重後面这一句，他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。这样才能够教化一方、影响一方，移风易俗，对这一方的大众有真实的贡献，有真实的利益，所以把德摆在前面。德，“普德”。普是什麽意思？普遍、平等。也就是要示现普遍、平等，对一切人、对一切物，都是以清净、平等、慈悲心来对待，这就是普德。我们所提出来的五句十个字∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句实际上就是一句，任何一句必定含摄其他四句。譬如讲真诚，如果不具足後面这四句，就不是真诚；真诚一定圆满具足下面四句。如果说清净，清净要不含摄其他四句，不是真的清净。说慈悲，慈悲要不含其馀四句，决定不是大慈大悲；大慈悲心一定是真诚、清净、平等、正觉，这才是大慈悲心，这才叫普德。表现在行为上决定是看破、放下、自在、随缘，决定是这样子的。看破是什麽？万事万法，体性现象、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破，看破是明了。放下是绝不染着，也就是说，於一切法中决定没有分别、执着。表现在生活行为上得大自在，随缘度日，随缘绝不攀缘，攀缘就不自在了，随缘才自在。正是像普贤菩萨教导我们的“恒顺众生，随喜功德”，他怎麽会不自在？随喜当中成就功德，功德是什麽？戒、定、慧三学。随喜当中合法合理，我们中国人常说，情、理、法都不违背，合情、合理、合法，这是功德。随顺当中样样都是合情、合理、合法，自自然然与性德相应，这就已经做得相当不错了，普德就现前。後面“净华”，就是我们十句最後一句：念佛。如果不念佛，你的境界，浅是人天福报，深可以达到菩萨的果位，圆满成佛还有一段相当的距离。如果要是念佛，决定成佛，决定往生。你想想看一个人真正心地真诚、清净、慈悲，生活放下、自在、随缘，这个人念佛，他怎麽会不往生？决定往生，往生是一生决定作佛。刚才说了，摆在我们面前十条道路，这是成佛之道。我们今天选择是这条道路，走的是这条道路，我们清楚、我们明了，绝不受外界的干扰，谚语常讲“道高一尺，魔高一丈”，总有魔来干扰。对付魔，只是不理会就行了。愈是干扰，我们愈要勇猛精进，突破干扰就成就了。你有决心、有毅力，不怕难、不怕苦，你就得诸佛护念，龙天善神帮助你，没有不能突破的难关。问题你自己是不是具足真诚、清净、平等、觉？关键在这个地方。果然是这样的心，没有不能突破的。诸佛护念，龙天善神尊敬你、赞叹你，哪有不帮助的道理？第二尊德号∶
【坚福庄严主地神。】
前面两位上首都是把福德摆在第一，有德就有福，福要坚固。福从哪里来？佛在一切经论里面讲得很多很多，非常可惜留意的人不多。真的留意，你决定会修大福报，你知道福是怎麽来的；福报是从布施供养当中来的。佛告诉我们财富，你这一生所得的财富，从哪里来的？是你过去生中修财布施那个因，这一生当中结的果报。你过去生中修得多、布施得多，你这一生得的财富就多。过去生中修财布施、修财供养，修得很欢喜、很痛快，这一生你的钱来得很容易，也来得很自在，什麽样的因得什麽样的果报。过去世修布施、供养是人家劝的，不好意思不布施、不好意思不供养，布施、供养之後又後悔、又难过。但是这一生能不能得财富？能得。赚得好辛苦，好不容易钱才得到，就这麽回事情。还有一些人钱赚得很多，一个经济风暴全没有了，钱手上摸过没有？没有，只看到银行的数目字。原先数目字不小，现在没有了，消除了。这是什麽原因？是拿着别人的钱财来布施，不是自己的。修布施、供养，“慷他人之慨”，自己的名，别人的钱，所以这一生果报也是如此。让你自己看看，实际上没有，实际上因为是别人的。所以要晓得，什麽样的因结什麽样的果报，一丝毫都不差，真的是因缘果报丝毫不爽。所以佛讲布施、供养要用净财，就是自己应该所得到的财物，不是别人的，我们拿来布施、供养，这叫净财。如果用不正当的手段，拿别人的财物来布施，果报是空的。今天讲“泡沫经济”，那个果报不是真的，是假的，昙花一现而已。所以福怎麽修的要知道。这是讲财。还有智慧，聪明智慧。聪明智慧，佛说了，法布施，你修法布施得聪明智慧的果报。法布施种类繁多，布施里面的状况跟财布施也有类似。如果法布施窃取别人之法，佛门里面所讲的盗法；佛家戒律里面讲得很严格，老师在传法的时候，你没有真正拜师父，跟他求学；你不拜他做老师，你也在旁边偷听，把东西学去了，这叫盗法。盗法的果报，你能得虚名，没有实学。我们在社会上看到，也确实有这种人；也有很多是博士头衔，有好多个，没有实学。过去是修这个因，现在得这种果报。第三种福是健康长寿。佛给我们讲，健康长寿是无畏布施之果报。无畏是令一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼，我们能够帮助一切众生离开忧虑、离开恐怖、离开苦恼，这种行为就叫无畏布施。诸位要晓得，无畏布施里面最具体的、最容易做的就是素食。我们选择素食，不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕。所以一个人心地慈悲，不食众生肉，你在野外看到这些小动物给它招手，它会来，它会亲近你。一个吃肉的人，杀气腾腾，小动物看到你，赶快就跑掉了，它怎麽敢亲近你？它也有灵性，看到你，会不会害它，它也知道。我们讲的素食、放生、保护动物，连动物都不忍心去伤害，何况对於一个人？对人当然更不会有意去伤害。这些属於无畏布施、无畏供养，你得的果报健康长寿。如果造作这些罪业，跟这个完全相反，那些果报诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白，都在三途苦报。所以说到福报，我们要懂得怎样去修，尤其要认识哪个地方叫真正的福田。佛在经上概略给我们举例，父母是福田、师长是福田；孝顺父母，奉事师长，你有福。如果这个人不孝顺父母、不尊敬师长，连父母生活都不顾，他纵然是有钱有势，不会长久。为什麽？福薄，没福。他现在所享受的就是《无量寿经》上所说，过去生中所修的福多，他还有馀福，所以纵然造罪业，还没有影响他现前的生活。可是他这个消耗是非常之大，福报消耗尽，苦报就现前了，这些道理我们要明了。贫穷是福田、疾病是福田，我们对贫穷人要多照顾，对於有疾病的人要多照顾。疾病有两种，身病，现在大家知道照顾身体生病的人，心病忽略掉了。心病是什麽？妄想、分别、执着。佛法照顾才真正叫周到，真正是圆满，才能够修成坚固的大福，庄严道场、庄严社会，利益众生。第二尊“坚福庄严主地神”。我们在经文里面所看到的这些护法神众，他们的身分不同，职责就有区别，可是细细的去观察，他们有一个共同的处所，就是智慧与福报。这两者如果不能够兼具，护法的工作就没有办法做得圆满，所以智慧跟福德非常重要。尤其是第二尊名号里面显示出坚福庄严，前面已经跟诸位同修介绍过。现在在此地特别要强调，世出世间法无论是大事或者是小事，如果没有福德就很难成就。福从哪里修？菩萨行的六条纲领，就圆圆满满的包括了福慧双修。第一条教我们修布施，前面跟诸位说过，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是世间人所祈求的三种福报。如果不知道修因，果报从什么地方生起？这是我们必须要明了的。佛又告诉我们，世出世间的大福报，必须要兼修后面的五个科目，才能成就大福报，才能够使你的福德相续，绵延不断。我们今天看看世间确实有不少有福报的人，可是他的福报总不免有缺陷，也就是说他的福报不圆满，他的福报很容易就享尽。虽有福，没有福德相，这是稍微细密的去观察就能够发现。一个人看自己不容易，看别人比较容易。会修行的人，看别人然后再回光返照，再能够认真省察自己，这对我们修学会有很大的帮助。因为你能够省察，你才能够见到自己的过失，改过自新，善莫大焉。哪些是有福德而没有福德相？世间人有福，但是他没有福相。第一个，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想、分别、执着，因此所作所为与情理法不相应，这就是没有福相，所以相应就是持戒波罗蜜。我们在讲席里面讲得很多，持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。
第三种，福相大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的，忍辱波罗蜜。我们《华严经》到后面还有很多次会读到，这是佛在经上说的，不止说一次，常说，这是大福德相，到后面经文我们再详细跟诸位报告。正是世间贤圣所说，“无故加之而不怒”，心平气和，这是福德相。心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福跟慧是自性里面本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，自性的性德也不能够现前，学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进，福与精进相应，他的福报天天在增长，愈积愈厚，积功累德。不但是自己受用，而且能令一切众生享他的福报，跟诸佛如来、诸大菩萨没有两样。第五与禅定相应。禅定，浅而言之，心里面有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。《金刚般若》里面所说的“不取于相，如如不动”，这福大了，这福是真正此地所说的坚福，坚固。末后与般若相应，就是前面第一位地神德号当中所表的：普德净华，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当要努力来学习。谚语常说“福至心灵”，一个人福报现前了，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好像没什么智慧，他福报现前，他忽然智慧就开，福至心灵，这是很有道理的。第三尊地神：
【妙华严树主地神。】
“妙华庄严”，大家好懂，前面也讲过很多了。这个地方我们着重“树”。树是什么意思？树是建立的意思，我们常讲建树。道场在此地建立了，这是建树，树就是树立的意思。世间无论什么样的事业，或大或小，或是利益你一个家族，或是利益一方，今天有许多全球性连锁的大事业，服务于整个世界一切众生，各种不同阶层的社会，这是最大的建树。佛法也讲建立，佛法的建立比世间法的建立要大得太多，所以用一个妙字。有花有严，这个建树可以说是非常圆满，因果具足。花表因行，严表果德，因果具足。世法里面决定没有妙字，佛法里头才有妙。妙的意思是什么？与宇宙人生的真相相应就妙了。《般若经》上所讲的“诸法实相”，大乘经里面常说“真如本性”，或者说自性，与这些相应才叫妙；世法做不到，佛法当中才相应。尤其我们在《华严经》上看到，就连日常生活点点滴滴都与实相相应，这是微妙至极。佛法的建树是无限的广大，因为它跟世法完全融合成一体。在世间法里面，世间一切法，念念觉而不迷就是佛法，世法就是佛法，念念正而不邪，念念净而不染。我们读《华严经》，与大方广相应。大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，在经题上给诸位略略的介绍过。大表自性的本体；方表现象，十法界依正庄严、森罗万象；广表作用。所以这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，也是《无量寿经》上的经题，都能够融通，没有障碍。《无量寿经》经题教我们修行的总纲领，是“清净平等觉”，这五个字就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝。所以真正修学大乘的人，起心动念、言语造作都能相应，这就妙了。一切时、一切处、一切境缘之中，无有一法不相应，你这才算是真正修学大乘的人；在我们念佛法门，你才真正会念佛，你念得跟佛相应。古人常说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，与什么相应？与觉正净相应，与清净、平等、觉相应，这才叫最圆满的妙花严树。树立正法，正法久住，这一位地神教我们这个法门。第四尊：
【普散众宝主地神。】
这德号很容易明了。“普散”，普是普遍，也表无所不散。这些众宝里面可以分为两大类：一类是物质，一类是心宝。心宝怎么散？譬如经上讲，大慈大悲怜悯一切众生，这是普散。慈悲用现代的话来说，是关怀、爱护、照顾，有这些意思。我们的心念念都能够爱护虚空法界一切众生，情与无情都包括在其中，常常关怀，这是慈悲心普散，慈悲是宝。明白这个意思，我们今天教学，采取佛法里面的纲要、总持法门，我们对于心宝取了五条十个字。真诚心，对一切人、一切事、一切物，尽虚空、遍法界，过去、未来，唯一真诚，就是这真诚心，这是你的真诚心心宝普散。接着清净心、平等心、正觉心，无不落实，这是普散众宝的一个意思。既然心里真心的关怀爱护，在事务上哪有不协助的道理？看到众生有难，看到众生有困难，你一定是援手去救拔，你自然会去帮助。除了这里面别有因缘，这因缘是什么？我们常讲障缘，他有障缘，没有办法，我们帮不上忙，有障碍。若无障缘，哪有不援手之理？我们今天看到全球各个地方都有灾难，有极其严重的灾难；我们关怀，也是有障缘。障缘，第一个是自己，自己是心有余而力不足，救难要钱，没钱，心有余力不足；第二个纵然有钱，没有法子送去，这些都是障缘。所以我们在讲堂立一个牌位，在念佛堂立一个牌位，在功德堂立一个牌位，以我们每一天修学念佛功德，虔诚为他们回向，求诸佛菩萨、护法龙天冥显加持，保佑这些罪苦众生，我们今天只能尽到这一点。今天李会长告诉我，大陆的灾难非常严重。这些灾难的业因，我们不要去管它，不要去想，灾难已经形成了，救难要紧，应当尽我们一点绵薄之力。没渠道。他今天找到一个渠道，我们可以捐助一点物资，请中国驻新加坡大使馆转到灾区，这很好。我们只要有渠道，就应当要做，不论多少。一块钱也是圆满功德，我身上只有一块钱，一块钱捐出来，我全部都拿出来了，那个功德怎么会不圆满？我们总是全心全力去支援。这是举一个例子，在物质上普散众宝。诸位要知道，散财是大福，反过来敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝，积了一辈子，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享福。自己每一天节省刻苦，积下来财宝不知道给谁去享受去了；当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福，散财给多少众生结了善缘。特别是学佛，学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来？缘从普散众宝结来的。我们要不与众生广结法缘，你的缘怎么可能殊胜？我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后懂得用比量，从比量当中也能够略为知道过去生中所干的。过去生中我大概是修慧不修福，所以对于经教我感到没有困难，接触了听听就能够明了，就能够体会里面的意思。可是一生没福报，一生当中一个道场也没有，这是没福。诸位现在看到我，好像也满有福报的样子，这个福是从哪里来？这一生修的，现修的。学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，就吝啬到这个程度。我是章嘉大师教导我，把我这个毛病习气改过来了，所以这么多年来，好像有一点福报了，在物质生活没有欠缺。虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇、受到主人的优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福报小，也小有供养。我把所有的供养，在过去只做一桩事情，印经布施，修法布施。有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，殊胜道理在哪里？我是肯散财，我这个来了马上就散，愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这么个道理。如果你要不肯散财，你的缘就不广，将来作佛讲经说法度众生，看看底下没几个人。为什么？没有缘分。看别的人成佛讲经说法，度无量无边众生，缘结得深。十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛里面，跟众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地里面发心度众，可以说都有限量。我们发个心，要度这一个地区的众生；或者发心更大，我要度全国的众生；心发得更大，我要度世界的众生，这如此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触到的范围，六道里的人道，除了人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大了，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，每一尊佛都有九法界，所以九法界无量无边。你只发心度一个九法界，你不超越这一个大千世界。诸佛如来因地上发心，多半都是这一个大千世界，他所关怀的、所护念的。唯独阿弥陀佛，阿弥陀佛的心量是尽虚空、遍法界，一个都没有漏。所以他的缘就无比殊胜，缘就太殊胜了，也就是说尽虚空、遍法界所有一切众生，跟阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是普散众宝。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，使一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，跟阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：
【净目观时主地神。】
“时”是讲时节因缘，我们一般讲观机。机，我们把它归纳有三大类∶第一个是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人；第二知时，时节因缘；第三要知处，处所。然后讲经说法、教化众生你才能够契机，契机契理众生才能得真实利益。这一位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是“净目”，这个意思是清净眼观察时节因缘。说一个“时”，诸位要记住，把人跟处所都包括在其中。所以这一句里头最重要的是净，清净心，没有分别、没有执着、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己的心不清净，不清净就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，你观机的能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样子反而给大众带来了困惑、带来了迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法里面退失了信心，这都是由于观机的过失，观机错误。第六尊：
【妙色胜眼主地神。】
这一个名号跟前面的名号很接近，前面着重在心，清净心你才有清净眼；这一尊着重在外面的境，外面的境界。“色”是物质，是色法，包含的境界非常的广大，凡是我们眼根所接触到的都是色法。这个地方用的文字很简单，意思很深。这一个“色”字就圆满含摄了六尘，也就是说色、声、香、味、触、法，用这一个字作代表。换句话说，色法在法相里面讲，总共归纳为十一法，五根六尘。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。所以在我们这个身体上，眼、耳、鼻、舌、身是色法，外面六尘境界也是色法，就包含这十一法在其中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无，事有理无，所谓是缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，“当体皆空，了不可得”。如果你要是明白事实真相，你当然不会执着，不但不执着，分别的念头都不会起，这叫妙色。底下就是胜眼，由此可知，“胜眼”什么意思？学经教的同修能不能会得过来？经上讲的五眼圆明，你说殊胜不殊胜？所以胜眼就是五眼圆明，或者也可以把它说之为佛眼，佛眼这五眼全包括在其中了。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想、分别、执着？这完全是诸法实相，全是实相的境界。也许同修要问，于一切法不分别、不执着，这样的人与白痴有什么两样？难道学佛都教给我们学白痴吗？当然不是。你看看诸佛如来、诸大菩萨，他是不是白痴？他在这个社会，为一切大众作师作范，种种说教有条有理，丝毫都不乱，他不是白痴。种种示现、种种言说，这里头有没有分别、执着？给诸位说没有。永嘉答覆六祖惠能大师的话，六祖问他：你还有没有分别？这是永嘉明心见性，六祖惠能大师给他印证，证明他确确实实明心见性。证明之后，六祖又问他，又问一句：你还有没有分别？他答说：分别亦非意。六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是意识，第六意识；一切众生的执着是第七，末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执着？有，但是不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，他不是意。意有障碍，意有碍，智没有障碍，智就是《华严》里面讲的无障碍法界。你分别没有障碍，执着也没有障碍，这奇怪了，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执着统统有障碍，造作一些罪业；他们分别、执着没有障碍，我们要明白这个道理。他为什么分别没有障碍？他分别即是不分别，他真的没有分别。没有分别为什么分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。执着？随着众生的执着而执着，自己确实没有执着。这个说法诸位如果听了还听不明白，还不能够体会，我们举个比喻来说。我们一般人说话分别执着，自己的意思，顺着自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以你分别、执着是造业。佛菩萨分别、执着为什么不造业？佛菩萨像舞台表演的演员，像个唱戏的。他要表情、要说话，是不是自己说的？不是。谁说的？剧本上写的；叫你这个时候手动一下你就动一下，叫你说哪个你就说哪个，叫你哭你就哭一下，叫你笑你就笑一下，都不是自己的，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，他是表演的。所以你看到他也有分别、也有执着，没有出自自己的心，他的心清净，从来没有动过。心里头确实没有分别、没有执着，所有一切分别、执着顺着众生，决不是自己的意思，所以说“分别亦非意”。这一个本事我们要学到了，那就好了！那个受用就真的快乐，真的会离苦得乐，你就跟佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是看到社会广大这些的众生，他们起心动念、言语造作，我们自自然然的反应，决没有一丝毫的意思在里面。这是妙色胜眼里面所含的深广之义。第七尊∶
【香毛发光主地神。】
这一位护法神的德号是从行德上建立的，这名号的建立。“毛”就是我们讲的汗毛，正报里面最小的，佛在经上常常用毛端或者用毛孔。毛端跟毛孔都能放光，都能放出香气。前面曾经跟诸位说过，香光是从什么地方发出来的？从毛端跟毛孔里面放出来的。香光是怎么来的？香跟光都是性德，自性本具的智慧光明，经里面常讲的本具般若智慧放光。自性本具的功德，功德就放香。由此可知，见性的菩萨，《华严经》上全是法身大士。我们不要看到这些神，好像是鬼神道的众生，看到地神、山神，下面看到主林神，他们的地位并不高，是属于鬼神道里面的神众，要比天神那差远了，天神比他们高。可是他有资格参加世尊华严法会，这个不简单。华严法会是世尊初成佛道，二七日中在定中开的会。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道释迦牟尼佛在开这么大的法会，讲这么深的经，这个大经。所以能够进入释迦牟尼佛定中参加这个法会，都是法身大士，这是讲最低的资格，要破一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。这些神众，我们就想到，他们都是法身大士示现在六道里面，应以鬼神身而得度者，即现鬼神身而为说法。他不是真的神众，他是法身大士。不仅是法身大士，我们在叹德里面所看到，我们能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航而示现。如果我们把他看成法身菩萨，我们都看错了。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分来出现？还要以应化的？这里面用意非常非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业，我们这样看到了。如果统统以菩萨身、佛身，我们就看不到。我们想到佛法大概是佛菩萨修的，我们凡夫没分。这么一示现，我们明了了，鬼神都有分，所以他们的示现是九法界一切众生。《地藏经》里面所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他参加忉利天宫一会，率领许许多多的鬼王，这些鬼王都是地狱里面的小鬼王。说明一个事实，诸佛菩萨在地狱里头示现地狱鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生。那个众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。第二个意思，我们从这里能明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛，都能作菩萨、都能作佛，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空、遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的“佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法”，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这个经自始至终诸佛菩萨都在表演。
香光是性德，没有见性的人，我们这个身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料还要殊胜，决不是世间一切香料能够相比的，这叫变了质的香。天人身上有香气，身上有光明，天人没见性，他们香光就是我刚才讲变了质的，天人的香光不是我们人间任何香料能够跟它相比。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光。上一次我举的例子，像虚云老和尚身上放香，有些同修告诉我，虚老和尚身上是一股清香。由此可知，修道人身上的香光跟天人的香光是修得的，不是性德。怎么样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果他所修的跟心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学里面与佛法相应光柔和，香气也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光跟魔光不相同之处，就是佛光柔和，你接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼睛，你在那个光照的时候感觉得不舒服。魔的香你闻到之后也是刺鼻子，不一样，他也有香味，那个香味很烈，这是不相同的地方。一个是与性德相应，一个是与恶见、烦恼相应，这是不相同之处。我们要有辨别的能力，要认真去修学，这是修行功夫成就的一个现象。这个现象可以证明，我们修学功夫究竟有没有成就。第八尊∶【悦意音声主地神。】名号里面表法的意思是说法的音声。说法音声是广义的，不是狭义的，不是说每一天在讲台上讲经说法。日常生活当中，无论接触的是什么人，或者接触的是其他一些动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，与他交谈；所有一切言语，不说话则已，说话意思都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。你说什么时候不说话、不说法？开口都是说法。到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，就像《华严经》上所说的“尘说刹说、无间说”，没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意，他听了欢喜，他能够理解，他能够深信；再进一步他能够发愿，他愿意修行。这方式，特别是在我们世间，就像文殊菩萨在楞严会上，给我们所说的，“此方真教体，清净在音闻”。这意思就是说娑婆世界，就是指我们地球，地球上的这些众生耳根最利。你给他看，他未必能看懂、未必能觉悟；你让他听，听容易觉悟。所以现在一些人喜欢看电视，喜欢影像，实实在在讲你要是看电视，就是我们播映讲经的这种节目；你一面听、一面看，说真的，不如不看，专心听。因为你看的时候分心，不如听录音带好，录音带什么都看不到，你可以专心。如果要不相信可以试验试验看，哪一种容易摄心？哪一种得的利益更殊胜？我觉得没有画面比有画面要殊胜。可是现在人喜欢画面，喜欢画面用画面来接引他，对什么？对初机。对老修，我想老修，老同修就不欢喜看画面。为什么？闭着眼睛在听，他不要看，闭目养神，在静听说法；听而无听，无听而听，他真的入境界了。可是接引初机，画面有它的作用，对于初学的人有一点作用。第九尊∶
【妙华旋髻主地神。】
这名号里头关键的字眼在“旋”，旋是什么意思？它代表什么？学经教的同学，像这些字眼，你一看，你就明白了。旋是什么？那个相，转法轮；法轮常转，它表这个意思。让我们听到这一位主地神，见到这一位主地神，弘法利生的愿行油然而生，自然就会发弘法利生的愿，就要去干弘法利生的事，帮助佛转法轮度众生。法轮的内容是什么？“妙华”。妙华指什么？如果就经教上来讲，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。在一切经里面，这两部经古大德称之为一乘佛法，在佛法里面分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是讲成佛之道。这个经是讲成佛，是教你成佛，这个经就叫一乘法。如果这个经是教你修菩萨道，教你成菩萨，那是大乘；如果这个经典目的是教你证阿罗汉果、教你证辟支佛果，这个经就叫小乘。所以大小乘是这么分法，看这一部经教你目标在哪里。《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。妙华不做别的解释，因为它底下有旋的意思。转法轮，转什么法轮？一定要转一乘大法，圆满的法轮。“髻”的意思是高显，这很容易懂。我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。末后这一尊∶
【金刚严体主地神。】
以“金刚严体”来做总结，这意思深。诸位一定要记住，前面讲过很多，凡是说到金刚都表般若。以福慧开端，最后还结归到金刚般若，也是结归到福慧；金刚是慧，严是福。开端是福慧，末后总归结还是福慧；前面所说的福慧是因，后面归到这里是果。说明彻始彻终，细节无论怎么样的繁多，总不离开福慧这两个字。“体”是性体，真如本性，佛法中所谓的“唯心净土，自性弥陀”。金刚严体是要严自性的佛陀，这是真正之体。能严是要金刚智慧，金刚般若能严；所严的是自性，以及自性变现出来无量无边的境界。一真法界、十法界依正庄严，体严，相当然庄严。能严、所严不二，性相也不二，所以尽虚空、遍法界是一个整体，一个自体。再看这一段的总结：
【如是等而为上首，有佛世界微尘数。】
这一句每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。我们看末后叹德。
【皆于往昔发深重愿，愿常亲近诸佛如来，同修福业。】
主地神毕竟是以福为主，可是福不能离开慧，离开慧那个福靠不住，不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这一些主地神的菩萨们，他们确确实实是示现鬼神身分，确实是菩萨。这个菩萨也是示现的，他真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位置上，帮助毗卢遮那佛教化众生，所以菩萨现地神的身分。“皆于往昔发深重愿”，往昔是无量劫又无量劫，像我们在《地藏菩萨本愿经》里面所看到，地藏菩萨久远劫就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，我们要问哪一尊菩萨不如是？每尊菩萨都如是，这个要懂得。说一尊菩萨就说一切菩萨，说一尊佛就说一切诸佛如来，这是《华严》教义，“一即是多，多即是一”，一多不二，你才能够入这个境界。
发的是什么愿？“愿常亲近诸佛如来，同修福业”，着重在末后这四个字。佛修福，佛懂得。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修，也就不证？不是的。如果真的是有修有证，这不叫做妙，真的无修无证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修；证而非证，非证而证，这就妙了。修跟无修是一，证与不证也是一，不是二，妙在这个地方。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，我们从这里才入得了门。如果你现在就开始学，学佛的无修，好了，你回家去睡大觉，什么也不干了，你怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，才叫真的证果，所谓究竟证、圆满证，这要懂得的。修福如前面所说的。
〔十四〕 主山神
下面“主山神”。山是地表里面最高的，高出地面，高山。在地的表面这是表最殊胜的，所以佛用它来表法，表德行高胜。这个人的德高，高山仰止，我们用这话来赞叹德行高的人。又表他的性情悠闲自在，如如不动，表这个意思。这是讲普通一般的表法。如果有特别的表法，像在本经完全是表智德最高，在一切德行当中智最高。所以在上首十尊德号里面多半都有光的字样，光就是表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，我们很少遇到。山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。他有学问、有道德、有智慧，这些人与人无求、于世无争，过他非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士就是这一类的人。在《华严经》上它也是有这么一个社团，他们这团体是高人隐士。
我在年轻的时候读历史，中国的历史每一个朝代都给这些人作传，它的篇名叫《隐逸传》，隐逸、隐居；逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这个传，心里就有疑惑。因为青史留名这是人生一桩大事，中国古代的标准是为国家、是为民族，立功、立德、立言，有这样的标准历史上才留名。我的疑惑是什么？这些人成天没事情干，天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？我想了好久都想不通，总是有个疑问放在那个地方。到以后学佛之后才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给我们世间人示现一个什么样子？我们世间人喜欢争，好争，贪求无厌；他是做出来给我们看，虽然一句话没说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力跟一般大众来追求；他有能力、有本事，他不争、不求。所以隐逸的高人，对社会最大的贡献就是做出与人无争、于世无求，做出这一个好榜样给社会大众看。如果我们能够体会他这种隐逸的生活、自在的生活、安逸的生活，我们对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会就安定，天下就太平。以后我们才真正明了，古德替他们作传留传于青史是有道理、是应当的，他们所做的功德潜移默化。古今中外读书人知识开通，知识开通的人你要说他无求无争，太难太难了。今天的世界是什么世界？竞争。人人都来争，总统的职位只有一个，大家都来争，都打得头破血流。世间的财物也有限，每一个人都在争，世间哪有不乱的道理？你去争，你能够争得来吗？能够争得到吗？世间人都相信，我去争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》里面就讲得很清楚、很明白，即使在现代社会，现代人这种错误观念，你去竞争，命里头没有，你怎么样争也争不到；命里头如果有，不争迟早你也会得到，你何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相，这个人有智慧，聪明，“退而修其德”。我不要争、不要求，我断恶修善，积功累德，时节因缘到了，你不求的你得到了，你不争的你也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，断恶修善，积功累德，他一生都没有得到，也没有得到富贵，甚至于也没有得到长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他要开了天眼，他看到三世，这人是真正有德行的一个善人，心善行善。他在这里死了，人家看到他到天上去当天王去了。然后才晓得他不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。
所以我们一个人，不是这一生就完了，如果这一生就完了，还修个什么？不需要修了。就是我们有过去生，还有未来生，未来无终；过去无始，未来无终，我们要为未来长时间去着想，来生我要过什么样的生活？佛法里面讲得很清楚，“欲知过去因，今生受者是”，你要想想看我过去世造的什么业，这一生所受的报就是了，业因果报，丝毫不爽，就很清楚、很明白了。“欲知来世果，今生做者是”，你要想知道我来生会得什么样的果报，这一生所造作的就是。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，你来生的果报得大善。如果我们这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这一定的道理。所以这些隐居的高人，不要看他这一生生活非常平淡，于世无争、与人无求。他的物质生活虽然比较清苦，他的精神生活是非常丰富，他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人多半都过，在从前多半过耕种的生活，所谓是耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像得到的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然是说富裕，实在讲苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为他生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去买菜用信用卡，信用卡银行付钱，从生到死借贷过日子，你说他的生活压力多沉重。一生之所为，为什么生活在世间？为还债。他为什么？天天辛辛苦苦工作，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，他生活在世间干什么？还债而来的，你说这个日子过得多苦。所以我们不要羡慕住花园洋房的，出门坐高级轿车的，我们一眼看出来，还债过日子的，今天所谓是泡沫经济。哪里有山林里头隐居的人，他生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，他一身轻松，那个生活才叫人的生活，过得是人的生活，真正是幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。我们活在这个社会，生活在这个社会，对社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然在这个市区，我们跟这个时代、这个市区人大众相处，我们在大众当中也能过隐居的生活，所谓是“隐于市缠”，这古人的话。隐居在繁华的都市里面，过自己自在的生活，也是于世无求、与人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正自在、真正幸福、真正美满。我们今天读到这一段主山神，也触动我们很深的感慨。这是把这一类，第七主山神表法的义趣跟诸位说出来了。【复有无量主山神。所谓宝峰开华主山神、华林妙髻主山神、高幢普照主山神、离尘净髻主山神、光照十方主山神、大力光明主山神、威光普胜主山神、微密光轮主山神、普眼现见主山神、金刚密眼主山神，如是等而为上首，其数无量。皆於诸法得清净眼。】这一个团体是主山神。主山神表法的义趣，前面已经跟诸位报告过。今天我们来介绍上首，还是特别着重表法的意思。第一尊：
【宝峰开华主山神。】
我们在这一部经里面，务必要能体会其中真实的义趣，它的义理趣向。这一部经实在讲就是整个法界，我们常讲尽虚空、遍法界，一个精要的说明。从世尊亲证的境界当中来观察，这不是释迦牟尼佛想像的，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的整体。我们凡夫迷失了自性，在整体里面生起妄想，发生无量的分别执着，於是 将全体的真相永远迷失了，在这里面无事生非，造作一些业障。业障也不是真实的，也是虚妄的，可是这种虚妄的境界，对於没有明白事实真相的人，他确确实实有很痛苦的感受。如果真的是明白人，明白人那是莞尔一笑，他确确实实没有这些苦乐忧喜的感受，他才能得大自在，才能够证真正的解脱。这个意思往後还有很多很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这一部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生都是自己，都不是别人，是自己性德无量无边的德能，用这种方式来介绍。这个方式也不是佛想像出来的，事实的真相，就在事相上一桩一桩显示我们无尽的性德，让我们在这里面看到自己真正的面目，禅宗里面所说的“父母未生前本来面目”。我们能向这个方向去体会，向这个方向去观察，自然就不一样，对於经教你才产生浓厚的法喜，这是法喜充满。“宝峰开华”，第一尊主山神的德号，他的别号是“宝峰开华”。峰，山峰，代表高显。前面说过，表他的德高，心净智高，我们现在讲技术能力高明，表这个意思。这一切我们把它总归结起来，关键还是在智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰这两个字就是表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，花是六度万行，也是我们今天讲的服务社会，服务人群，服务一切众生。无论用什麽样的方式，我们今天讲是各行各业，每一个行业都在为社会大众服务，这叫开华。这种服务里面做的点点滴滴，这些事业都与宝峰相应，都与真实智慧相应。诸位同修昨天晚上，我们起香庆祝新加坡国庆，我们虔诚祝福这个国家国运昌隆，人民幸福。期间精进念佛两日两夜，夜晚都能够有四百人以上参加，无比殊胜。这是真实的祝福，以清净心祝福，以这一句万德洪名的圣号来祝福，这是世出世间祝福里头无比希有的，感得诸佛菩萨来供养。你们在念佛堂老老实实念佛，饮食、茶水、点心哪里来的？诸佛菩萨送来的。佛菩萨来供养佛菩萨，你说多殊胜。你们在这里面念佛的都是佛菩萨，供养你也是佛菩萨，佛菩萨供养佛菩萨，宝峰开华。所以我们读这经文，它就在现前，我们现前所受的就是。只要以真诚心、清净心、平等慈悲心，为这个国家祈福，为这个地区祈福，为全世界、全人类祈福，这个人不是菩萨是什麽？所以佛菩萨在哪里？一念善心、一念觉心，这个人就超凡入圣。当你离开念佛堂，又想起是非人我、名闻利养，你就又从上堕落下来，掉下来了，你再进念佛堂又升上去了，这是现在是这麽个情况。慢慢锻炼，锻炼到升上去，离开念佛堂，踏进社会也不会堕落下来，你就成功了。一切时、一切处、一切境缘当中，都能保持着高度智慧，保持着清净慈悲，你在这一生当中就超凡入圣，就是一般人所讲的乘愿再来，你就是再来人。往後不是业力，是愿力，我愿意这麽做，愿力。在过去没有觉悟的时候，那是业力，业力主宰你，你是生死凡夫。这一转过来，愿力，业力不要去理会它，自然就消失了。从今往後愿力主宰了我们的生活，愿力领导我们走向光明的前途。我们的愿力跟诸佛如来的愿力一样，完全相同，这就叫乘愿再来。所以念念与六度相应，行行与六度相应，才叫开华。第二尊：
【华林妙髻主山神。】
“林”在此地是形容多，像森林一样。这两个字诸位一看就明了，是在讲行门。行门里面包括我们这一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫做华林。“妙髻”，髻是高，跟前面宝峰那个峰的意思一样，你的智高、你的德高、你的行高。因为他这一个团体是主山神，所以高这个意思，每一位上首都有这个意思在，无有一样不高明。但是高，要记住要妙，妙是什麽？妙是不着相，你这个高是真高。如果这个高要着了相，就变成贡高我慢，就差很远，就大错特错，就不妙了。妙，他虽高，他也很谦虚，这是真妙。我们中国古老典籍里面，流传到今天还被人所喜爱的《易经》，《易经》六十四卦，它卦象都是采取象形跟会意。六十四卦，每一卦都有吉、都有凶，都有吉凶祸福。其中只有一卦，唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉，六十四卦只有一卦。这卦是什麽卦？谦挂，谦虚，谦虚只有吉没有凶。它卦象叫“地山谦”，上面是坤卦，是地；下面是山，山很高。山在地底下，你看那个味道，这是谦的意思；山在地底下，妙!山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以无论是我们智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人、事、物表现出来谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这个妙了。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上。处事待人接物，无论对什麽人，对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。
【高幢普照主山神。】
这第三尊。“幢”，法幢，法幢要高显、要普照。为什麽？才能够利益一切众生，在佛法术语说，才能普度一切众生。现在世界科技已经发达到现前这个阶段，我们已经可以运用这些高技术，来做弘法利生的事业。现在高幢普照，用科技真的很像这麽回事情。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星是高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，说实实在在已经不必到处去奔波，到处奔波讲经说法，那是在过去那个时代，很不得已，交通不方便。菩萨发愿做众生“不请之友”，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终是有限，你旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，也许你这一生在这个地方只有一个月的缘。诸位想想看一个月，这个地方众生听经，他就能开悟吗？就能证果吗？办不到。能做得到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，不能得真正的利益。真正的利益，诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修。长时薰修，天天在一起研究讨论，天天在一起共修，这才能成就。这个事情那就难了，天天在一起，我们哪有这麽长的时间？住在这一个地方，顾不到那个地方，我们没有法子分身。现在科学技术帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，我们在此地讲经，全世界都能够收听得到。负责做传播工作这些同修告诉我，下一个月我们的画面就可以出现在网路上，所以在网路上、在卫星上都能够收看我们现场的讲经说法。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科学技术带来的方便。我们今天坐在居士林的讲堂，这个讲堂虽然不能够说尽虚空、遍法界，大概这个地球差不多了，所以这个道场是坐在地球上的道场，整个世界同时都能够收看得到，这就是高幢普照。这一个德号里面还有更深的意思，更深的意思我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，建法幢，演慈辩，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性里面本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，佛教给我们学习，学的是什麽？四弘誓愿。四弘誓愿第一句“众生无边誓愿度”，我们每一位同修都念过这一句，念是念了，有没有发这个愿？佛是把这四句传授给我们，让我们依照这四句发愿，单单天天念，你一天念上一万遍，不发愿那也是枉然。可是虽不发愿，你天天念，阿赖耶识种子种下去了，不定到哪一个时代、哪一生、哪一劫，要遇到缘了，这个种子会起现行。起现行时你会依照佛的教诲发愿，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，就是你自己肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什麽？跟一切诸佛菩萨同心同愿。所以我们不必求他来加持、求他来保佑，不用，你发愿，他就来了，所谓是“人同此心，心同此理”。你不发这个愿，你怎麽求加持，求不到，这一定要懂得，一定要心跟佛心相同。佛的心虚空法界，佛的愿也是虚空法界，他的心、他的愿、他的志、他的德、他的能，给诸位说都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不行了。我们今天所差的就是因为执着身的形相，我们就不能遍虚空法界。佛不执着身相，所以尽虚空、遍法界他能够现身，应当现什麽身，他就现什麽身。他现身没有意思，不是“我想现什麽身”，那一想就糟了，一想就现不出来了。我们现在想现什麽身，现不出来，为什麽？有想。有想是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是无想，大家千万不要错会意思。无想觉，好，我什麽都不想，无想了，觉了没有？还是没觉。为什麽不觉？因为你还是有想，他在那里想“无想”，想“无想”还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，那才叫真的无想，有无两边都断掉才叫真的。我们总是会落在一边，不落在有、就落在无，所以怎麽样搞都没有能够搞对准。像我们开号码锁一样，怎麽拨都没有拨准，不是过这一边就是偏在那一边，我们的麻烦在此地。所以心跟愿要跟佛相同。居士林建道场、建讲堂、建念佛堂，还要建弥陀村，李居士告诉我，多少人在担心钱从哪里来？你担心什麽？不要你出钱，要你出钱你才担心，不要你出钱。问题就是我们心愿解行跟佛果然相应，就得诸佛威神不思议的加持。加持我想诸位同修已经感触到了，你在家里头发心去念四十八小时，有没有人给你准备这麽多好吃的东西？这麽多饮料？没有。为什麽？佛菩萨没加持你。你到这个地方来，为什麽什麽都有？想什麽就有什麽。他们想白木耳，昨天中国大使馆送来很多白木耳，马上就送来。佛菩萨送来的，感应道交不可思议。我们有这个念头，还没有说出来，人家那儿已送来了。所以你还操什麽心？认真办道要紧，诸佛护念，龙天善神拥护。我们佛经读得很多，大家都知道布施供养的福报很大，真正的福田是什麽？诸佛如来是无上的福田。种福到哪里？找有佛的地方种福，去修供养、去修布施。这个地方现在有佛在此地，哪个是佛？诸位统统都是佛。你到这个地方来，万缘放下，一天到晚一句阿弥陀佛，佛心；“是心是佛，是心作佛”，你的心本来是佛，你现在一天到晚阿弥陀佛，就是心作佛，你怎麽不成佛？大经上常常给我们讲十法界，十法界唯心所现。我们念佛就是作佛，念菩萨就是作菩萨，念贪就作饿鬼，念嗔就堕地狱，念什麽就现什麽境界。我们现在天天在念佛，我们真的是在作佛。现在才开始做，做得还不像，不像没有关系，多做就像了，多做几个月，多做几年不就像了吗？佛是人做的，菩萨也是人做的。所以有这麽一个环境，大家在此地作佛，诸佛怎麽会不供养？诸佛怎麽会不布施？一定的道理。我刚才听李居士告诉我，许许多多买米、买菜、买什麽东西，买了，送到这个地方，他一看是这个地方要的，不收钱就走了。他知道修福，纵然他自己没有发心，临时佛菩萨附在他身上，就发心了。所以他也是佛，也是菩萨，感应道交不可思议，我们只要真心办道。
我初学佛的时候，刚刚接触佛法才二十几岁的时候。章嘉大师教导我，只要真正发愿，为佛法、为众生，他老人家告诉我，你的一生都是佛菩萨替你安排的。所以我这一生过得很开心、很自在，为什麽？佛菩萨安排的，我要操什麽心？顺境佛菩萨安排的，逆境也是佛菩萨安排的。仔细想想佛菩萨安排得太妥当了、太妥善了，不是我们自己能够设想得到的，我们自己替自己安排，都没有佛菩萨安排这麽样的妥当。我本来自己给自己安排，韩馆长往生之後，我们相处三十年，三十年的护持让我们在讲台上没有中断，这一分恩情很深很深。我在台湾五十年，半个世纪，台湾的同修、台湾的道场确确实实很难离开。原先我自己的安排，是准备三个月在此地，三个月在台湾；在此地讲《八十华严》，在台湾讲《四十华严》，这是我的安排。还得要照顾加州的道场、德州的道场，都是馆长建立的，我们义不容辞要维护。哪里知道馆长往生之後，佛菩萨安排我们长住这个地方，哪里都不要去。台湾想回去，不让我回去，佛菩萨安排的。全心全力在这个地方做一个模范道场，欢迎全世界各个地区到这边来参学，知道什麽叫做道场，道场必定有它的学风、道风。我们念佛堂“发菩提心，一向专念，阿弥陀佛”，这是道风，真干；讲堂一年到头讲经不中断，学风；这才叫道场，这有道。
早年我在台中亲近李炳南老居士，老居士有一次问我们同学们，那个时候有五十多位同学，要我们大家说说自己的愿 ，像夫子对学生一样“各言尔志”，我们每一个人向老师禀白我们自己的愿 ，很轻松、很愉快。我告诉老师，他问到我，我说我希望将来有机会，在世界各个地方讲经，我不要道场，处处作客。老师听了，瞪着我的眼睛，“哦！你倒是满会享受”，他很肯定的说：不行，摇头。我说：为什麽？他就说：有几个人听一座经能开悟？这个话的确把我问倒了。我们如果说一生都作客，每一个地方去讲一部经。我有一年在美国，美国有个同修来问我：要不要建道场？我告诉他，中国大陆请我去讲经，现在来的信件我估计应该有三百个地方，我每一个地方去住一个月，讲一个月，三百多个地方讲完了，我已经差不多到一百岁了，我还要地方干什麽？处处作客，上宾招待，这是李老师讲“你很会享受”，作客不作主，主人很辛苦，客人很自在、很轻松。可是李老师说好是很好，你度不了众生。为什麽度不了众生？众生的习气很深，决定不可能听一个月讲经他就开悟了、他就证果了，没那回事情。我就问老师那怎麽办？长住在一个地方。他老人家确实给我们做了个模范，他到台湾在台中市就住三十八年，三十八年没有离开这个地方，所以把这一个地区念佛的风气带动。
在台湾亲近他的人，念佛往生的很多。林看治居士写的《往生见闻记》里面都是真正的事实。我们很保守概略的估计，李老师在台中将近四十年的时间，跟他学习念佛真正往生的至少有五百人，真是不可思议的功德；多我们不敢讲，至少有五百人。所以他说的话很有道理。我们也有这个愿望，希望能找一个地方住下来不动，跟大家在一起共修，这要缘分、要福报；你没有缘、没有福报，你想那是妄想，不会变成事实。我们想过很多地方、很多地区，有意跟他结缘，到最後都没用处，都不能成就。这个地方没想，它缘在这里成就，不可思议的事情。所以还是佛菩萨安排得有道理，我们自己怎麽想、怎麽安排，不如佛菩萨的安排。从此以後妄想打掉了，不要再想了，想了很累人，也不能成功，还是一切顺从佛菩萨，佛菩萨怎麽安排，我们就怎麽好好的去做。今天一切因缘成熟，我们看到无量的欢喜，展开《华严》，眼前的境界完全是大经的境界。所以我们在此地读诵，跟大家研究讨论，无比的亲切，跟过去我们讲经不一样，你们同修们常常听，也能够感觉到。今年讲经，无论讲哪一部，跟从前不一样，它入境界了；以前讲的跟我们这个境界不相同，现在相应。“普照”，普是普遍，没有分别、没有执着，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这麽大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果这里面有一念的私心就坏了，你做的功德再多，只要有一念私心就不相应。这是古德常说，醍醐里面决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整个一碗醍醐糟蹋掉了。所以决定不能有一点私心，不能有一点私的念头，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。下面第四尊：
【离尘净髻主山神。】
“尘”，在佛法里面通常讲烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。我们这个房间再乾净，有灰尘，封得再严密还是有灰尘，桌子三天不擦，手上摸就有灰了。尘什麽时候落下来的，我们看不到，没觉察到。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很大。现在我们知道，放在高倍的显微镜之下去观察，它里面确实还是有空隙。这个空隙，很小的微尘它自由通过，没有障碍，所以哪个地方没有微尘？再说我们身体，我们身体皮肉骨骼，密度比不上金属，所以知道常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻作微细的烦恼，烦恼分为三大类：见思烦恼粗的，显而易见；尘沙烦恼有粗、有细，为什麽说尘沙？比喻它多，无量无边，数不尽，说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都用一个尘来代表，离尘离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什麽地方离？从根本离。从枝叶很麻烦，太繁琐了，不好修。从根本，根本是心地。如果我们从心地修行，修清净心。有烦恼心就不清净，有分别心就不平等，有迷惑心就不觉悟，这样我们就找到根本，所以还是《无量寿经》经题好，真正是纲要。在哪里修？在生活当中修，生活就是修行。
我们在世间生活总是离不开衣食住行，怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思在里头，这随缘。什麽叫攀缘？有自己意思在里头。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，你已经有意思了，这不是随缘。随缘自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，你的心才能得清净。攀缘就是你自己有意思，顺着你的心你欢喜，不顺你自己的心意你就生烦恼。由此可知，顺着自己心生欢喜，欢喜也是烦恼，不顺自己心也烦恼，统统起烦恼。应当怎样作法？自己完全没有意思就对了。为什麽完全没有意思就对了？没有意思就跟自性相应。因为真性里面，真心里头没有意思，所以你没有意思就跟真心真性相应，你有意思就跟真心本性相违背。诸佛菩萨用的是真心，真心里头没有意思、没有念头。你还有我的想法、我的看法、我的意思，完了，你是凡夫一个。你有你的意思，他有他的意思，你们两个意思就冲突，就要打架了，就要搞得世界混乱，天下不安。谁造的？都是你自己意思造的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。毗卢遮那佛华藏世界，为什麽没有看到它动乱？西方极乐世界没有看到人家造反，你要问什麽原因？大家都没有意思，天下太平，就这麽个道理。学佛我们承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，怎样能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提过。我们完全没有自己，没有自己怎麽过日子？演戏，表演。你想想看一个演员在舞台上没有他的意思，他要有意思的话，戏就演不出来了。完全没有自己的意思，照着剧本来演，所以他演得很好。如果有自己的意思，不遵照剧本来演，不听导演的指挥，自己喜欢怎麽做就怎麽做，戏就演得一团糟了，还能看吗？同样一个道理，我们今天在社会上，个人都有意思，个人演个人的舞台，一塌糊涂。今天乱世，一塌糊涂。古时候社会，为什麽那麽安定？古时候那个社会、那个舞台，有导演、有编剧，大家都能够遵照这个剧本，依照这个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越他的范围，那个舞台就很殊胜。这个编剧本的、导演的是老师，师道。主宰这个舞台在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的这些老师，都能够遵守这个剧本当导演，所以社会大众都接受儒家的教育。他的思想、见解、言行纵有自己的意思，也不能够距离这个标准太远，儒家就是一个水平、一个标准。你可以在这里上下，不太远，这个社会维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，我们这一生如何过日子？依照这个剧本来表演。你能果然完全没有自己的意思，依照剧本来表演，你就是佛菩萨再来，就乘愿再来。加上自己一点意思，错了，就会错得离谱了，不可以有一点自己的意思。
所以讲经，你们同学们现在开始学讲很辛苦，要用很多的时间去准备。这是什麽？这是我们初学练习，必须要通过这个阶段。这只是一个阶段而已，不能一生都守住这个，你就错了。这个阶段是开端，是让我们对经典熟悉，真正的功夫就是此地讲“离尘净髻”，这是功夫。我们用讲经这个方法达到这个目的，你每天研究经教，把贪、嗔、痴、慢统统放下，把自己的意思放下，把自己的想法看法放下。先取什麽？先取古人的。取古人的注解来作参考，放下自己的，我们自己的智慧没有开，依前人的。依前人也不是永远依他的，我们自己还不能够独立要靠人帮助，等到自己独立，不靠别人帮助。自己什麽时候独立？真正离尘净髻就独立了。换句话说，自己的意思没有了，自己的想法没有了，自己的念头没有了，你就独立了。到这个时候你展开经卷，你所要预备的是什麽？这个字怎麽念法，这个要预备，这个不能说我自己喜欢怎麽念就怎麽念，这个不可以。所以到那个时候你准备经书，顶多你去看不认识的字注音，段落勾出来，顶多就如此而已。我们现在讲科判之学，你顶多把段落：大段、中段、小段把它勾起来，一看一目了然。你在讲台上长说短说、深说浅说，得心应手，你就得大自在，你就感觉得很轻松、很愉快。为什麽？经典就是我自己的生活，我跟大家报告讲出来，就是讲自己生活，还要什麽准备？你跟别人介绍自己每一天穿衣、吃饭，还要准备吗？这是家常便饭，就这麽一个道理。所以宗门讲、宗门说，这是内行人对内行人彼此相遇，皆说“无声话”。自己入了境界之後，跟一切同参道友们也说无声话。什麽叫无声话？从不生不灭心里面流露出来的言语就是无声话。释迦牟尼佛四十九年所说：无声话，《中观论》里面给我们总结了八句：不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其实真正的、最重要的就是一句不生不灭，後面六句解释不生不灭的；为什麽不生不灭？後面是注解的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之後，世出世间的学术，再高超的学术那个味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法里面一切的学问，怎麽能跟真实智慧相比？世法里头所有都是从阿赖耶、第六意识里面流出来的，也就是从八识五十一心所里面流露出来的，不是从真如本性。世法里面，今天科学家所讲的高科技，科技也是从八识五十一心所里流露出来的，不是从自性。自性里面流露出来是真实智慧，无量的神通，那是真实智慧，决不是世法能够相比。我们如果要能真正在佛法里成就，没有别的，一定要做到离尘净髻。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执着要断乾净，自己清净心现前。净就是清净心，就是宗门讲明心见性，心性是清净的。髻，高的意思。第五尊∶
【光照十方主山神。】
这德号是从大慈悲心里面建立的。“光”里面的意思就深了，不仅仅是代表智慧，这里面有慈悲悲愿在其中，大慈大悲；有万德万能在其中。你有智慧，如果你没有慈悲，你不会去帮助别人；你有慈悲，你没有能力，你也帮不了人。可见得光里头含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，“大圆满光明云”，这个光是大圆满。“照”，照顾十方一切众生。我们可不能想放个光去照他，那是小说看多了，科幻片看多了。这是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生。一切众生有灾有难，当他有灾难的时候，我们一定要伸出援手帮助他。现在东南亚地区遭受经济的风暴，大家现在感觉得都很拮据，生活都很苦，这是共业所感。在这一个阶段当中，如果你觉悟，如果你真有智慧，是修福最好的机会。愈是艰难的时候愈修福，这福报真实，为什麽？心不一样。譬如你很有钱、很宽裕的时候修福，自己拿一点，好像不在乎，那个心真实的程度减弱很多。在现在这个灾难，看到人家灾难，自己虽然没有，这个心的真纯跟以前不一样，所以你修的福跟以前也不相同。愈是在灾难的时候，我们愈要懂得修福。我现前只有一碗饭，来餐就没有了，遇到一个害饿，没得吃的人，我能分一半给他，不希望这一半留到下一餐，这个功德大了。佛在经典里面，这些事情讲得太多太多了。我们全心布施，全心施舍，不顾自己的生活，你将来的果报不可思议。佛经上讲得太多，很可惜世间人不相信，听了点头，叫他做，不行，靠不住，佛菩萨没给我保证。所以我们对佛菩萨的信心，实在讲经不起考验；信佛，很虔诚信佛，一碰到事情，一考试，完了，原来信心是假的，不是真的；真相信，真肯干。你圆满的布施，後头决定有圆满的福报，大福报。所以真正修福的人，决定是有智慧的人；没有真实的智慧，修不了大福报，修一点小福而已。在佛家里常讲，六道里头有漏的小福报，大福报是要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。可是我们确实有能力，但是没有缘分，我们随缘能做多少也叫做圆满功德。这些理事都要通达，我们自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。所以“光照十方”教我们这种方法，这种方法在今天来讲非常契机。现在我们看到世间发生严重的灾难，这个灾难有很多同修都非常关心，常常遇到我，问我：什麽时候这个灾难能够结束？什麽时候我们生活环境能够好转？这个话很难讲。灾难的起源世间人不知道，我们跟他讲，他不相信。什麽时候他能够读《华严经》，什麽时候他能够了解《华严经》、明白《华严经》、通达《华严经》，这个问题就解决了。为什麽一定要讲《华严》？《华严》告诉我们尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什麽都难讲，你说出来人家相信，凭什麽相信？所以契入华严境界，人家给我们讲，我们点头，为什麽？尽虚空、遍法界是一体。古时候禅宗开悟的人，所谓“尽虚空、遍法界是沙门一只眼”，这话的意思就是尽虚空、遍法界跟我是一体。既然是一体，我们今天所讲的自然灾害，怎麽造成的？还不是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经里面讲依报随着正报转，我们会点头，我们也会同意。说到切身，相随心转，体质随心转，我们也能同意，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转变成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。你能转自己的相貌，转自己的体质，怎麽不能转环境？所以环境是大家共业所感。佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐你就能够明了，你才能够懂得，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什麽？他用意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难很难开悟，起心动念都落到心意识里头去了，所以宗门叫“参”。参什麽意思？离心意识叫参究，用心意识是研究。现在世间人，我研究研究，研究怎麽能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用一个参就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执着。离妄想、分别、执着是什麽东西？真实智慧。你用的是真心，用的是真实智慧，你才能明了真实的事相，诸法实相。所以用妄心没有办法了解真相，用真心才能了解真相。了解真相才能解决问题，才能对於苦难众生做出真实的贡献。
譬如现在我们看到水灾，中国有，其他地区也都有。佛在经上告诉我们，水从哪里来的？水从贪心来的。地球上的水为什麽这麽多？人的贪心太重了，所以感得这麽多水，这才是真正的因素。嗔是火，地狱，寒冰地狱都一片火光。火从哪里来的？嗔心变出来的。愚痴是风灾。不但眼前灾难，这是根本原因，佛家讲的“大三灾”，水、火、风大三灾，这个灾难遍及三禅天。只有四禅，四禅的福报大，四禅是福天，不遭三灾。福从哪里来？贪嗔痴很薄了。虽有贪嗔痴，这个贪嗔痴很薄，不足以造成灾难，道理在此地。我们今天世间人，实在讲三毒烦恼太重了。学佛的人贪佛法，你说糟糕不糟糕，还是贪。佛法教我们断贪嗔痴，学佛的人错会了意思，把贪嗔痴的对象换了。还是那麽贪，还是有嗔，还是愚痴，烧香要烧头一香，烧第二香就不高兴了，这是不是贪嗔痴？这怎麽得了？佛是教我们断贪嗔痴的，而不是教我们换对象。所以佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”，法就是指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法？为什麽佛要说这句话？因为佛法是缘生法，不是真的。真的是什麽？真的什麽都没有，真的没有法。佛说了法，那个法都不是真的。再给诸位说，佛现了相，现相是假相，不是真的。真的身没有相，现的都是假相，都不是真的。真心离念，念都没有，哪来的相？
我们每个人都有真心，真心就是真佛；现相就是菩萨，是起作用。那个现相，我们现在是随业力现的，诸佛菩萨是随愿力现的，业力、愿力都离不开感应。我们的业力现，佛在经上讲你投胎来作人，你跟父母也有缘；报恩、报怨、讨债、还债，总过去生中有这麽个关系，现在找到了，找到对头了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现我们这个世间来成道也是因缘，缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身而得度之，佛自自然然到这儿就现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生法，当体皆空，了不可得，佛法也不可得，你怎麽可以执着？不但不能执着，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说；我们学这一切法，真的是有得学、有得说、有得解，你全错会意思。我们吃了很多的辛苦，没有契入佛的境界，道理就在此地。此地这经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。所以一定要离尘、要光照，离尘是自度，光照是度他，自他不二，自他是一不是二。度他就是度自己，关怀别人就是关怀自己，由此可知，要反过来说，害别人确实是害自己，利益众生决定利益自己，这才是真理，这才是事实真相。所以一切诸佛菩萨，无不是全心全力帮助一切众生，特别是遇到苦难的众生，赶紧伸以援手。援手是跟他结缘，四摄法里头第一个布施，跟他结这个缘。有这个缘分，然後你才能够真正帮助他脱离苦海、脱离三界，有缘他就喜欢听你的。你跟他没有缘，你法说得再好、再纯正，奈何他跟你缘薄，他不相信你，他不听你的。这也是佛门常说的“佛不度无缘之人”，过去生中、现在世，缘结得不够深。有些同修来问，在我们这里修学一个时期，有一些别人说一些经法的时候，他一听跑到那边去了，来问我什麽缘故？这个缘故很简单，他跟我们的缘薄，跟那个人缘深，所以跟他去了。那个人虽然是外道，虽然是个魔王，他跟他的缘深。虽然接受正法薰习，薰习一个时期，遇到他那个缘深的，他还是不相信这个正法，他还是要跟他走，就这麽个道理，所以佛不度无缘之人。我们明白这个道理事实，心开意解，不会再分别执着，他去欢喜，点点头，很好。等到他那边的缘尽了，苦头吃足了，他会回来的；不一定是在这一生，也许多生多世苦头吃足了；这个苦头是三途果报。吃足苦头，再遇到佛法，这个事情很平常。我们今天看到他们在做，我们自己过去生中做过了，我们也经历三途六道，这一世得人身遇到佛法，这麽样的欢喜，跟他一样。他走我们的老路子，我们在这一生成熟了，他大概再过多生多劫才像我们这个情形，才成熟。这个事情我们看得清清楚楚、明明白白，这有什麽好奇怪的。佛法契入之後，诸位知道，心开意解，法喜充满，所以你的身体好、精神好，世间法也常讲“人逢喜事精神爽”，学佛的人天天生活在法喜充满之中。如果你学佛要不能生欢喜心，你那个佛法走偏差了，你的路走斜了，决定不是走正法的道路。如果走在正法的道路上，决定法喜充满，遇到怎麽样的挫折，还是法喜充满。遇到一个恶人，就像忍辱仙人遇到歌利王一样，把身体肉一片一片的刮下来，忍辱仙人还是法喜充满，为什麽？他走的是菩萨道，正道。虽然遇到这麽大灾难，他为什麽法喜充满？忍辱波罗蜜圆满了，他怎麽不欢喜。割截的时候有没有痛苦？有我就有痛苦，无我，谁痛苦？人家功夫真正到那个阶段，无我，割了不痛。为什麽我们今天割了就痛？有我，这是我。真正破了我执的，没有了，割他，他也不痛。所以佛法给我们讲的是绝对的真理，它不是相对的。下面第六尊∶
【大力光明主山神。】
“力”是讲能力，这个能力非常伟大。大到什麽程度？大到能够超越六道轮回、能够超越十法界，大力。大力从哪里来的？从光明来的、智慧来的。没有智慧，你哪有能力？所以这个能力是从智慧来的。诸位必须要晓得，世间人对於烦恼，稍微修行人是有一点修养、有一点涵养能忍耐，大家也听说过忍耐是有限度的，可见得这个不能解决问题。佛法里面提出禅定，定怎麽样？定能伏烦恼，定不是忍。但是忍是定的前方便，六度的顺序，忍辱、精进、禅定，你要不能忍，决定不能得禅定，所以忍辱是禅定的前方便。我们修净土，我们要想念佛得一心不乱，要忍；你要不能忍，你决定不能得一心。在什麽地方忍？在生活当中样样都要忍。比如我们刚才讲吃东西，这个好吃，那个不好吃，那就是不能忍。我们在这里学，好吃的也不贪，不好吃的也不嫌弃。这是什麽？在饮食里头修忍辱波罗蜜。还有一些同修，特别是从外地来的，居士林这里供养是自助餐，自助餐现在用的这些餐盘是塑胶的，所以有很多人怕什麽？不乾净。多少人使用过，心里面提心吊胆，这就不能忍辱，不能忍。我们在外国住久了，我们晓得外国人自助餐都用纸盘子，用完了之後餐具都丢掉，当然那个很浪费。用的餐盘、餐具，居士林消毒的工作做得很好，所以我们大家尽管放心。还有佛菩萨保佑，尽管放心，不要去计较这些。如果说是在这边念佛，念佛堂很好，一吃饭，提心吊胆，你完了，你把你念佛功夫全都破坏掉了，你怎麽能得清净心？你怎麽能得感应？诸位还要懂得一个原理，清净心是最好的抗体，所有的病毒，你有抵抗的能力，清净心是抗体，慈悲心能解毒，最好的解毒。什麽样毒的东西，心地慈悲，到他那里都化解掉了。所以只要自己心地清净、慈悲，什麽样的病毒，你就是病毒在那里，你天天吃它的时候，你都不会中毒。为什麽？你吃下去就化解了，病毒都变成营养，真的，不是假的。所以到这个地方来，最重要是真诚、清净、平等、慈悲心来念佛，你念一天，念一个小时，功德不可思议。在你一生当中，修学真实功德就这麽一个机会，决定不能让一切环境，外面的影响力破坏我们自己的功夫，这一定要懂得、一定要知道。在此地的老同修对居士林都有信心，他们在这儿吃，天天在这儿吃，没听说哪个生病中毒，没有。你在这个地方，可能你会生病中毒，为什麽原因？你的心不清净，心里想它是毒；它没有毒，你心里想它就变成毒了。它本来很乾净，你说不乾净，都是你心里头在作怪，心是主宰。居士林所有的这些林友，里面服务的工作人员，他们的辛劳，他们对於修学同修们的照顾，真正是菩萨。我们对这些人，任何一个人都生恭敬心，对他们要有信心。他们在此地发心，实在不容易。所以我说佛菩萨供养佛菩萨，一点都不错。这个道场，听说昨天晚上都有四百多人念佛，晚上都有这麽多人。所以从这个事实来观察，将来这个念佛堂不够用，一定还要开辟第二念佛堂、第三念佛堂。只要我们真发心，三宝加持，阿弥陀佛本愿威神的协助，一定是事事都能够顺利，道场一定会做得非常圆满。满众生之愿，佛满众生的愿，我们作众生也要满佛的愿，我们彼此互相都满愿，这个工作就圆满了，这真正的圆满。所以这个力真正叫大力，名实相符，能破烦恼，能破无明，能超生死，能出三界，能成佛作祖。诸位想想，这一些在世间人观念当中，根本做不到的事情他都能做，其他的那是鸡毛蒜皮，小事。饮食起居，事情太小了，哪有办不到的事情？我们今天这一座《华严经》，讲的是我们现实生活，讲的就是我们的道场，我们的道场就是华藏世界，道场就是极乐世界，真实不虚。我们每一位同修要有这个心念，与诸佛菩萨感应道交，一定依照经教如理如法的修学。这个经，每一部经到末後，信受奉行，这四个字我们要做到。每一天要做到，时时刻刻做到，念念做到。
第七尊∶【威光普胜主山神。】
“威”是从德上说，“光”是从慧上说，德多半偏重在行德。行德是什麽？生活。我们在生活上所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，我们的行持是德。诸位要明了穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模、做样子。“普”是普遍，没有分别、没有执着，遍虚空法界。“胜”是殊胜、超胜。这个意思就是我们现前讲演的总题目：学为人师，行为世范。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个标准、达到这个水平，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴的地方都要求改过。如果有过失，要能把它改正过来，决定不能够以为这是小过失，无所谓的；小过失无所谓，逐渐会变成大过失。小过失好像没有什麽障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障道，障碍我们修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至於障碍往生，麻烦就大了。由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就好像人生病一样，刚刚得病，病很轻，很好治。病要拖久了，再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成一个习气，养成习惯，麻烦就大了，到那个时候想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，你就会认真，你就会肯干。但是一般人发现自己的过失不容易，总是会原谅自己，看别人看得很仔细，别人小小的过失都被你抓住了。我们怎麽样修学？我们看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？这对自己来讲，就是有很大很大的帮助。我们每天与一切大众接触，看到别人好的地方，想想我有没有？我没有，要跟他学习。看到别人不好的地方，想想有没有？有，赶紧改过。所以世间一切人，善人、恶人，岂不是真的佛菩萨吗？这哪里是假的？佛菩萨在示现提醒我，我不懂得什麽叫善、不懂得什麽叫恶，他们在表演、在示现，在做出样子来给我看，教我断恶修善，教我改过自新。我对於一切人，要学普贤菩萨“礼敬诸佛”，要把一切众生看作他是真的佛菩萨，他是来示现给我看的，他们各个都是来成就我的，你作佛就不远了。为什麽？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，你距离成佛很接近了，往生还有什麽问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，再想到它很可怜，变成这个身，这是恶报身，它造恶业才堕这恶身。我看到它示现这个身，我不能造恶业，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨示现。所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。第八尊：
【微密光轮主山神。】
这一尊菩萨德号里面有微密、有轮。“微密”是讲功夫，用功，微密观照。“轮”在此地是表法的，佛门里面常讲的法轮常转。光轮跟微密集合起来，这是甚深的教学，主山神表智慧、表智德，这个意思就非常恰当。唯有高度的智慧、圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，这才真正了解事实真相。世间现代的科学家，他们对於一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如说到物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，事实上完全没有实体的存在，全是波动产生的现象，这一种观察可以说是相当之精微。非常可惜这些科学家，没有能够接触到大乘佛法，他们如果接触到大乘佛法，比我们一般人开悟容易。什麽原因？还是一个原则，他们的心定、心清净、心专一，佛法里面讲“制心一处，无事不办”。这一些专研科技的，他们的思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他这个发现、这种说法，跟佛法里面讲“一念不觉，而有无明”，无明是什麽？无明就是波动的现象。
由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既然讲波动，就如同流水一样，我们说流水是波浪形的，这水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如海滩。江河里面也有急滩，船只走到那个地方是非常危险，所以是险滩。一切波都有这个现象，波动必然遍及虚空法界。像我们在一池水里面，投下一个小石子，它就起波浪波纹，逐渐逐渐的这个波浪就遍满这一个池，这是一定的道理。物理的现象波动速度缓慢，我们心里面波动速度就太快了。起心动念是很粗显的波浪，心波比电波殊胜太多了。电波无论它的速度、它的影响，跟心波比不成比例，正如同我们看到水的波浪跟电波相比一样，它不成比例。心的波动及时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头快。我们这个地方才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界，世尊告诉我们，距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，就是他在十万亿个银河系的那一边，那是阿弥陀佛的极乐世界。可是事实上这一个银河系，是不是一个佛国土？许多人讲法不一样。黄念祖居士在《无量寿经注解》後面有一篇文章，这是附录进去的，他有他的看法。他的看法，我们今天讲的银河系，实际上就是一个单位世界。如果这个看法要是真的话，这一个佛国土就太大了。一个小千世界里面有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。这个样子一千乘一千再乘一千，十个亿银河系，十个亿银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。我们用光的速度去走，恐怕也要走上几万年还走不到，还达不到。可是我们心的波，这个地方才动，那个地方就到达。诸位想想心的波跟物理上的波动，不足以为比。心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以上与一切诸佛感应道交，下与一切众生，这是《楞严经》上讲的“同一悲仰”；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。我们知道一切众生起心动念有善有恶、有净有染，善恶染净就影响到世界，就是经上常讲的依报随着正报转，就这麽个道理。所以怎麽可以说，我们一切自然环境与我们起心动念没有关系，怎麽能讲得通？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，影响太阳系，影响整个三千大千世界。不仅如此，再推广，影响一切诸佛刹土，这是真的，不是假的。如果我们念头是恶，所现的境界是秽土，佛经里面讲的五浊恶世，现这个相。如果我们念头是善，善念这波就是非常平和，所现的现象是诸天，欲界天、色界天，乃至於六道之外的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨的法界，善心所变现的。如果是净业现的，就更平了，真是现的那个相、那个波，是清净平等的。换句话说，极微细的波，这个波动所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的现象，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有方法觉察到，那是极其微细的波动。这是近代科学家他们的发现，跟佛法讲的很接近。所以世间心地善良的人，我们今天如果要看他心的波动，从哪里看？现在科技发达，可以从心电图上来看。你到医院检查身体，心电图一打开，心平静他心电图很好看，像水平一样，有波动，不大。妄念多的人，心电图就上上下下，七上八下，完全不一样，很明显的就测量出来。
我看到这一尊菩萨的德号，我跟大家讲的这些话，与我们现前消灾免难有密切的关系。什麽关系？理论上的关系。今天世界为什麽有这麽多的灾变？我们读了这个经文就晓得，现在世间人那个心是什麽样的心？贪嗔痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的念头。这个念头还得了吗？所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家说过，哪一个人破坏？谁造成这麽一个恶劣的现象？我造成的。我的心不善、我的念不善，不要去怪别人，我有责任，勇於承当；换句话说，我没有修得好，让世界这麽多众生遭难受苦。真正学佛人看到这个现象，要回头自己责备自己，这是我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，以为外面这些自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这是迷信，这是错误，把事实真相完全看错了。不知道我们心念，在不知不觉就影响到大自然、影响到大环境。不仅仅影响这个地球，而且影响这些星球在太空当中运行，影响它运行的速度，影响它运行的轨道，影响它的轴心，这些都是事实真相。我们觉悟了、明白了，认真的修大忏悔法门，我们救自己，我们救度一切众生，我们改过自新。法门里面最殊胜的法门就是念佛，念佛何以殊胜？念佛是最有效的把我们的心波纠正过来。过去我们这个波杂乱的，今天我们用清净心念阿弥陀佛，恢复到自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够恢复环境的正常，恢复自然环境规则的运行。我们过去曾经也讲过多次，我们讲到环保，环保从哪里做起？从心地做起，然後才能够收到效果。如果疏忽了心地，心地是破坏环境的根源，这个根源你没有把它导正过来，只是在枝末上用功夫，这是不能解决问题的。解决问题要从根本，才能够收到真正的效果。根本也就是大乘佛法教义的真正基础，就是说明宇宙人生的真相，真相的基础就是讲波动。相宗的经论分析得微细，“一念不觉，而有无明”，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，这是十法界依正庄严，我们今天讲宇宙的起源、生命的起源，佛把这事实真相说出来了。宇宙跟生命的起源就是我们自性的心动，一念不觉，这才真正把根本的因素找出来了。找出来之後，这个世间一切染净善恶，我们自己能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的“若能转境，则同如来”，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益。谁能达到？佛菩萨做到了。佛菩萨能做到，我们也能做到。佛菩萨有能力把秽土变成净土，将恶世变成善世，他有能力，这个能力的根源都不外乎波动的现象。我们今天在念佛堂念经，念这一句佛号，这麽多人以真诚心、清净心、大慈悲心在称念，诸位想想看，这个道场就像心波的发射台一样。世间众生那个波虽然是很乱很杂，也相当强大，干扰我们的物质环境，干扰地球的生态。我们今天发出这一股波动的力量也不小，这个力量发出去之後，也能够对它产生了障碍，缓和它的破坏力。这就是念佛能救度自己、能救度一切众生，念佛能挽救地球的生态环境，道理在此地。你要不能彻底了解这个道理，以为我念这几句佛号能起什麽作用？如果大家都有这个疑问，我就答覆你，你念的佛号真的不起作用。你问为什麽不起作用？你的一念疑惑就把你念佛功夫破坏掉了，你还起什麽作用？如果你念佛里面不怀疑、不夹杂、不间断，这个力量大了，这个波放射出去非常非常大。何况我们这个波发射出去，又得一切诸佛菩萨的波跟我们结合成一起，你说这个力量多大，能消众生的灾难，能度众生的苦厄。总在真心，你的心愈真诚，效果就愈强大。心要专一，佛在经上讲“制心一处，无事不办”，世间人造业还没有制心一处，所以他那个业并不可怕。我们今天用制心一处这个力量来对抗它，就能产生很大的效果。我们以善念冲击它的恶念，以净念冲击它的染念，这是念佛基本的一个道理，我们不能不知道，不知道对於念这一句佛号没有信心。诸位这两天，你们念佛有这样殊胜的功德利益，来参加的念佛人，比我预先估计的多一倍。我原先估计日夜念佛不中断，大概两百人的样子，没有想到超过四百人。所以从这个地方来看，新加坡有福报，这个国家有福，东南亚这个地区有福，再望远处，这个地球还是有救的。谁救了？这麽多的诸佛菩萨救了。你们参加念佛堂就是参加救援的工作，所以一定要用真诚心，要记住不怀疑、不夹杂、不间断。我是看到菩萨的德号：微密光轮，我们今天这个念佛堂、今天这个讲堂，微密光轮这个波在这里发射，它怎麽会没有效果？如果这四百多个人，每一个人都是一心专念，说老实话，世界上几十亿人造的业，我们都能把它消掉。现在我们还消不掉他们的业，问题在哪里？我们念佛没有做到一心称念，一面念佛还一面打妄想，还是有夹杂。你可以做到你不怀疑、不间断，但是不怀疑，粗的怀疑念头没有，细的疑念还是有。所以我在这个地方特别把这个道理给你说明白，是以善的波对恶的波，以净的心波对染的心波，这是原理。你明白这个原理，你对於这个法门修学决定没有怀疑。下面就是要做到不夹杂、不间断，这个力量大了，说实在话，你一个人这个波发出去，可以对治一万个普通人的波，普通人那个心波没有你这麽强大。纵然他们这个波是恶的、是染的、不善的，我们这个清净的、善的能够把它缓和，这两个波一接触就能够缓和它。这是微密光轮主山神里面讲的微密观照的精义，我们修学真的有理论上的依据，真正有很明显的效果。今天是观音菩萨圣诞，又遇到新加坡的国庆，无量的欢喜。诸位能够认真的修学，以这两天的功德回向给国家，回向给这个地区，回向给全世界一切众生，这是庆祝国庆、庆祝观世音菩萨最好的供养，无比殊胜的供养。所以你要晓得你怎麽能不干？第九位：
【普眼现见主山神。】
“普”，没有界限。“普眼”是慈眼、是清净眼。慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的，千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，你知不知道有千手千眼文殊菩萨？有千手千眼普贤菩萨？说实在的话，每一尊菩萨都是千手千眼。为什麽特别以观世音菩萨做代表？千手千眼都是表慈悲，大慈大悲。眼到手到，只要一看见立刻就帮助，援手立刻就到，所以特别用观世音菩萨来表法。任何一尊菩萨跟观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。为什麽我们常常听说到，只好像听到观音菩萨，其他菩萨好像很少？菩萨来帮助我们，我们接受菩萨帮助，这当中有个缘。菩萨是真心，不是妄心，我们凡夫，六道凡夫的心是妄心，不是真心，主意常常会变。佛菩萨用的真心，真心不变，所以他真心是安定的，在心电图上看它是一条平线，极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序，一点都不乱。缘，每一尊佛菩萨都是以真心，平等爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，众生跟他没有缘，不接受他，他没有办法。他爱你，你不爱他，有什麽法子？这就没有法子。观音菩萨与我们世间缘分就特别深，观音菩萨爱世人，世间人每个人都喜欢观音菩萨，由此可知，总在一个缘字。在我们中国真的所谓“家家观世音”，不管他信不信佛，他都喜欢观音菩萨，他都想供一尊观音菩萨。这就是说明观音菩萨与我们这边特别有缘，所以《无量寿经》上说，当我们遭大急难的时候，阿弥陀佛都劝我们念观音菩萨，都不要念阿弥陀佛了。这什麽道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们实在讲每一个人喜欢观音菩萨，比喜欢阿弥陀佛那个程度要深一点，就这麽个道理。否则他为什麽不叫你念阿弥陀佛，急难的时候就改念观音菩萨？它总有个道理在。我们学佛明白这个道理，我们对阿弥陀佛信心不逆，所以我们遇急难的时候还是念阿弥陀佛。我们教别人也念观音菩萨，我自己念阿弥陀佛。你要问这什麽道理？道理已经讲出来，你就懂得了，缘不同。所以我们在现在，现在是我们在因地的时候，修因。因地的时候要跟一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使这个众生无恶不作，我们还是用慈悲心对他，还是用慈眼看他。将来我们自己成佛度他就容易，他跟我有缘，正是佛家所说的“佛不度无缘之人”。所以在因地要与一切众生结善缘，与一切众生结法缘，将来你成佛度的众生就多了。你要不跟众生结缘，将来成佛度众生也只有几个，不太多，跟其他诸佛一比起来逊色很多，这就是结缘非常重要。普眼现见，“现”是示现，“见”当然不是普通的见。这个见，如如来果地上所说的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见，彻见诸法实相，於一切法，一一法中都能够见到性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对他，现身说法，契理契机，能令众生得度。末後一尊：
【金刚密眼主山神。】
经文上凡是看到“金刚”都是表金刚般若，它是比喻，比喻自性里面本具的般若智慧。“密眼”，密不是秘密。诸位要记住，佛法里面没有秘密，佛法完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐秘。密是深密，许多事、许多道理太深了，凡夫见不到，凡夫体会不到。不但凡夫，佛在经上告诉我们，就是连声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到，这个理跟事太深了。到什麽时候你才能见到？金刚地後你就见到。相宗所讲的阿赖耶识，阿赖耶识是个根本识，能生万法。如果用相宗的话来讲，我们讲宇宙的起源、生命的起源，从哪里来的？阿赖耶变现出来的，阿赖耶是个根源。什麽时候你才能见到阿赖耶的三细相？金刚道後。金刚般若现前，你才有能力见到。见到这个境界，这是大乘经上常说的“彻法底源”，这一切万法的根源你找到了，你明了了。所以主山神里面，以“宝峰开华”开端，以“金刚密眼”殿後，这个意思很深，希望我们修学，要细细体会这里面的道理。
【如是等而为上首，其数无量。】
这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数，也是无量无边。末後这一句叹德：
【皆於诸法，得清净眼。】
清凉大师在注解里面给我们一个提示，他说因为主山是表智德最高，佛法的修学主要的是恢复自性本具的智慧。在一切法里面，世出世间一切法智慧是第一，智慧最高、智慧最胜，用山来作比喻。所以在叹德里面得清净眼，你站在高处，你才看得清楚、你才看得远，古诗里头所谓的“欲穷千里目，更上一层楼”，你这已经到山顶上了，取这个意思。所以每一位上首德号里面都有“光”这个字，总表智慧。这一段我们就介绍到此地。末後这一句，诸位要晓得，没有智慧就没有清净眼；换句话说，没有清净眼你就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定是相辅相成。什麽叫清净眼？心清净，眼就清净，眼哪有净不净？在心。心清净，耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净；这是我们现前修学、学习，佛法里面讲修行，修正我们思想行为，最重要的一个课题。清净，《无量寿经》把它列在经题，清净、平等、觉。在哪里修？在日常生活当中修，生活里头点点滴滴，无论大事、小事，起心动念要与清净相应。什麽叫清净？不染就是清净。什麽叫不染？能够远离人我是非、远离名闻利养、远离贪嗔痴慢就清净，与清净就相应。所以在动念头的时候，还有我、还有人，这里面还有贪嗔痴、还有分别执着，这心就不清净。要学永嘉大师“分别亦非意”，我们的功夫才得力。我们与大众相处不能不分别、不能不执着；分别是随顺大家的分别而分别，随顺大家的执着而执着，这就是世间法讲的“入境随俗”，也是普贤菩萨教给我们的“恒顺众生”。自己有没有意思？没有，你就清净了；自己有一点意思在里面，你就不清净了。真用功夫是这个用法，在你的生活里面、工作当中待人接物，跟一般人完全一样，和光同尘，就是里头一点意思不夹杂，这叫真功夫。你在这个生活里面，你完全用的是清净心，六根清净。得清净眼，这眼根，一根得到，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。
〔十五〕 主林神
下面第八段，“主林神”。清凉大师为我们介绍这一个团体，我们现在人讲社团，这个社团，主林神他们这个团体。林是森林，用现在的话来讲，树神，森林里面的树神。佛在《戒经》里面告诉我们，树木它的高度超过一个人，这棵树就有神。不是这棵树成神了，不是的，是鬼神依附在树里。鬼神跟人一样，他要找一个地方居住，最方便的、最容易找到的就是树，所以他把树木当作他的家，他住在这树上，我们就称他作树神。树神很多，有大树、有小树。世尊在戒经里面告诉出家的比丘，过去出家人在山上修行用功办道，也得要找一个住处。当然在山上是就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，可以遮蔽风雨，可以防御野兽的干扰，搭个小茅篷。佛说，你要去砍这棵树，一定要在三天之前去祭祀树神，供养他、祭祀他、诵经祝愿，告诉他三天之後，我要砍这棵树搭个小茅篷，请这个树神供养，把这棵树供养给我们，他赶快搬家；给他三天的时间请他搬家，不是随便看到树想砍就砍，不可以。看好之後要来祭祀，正式要给他交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会扰乱你，还会当你的护法，这是佛在《戒经》上告诉我们的。在此地着重表法的意思。清凉大师告诉我们，它表无漏的智慧。为什麽？智是指导我们行为的。我们身的一举一动，口里面的言语造作，都是意在那里指挥，意在那里发号施令，身口去造作。如果意，心意成就智慧了，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，我们所谓建功立业。所以在这个地方是代表真实智慧，指导我们的行为。就像森林，一大片森林，树木长得非常高大，比喻我们种种的建树，真正达到圆满的自利利他，取这个意思。树木多才叫林，独木不能叫林，树木多了才叫森林。智是一个真实智慧，起作用在事相上就多了。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会里面许许多多这一些企业家们，他们有智慧、有财富，在社会上建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市有连锁的分公司，就像森林树木的建树一样。不但他经营一种事业，他还可能经营许多种事业。以他的智慧，集合他的一些朋友，志同道合的组成一个财团，这样的建树就是我们这段经文里面，主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。
【复有不可思议数主林神。】
“不可思议数”跟前面意思完全相同，数量太多了。前面讲世界微尘数，此地不可思议数跟世界微尘数是一个意思。下一段里面讲“复有无量主药神”，无量也是这个意思。所以在文字说的不一样，意思完全相同，跟前面是一样的，都是泛指虚空法界。如果我们落实在现实的生活里面，尽虚空、遍法界这些企业家们，在这经上用主林神来代表这麽一个团体。
【所谓布华如云主林神。】
下面也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士，都是佛菩萨应化而来的，不是凡人。他们是以这种身分出现，应以企业家而得度者，他就现企业家的身分。我们仔细观察，他是不是佛菩萨再来的？如果他的德行与此地所讲的十句标准要相应、相接近的话，我们就可以肯定这个人是再来人。如果与这个是相背的，是他前生修的福报大，他这一生虽然发了大财，如果德行与这个不能够接近的话，可能他这个财团不能永远保持下去，所以公司会倒闭、会破产。如果要叫它永远保持着兴旺，一定要与经训要相应。第一尊表的什麽？布施。你有财富不布施是为富不仁，你的财富很难久享，所以一定要懂得布施，你要照顾社会大众。“布华如云”，“华”形容灿烂美观，所说的就是杂华。布施展布，在大乘佛法里面就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施，平等施、清净施。布施里面“三轮体空”，《金刚经》上所讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，就“如云”了。云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。菩萨在事上跟我们凡夫没有两样，在心里上，刚才说过，清净无染，他心是清净的，没有一丝毫的污染。污染是什麽？自己有一点意思在里面就污染了。所以他的施舍、他的布施、他的供养，如云出而无心，这才是真实的功德，这才是一个大企业家他真正的因地。他今天为什麽发这麽大的财，为什麽有这麽大的力量，在全世界每一个城市里面都有他的分公司、都有他的子公司，什麽原因？过去生中曾经修这个因，今生得这个果报。说实实在在话，社会上无论是哪一个行业，真正达到了颠峰，或者是名闻、或者是利养，达到超越常人，这样的殊胜，绝大多数都是在佛门里面修学的功德。过去生中学佛，这一生当中一享福，忘掉了。如果说不幸遇到一些邪教，不但对佛教不能再相信，还产生排斥。实际上他的业因，一定是在佛门种的。如果不学佛，种不了这麽大的福报之因，没有办法种。
佛家给我们讲三世怨，我们要记住。三世怨是第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧，真干。来生享福，作国王、作大臣、作大富长者，我们现在讲的企业家。他前生修因，修得好，所以第二世享福。一享福就享糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确是如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。如果说这个事情做得对他自己没有利益、没有好处，他一毛都不拔。人家骗他，说这个事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了。拿出去，都丢到大海，石沉大海，所以吃亏上当。修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没有福报了。享福这一生当中决定造业，不要说其他的业，饮食里面食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人要想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法里头讲，你吃它半斤，你来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什麽好处？我们明白这个道理，学佛觉悟之後，我跟众生不再结这个怨，我们选择素食，不再跟众生结怨。过去虽然造这些恶业、结这些怨，现在我们把缘断掉了；有因没有缘，不会结果。可是我们现在觉悟了，如果这一生不能往生，来生修得很好，又得个人身；得人身，把前一世的事情忘得乾乾净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落了；福完了，罪报就现前。不但你一生造的罪报，生生世世造的恶业，这个时候恶缘现前，恶报也就跟着现前。这是佛给我们讲“三世怨”，提高我们的警觉，告诉我们这事情一定要记住，真有智慧的人一定要避免。如何避免？决定求生净土。不求生净土没有法子避免，福享尽了一定要往下堕落。大乘经上讲六道众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这话说得很有道理。我们的恶习气重，造作恶业很容易；善的习气力量薄弱，所以行善难。劝你行善，还要劝很多次，勉强才做一点好事。造作恶不要人劝，你才晓得这个习气多重。所以菩萨法里面第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，就是第一位主林神他所表的。“布华如云”，用现在的话来说，就是社会福利的事业。我们知道在世间每一位企业家、每一位慈善家，都很乐意、都很慷慨回馈社会，行许许多多慈善的事业，帮助社会这些苦难的人。这个事情是做了，但是做得不够。慈济的工作，如果看到这个人没得吃了，赶紧送一点粮食给他；那个人没衣服穿了，赶紧送一点衣服去救济他。这好事，社会大众赞叹表扬，你那个福报就报掉，没有了。为什麽？因为你行的慈悲救济太小了。什麽是大的慈悲救济？把这个众生救出六道、救出十法界，大慈济。今天社会只看到小的这种慈善事业，大的慈善事业疏忽掉，没人知道。救人要从根本救起，他根本的苦难从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以你要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。由此可知，世出世法里头最大的慈济事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是什麽？教育。在中国孔夫子是我们的榜样，在印度释迦牟尼佛是好样子，他们两位都是以教学来救济一切众生。孔子跟释迦牟尼佛没有看到，哪个人没有衣服穿的时候，赶紧送衣服给他，哪里人没有饭吃的时候，赶紧去送一点东西给他吃，没看到，那是小事。所以世出世间圣人，对於一切众生从根本上救。由此，我们就明白“布华”的工作要怎麽做？提倡教育、重视教育，要培养人才，这是真救济，真能够为社会解决问题；国家人才多了，什麽事都好办。像现在诸位知道，中国大陆水患严重，每一天听到这个消息我们都难过。如果有力量我们办学校，培养治水的人才，水力工程的人才。他们有智慧、有能力来治水，我们这个患难永远可以避免，才叫真正慈悲济世。治水的人才，我们就叫他“海龙王”。我那个时候初学佛，还没出家，有一天我们有这一个机缘，跟台湾省水力局的局长，那个局长的名字我忘掉了，一般人称他作海龙王。他那个相貌长得是个罗汉相，他说他前生是出家人，修得大概不错，这一生当海龙王。我跟他坐一个车，去看石门水库，石门水库刚刚在测量规划的时候，坝还没建，他到那里视察业务，我们跟他去玩。看到那个罗汉相，他也是学佛的。所以不错，学佛来生作官，做治水，这好事情，真正利益社会、利益众生。所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是“布华如云”。水力工程做好了，这是一个国家最基本的建设。我们看美国的强盛，它强在哪里？基础建设做得好。这是一个国家长年没有战争，人力、物力都投入在建设上。他们的公路网世界第一，公路、铁路这交通建设；水力工程、发电，现在是航空，这变成是基本的建设。所以这个国家能够全面开发，得力於水力、交通、发电。我们办学校培养这些科技人才，这才叫真正慈悲救世。如果他有智慧，再能够办佛教的学校，能够培养弘法的人才；弘法就是智慧的教育，说实在话这是根本的根本。人智慧开了，自然就能牺牲奉献，尽义务而不讲报酬。这样的人多了，国家怎麽会没有前途？国家怎麽会不强盛？所以智慧的教育非常非常重要。教人觉悟，儒家跟佛家都是智慧的教育，教导我们人与人的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系；在佛法更向外扩展，人与尽虚空、遍法界的关系。让你彻底明了，彻底明了无论你在哪个行业，你就是佛菩萨的化身，这样才能把慈悲救济做到真正的圆满。所以没有人才怎麽行？人才要培养、要教导。善於教导，一切众生各个都是人才。你说没有人才，你没有教得好；果然你善教的时候，人才就太多太多了。佛陀教育是教一切人都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心来服务社会、来服务众生，你说这个教育多麽重要，这才是教育当中的根本。所有一切科技的教育，那是应用的技术、应用的教育，儒佛是属於根本的教育。今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，这才是一条正路。我们这些凡人，福很薄的人，虽然想到了，我们没有能力，做不到，真正是心有馀而力不足。我们今天得三宝的加持，得居士林过去的前贤六十多年来奠下的基础，今天蒙佛加持，发扬光大。继承这个事业的诸位大德，这是真正的大德，我在此地不是赞叹；你们在思想、见解、言行都能与正法相应，都能与佛菩萨的教诲相应，利用这麽一个场所，光大佛陀教育，光大佛陀的教学。使我们有志一同的同修，包括来自海外各个地区国家，到这个地方来念佛，到这个地方来研教，都是参与诸佛如来慈济一切众生的大事业。所以我看诸位都是诸佛菩萨化身，都是诸佛菩萨再来，道理在此地。我们说话不是恭维、不是赞叹，如佛经上所说“如语者”，事实是怎麽样，我们就说什麽样；我们没有增加一些，也没有减少一些，完全照事实来说。第二尊∶
【擢舒光主林神。】
“擢干”，树有根、有本、有枝、有干，然後才有条叶花果，树才能茂盛。“干”是讲树的作用，树的作用很多很多，佛在经典里面说得太多了。这里面最主要的就是阴凉，树大可以遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思里面最重要的一个意思。所以它能够“舒光”，这是我们要学习的。前面是教我们布施，接着教我们“擢干舒光”。擢干，自己必须要有建树、自己要有建立，你才能够庇佑一方；用现在的话来说，你自己有建树才能服务一方。落实在我们实际生活上，这一个企业家、这一位商主，他所经营的事业；行业太多太多了，无论是哪一个行业，决定是以服务社会、服务众生，这是擢干舒光的意思。我从事这个行业是福利社会广大群众的。譬如经营汽车的制造业，菩萨的企业家，他经营这个事业，他要养很多的员工，这些员工要依他来养家糊口。这是他庇佑的，大树树荫底下，在树荫底下纳凉的，是他庇佑的，要靠他生活的。他的产品出来之後推销给社会，便利於社会大众的交通，决定是以非常合理的价格出售，出售之後一定服务非常周到，一切是便利社会大众，不是以自己盈利为主。我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？不学佛的人一定摇头，他发不了财，他不懂得发财的道理，他也不懂得发财的方法。我们学佛的人会点头，他会发大财。为什麽？财富是从布施里头得来的。他以最合理的利润，最低廉的价格，完全以服务社会，这是布施。他能够天天修布施，年年修布施，他後面那个财富源源不断而来，不可思议。对待员工就跟对待子弟一样，对待家人一样，能照顾得无微不至。自己的生活，无论是衣食住行，跟员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？不是说老板我要多享受一些，没有，跟大家完全一样。这个人我们就肯定他是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是“擢干舒光”落实在我们现实社会。有这麽大的福报，他们已经在做了。没有这麽大的福报，年轻人，年轻创业，可以起家。你如果要成为大商主、成为大企业家，以工商来利益一切众生，以工商来慈济一切众生，你的创业决定成功。你现在虽然一分钱没有，白手起家，十年、二十年你就是世界一流的企业家了。你能够懂得这个道理，现在发心来得及，就怕你不懂。所以佛法里头真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，统统都在这一部《华严经》里面，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。你要懂理论、懂方法，如理如法没有一样不相应的，没有一样求不到的。你求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什麽？哪有求不到的？懂得理论跟方法，这才是最重要的。第三位∶
【生芽发曜主林神。】
前面两位表法的意思很深很广。第三位教给我们，从事这个行业里头，如何从基本上来修学。树也是从种子发芽，生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓“十年树木”，一棵树能够长成材，将来可以用得上，所谓是楝梁之材，一定要十年以上它才能长成。可是你不要忘掉，最初也是从生芽开始，意思就是说明要从小去培养。所以教育，儒家所讲的胎教，现在人有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓“望子成龙，望女成凤”，你要不懂得教养，这个希望会落空。所以第三尊主林神就是要我们着重根本的教育，我们现在讲启蒙的教育，童蒙养正。就好像培养一棵大树，从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗经不起风雨，如果不照顾，风雨把它吹歪了，将来它长得斜，干就斜了，不正了。常常要照顾它，有偏斜一定把它扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是怀胎就要注意胎儿，不要认为他还没出世，他没出世他已经有心了，他那个心跟母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、母亲的饮食、母亲的动作，对他产生影响。儒家懂得这个道理，佛家懂得这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世？这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩长成之後，对父母哪有不感恩戴德之道？父母对他的爱护、对他的慈悲、对他的教养，无微不至；父母对他的期望，他将来长大一定不负所望。能满父母的心，能满父母之志，这大孝。虽然这段是讲现前我们所说的工商这一类的行业，如果把它引伸，这社会上任何一个行业统统有关联。这是人生第一桩大事，我们怎麽能疏忽？如果把这个事情疏忽，世界决定会动乱。他虽然有智慧、有技术、有能力，他没有品德。没有品德，有聪明智慧，有这些能力，都是为自己营私营利，对於社会大众疏忽掉了，趋向於功利。人人都争利，社会怎麽会不乱？人与人间相处，道义没有了，都是利害，这个社会变成什麽？变成非常可怕的社会。说实在话完全走向功利，人真的不如畜生，我们现在看社会人确实如此。我们休闲，利用假期的时候到野外去旅游，我们看到树上小鸟、看到野兽，常常想到我们不如它，它悠闲自在。文明国家这些野兽受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕。我在澳洲，澳洲人对於动物的爱护超过美国。如果在路上看到一个小动物在马路上，开车的人车停下来，一定等那个小动物走开，他才开车过去，他们爱护到这种程度。树上有个鸟窝，我们现在要在这里造房子，一定要把这棵树砍掉；那个鸟窝，人上去看看，鸟窝里头有蛋；我们工程延後。一定等小鸟生出来，长大了，飞走了；差不多要等五、六个月，工程要延後五、六个月，再砍树盖房子。我们人的生活比不上鸟、比不上野兽，我们一生过得这麽辛苦，他们过得悠闲自在。所以人与禽兽差别在哪里？人真的有智慧，懂得人与人的关系，人受过教育。现在人可怜，现在人没受过教育，我说这话人家要骂我，但是我讲的是真话。我在初出家的时候，住在圆山临济寺，就遇到几位大学生。我看到他们那些态度，我很感叹，“可惜没受过教育”，这话被他听去了。回来的时候，四个人来找我，来问我：你是不是说我们没受过教育？我说：是。他说：我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎麽说我没受过教育？搞得我要跟他两个辩论。我辩论，我辩赢了，他辩输了。那个时候的学生还不错，还肯认输，还回过头来向我请教。现在不行，现在学生不认输。菩萨德号里面含义非常的广大，我们如果不能够深入的体会，就没有办法得到受用。佛的经本，实在说是字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能够体会多少？能够用到多少？佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会，主要是工商业，而实际上他包含的行业相当之多。他们对社会的建树就像林木一样，许许多多说之不尽。而“擢干舒光”，要用现在的话来说，就是某一个行业里面杰出的人物。擢是突出的意思，所谓是出类拔萃，都是诸佛如来在各个社团、各个行业里面示现的。第三尊，“生芽”，前面跟诸位同修说过，这是基础的教育。後面我们还会讲到教育这个社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业的杰出人才，这是他真正的意思。而一个成功的人物，一定受过非常好的教养。教养在儒家讲，一定是从胎教开始。昨天跟诸位解释到波动的现象，我们把这个现象要能够很清晰的体会到，然後才知道佛在经论里面告诉我们，一切众生起心动念都跟整个虚空法界有关联，正所谓是牵一发而动全身。起心动念它有波动，实际上任何一个物体都有波动的现象，这是现在科学家所观察到的。再小的微尘，我们正报里面毛端，微尘、毛端怎麽形成的？也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象，它不是静止的，它是动的。我们佛法，佛在经上给我们说，物质的现象有四个特色∶地、水、火、风，佛是用这四个字来代表，显示基本的物质。最小的物质，它有这四个性质。所谓地大，地是代表它是一个物体，我们在高倍的显微镜之下能够看得出来，它是一个物体，地代表一个物体。水代表现在讲阴电，火代表阳电，它是一个带电体。风大是说它是动态的，它不是静态的，它是动的。我们知道动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大？在理论上说决定是虚空法界。怎麽晓得？佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象必然是周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。
我们心里面想佛，口里面念佛，大势至菩萨在《楞严经》上告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，他语气说得很肯定。为什麽说必定见佛？忆佛是心忆，心里面想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是尘的震动。六尘，色、声、香、味、触这五尘，我们念是声尘。要是以佛法归纳的讲法，忆佛是心法，念佛是色法，六尘都属於色法。心意，心发出波动，心的波动快速，而且没有强弱，立刻就传遍虚空法界。口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈是到远波愈弱，它跟心法波动现象不相同，这是感应道交，诸佛菩萨加持的原理。所以一切的念头，念佛念头是第一殊胜，没有比这个更殊胜的。凡夫不念佛，老实话，起心动念都是造轮回业，跟什麽东西相应？跟三途恶道相应。唯独忆佛念佛是跟诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。然後你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨没有不提倡的，没有不赞叹的，没有不弘扬的。“生芽发曜”，曜，光明照耀。由此可知，我昨天把这一句说作慈善救济，慈善救济到极处是教育，这才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应，才能发曜。真实智慧是性德，性德很难懂，我们把它落实在生活里面，诸位比较容易体会。我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，说这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就发曜，就与自性本具的德能相应。所以在教学里头，最重要的是道德的教育。儒家的教学，孔子四科，第一个是德行，第二个是言语，第三才正事；正事是办事情的能力，将来你在社会上你要生活，你要有能力生活，我们今天讲一切技能，孔老夫子是正事；最後才是艺术、文学，那是精神生活。先把物质生活解决了，然後才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。
这里头特别要注重的前面这两种∶德行、言语。言语，他老人家看得这麽重，我们在《无量寿经》上读到善护三业，第一个是善护口业。释迦牟尼佛跟孔老夫子没见过面、没开过会、没有交换过意见，他们的看法作法相同，这是我们中国谚语里头所讲的“英雄所见，大略相同”。为什麽？口最容易造罪业，多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到後来功德都漏掉了。从哪里漏掉？从口里头漏掉。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了，口为祸福之门，不可以不知道。觉明妙行菩萨教人，“少说一句话，多念一声佛”。你要开口说话想想，我这话不说行吗？如果不说可以，就不要说，多念一声佛号积功累德。话要说错就造口业，把你的功德就流失掉了、漏掉了，这有漏法；在有漏里面口是最大的漏洞，这不能不知道。第四尊：
【吉祥净叶主林神。】
什麽是“吉祥”？古时候人与人之间的问候多半用吉祥。现在人问候，看到人：你好吗？用这种口气了；可是远不如吉祥含义之美。吉祥的浅说，我们应该得到的都得到了，不应该得到的决定不可以取，这就叫吉祥。这里面范围包括就很广，包括名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得到，不应该得的遇到也不可以取，这是吉祥的意思。凡事不仅仅是不义之财，义就是应当得的，不义是不应当得的；不应当得的名、不应当得的利，乃至世出世间一切法中，如果不应当得的你要得到，在佛法里面都是偷盗，偷盗的范围太广太广了。非分、非法，或者是夺取、或者是欺骗，或者是以威势逼迫人不能不奉献出来，统统都叫做偷盗。所以“不盗”跟儒家五常相配是配在“义”，五常是仁义礼智信，不盗是义。我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，非分之一切我们都不能够去取。即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的都是把它供养给一切众生，去做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛福报是圆满的、智慧是圆满的，佛应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。佛得到的供养都供养众生，都布施给别人，佛没有享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看，我们看到了、听到了、接触到了，要知道向他学习。他能舍，唯有能舍，他才有圆满的大福德，他的福德是在生活上，无论是物质生活、精神生活，决没有缺乏。生活在我们看起来很清苦，而实际上他的生活是大乐。世间人在饮食一定是肉食，这饮食是丰盛，我也没吃过，说不出来，你们比我知道得多。佛菩萨眼睛里面看到那种饮食造罪业，在旁边叹息“可怜悯者”。他看到我们素食可怜，我们看到他肉食可怜，到底哪个可怜？到後来结局才知道。好心、善行、素食果报都是生天，後来享天福；杀生、肉食，跟一切众生结下的冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不是看眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处一看就清楚、就明白了，才知道哪个是吉祥、哪个是不吉祥。实在说就在眼前，如果诸位有微细的观察，你也能够看出来。为什麽？素食的人身体健康长寿，少病少恼，能令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响，别有原因。果然心善行善，能够依照佛的教诲，经典理论方法修学，他所得到的一定是健康长寿，一定是法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病，他的名字阿难，翻成中国意思叫庆喜，你懂得什麽道理？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。你心里很烦很忧，你就会生病；你每一天法喜充满，怎麽会生病？这两天念佛日夜不间断，有一些同修来跟我说，他参加了，念得很欢喜，念到自己都不敢相信自己，因为自己以为没有这个体力，两天两夜一定会倒下来，没有想到愈念愈欢喜，愈念精神愈好，来告诉我。你在这里能产生信心，两天两夜念得生欢喜心，你要念上二十天二十夜更欢喜，信心不就生起来了吗？你不经过，不历练，你对你自己都没有信心。你经过念佛堂一段时期经历之後，我跟你讲的话你会相信。当你疲倦的时候，精神不能振作起来，到念佛堂转一圈马上就好了，体力就恢复了；不需要打针，不需要进补，那个很麻烦。世间富贵人家天天进补，补得一身的毛病，补得一身的不自在。所以真正的补品在念佛堂，听说念佛堂吃的东西、饮料也在进补，但是最重要的还是忆佛念佛，我们心波波动跟诸佛的磁场能相应，这才是真正带给你法喜充满，带给你无比的健康快乐，这真正是吉祥。“净叶”。树，我们知道树木，叶是最重要的，它吸收阳光、吸收养分。叶是净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这名号里面因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以把它看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以去做，我们在《阿难问事佛吉凶经》里面读到，世尊教诫我们，“佛弟子可得为世间事，不可得为世间意”，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什麽？世间意就是我们常讲的轮回心。轮回心造一切事就是轮回业；如果你是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是“净叶”。佛法的水准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，我们确确实实可以过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨，我们在经上读到，诸佛菩萨在世间示现，在六道十法界里面示现，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什麽生活？《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这才真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叶子叫净叶。我们怎麽学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，念头一生起，第一个念头是我，为自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，不通人情它通法理。佛为什麽这麽说？佛告诉我们六道怎麽来的？六道是从我执里头变现出来的，所以佛法第一个教你把“我”这个念头突破。你再不执着有个我，六道就没有了，你就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎麽个转变法？起心动念念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有得吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有避免灾难？念念想一切众生，久而久之“我”这个执着的念头自然就淡化了，这是大乘法的教学。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以达到这个境界。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有馀土，再向上去那就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：
【垂布焰藏主林神。】
“垂布”就是慈悲布施供养，“焰藏”是智慧的宝藏。在佛经里面，光、焰、金刚这些字样都是表智慧。焰藏两个字就是指无尽的智慧德能，这一些智慧德能随着你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什麽用处？一定要利益众生；用现代的话来说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除自己生活必须，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的他也要想得到。菩萨示现我应当得到的我都不要，菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。这些愚痴众生看久了，看久了就会觉悟。最初的时候他不以为然，他觉得那个人傻瓜，他应当得他都不要，他傻瓜、他愚痴，久久之後他就觉悟到，他才会效法。所以菩萨示现在世间很有耐心，凡是教化这些刚强难化的众生，这是《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然後慢慢的来转变，这东西急不得，谚语里面常说：“欲速则不达。”一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经里面常讲善巧方便。垂布，垂是慈悲，我们讲是爱心、关怀照顾，无微不至。这德号总结就是以清净平等心，将我们自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家，主林神我们把他看作现代的企业家，他能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途无比的辉煌，他的福报永远无尽。决不是说这样作法就赚不到钱了，起心动念都是为我，我要赚钱，你能赚得到吗？如果你能赚得到，我就不学佛，我跟你学了。赚不到!你所赚到的，你命里头有的，命里头没有的，想也想不来。所以佛告诉我们，财富从哪里来？从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈施，不能说多在那里就不施了。不施，你就那麽多，再就没有了。没有之後，它不但不增加，它天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。所以佛教给我们舍得，这个意思深。你所得到的，得到的也要舍，舍所得。不是说舍了之後，我就得了，得了之後不再舍；得到的要舍，你才与性德相应，与自性相应。自性，六祖说得很好，“本来无一物”，你得到一物赶快舍掉，才与“本来无一物”相应。你要不肯舍，你就又有一物，再得两个又两物，你的物一大堆，那个麻烦就大了，就带来了无穷的灾难，灾难是从这儿来的。舍尽之後什麽灾难都没有了，业障舍掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：
【清净光明主林神。】
这名号里面的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽不容易做到，你要真正肯发心，不是做不到。第一要心清净，心必须要一丝毫不染着才清净。假如我们见了适合自己意思的就喜欢、贪着，这心不清净；遇到自己不喜欢的就讨厌它，你的心也不清净。这事难，为什麽？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎麽办？这是我们自己的妄想、分别、执着在作怪，不是事实。你一定要了解事实真相，事实真相是什麽？凡所有相皆是虚妄。如果你要了解所有境界的现象都不是真的，都是假的，你在这个境界里面就不会起心动念，你才真正放得下，放下心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深入一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要做，对自己的好处太多。放下之後，我们又用什麽样的心态来过日子？我们还有这个身在，同修们你们还有家庭，你还有眷属，你还有亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情都没有，那都把人吓坏了，这佛还能学吗？一切看破放下之後，我们後面还有两个字：自在随缘。
你懂得什麽叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘是什麽？随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心里头真看破、真放下，是演戏。所以人生如戏、人生如梦；人生如戏是讲随缘，人生如梦是讲不染着，知道它是假的。也就是说人生如梦是看破，从看破上说的；人生如戏是从放下上说的，放下之後演戏。所以我讲过，我们的经本是剧本，真正看破放下的人就跟诸佛菩萨一样，照着剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，是表演给别人看的，在事上面非常活泼，在理上与性空相应。这人我们就肯定他是佛菩萨应世，是乘愿再来的，他不是凡夫。为什麽？不仅仅他超越六道，连十法界他也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，过的是诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？“光明”浅说，浅而言之落在我们生活上，光明磊落，我们现在人所讲的透明化。现在世间在外国很重视隐私权，佛教给我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡是有隐私大概都不是很光明的那一面，为什麽？怕人家知道。诸佛菩萨没有一桩事情不能告诉人的，没有一桩事情是值得瞒着众生的，没有。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连我与我所都舍得乾乾净净，这身是透明的。这个地方的光明，应当从这个地方做起。最初的方便，怎麽个作法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊∶
【可意雷音主林神。】
这一尊是教给我们说话。“音”是音声，这音声可意。“可意”就是一切众生听到生欢喜心，这是可意的声音，也就是可喜的声音。这音不是普通的音声，不是泛泛之音，而是能令众生觉悟之音，“雷音”。雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要晓得，这是在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人跟人家交谈的时候，你就要想到我的音声是可意雷音。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说，“三句不离本行”，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、要把《阿弥陀经》，古德讲净土宗的经典叫往生经，把这样殊胜的法门，时时刻刻存这个心，遇到的人只要他跟你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要跟他讲解。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅是在讲台上，什麽地方说话的时候，乃至於打电话都是可意雷音。所以经文字字句句，都要变成我们现实的生活、真正的生活，我们就依照《大方广佛华严》剧本来演戏，那个生活多美、多麽殊胜。第八位∶
【光香普遍主林神。】
前面这一尊是表言说，这一位是表现相。我们的形象要好，形象就是我们一般讲的威仪，形象要好。形象也可以常常变，常常变化，在什麽场合用什麽样的形象，“和其光，同其尘”，我们才能普度一切众生。譬如我们的表情要随着场合变化，人家有吉庆的场合，我们一定表情很欢喜，我们穿着的服装让人一看也都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与它的场合能相应。如果我们参加一个丧礼，你的表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样，就错了。你服装颜色也得要素一点，穿黑色的、穿青色的，表示哀悼之意。所以色相是随着众生种种不同场合有变化，不是一成不变的，我们要懂得这个道理。在家人服装很多，什麽场合你们都懂得要穿什麽样的服装，要怎麽样的打扮，去应付这个场面，这就是“光香普遍主林神”教给我们的。出家人的服装都是这个样子，比较上来得单纯，无论什麽场合我们都是这个打扮，而且也都是这个颜色，这是在社会里面比较上特殊的。虽然服装我们没有什麽变化，但是表情有变化。光跟香，“香”在此地我们可以把它看成气氛，“光”是光彩，一般讲都包括在威仪当中。“普遍”这两个字很重要，普遍决定是清净心、平等心，没有分别、没有执着，这才能普遍，这样才能跟社会大众生起作师作范的作用，做社会大众的表率模范。因为你是清净心、是平等心，做出种种慈悲的示现。第九尊∶
【妙光迥曜主林神。】
这德号里面充满了智慧光明，我们今天讲高度的智慧，遍照世间。德号里面有一个“妙”字，高度智慧表现在生活上、表现在工作，特别工商业界的应酬特别频繁，表现在这个里面，妙是谦虚。一般人有才华、有地位、有财富，都免不了骄慢，他贡高我慢就不妙了。在人间，我们可以说有史以来，我们在历史上记载所看到，无论是智慧、福报、才艺，佛是达到究竟圆满，没有人能跟佛相比。释迦牟尼佛多谦虚，释迦牟尼佛对於最贫穷的乞丐都非常尊重，决定没有一丝毫轻慢表态，这种行才叫妙，这个光才叫妙光，与清净、平等、觉相应。佛为什麽能做到？因为佛很清楚、很明白，贫穷乞人他也是一尊佛，怎麽可以轻慢他？世尊何以看到他是一尊佛？世尊是见性不着相，一切众生的本性都是佛性，怎麽不是佛？所以世尊在这个经上跟《圆觉经》上也说到，“一切众生本来成佛”。从性上讲，一切众生统统是佛；从相上讲，这才有差别。但是相是假的，相是妄相；性是真的，是真性。换句话说，他是真佛，他是假众生；六道十法界是假的，佛才是真的。他为什麽搞成这个相？他是个迷惑颠倒的佛，诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻来说，希望同修们从比喻里面去领悟，你可不能着相。你不要以为还真的有一个觉悟的佛，还有一个糊涂佛，你又糟糕了，你就不解所说意，所以言说执着不得。
还是马呜菩萨说得有道理，我们一定要离言说相；离名字相，名词术语；离心缘相，心缘叫做妄想，我们怎麽看法、怎麽想法，那是心缘相。这三种都要离开，你才会听；你读经、听教，你能有悟处，你才能入这个境界。悟入这个境界，你在生活上立刻就用上了，佛法好就好在此地，真有用，跟我们的生活没有脱节，真有用。用熟了不知不觉就超凡入圣，转我们的业报身变成愿力身，一个意思。《华严经》里面讲的愿身、智身，也就是常说的乘愿再来，把业力转变成愿力，把业报转变成愿力的化身。转变是一桩难事情，但是不是不能转，决定可以转。佛菩萨能转，我们也能转，你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号里面的含义。最後这一尊∶
【华果光味主林神。】
这一位尊者德号里面的表法，要用现在的话来说，就是他的成就，他在工商界的成绩，华、果、光、味，说出四样。“华”表他的因行，也就是从他创业一直到成功，辛勤努力的工作，好比是花。他的事业成就了，这是“果”报，事业有成，成功了。“光”是表服务社会，利益众生。“味”是令一切众生得他真实的利益。他在某一个行业，这个行业的成就对社会大众的服务，让一切众生在生活上得到便利、得到享受，这是味。所以末後这一尊主林神表法是总结这一段，意思非常的具体而圆满。
【如是等而为上首，不思议数。】
它这数量跟前面一样，都是佛世界微尘数参与这个法会。这个法会实在讲就是法界，法界就是尽虚空、遍法界，不但包括现前，包括了过去、未来；我们现在的话说作时空，时间与空间，数量之多。末後这一句叹德∶
【皆有无量可爱光明。】
这个意思我想大家很容易体会到。我们如果到乌节路上去走一走，你可以看到本地或者是外国许许多多的商主，佛教里面叫商主，现在叫企业家。他们的成就、他们的事业，真的像树林一样，树立在那边，我们去参观、我们去欣赏。他们的这些产品琳琅满目，“可爱光明”，你看到都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话，我们去很容易得到享受。为什麽？菩萨布施。布施是什麽？是很合理的价钱卖给我们，这就是布施。他是以服务为目的，不是以赚钱为目的。如果是以赚钱为目的，他是凡夫，过去生中修的福报大。如果他是以服务为目的，不以赚钱盈利为目的，他是菩萨，他财富就无有穷尽了。为什麽？在理论上我们晓得愈施愈多。前生修的福报很有限，一个经济风暴来的时候，他受不了，他经不起，菩萨经得起，菩萨无所谓。不管你风暴大小，他一样发，一直发到底，因行果报不一样，世间人不了解这个道理。真正明白这个道理，谁不愿意学菩萨？他们事业的成就都有可爱光明，而且非常鲜明；一说到的时候，一切众生都能够体会得到。
〔十六〕 主药神
末後这一段，第九“主药神”。我说这是末後的一段，是因为从执金刚神一直到此地这九段，九类的神众，他们代表十住因果。十住、十行、十回向，到这里是一个大段，他们表十住因果；住佛所住。由此可知，在这一段经文里面，我们将每一位代表的菩萨；他们在此地示现的身分是神众，实际上都是菩萨；他们的名号做了详细的介绍。而实际上就是教给我们，我们生活在世间，面对社会大众一切人、一切事、一切物，我们在社会上选择哪一种行业，从事某一项工作，这一些都是菩萨行里面重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做，我们就在行菩萨道，修菩萨行，这真正学佛，真正学作菩萨。所以真正学佛，学作菩萨，不必要换一个生活方式，不必要换一种行业，不需要，就在自己现实生活本位的工作当中。你明白、觉悟了，你就是菩萨化身，你就过佛菩萨的生活。下面这一段主药神。诸位一看就能够联想到，这是我们社会里面，从事於医学、医药界的这一些工作人员。医生、护士、包括制药都在这里面，现在讲的健康保健统统归在这一类。这一个社团，实在讲是一切众生没有办法离开的，关系非常密切。人在世间，哪有不生病的？生病一定要求助於他们，所以这些人最重要的要有德行，我们常讲医德，特别标显的是仁慈。从事这一个行业，本愿是救度一切众生，是救人的，决不是牟利的。如果用这个行业牟利，造的罪业就很重。众生得了病，尤其是重病、急病，你一定要要求很高的医药费，否则的话不给他治，这个业造得重。“救人一命，胜造七级浮屠”，所以从事於医药行业的，他要积功累德比一般行业容易，他要做亏心缺德的事情，造业也比别人重。换句话说，他将来的前途两条路；一个天堂，一个地狱，看他往那里走了。你要真正学这个行业，是为了救人的，你是菩萨；你不往生，也决定生天，得天福。你要认为这个行业可以赚钱，可以敲人竹杠，你的前途就是地狱。古时候世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹，范仲淹年轻的时候很苦，穷秀才，饭都没得吃。他的故事家喻户晓，他是苏州人。我们在传记里面读到，他在一个寺庙里面念书，穷到没有饭吃，每一天煮一锅粥，把粥划成四分，一餐吃一块，穷到那个程度。以後在这个寺庙里面发现寺庙有人藏着黄金，数量大概不少，他是无意当中发现的；一般人，这是发了财。这是不义之财，不应该得的，所以他又用土把那些黄金埋掉、埋下去。他也不告诉人，没有人知道这个寺庙里地下埋了有黄金。人品就看到了，难得！曾经有一次跟几个朋友遇到些看相的，大家在看相，算命。他也就凑一脚，找算命先生给他看看。他就问算命先生：你算算我的命，我能不能作宰相？算命先生听他这个口气，笑笑，太夸张了。然後他就问，你给算算我可不可以作医生？算命先生说：你怎麽从宰相一下就掉到医生，你什麽意思？他就说：唯有宰相跟医生能救人。算命先生不要跟他算了：你真宰相也。发的心是救人，不是要得高的位子，得高的利润，不是，他完全是个救人的心。所以算命先生佩服他：你这种心胸是真正的宰相。他以後真的做到宰相。
人家做到宰相，做那麽大的官，做那麽大的事业，生活几乎没有改变，还是过穷秀才的生活。他那麽多收入哪里去？帮助一些苦难的众生，济贫。他养三百多家，亲戚朋友里面生活困苦的，他都帮助。所以一直到民国初年，八百年他的家不衰，代代都出贤人。印光大师最佩服的，中国孔老夫子是第一个，他是第二个。积的德太大了，代代贤能，他给我们社会大众做了一个好样子，不但是不义之财不取，应该得的都施舍。完全是一个救人的心，从小怀着救天下人之念头，一直到老死，他没有把这个念头改变，而且真正做到。发这个心就是菩萨心，在我们佛门里面看都是再来人，菩萨乘愿再来的，给世间人作师作范。
【复有无量主药神。】
经文里面说这一类神的数目是无量，似乎比前面所讲的更多。主药神刚才说过就是从事医学、医药，主治一切众生疾病的行业，我们今天称为医学界、医药界，就是这麽一个社团。在本经表法是代表行德，所谓讲医德，各种行业里面德行最明显的。他只晓得救人，救人要紧，救人第一，至於酬劳费用他没有想到。在古代，行医多半是布施，大富人家给他一点供养。古时候作医生，没有说是一定要多少钱的，没有，这话说不出口。一个是作医生的，一个是作老师的，教学的。教学、教学生，不能说要多少学费，不可以，这是说不出口的。所以教学生，对老师的报酬随意的，你家里面富有，可以多送一点供养给老师；实在没有的，表示一点意思就可以了，不需要拿钱的。从前老师他有德行，他的心目当中是培育人才，不是来求报酬的，没有。医生也是如此，病治好了，对医生的报酬也是随分随力，医生决定不会说一定要求多少报酬，这个话说不出来，完全是救世。在此地，因为他是治病，众生有什麽病？烦恼是病、迷惑是病、贪嗔痴是病。所以他表现的是伏贪嗔痴，这个样子才能帮助一切众生便利於修学，利益我们的法身慧命。清凉大师在注解里面告诉我们，如果就利他的德行来说，就是“三业不空”，这是总表医德。心里头念念是帮助病苦之人，心里头要有这个愿望，身体每一天去工作。病重的人，不像现在，现在医院很发达，医疗设备比从前进步太多了，人生病住院，在从前没有，从前生病都在自己家里。医生很远，请的医生到家里来治病，路途遥远，有的时候要走一、两天的路。在从前代步的只是马、驴，用这东西代步，交通非常不方便。病重的要请医生，要在家里住几天，哪有这麽方便？医生只要遇到病人来请，没有理由说不去的；不能说路太远了、太辛苦了，不可以的，治病要紧，所以确实“三业不空”。在行业里面，主药神表哪一个行业？表出家这个行业。佛是大医王，学佛就得学医王。世间这些医生大夫是给人治身病的，出家人是要治众生心病的，所以“三业不空”意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子，念念要发度众生的愿，众生无边誓愿度。你要度众生，你要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼，自己烦恼不断，你怎麽能帮助别人断烦恼？你自己要成就自己的德行，一定要断烦恼。烦恼里面最重的是贪嗔痴，佛要求的是“息灭贪嗔痴，勤修戒定慧”。我们在生活当中，点点滴滴要跟戒定慧三无漏学相应，决定不能跟贪嗔痴相应，这是成就自己的德行。德行成就之後，还要学一套本事，才能帮助人。本事是“法门无量誓愿学”，你还得学法门。法门，学哪些法门？一定要看自己的根性，要看自己的能力，要看自己现实生活环境，你去选择法门。还要了解这一个时代众生的需要，我们学这个法门才能契机，这是智慧的选择。佛在灭度之前跟我们讲“四依法”，非常重要的开示。四依法里头，有一条教我们“依了义不依不了义”，这一条重要。什麽叫了义？什麽叫不了义？这个法门不能令人在这一生了生死、出三界的，就是不了义。如果真的能帮助一个人在这一生当中，稳稳当当超越三界、了生死的，了义。这是教给我们选择法门头一个要考量的。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界，很有把握的？照原理上来讲，哪一个法门都可以。你要观察现在一切众生的根机，想一想自己，我自己修学其他的法门，能不能了生死？佛说，了生死一定要断见思烦恼，见思烦恼不断，决定不能够离开六道轮回，六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼，你决定不能出十法界，这要知道。无量法门，方法不相同，依据的理论不相同，但是它达到的效果决定相同，都是断见思烦恼、断尘沙烦恼，破无明烦恼。我们今天想想，我们能够断得了见思吗？实在说，一品都断不了。怎麽办？想想了义法门里头只有一门，念佛往生净土，带业往生，烦恼不断行，可以成就。其他法门烦恼不断是决定不能成就，唯有念佛法门烦恼不断可以成就。但是烦恼虽然不断，要有能力伏住，才能往生。如果连伏住的能力都没有，就没有法子，这一定要懂得。所以这个法门是伏烦恼，不是断烦恼，就是你有能力把烦恼控制住，不让它发作，烦恼确实没断。佛教给我们什麽方法？教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，虽有烦恼，烦恼不起作用。这个办法用熟了，到临命终时有效果，临命终时心里头还是想佛、还是念佛，不念烦恼。所以对於世缘要看淡，不能太浓，将来往生的时候没有障碍。经教理论愈透彻愈好，愈明了愈容易放下，对於一切事物你就不会执着，你也不会去分别，这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们，他在《大集经》里面说得很清楚，正法时期戒律成就。那个时候人心淳厚，严持戒律就能够超越三界。像法时期众生根性就差；换句话说，妄想多了，烦恼重了，单单靠持戒不行，要修定，禅定成就。末法时期众生每况愈下，妄想烦恼比过去人不知道要多多少，修禅不能得定，别说开悟，修禅都不能得定。所以佛才开这个法门：念佛，末法时期净土成就。我们今天生在末法时期，想一想自己的根性不是上根利智，我们是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。净土法门的经论不多，古时候三经一论，现在则五经一论，分量不多。又何况五经一论当中，六种当中随便取一种，一门深入，老实念佛，都决定往生，这方便太多了。我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根福德因缘，在今天成就。只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小了，不值得我们再去顾念，我们作佛要紧。你真正有这个认知，你智慧开了，这才叫真实的智慧。
【复有无量主药神。所谓吉祥主药神、檀林主药神、清净光明主药神、名称普闻主药神、毛孔光明主药神、普治清净主药神、大发吼声主药神、蔽日光幢主药神、明见十方主药神、益气明目主药神，如是等而为上首，其数无量。性皆离垢，仁慈佑物。】
医药是治病的，这是一切众生，可以说是日常生活当中，而不能够缺少的。世尊对於出家弟子们的教诫，也是只能够接受在家信众的四种供养，这是如法的。这四种供养里面就有医药，由此可知，这对我们生活的关系是非常密切，跟饮食没有两样。四种供养第一个就是饮食，第二个是衣服，第三卧具，人需要睡眠休息，我们今天讲的铺盖卧具，第四就是医药。这是说一个人在世间最低生活的水平，这四种东西不能够缺乏，有这四样东西身心就安稳了。所谓“身安而後道隆”，才能够安心修道，也常说“法轮未转，食轮先”，也就是要想学佛，必须先有个基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，这样才能够安心修学，可见得医药对我们人身实在是无比的重要。疾病从哪里来的？我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略的分为三大类，病是很复杂很复杂，三大类包括尽了。第一类是生理的病，中国谚语所谓的“病从口入，祸从口出”，这是讲生理上的毛病，大多数是与饮食有关系，所以对於饮食不能够不谨慎、不能不讲求，讲求的是卫生。再有就是风寒感冒之类。如果对於饮食、对於寒暑衣服的增减，能够调缮得很好，就能够避免生理上的毛病。世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。佛法里面说我们这个身叫色身，色身就是物质，物质的色身保养就要懂得卫生的这些常识，减少疾病的感染。第二种的疾病是属於情绪的，这个常识许多同修也能够理解。情绪不好容易生病，所以情绪之调和也非常重要，世出世间的教学对这个都注意到。儒家的教学，它教学的手段用礼乐，用礼来调身，生活起居都在礼里面。现在人已经不读古礼，读古礼的人知道，一年二十四个节气，每一个月两个节气，哪一个节气吃些什麽东西，对生理上健康有帮助，古人讲究。东西不是随便吃的，不是乱吃的，想吃什麽就吃什麽容易得病，所以现在人奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？多半都是从饮食跟情绪上来的。情绪不安，容易烦躁，都是得疾病的根源。这一类的病，儒家是用乐，用音乐，让音乐歌唱能够发泄你的情绪，使你的情绪能得到中和，那是最健康的。儒家讲中和，佛法讲中道，这才是最健康的。情绪里面包括这些烦恼，烦恼是属於情绪。佛法也是用这个方法，佛法用戒律来调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒重视乐教，佛法也重视乐教。佛法里面有梵呗，它重视音乐，不但重视音乐，在大乘法里面还有歌舞。为什麽？调和性情，它是属於教育，并不是以娱乐为主，它是以教育为主。教育跟娱乐结合成一体，主要的是在教育，用娱乐作为手段，这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪里面最重要的根是贪嗔痴，佛法称这三样叫三毒。三毒，要用现在的话就是三类的病毒，这是给我们带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病，这是我们讲疾病的根源要找到。另外一类是冤家债主，找到身上来了，就有这种疾病。这个疾病很麻烦，过去是冤家债主。像诸位学佛的同修，你们都曾经听过佛门忏悔法里面有“三昧水忏”，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得了个人面疮，要他的命。这个病不是生理的，也不是属於心理的，是属於冤家债主，这一类的病只有用调解。悟达国师运气算不错，遇到迦诺迦尊者，这是一个阿罗汉，由他出面来调解把怨结化开，冤家债主离开走了，他的病就好了。所以我们要知道疾病的根源有这三种。如果是生理上的病，医药可以治得好；冤亲债主的病医生治不好，超度就有这个力量，超度就是调解。假如超度佛事对方要接受，想想恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一桩好事情。如果他一觉悟就算了，就接受调解，这个病就能好。假如碰到对方非常顽固，不接受调解，就没有法子了。不过一般来讲，大多数是会接受调解，不接受调解少数，这是这一类病的治法。第二类烦恼习气的病就麻烦了。这一类的病，要在佛法里面讲修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，靠功夫，不是别人能够帮你治得了的。三毒是真麻烦，诸位要晓得，六道众生的病根，这三样东西要不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。在六道当中，你要是生到三善道，享人天福报，那是什麽原因？三毒烦恼暂时潜伏住了，没起作用；不是没有，有，暂时潜伏住。什麽东西把它伏住？定能够伏住。天人从夜摩天以上就修定，定能够伏烦恼。愈往上面去，到色界天、到无色界天，他定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长，他这一段时间不会发作。而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至於夜摩、兜率，还有一种力量：福报，他修的有福，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作，就这麽个道理。所以人不能不修定，不能不修福，佛教给我们福慧双修。定只能够控制，不能够断根。怎样才能够断根？要开智慧。慧能够断根，慧能够把三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定不能转，定只能控制而不能转变。开慧叫开悟，明心见性，大彻大悟，这个时候就转了，转烦恼成菩提，转生死为涅槃。转烦恼成菩提是转因，转生死成涅槃是转果，因果都转。 我们学佛的人，对这个基本的常识、基本的道理一定要认识得很清楚，然後才知道为什麽要修福，为什麽要修定，为什麽要修慧。福、定、慧对我们生活来说，关系太大了，你能修这三种，你才真正有幸福美满自在的生活。你这三种都没有，你的日子就过得很苦，这不可以不知道。所以这三样真正能够治一切病，包括生理的病都能治，冤业的病也能治。你有大福报的人，冤家债主碰到他，他现在福报太大了，不要去碰他，等到倒霉的时候再找他。所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你。你有定、有慧，更不必说了，诸位要晓得，这个力量才大。我们说修福，福到哪里去修？这是我们浅而言之，从近处来讲，世尊告诉我们，有三类福田让我们种福。第一个福田叫恩田，於我们有恩德的，那是指的什麽？父母，孝顺父母是修福。孝顺父母这一句里面，意思无尽的深广，如果你要不学，你怎麽会知道？你怎麽知道什麽叫孝？怎麽样才叫尽孝？你不懂。平常给你说说，你只有一个很模糊的概念，所以你没有办法把它落实在生活上，原因在此地，没人教你。我们偶尔在讲经的机会里面，给诸位略略的提一点，短短时间提示这一点，实在讲是不够的。你一定要去求学，要去问道，请教这些高明的人，向他请教什麽叫孝顺？怎样做到孝顺？你真肯学，就像善财童子五十三参到处去参学，你把这个道理搞清楚，然後就可以落实到生活上。首先要知道“孝”这一个字真正的含义，这个字真实的道理。中国的文字我们常常赞叹，是世界上最优美的文字，我们相信很多同修也都能够体会到，中国文字是艺术，里面的境界很高，文字的构造充满了智慧。中国文字的构造是有六个原则，古时候称作“六书”。“孝”这个字在六个原则里面是属於会意，让你看到这个符号，你去体会里面的意思。这个字仔细看看，上一半像个“老”字，下一半是“子”，你想想什麽意思？这意思很明显，上一代跟下一代是一体，不是二体，一体，孝的概念、孝的道理从这个地方建立的。你从这里再往里头意思更深的去体会，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己。换句话说，如果不敬上一代就不尊重自己，人常常讲你要自尊自爱。由此可知，这一个符号，它里面真正的含义是包括虚空法界，竖的讲无始无终，横的讲就是尽虚空、遍法界，所以这是一个符号。这个意思要是在佛法里面，就是佛家常讲的“大总持法门”，是一切法的总纲领。我们今天《华严经》经题上“大方广佛华严”就是一个孝字，你能出得了这个范围吗？所以尽虚空、遍法界是一个自己，是一个整体，决定不能够分割。我善，全体就善；我造恶，全体就恶，这是孝字里面所含的真实义。
因此，落实在生活上我们要养父母，《观无量寿佛经》三福第一句，“孝养父母”。孝是讲孝道的理论、含义；养就是落实在生活上，就是孝。养，范围广，不但是要养父母之身，父母的物质生活要尽心尽力去照顾；还要养父母的情绪，常讲的养父母之心，心是讲他的心情，要让他心里面快乐，你不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了，父母不开心，天天忧虑，天天生烦恼，这不孝。你的父母为什麽生烦恼？小时候上学不好好的用功读书，父母生烦恼；品性不好，父母生烦恼；不听老师的话，父母生烦恼；天天跟同学打架，父母生烦恼；真正懂得孝道孝亲的人，这些事情都不能做。要好好念书，要修养品德，要和同学和睦相处，尊师重道，父母开心欢喜。学业完成踏进社会，在家里面是好儿女，在学校是好学生，在社会是好公民，这才算叫养父母之心。有德行、有学问、有才干，为社会、为国家、为大众服务，得到社会大众的赞叹，你父母就有光荣，祖宗也就有光荣，荣宗耀祖，这是养父母的心。所以孝子，不但是不敢做一些危害社会大众的事情，连念头都不可以起，起这个念头对不起父母，让父母忧虑。
第三，养父母之志，父母对你的期望。当然古人跟今人对儿女的期望不一样，纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤，所以父母对儿女的期望是什麽？期望他将来做一个圣贤君子，从前父母之志是如是。作圣人、作贤人、作君子，流芳百世，从前父母对儿女的期望。现在不对了，现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好了，你说这还得了吗？甚至於做父母给儿女起名字起上外国名字，在古人要是看到的话，不可思议。为什麽？希望他的儿子将来做成外国人，不要做中国人，这在古时候叫大不孝，数典忘宗，那还得了？从前父母给儿女命名意思很深，是父母对儿女的希望，希望你将来一生做到名副其实，那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜，希望儿女怎麽？希望儿女作菩萨、作佛，他是佛菩萨的父母，怎麽会一样？由此可知，儒家的教学，全体都不能离开一个孝字。再看佛法，十方三世一切如来的教法，也只有一个孝字而已，还有什麽？所以儒、佛都是建立在孝道的基础上。中国自古以来，国家立国教育的精神之所在就是一个孝字，所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王，不管他是真的孝是假的孝，他死了之後嗣号里都用一个孝字。帝王要做到孝道，给百姓作模范、作榜样，这个意思多深。所以做儿女的、做子弟的，我们一生的生活行持；换句话说，尽孝而已。我这一生生活为谁活着？决不是为自己，是为尽孝。从孝顺父母，然後扩大，孝顺一切众生。佛是这样教我们，儒家也是这样教给我们。范仲淹先生所说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。这一生为谁活的？为道统而活的。圣贤之道，为这个而活的，我在表演这一套，为一切众生而生活。所以确确实实是“学为人师，行为世范”，你能把这八个字做到，孝道落实了。从你起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴，能不能给大众做好样子，不能做好样子，你就是不孝。孝道没有做好，给诸位说，你就不忠，就不仁不义，孝是根。古时候谚语里头常讲，“求忠臣於孝子之门”。国家选拔人才，古时候帝王任命地方的官吏，这些官员来帮助他治理国家，造福社会，他人才选拔的标准是什麽？汉朝奠定的制度，孝、廉两个字。你是个孝子，国家用你放心，你一定会尽忠职守，你一定会把事情办得很圆满。为什麽？你不尽心尽力，你对不起你的父母，对不起你的祖宗。廉洁就不贪污，所以古时候选拔人才，这两个标准。先看你是不是孝顺父母，再看你是不是廉洁，如果有这两个字，地方官员就把你选拔出来，保送给国家培养。读书自己不要拿钱，国家来培养你，你的学业完成之後，你替国家服务。所以中国古时候不是没有选举，也是选举，不过选举不是民众选举，是地方官吏选举。他的选举就是私访，穿上便服，到处去打听孝子。在古代地方官员，特别是地方的首长，像现在讲的市长、县长，这些政务官，他们的政绩最重要的就是替国家选拔人才，其他的政事办得再好，如果三年都没有替国家保举一个人才，他那个官就没法子做了，就保不住了，所以国家是把选拔人才列入头等的重要大事。古时候讲“荐贤受上赏”，你替国家选拔贤人，国家最高的奖赏给你，最高的赏赐是替国家推荐贤人的。古时候很多制度非常好，在现在民主时代里头反而见不到。说老实话，我很喜欢生在帝王的时代，帝王讲理，不讲理他就亡国，他的政权就会被别人推翻，一定讲理。
由此可知，孝字就能治一切病。这是我们讲到福田，第一个就是孝养父母，恩田，知恩报恩，这恩田，我们学佛的人一定要懂得，学佛的人一定要认真做到。现在社会把这个忘掉了，如何启发他们，一定我们自己做一个好榜样。提倡孝道最重要的要提倡祭礼，中国古礼里面，祭礼是列在第一位，纪念祖先，春秋祭祀。帝王有家庙，百姓有宗祠，有祖宗的祠堂，那是代表孝道的法幢，孝道的树立。中国这个民族几千年能够在世间还存在，没有被灭亡，这是一个很大的力量，我们一定要懂得。所以纪念祖先、孝顺父母，这是做人、修行、成佛的大根大本。第二种福田是敬田，恭敬的敬。敬田的对象是谁？是三宝、是老师。孝养父母，奉事师长，这敬田。三宝是教育，不是宗教。我们称佛，称“本师释迦牟尼佛”，释迦牟尼佛是我们的根本老师，是佛教育的创始人。我们修学佛教育，对於创始的老师感恩，永远不忘。这个教育是世出世间至善圆满的教育，我们要认识清楚。至善圆满，诸位想想这四个字，我们对於这样的老师怎能不感激？我们懂得孝道，老师教的，没有老师教，我们怎麽会知道？我们怎麽会懂得这麽多？懂得这麽深刻？都靠老师，老师的恩德跟父母没有两样。为报答老师之恩，这叫敬田。报答老师的恩，跟报答父母的恩，在形式上又有一些不相同之处，一定要把老师的教诲、老师的教学，自己认真去做到，这叫奉事师长。佛在经上教我们要做的统统做到，教我们不可以做的，我们决定不做，这才叫奉事师长。决定不是塑一尊佛像在那个地方，天天给他烧香拜拜、磕头作揖，求他保佑，没这个道理。在他面前烧一炷香，表自己的敬意。香表什麽？我相信老师的话，相信老师的教诲，香叫信香，表信的。又表戒定真香，戒定是真干，真正依教奉行，所以一炷香是表这个意思的，我要依教奉行。不是那一支香烧了，拜拜，他喜欢，让他闻个好香，哪有这种道理？你想拿香去薰他？还有人烧香一大把一大把的，恨不得把他薰死，这还得了吗？完全错了，意思搞错了。我们在房子里面，香烧多了空气都污染，都很难过，这种态度能对老师吗？能是恭敬心吗？一定要明理，要懂道理，我们行持上才能如法，一定要懂得依教奉行。
佛教给我们“建法幢，演慈辩”，这都是报老师恩的。古时候佛家的四众弟子到处建立道场，劝化众生，道场林立；道场就是学校，诸位要懂得，从前的道场是学校。我们今天居士林大家看到不错了，最近每一个人，我看从上到下，从我们五楼到底下，每个人都法喜充满，一片兴旺的气象，很难得，这道场。可是跟古人道场比差一大截，古时候的道场每一天八个小时讲经，我们一天才两个小时，不过也算是不错了。古时候念佛八个小时，八个小时讲经，八个小时念佛，要是有禅堂的话八个小时参禅，所以他的功夫不间断。现在我们讲经的时间比较少，念佛的时间加多也行，也能够扯平。尤其是诸位将来，念佛堂二十四小时不间断，那是真正如法道场，真正是世间第一道场。诸位如果要听过我早年讲经，我从来没有劝人建道场，也从来没有劝人捐献道场，我没劝过，所以我得的果报是我没有道场，因果报应是不是？没有道场。为什麽不劝人？就看到现在有场没道。所以那些钱，我也说过，说了都是得罪人，那个钱很可惜，都埋到地底下去了，都不起作用。我劝同修印经，我自己也如此，人家供养统统印经布施，帮助疾病，看到有病苦的人要救济他，我做这个事情。第三个是放生，吃素放生，我到处劝人家干这个。从来没有劝人去搞道场，去捐献道场，没劝过。
这个道场建立，我们要劝人捐助了。为什麽？福报大。佛经里面讲供养佛是第一福田，对佛菩萨布施，所有福田没有比这个更殊胜。我们要看看这个地方是不是真正的福田？果然每一天能维持两小时讲经，一年到头不中断，念佛堂天天有人念佛，念佛不中断，这是真正的道场。我们要想种福，要到这里来种福。这个地方捐献一块、两块，一毛、两毛，是真实功德，因为它是真正的福田，你在这里种了福，果报不可思议。在此地，我讲的话没错，诸佛菩萨供养诸佛菩萨，无比的殊胜。在此地一束鲜花、一盏香油都是无量功德。鲜花的果报，生生世世容貌端正，供花；供油开智慧，这是般若智慧必定能够现前；塑造佛像必得金刚不坏身。种什麽样的因，决定有什麽样的果报，果报殊胜不可思议。为什麽有这麽殊胜？诸位要能做一个比较你就明了。这种比较大乘经里面讲得太多太多了，《华严》就讲得很多。因为世间人所重视的财供养、财布施，大家总以为现在灾难很多，救济这些灾难很有意义、很有功德，值得社会大众赞叹，这些受苦受难的人感恩，觉得这个功德很大。好像你在道场里面献一朵花，添一点香油，这有什麽功德？这迷信，他不晓得这个道理。救济一切苦难众生叫悲田，慈悲心，救苦救难，悲田。他没有饮食送他饮食，没有衣服送他衣服，救济他的苦难。诸位知道，他所得的利、好处，得的是身体上暂时得到安稳，衣食不缺，生活能过得去，他得的好处是养他的生命。佛门里面是养一切众生法身慧命，怎麽会一样？法身慧命能了生死、出三界，不但能够超越六道，还超越十法界，这是世间任何慈善布施供养不能够相比的。在今天我们这个道场，说老实话，道场里面只要有一个人在这里念佛，将来真的往生西方世界作佛，我们所有一切供养布施，这个福田真种上，我真的供养佛了，世间福田不能为比。三种福田：父母是恩田，帮助一切苦难众生是悲田，都比不上三宝的敬田。所以供佛、供法、供僧，功德不可思议。僧将来要成佛，他走的是菩萨道，走的是成佛之道，他是最接近的一个未来佛；众生说未来佛还遥远，这是最接近的。供养他们，他们成就作佛了，将来度无量无边众生，那个大福德里面有我们一分，我曾经供养过他，我也沾一分光，道理在此地。所以有能力独立建一个道场，他的福报是圆满的。没有能力，集合大众的力量建立一个道场，福德也是不可思量。世间有许多人不明白这个道理，有财富、有力量的人很多，很可惜他不懂，这就是佛经里面讲的愚痴，愚痴最障福报。愚痴的人，他今天纵然是亿万富翁，这一生享完了，来生福报就没有。为什麽？他不知道种福，他也不认识福田。充其量把社会慈善事业，认为那是福田，不晓得三宝是福田，还要加以毁谤。人家到寺院里面出一点供养，“迷信!你的钱被人骗去了，你很愚痴!”他还要障碍别人种福田，那个果报就生生世世愚痴，来生比这一生更愚痴，这是佛在经上讲的“可怜悯者”，真正可怜。他不知道佛家的事业是至善圆满的教育，点点滴滴唤醒一切众生的迷惑颠倒，帮助众生破迷开悟，这个功德还有什麽能够跟它相比？
所以塑一尊佛像，这尊佛像供奉在这个地方，一切众生见到，一历眼根，永为道种。不管他现在懂不懂，将来一定是因这个因缘而得度，你就想这功德多大，世间人哪里晓得，所以他们有钱去帮助些穷苦的人，他不会造一尊佛像。帮助穷苦的人是悲田，他的收获、回报非常微弱，顶多是十倍、百倍，这不得了了。塑一尊佛像不晓得要度多少众生，他所得的福报，诸佛菩萨都说不尽。诸位同修你们自己想一想，我说的话不过分。一句佛菩萨的名号，让一切众生一历耳根，永为道种；佛菩萨的形像，一历眼根，也永为道种，道理在此地。一切众生凭他见一次佛菩萨形像，他有善根的，低头礼拜、供养；没有善根的，看看欣赏欣赏，也种了善根，将来也凭这个善根成佛道。只是将来成佛时间有远近之别，有善根的人成佛时间近，现在没有善根的人，不相信的人，将来成佛时间远一点而已，没有不成佛的，这是造像功德不可思议。最近我们星期四、星期五，上午都在讲《地藏经》，《地藏经》经文正好讲到这一段，供养地藏菩萨的形像功德不可思议。如果懂得诸佛菩萨名号形像表法的义趣，你得的利益更殊胜，你得的利益更快速了。
今天我们讲到主药神是治病，要知道我们有哪些病，应当如何去对治，总得搞清楚、搞明白，然後这十位上首名号里面的意思就好懂了。唯有佛法能治贪嗔痴，唯有佛法能治六道三途，能帮助我们得永恒的快乐。在佛眼睛里面，六道凡夫都是病人，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人，比我们病得轻一点而已；六道是重病，三途是极严重之病。一定要懂得修福，一定要懂得种福田，来对治我们根本的病根。现在我们看上首大德名号里面的表法。第一尊∶
【所谓吉祥主药神。】
对治疾病第一付药，“吉祥”。世出世法之中，我们明了哪些是应该做的，哪些是不应该做的，你明了就吉祥了。哪些是应该得的、哪些是不应该得的，哪些是我们可以享受的、哪些是不应当享受的，你对於这些理事因缘都能够通达明了，都能够奉行不渝，你就得吉祥，所以这十尊德号是给我们十付药方。第一句吉祥，用我们一般的话来讲是道义，明道守义，才是真正的吉祥。学了佛，一定要以佛菩萨作榜样，佛菩萨示现种种不同的身分，给社会大众种种不同人的模样、模范。特别是在《华严经》上，最明显的是後面五十三参，我们是哪一个行业，五十三位善知识里头学哪一位善知识，他跟我们行业相同，就是我们这个行业里面的标准表率。可是要记住，是以这一位善知识为第一个标准、第一个榜样、其他善知识里面的善行我们可以涉猎、可以参考，使我们的善行、德行更能够圆满的扩充，我们的果报真正能得到无比的殊胜。这经读了之後，你学到了什麽？这很重要。经读完之後，没有学到，很可惜。我们天天在读、天天在学，今天学这一篇忘掉了，明天忘掉了，不要紧，後面还会遇到。所以大经的好处就是不断的在提示，不断的在重复，让我们不断在薰习。“吉祥”前面也曾经读过，但是神众的团体不一样，吉祥意思也就小有差别了。名号虽然是一样，它那个社团不相同，工作性质相彷佛，内容还是不一样。要从这个地方去着眼、去观察，学吉祥主药神。第二尊∶
【檀林主药神。】
“檀”是香，香料，我们佛法里面讲檀香，在香料里面是相当名贵的香。檀香种类也很多，品质差别也不相同，佛经里面告诉我们，经上讲最好的檀香叫“牛头檀”。佛在世的时候是有，现在大概没有了，现在众生福薄。依报随着正报转，众生心里头都是恶念，没有善念，本来好的檀现在变成很低劣的圊檀，变质了。佛在经上告诉我们，牛头檀燃烧一丸，一丸是很小一点点，很短的一点点香，香气能够闻四十里。闻到香气的人，这一般的疾病，他就好了。能治瘟疫，能治许许多多我们现在讲的传染病，有这个好处。在中国历史上有记载，古时候外国向中国皇帝进贡，进贡用现在的话就是送礼物。送礼物都有分量的，在古时候送礼物，像送香，好香，至少要有一斤，如果没有一斤，不可以送给皇帝作礼物，最少不能少过一斤。好像有这麽一个记载，有一位印度法师到中国来，带着有檀，但是分量很少，恐怕只有一二两，距离一斤量差很多；要进贡，当然皇帝没有见到，底下的人看到，你这不合标准，就没有接受他的。他说这个香很好，就把这香当时就燃了一丸，全城人都闻到了；大概总是太监管这些事情，立刻就把它收去了，少也破例了。可见得在那个时候还有，非常非常稀少，物以稀为贵。“檀”，檀林就不是少数了，最好的檀树，树木很多成了林。能救一切众生的疾病，檀香主要是治瘟疫，现在讲的传染病，凡是感染性的病毒，这是非常有效的。“檀林主药神”我们要怎麽修法？如何来学习？这个地方说的是香，好香。是不是我们每天买一些好香来供佛？不是的。我们一定要自己修戒定慧，修戒定真香，一定要修五分法身香。如果我们的念佛堂，每一位同修心地真诚、清净、慈悲，这一句佛号里面就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香统统具足。诸位想想念佛堂里面是不是檀林？确实一点都不假。所以在念佛堂念佛，你的身体念得愈念愈健康、愈念愈欢喜、愈念精神愈饱满。为什麽？檀林。每一个人就是一棵檀树，这麽多檀树就变成檀林。可是记住一定要用真诚、清净、平等、慈悲，一向专念阿弥陀佛，檀林主药神我们就落实了。一颗香都能利益四十里，檀林还得了吗？必定能够到四百里、四千里、四万里，整个地球都包括了；整个地球没有四万里。你们的香气就能够利益全世界的众生，你们在这里念佛的功德多大，你都不晓得；我知道，你们不知道。确确实实全世界一切众生，有情、无情都得利益。今天世间有灾难，我看到现在念佛这个情形，我很欢喜，有救，世间不是没救，不是像外国人讲九九年是世界末日。我们在九九年的前夕，念佛堂成就了，确确实实能挽救这个劫难。就在诸位同修发真诚心，如理如法的修学，将来在念佛堂自己一个个的上上品往生，花开见佛，对一切众生为他们消灾免难，不是迷信。那些毁谤说我们搞迷信的，沾了我们的光都不知道恩德。我们也不怪他，随你怎麽说法，反正我还是要帮助你，还是要度你，还是希望你消灾免难，希望你日子过得很好。纵然你对我是侮辱、毁谤、甚至於障难，都无所谓，只要你得平安就好了，我们看到就欢喜。因为这些人不了解这些道理，不明白事实真相，所以在佛法当中做种种障难，自己不肯修福还要障碍别人。第三尊∶
【清净光明主药神。】
这名号意思很明显，前面我们曾经读到“清净光明主林神”，这个地方是主药神，名号相同，他们的行业不相同，他们的工作不相同。“主林神”是代表工商界，这是代表医药界。医药界也要清净光明，为什麽？治病，心地清净百病不生。所有一切疾病，我们讲都是不讲卫生得来的，不讲卫生是肮脏污秽，生理上如果有这些肮脏污秽的东西不能够清除，人就生病。人为什麽到老年的时候病痛愈多，道理就在此地。人的身体像一部机器一样，构造非常复杂，大家都晓得的。如果这个管道里面，只要有一个管道不通，麻烦就出来了，这些病苦就现前。年轻的时候，这个机器使用的时间不久，里面的运作管道畅通。年岁大了，日久天长，管道里头累积一些脏东西，这些脏东西愈累积愈多，到最後就变成阻塞，麻烦来了。如果你这个管道里面清除得乾乾净净的，一百岁还跟一、二十岁没两样，没什麽两样。你们现在很多同修自己开汽车，你想想你买的新车驾驶很舒服，开了十年、二十年都不灵了。什麽原因？里面一些管道里头有脏东西，油垢清除不掉，所以它就出毛病，身体也是如此。
所以你有病去看医生，不管中医、西医，医生一定先问你大小便怎麽样？大小便很正常，没事，没大病，为什麽？通。一听说大小便不正常，麻烦就来了，他就要特别注意，因为你管道阻塞，不通。什麽地方阻塞？很不好检查。生理疾病上就是这麽个因素。再有是念头，念头能够改变细胞的结构，那个很麻烦，所以忧虑烦恼也是得病的一个原因。那很不正常的心理，把你本来正常的这些组织，里头产生变化，变成不正常，这麻烦来了，所以人为什麽会得病？常生欢喜心的人不容易得病，心地清净一尘不染的人不容易得病。由此可知，患得患失的人容易得病，贪嗔痴严重的人很容易得病。我们要想晚年身体健康，头一个得失的念头要打掉，饮食卫生要注意，要采取容易消化的东西。现在药店，我们有时候去看看，对老人便秘的这些药物很多。为什麽老年人要用？就是老年人这些机器管道里头肮脏的东西，因为他用的年数太多了，每一次累积一点，慢慢的时候它就变成阻塞，就渐渐的不通了，不能畅通了。如果你在年轻的时候，就懂得这个道理，就能够保养，你就可以做到老而不衰；你虽然年岁大了，体力跟年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年轻就要注意。
吃素的人好，素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，年轻也会生病，也会短命死，那是什麽原因？不是饮食上的原因，是心理上的原因。饮食上决定没有原因，决定是贪嗔痴慢的原因，那是心理上的因素，我们常讲业障。实在讲业障的范围很广，饮食起居都包括在其中，所以业障也分很多类，某一种类的业障。如果身心都健康，这个人怎麽可能生病？在过去我曾经听说，谛闲老和尚生病了；这是天台宗的一代祖师，讲经说法的法师。这个事情被印光法师听到了，印光法师写一封信给他老人家：“你是讲经法师，你不可以生病。你怎麽可以生病？”印光法师懂得这个道理，有病的时候先调心，心理一定要清净光明，纵然有病，很快就好了，现在所讲是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世间，尤其年岁大的、身体不健康的，那个病很难治，这些主药神来给他治，我看都治不好。什麽原因？他天天念病。一切法从心想生，天天念病，天天念医生；哪个医生好，哪个医生给他治病；他不念佛，你说糟糕不糟糕!天天想病，没病，病都被他想出来了，那个真的叫没救。由此可知，“清净光明主药神”是把我们一切病根拔除掉。我们在《观音菩萨灵感录》里面看到很多，很多的记载，古今都有，得严重病没法子医治，念观音菩萨，求观音菩萨，念没多久他病好了。观音菩萨灵得不得了，观音菩萨真保佑他，什麽个道理？就是“清净光明主药神”。他不念病，他念菩萨，菩萨怎麽会生病？病当然被他念掉，他身体就好了，就是这麽个道理。所以我们常常念佛、常常念菩萨，常常想佛、常常想菩萨，最健康的思想。常常想观音菩萨，你要是真的天天想，你想上三年，保险你的面孔像观音菩萨，相随心转。改变自己的相貌不要去美容，美容有副作用，搞成一身毛病出来，搞得不好就得癌症，麻烦大了。你为什麽不去想观音菩萨？这是美容最殊胜的方法，不必要花钱。你们要懂得这个方法，传出去了，美容院就要关门了。我跟大家讲的都是真话，相貌可以从忆佛念佛来改正。每一个人都喜欢相貌很美，这一桩事情确确实实是可以做得到，不是做不到的。
所以佛法里面，确确实实是没有一桩事情是办不到的，所谓“佛氏门中，有求必应”，这话是真的，不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法，如理如法的修学，感应很快，这里面没有神秘，它有道理在。说穿了，是不是佛菩萨加持你、帮助你？不是，是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持是他教导我们。第四尊：
【名称普闻主药神。】
经文里面这一些圣众的德号都是表法的，都是教导我们在现实的社会里面，某一种行业、某一类的工作，应当要怎样做才如法。也就是说如法就是佛法，就是菩萨法，我们世人常讲合情合理合法，如果真正做到合情合理合法，就叫做菩萨行，就是佛法。由此可知，世间实实在在对佛法误会的人太多了，原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少了，不能怪社会大众的误会，我们一定要了解。如果说是反对佛法，就是反对一切事物合情合理化，就反对这个。明白这个道理之後，才晓得佛法才是世出世间真正的正法。
“名称普闻”，在医药界里面，人就是名医，为大众所景仰，现在所谓是知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻，某一个地区，某一个科目，这个地方医疗设备非常完备，为大众所景仰的。现在在医学里面有西医、有中医，中西医里面分的科目都分得很细，专科的医生很多。再其次是药物，有一些名贵的药物，像我们中国人都知道人参，人参这个药物名称普闻，大家都知道。可是这些药物并不是适合每个人的，这一定要懂得，要有医学的常识。这些所说的都是讲到生理的，佛法里头最重视的是心理的。
佛经里面我们常常看到，将释迦牟尼佛比喻作“大医王”，佛所说的一切法就是药，法药，九法界众生都是病人。九法界里面包括了菩萨，菩萨有什麽病？无明没有断尽，菩萨的病。声闻、缘觉的病，不但无明没有断尽，连尘沙烦恼都没有断。众生的病，六道众生就更不必说了，见思、尘沙、无明统统具足，他怎麽会不生病？他怎麽会不遭难？这些病要用什麽方法来对治？实在讲真正把所有一切的病根拔除，恢复到真正健康长寿，只有找大医王，除他之外没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能，他能帮助众生解决这个问题。在佛法里面真正健康的人就是佛陀，菩萨以下都不能称是完全健康，只是病有轻重不相同。菩萨的病轻，愈往下病况愈严重，而且病的种类非常复杂，复杂的程度绝不亚於身病，甚至於可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法，都是为对治众生种种病。
说到佛法对治众生病根的，如果要把它归纳起来说，有戒学、有定学、有慧学，有教、有禅、有净、有密，这一些可以说都是名称普闻。在这些里面，名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门，念佛法门里面第一殊胜的，无过於念南无阿弥陀佛，求生净土。所以弥陀名号功德不可思议，十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹，没有一个不宣扬。所以讲到第一名称普闻主药神，就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛，我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病，佛在大经里头形容它是阿伽陀药，阿伽陀是印度话，意思有一点像我们中国人所谓的万灵丹之类的。无论什麽病，它决定没有副作用，只要得了这个药，什麽病都能治好，这是称弥陀名号。弥陀名号的功德在此地就不多说了，我们在《无量寿经》里面讲得很多，也讲得很详细。底下一尊：
【毛孔光明主药神。】
毛孔是正报里面最小的。“毛孔光明”这个名号，我们在经典里面看到许多。但是这名号现在在主药神这一个社团里面发现，意思就是说医疗里面也离不开智慧，也需要高度的智慧，这名号表这个意思。光明表智慧，智慧遍一切依正庄严，也是显示智慧遍知的意思，这个道理我们不难懂。唯有遍知，彻底明了，对症下药才能收到良好的效果。如果对於病源要不甚清楚，下药就没有标准，药到病除自然就很难达到。同样这个道理，我们今天念佛，用念佛的法门来治我们的病，治什麽病？烦恼病、生死病。六道生死轮回是病，决定不是正常的，烦恼习气是病，怎样把它断除？我们今天选择念佛方法。可是这个方法到底有没有效果？我们在修学之中，对这个方法生起疑惑，这个方法对我们来说，效果就要打很大的折扣。佛在经上常讲，怀疑是菩萨修学最大的障碍。我们对这方法怀疑，纵然勇猛精进的修学，成效不著，要晓得原因在哪里？有疑。其次是夹杂，在修学过程当中夹杂着妄念、夹杂着分别、夹杂着烦恼、夹杂着忧虑，麻烦就大了，是很难得到效果的。我们要明了，明了就是毛孔放光，全身放光；不明了就是愚暗，愚痴迷暗。
明了之後，你要想方法去对治，治病；毛病病根我知道了，我现在要用什麽方法来治病？然後你才会体会到建念佛堂，大众在一起共修重要了。你在家里面念佛，你的家庭环境再殊胜、再美好，家里有很大的念佛堂，或者有很大的庭院，确实是个很理想的念佛场所。要问：你家庭里面有没有一些琐事？有没有客人常常来造访？是不是常常有电话？是不是常常有一些家里面琐碎的事情？这些都叫夹杂，都叫打闲岔，把你的念佛功夫完全破坏了。纵然这天没事，没事你心里怕有事，你说糟糕不糟糕！心里怕有事，担心有事，就麻烦了。所以你念佛不能专心，没有办法做到一向专念，麻烦在此地。进念佛堂，念佛堂内外都有护法，有很多人在照顾，你进念佛堂很安心。这个地方决定没有人来找你，如果有人来找你，护法人在前面就拦住了；他现在在念佛，等他念完佛，你再找他，现在你不要去干扰他，就给你挡住了。念佛堂里头决定没有电话，什麽都没有，一切琐碎事情你都可以不闻不问。吃饭的时候人家把饭做好送来了，你要想喝水喝茶，准备得都很周到、都很齐全。如果你想要的饮料，一看这里没有，不要紧，你通知这些护法，护法立刻就替你预备，比你在家里面周全多了。所以你到这个地方来可以万缘放下，一心专念，它有这个好处。
所以这念佛堂，在里面参加念佛是诸佛菩萨，外面这些护持的人也是诸佛菩萨。你们将来一个个都成佛了，你说在外面照顾大众的这些人没有去念佛，他们怎麽办？他们能不能往生？他们也决定往生，除非他不愿意到极乐世界去，他要愿意他决定往生。凭什麽往生？凭你们这些人。你们到极乐世界见到阿弥陀佛了，看到护法的快要临命终的时候，你还会跟阿弥陀佛说：我们能到这儿都亏了他，没有他帮忙我们怎麽能来？赶紧拉着阿弥陀佛一起去接引，不就如此，是这个样子的。从前大慈菩萨讲得很好，他说：你能够劝两个人念佛，就比你自己精进。诸位要知道这两个人念佛往生，真正往生，你在一生当中，能真正劝两个人念佛往生；这两个人感激你的恩德，到你临终的时候，一定跟到阿弥陀佛一起来接引，只要你临终有一念愿意求生净土，只要有这个念头，他们就来了。你一生当中要能劝十几个人，你的福德无量无边；你能够劝整百人、整千人往生，你真的是菩萨再来，不是假的。这是说明我们在念佛堂念佛的人，跟外面护持的人，功德都是相等的。没有这些护持的人成就念佛的同修，你们在念佛堂也念不安稳，也没有办法放下，所以护持的菩萨功德不可思议。这是充满了智慧。第六尊：
【普治清净主药神。】
实在讲无论对於身病、对於心病，智慧光明是疗效里面殊胜第一。“清净”也是疗效第一，心要清净、身要清净、环境要清净，这是我们现在人讲的卫生。菩萨德号面前加了一个“普治”，“治”是对治，“普”是普遍，这两个字的意思很广很深。我们自己身心清净、环境清净，如果别人的身心不清净、环境不清净，我们会不会受影响？必定受影响。你没有能力超越六道，你在六道里头决定受影响。你有能力超越六道，六道影响你不会受到干扰，十法界里面四圣法界的影响，你一定也有感受。我们要是懂得这个道理，就不能仅仅是顾自己，一定要顾到广大群众。我们自己心要清净，还要帮助一切众生得清净心，这才叫普治。我们自己得清净身，也要帮助别人得清净身。由此可知，自行化他，化他比自行还要重要。自他是一不是二，这一个概念世间人没有，学佛，尤其是修学大乘，一定要知道这才是事实的真相。
大乘经上佛常说，“十方三世佛，共同一法身”，这话重要，我们要常常记住。十方三世佛，三世佛：过去、现在、未来。过去佛，世尊曾经跟我们说过；现在的佛，佛也介绍了一些。我们在《万佛名经》里面读到，在《三千佛名经》里面读到，佛给我们介绍过去千佛、现在千佛、未来千佛。这里头最重要的，你要懂得谁是未来佛？九法界一切众生各个都是未来佛。所以只说一个未来佛，不要再讲九法界的众生，九法界众生统统是未来佛。我们跟现在佛、过去佛共同一法身；换句话说，相上不一样，体上是一样的，不但是一样，是一个体。明白这个道理，明了这个事实，你才知道一切众生跟自己是什麽关系，我们能只顾自己不顾别人吗？如果有这个念头，不但出世间法你不能成就，你每天念的经再多也没用，念的佛号再多，古人讲“喊破喉咙也枉然”，一天拜十万拜佛也没得用处。这也是佛在戒经里面所谓，破戒佛有能力救他，有救；说破戒罪极重，实在讲是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救。唯独破见的人没救，佛对他真是一点办法都没有。为什麽？他不相信。不相信什麽？不相信自他不二，这个难。谁能相信自他不二？《华严经》上法身大士他们相信。他为什麽相信？亲证法身。圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身，他证了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，他一丝毫的疑惑都没有。话又说回来，如果你要不相信，你就不能证法身。所以你要想超越十法界，要想破一品无明，证一分法身，这个疑惑一定要断得乾乾净净，我们的修行与普贤行就相应了。普贤行是法身大士修的，实在讲普贤行里面跟我们平常所修的有什麽差别？在相上讲完全没有差别，从性上讲差别就太大太大了。凡夫有分别、有执着，普贤行没有分别、没有执着，尽虚空、遍法界是一个自体，是一个整体。只要有这个念头，你一切的行门，行门是什麽？就是你的生活，就是普贤行。普贤行跟三乘、跟凡夫差别地方就在此地，用心不一样，不在其他，是在用心不一样，心地确确实实清净不染。一就清净、就不染，二就不清净，决定受污染。世尊在《般若经》里面教我们，《般若经》里面讲得太多了，教我们要真正看破放下。江味农居士在《金刚经讲义》里面也多次的劝导我们，他用现代话来说，我们比较容易理解、容易接受，“大而化之”，这个说法说得好。凡事我们接触都能大而化之，意思是不必斤斤去计较。大而化之就是你的分别、执着很淡了，把它淡化了。对於我们初学的人来说是很好的方法，楞严会上所讲的“最初方便”，我们不妨从这里下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去计较。世出世间法都不必认真，只有一桩事情抓紧认真就行了：念佛。唯独念佛这个事情，我们要记住世尊教导我们“执持名号”，这是对我们业障深重凡夫来说，我们把这个抓紧了、抓牢了，决定可以带业往生。
至於生到西方极乐世界，大家也不必刻意一定要求上上品往生，上中品都不甘心、不情愿，恐怕就去不了。这很要紧，去不了是真的，不是假的。因为你要在上中品，你都生烦恼，烦恼怎麽能往生？你还有分别、执着，不可以。往生西方极乐世界随它什麽品位，统统好，只要能往生就好，我们一定要抱这样的一个心态。不要斤斤计较，我一定要争取什麽样的品位，还有一个好胜心、傲慢心，这是往生不了的。古德固然也有作斯示现的，那是另当别论，那不是通途法门，那是特别法门，别有用意。我们不了解当时的状况，不可以随便就猜想，猜想往往是搞错了，造作罪业自己还不知道。一定要了解自己的环境、自己的根性，这才重要，要热心去帮助别人。隋唐时代，智者大师，这是天台宗了不起的一位祖师，他老人家一生干什麽工作？护法的工作，主持道场；主持道场是护法的工作。今天在这个道场，李木源居士护法，他没有办法到念佛堂去念佛。他念佛，问题就多了，你们每一个人都不安心；一定要牺牲自己，成就别人。智者大师往生的时候，他是念佛往生的，他这些徒弟们，就是学生问他，你老人家生到西方极乐世界是什麽样的品位？智者大师告诉大家，如果我要不领众，每一天在念佛堂跟大众一样念佛，往生西方极乐世界品位就很高。因为要主持道场，做护法的工作，日常琐碎的事情太多，为大众服务，舍己为人，所以他说往生到西方极乐世界，他是五品位。五品是什麽地位？凡圣同居土往生的，品位不高。智者大师的精神我们应当要效法。
在佛门当中，有智慧懂得随缘，也就是随顺环境的需要，我在这个道场扮演什麽样的角色。念佛堂里面领众的法师都不是修行，都是为大众服务。谁修行？清众修行。念佛堂里面的法师他们要注重法器，不能敲错，要注重大家念佛的状况，有没有昏沉的、有没有掉举的、有没有有困难需要帮忙的？他要照顾大众。所以他是属於内护，最贴身的看护，要常常看着，要常常护念着，这些都是舍己为人，这是菩萨发心。真正修行，万缘放下，一个妄念没有的，是在里面念佛的清众，他能做得到；领众的法师都不可以，他有他的职责在。每一堂下来之後，他们还要开会来研究改进，还要时常徵询大众的意见，接纳意见，研究这些意见，想方法改进。所以护法跟修持集合成一体，没有这麽多护持的人，这个道场怎麽能成就？有这麽多发心护持的人，也得有真正发心到这个地方来念佛，这个缘才成就。
如果有这些护法的人，没有人来念佛，念佛堂也办不成功；有人到这儿念佛，没有这些护法的人，也念不成功。所以自他不二这个念头要首先建立，然後才热心的成就别人。菩萨发心，我愿意你们先成就，我後成就。地藏菩萨做得最彻底，“地狱不空，誓不成佛”，一切众生统统都成佛了，我最後一个成佛。了不起!这是别人做不到的，他为什麽能做到？他知道一切众生就是自己，一切众生都成佛了，自己才圆满成佛，所以是先成就别人，後成就自己。我们也曾经看到有一些很难得的大夫，他自己也有病，先给别人治病，先把别人治好，自己治不好也无所谓。这些都是菩萨发心，没有私心、没有私欲，才真正能做到普治清净，这是我们应当要学习的。一切时、一切处、一切境缘当中，念念先人後己，先成就别人，然後再说自己，一定要这样的发心。这个发心的基础，就是真正明了自他是一不是二。这一句里面另外一个意思，就是清净能够普治一切身心之病，这个意思也很深也很广。我们念佛要想得一心，清净就能得一心。我们要想对治烦恼，清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼，所以清净能普治一切身心的疾病。第七尊：
【大发吼声主药神。】
这一尊菩萨他所表的是治疗的方法。这个方法是非常殊胜而有效果的方法，可惜现在众生福薄，这个方法失传了。我们在《大藏经》里面看到许许多多治病的一些神咒，在古时候这些神咒，大概在隋唐的时候，都还相当有效果，你有病你念咒病就好了。现在我们把《藏经》拿出来，依照咒语去念，怎麽念病也不会好、也没效果。什麽原因？发音不正确。这里头确实是很有道理，佛真的是个大医王，他对於人的身体里面的结构是了如指掌，他太清楚了。疾病从哪里来的？你身体里面的管道阻塞，不能够畅通，毛病就发生。佛一看就晓得，教你念一个咒语，你就跟他念，念几天病就好了。你要问什麽原因？他发的音声震动这个部位，把你阻塞慢慢震动它就畅通了，这比针灸还高明。针灸是用针的方法，也是把阻塞给它打通。再其次用药物，药物是用化学的方法，是用化合物把阻塞里面东西把它化解溶化，让它贯通，都是这麽个道理。所以这一个名号就代表所有一切医疗的方法，“大发吼声”，现在讲是医疗的技术，医疗的技巧。在这部经里面，不仅仅是对於身病，生理上的病，还要治心病。心病里头大发吼声，诸位都知道，是讲经说法。所以讲经说法是医疗一切众生心身疾病的不二法门。第八尊∶
【蔽日光幢主药神。】
“蔽”是遮蔽，“日”是日光。这里面意思是双关的，我们一看就能看得出来。一个是说智慧高明，超日月光；光幢蔽日，把太阳的光明都比下去了，日光都不能明显，都显示不出来了；他的智慧光明超过日光，这是一个意思。另外一个意思，有许多的光是有害的，就是现在我们科学常识都知道，这些有害的光必须要把它过滤。我们知道太阳光里面，它这个光波不是单纯，许多不同的光波。我们今天用三菱镜让太阳光通过，就可以看到太阳的光谱很多种颜色，每一种波长都不相同。而里面对於地球上的生物，不但是动物，包括植物，最有杀伤力的是紫外线。地球上还有这麽多动物生存，这麽多植物存在，幸好地球外面包着一层大气。大气现在大家知道是臭氧层，臭氧的功能能够过滤紫外线，紫外线虽然还有一些残馀的，透过臭氧层射到地面，但是因为它已经是减弱很多，我们在这种光线之下，受的伤害就不大了。如果没有臭氧层就麻烦了，要是没有臭氧层，紫外线直接照到地球，科学家说恐怕地球上的这些生物都不能够存在，所以杀伤力非常之强。这一类的光，有害的光，必须要把它过滤，“蔽”有过滤的意思。
在法里面代表什麽？法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福报很大，魔的福报也不小；佛有光，魔也有光。佛的光柔和，一切众生沭浴在佛光之中，感到清凉自在。佛虽然金色光明，你接触到清凉自在，安稳欢喜。如果是魔的光明，魔也是金色光明，你要在他那个光照耀之下，人有恐惧不安。他的光明亮跟佛光可以说没有什麽差别，只是人接触之後感觉完全不相同。对於魔的光，我们要用什麽方法来过滤，不受到他的伤害？这很重要很重要。最有效的方法是正念，如果能够保持正念，魔不但不伤害你，魔也尊敬你，魔也来护你的法；换句话说，魔王很现实的。当年对付释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现八相成道有降魔。魔王用的手段太多了，威胁利诱。世尊正念分明不为他所动，威胁利诱都不动心，如如不动，魔没有法子了，回过头来护法，做释迦牟尼佛的护法。所以他到不能够伤害你、破坏你的时候，他很佩服你，他不会找麻烦，他还会当护法。最重要的方式就是定慧，戒定慧三学，我们的心念能与戒定慧三学相应，魔不能动摇。
什麽人最容易受魔伤害？现在在社会里面，学佛的同修，尤其是年轻人，着魔的多，我们在国内、国外常常遇到。原本是个很好的年轻人，很聪明，也很有智慧，书念得很好，大学完成了，有的拿到硕士、拿到博士，不晓得是什麽因缘，他去学佛了。学佛了，遇到的善知识有问题；学了没有多久，说实在话，他要不认真的学，大概没什麽大害处；他很认真、很精进、很努力，学上个半年、一年，他证果了。证了什麽果？我们现在医学里面讲神经分裂。没有法子，他要进医疗院去治疗，我们讲神经病院，他要进入那个地方去了。所以他的家人，他的父母，看到非常痛心、非常难过，很好的一个年轻人，为什麽会变成这个样子？我遇到他们家亲眷属来找我，有的时候带着他们来看我，问我有没有办法？我没有办法。我一定会问他，我说：他是不是很喜欢神通感应？这个没错。喜欢神通感应跟魔就有缘了，魔就利用你的心理弱点来整你。我们在这个时代，一定要有高度的警觉，我们老老实实修学，就是念佛也不求感应，也不求神通。佛在经上教我们怎麽做，就老实做；佛教我们不可以做，我们就决定不做；佛教我们往生西方极乐世界，我们就求生净土。佛教我们了生死，脱离轮回，我们对於六道就决定不可以有留恋，随顺佛陀的教诲，魔对你就无可奈何了。所以许许多多年轻人喜欢神通、喜欢感应，把自己大好的前途糟蹋掉了，这真正可惜。我们遇到的太多太多了，这是要警惕的。尤其是自己要有亲戚朋友，一定要提醒他。
佛门里面最容易着魔的是密宗跟禅宗，这最容易着魔的。其他的宗派里面，包括我们念佛的，那很少，不太容易；唯独密跟禅容易。容易的原因，密跟鬼神接触太频繁了，很多的咒语都是跟鬼神往来的这些讯息。你要没有相当的功夫，你把鬼神找来了，他看你没有神通道力，他瞧不起你，给你开个小玩笑，你就吃不了。那些是鬼神，不是菩萨，没有什麽慈悲心，所以孔老夫子教我们“敬鬼神而远之”，很有道理，他不是佛菩萨。我们念佛的人比较不容易着魔，原因是什麽？我们天天是跟佛打交道，跟阿弥陀佛打交道，魔插不进来的。但是如果你要求神通、求感应，魔就得其便了。为什麽？他变成阿弥陀佛来诱惑你，变成菩萨的样子来欺骗你，你怎麽办？你就搞错了，就上当了。所以一心专念阿弥陀佛，这是《无量寿经》上教给我们的，“发菩提心，一向专念”，这是魔不得其便。有一些同修担心，万一临命终的时候，魔要变成阿弥陀佛来接引我们，怎麽办？我们又不认识，不是一生的功夫前功尽弃了吗？这个事情你要放心，魔虽然会欺骗人，但是他决定不可以变本尊。为什麽？佛有护法神，我们自己真正发心念佛，都有护法神守护。护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，这是决定不许可的。他要是变别的佛，他不算是犯法，他没有冒充；他来骗你，你跟他去了，你上当了。譬如我们念阿弥陀佛，一定是佛来接引。临命终时忽然是释迦牟尼佛来接引，药师佛来接引，这个不对劲了，要知道决定不是真的。如果看到这个情形来怎麽样？不理会就好了，根本不理它，一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛。阿弥陀佛来了，认不认得？认得，决定认识。临终的时候，我们送往生的时候，往生的人讲，“阿弥陀佛来了”，那真的，一点都不假。如果他说是别的佛菩萨来了，这个时候助念的人立刻要提出警告，要提“不要理会，一心念佛，什麽样的佛菩萨现前，根本不理他”，要提醒这一招，老实念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引，那就对了，这个常识一定要有。所以念佛人在平常见佛，见阿弥陀佛，偶尔见一次是有感应，常常见麻烦就来，就不对劲，就有问题了。所以有很多人说，“我初学佛的时候，常常还梦到阿弥陀佛。现在这麽多年，根本就没有，是不是退转了？”也许是退转，不退转也不应该常常见。常常见，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界现前，也不能执着，也不能生起贪心。世尊在楞严会上教给我们对付这些魔境，说得很好，境界现前不要去理会它，说“不作胜解”，都是好境界。为什麽？魔现前，实在讲是你有一定的功夫了，你没有功夫，魔不来。魔是来扰乱破坏你道心的，你根本没有道心，他来干什麽？他是来把你功夫打断的，你没有功夫，他用不着来。你的功夫有相当程度，他要来障碍。这个时候境界现前，你如如不动，根本理都不理他，他没有办法破坏。所以你不理他，叫好境界，证明你还有一点功夫，还有点本事，值得魔来干扰你；你要没有这个能力，魔不来，所以要晓得这些道理。这名号里面的意思是双关的，我们要懂得。第九尊∶
【明见十方主药神。】
“明见”意思非常明显，大概是现在讲的眼科医生，是不是？明见，眼科。眼睛在我们身体里面，实在讲是占很重要的地位。如果我们眼睛失明，比任何部分的伤残都来得严重，所以德号里头特别有这一尊。从眼，我们每一个人都非常重视保护自己的眼睛，这一定要有医学的常识。我们现在看到，许许多多小朋友都戴上眼镜，我曾经看才五、六岁的小朋友上幼稚园，他都戴眼镜，这不是一个好现象，不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的，除了卫生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要时间长，一定要睡得好，得到充分的休息。用眼睛，现在小朋友，我看到很小眼睛就有了问题，大概总是电视看多，尤其是近距离的看电视，这对於眼睛的伤害太大太大了。另外学生，现在的学生近视的多少？为什麽？看书看太多了，书都是小字。我们想想古人，古人也有很勤奋读书的，古时候没有眼镜。古人好像也没有听说，有很多眼睛毛病的，那是什麽原因？古时候的书本字大。你看看古书，大概古书诸位都没看到了，真正的古本都没看到了。真正古本的书，字都是寸楷，一个字大小是一寸，那个看起来眼睛怎麽会看坏？古时候木刻的书本，一面是十行，一行二十个字，书本都很大，不像我们现在的本子很小。现在我们讲十六开的本子就相当大了，从前古人的书大概合现在是十二开的，比我们十六开的还要大，本子大，字大。不像现在印刷的字体这麽小，排得这麽密，真的伤眼睛，这种书哪里能读？只能像字典，偶尔查查资料，可以。现在的《大藏经》缩小了印出来，这经不能读，读的时候太伤眼睛了。所以现在《大藏经》只可以拿它做资料用，查资料用，不适合阅读。古时候人阅藏，如果你们看到中国大陆《龙藏》的原版，你就晓得人家那个阅藏没有问题。《龙藏》的原版，字大概都是现在新加坡报纸上，头号标题那麽大的字，我在香港大屿山宝莲寺看过；宝莲寺有一套，原版的。现在将原版缩小印成方册，精装一百六十册，我们最近曾经印了一千套，已经印好了，将来此地也会送一些来。缩小之後字还算不小，大概像现在铅字排版里面，大概是四号字的样子，算是相当大，可以阅读了。但是真正讲长时间的阅读，这个字体还是太小了，还是不够大。这是说到我们伤眼睛，最容易伤眼睛的是萤光幕，无论是看电脑的萤幕、电视的萤幕、电影的银幕，它那个画面是动画，它不是一个稳定的，它是动的。动的速度太快了，我们很难看出它的动相，所以这些很伤眼睛。这是说生理方面的。
再要回到心理方面的，意思就更广了。一般大乘经上讲的“五眼”，五眼里面除了肉眼之外，其他的都是属於心理的，我们讲心眼。《华严经》讲十种眼，十种眼里面除了一种肉眼之外，其馀的统统也都是心理上的。心上这个眼就是讲正知正见，正知正见这是佛眼，佛经上讲的法眼、慧眼、智眼。主药神如何能够防止或者是治疗我们一些邪知邪见，这是我们的眼病；这个眼病比生理上的眼病要严重得多了，决不是生理上的眼病可以能够比拟的。如何能够防御？如何来治疗？实在讲，我们从无始劫以来轮回六道，邪知邪见无量无边。所以佛说没证阿罗汉果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的见解，这很有道理。我们的意思、我们的见解全都是错误的，只是错误的程度有浅深不同，伤害有大小之差，不能说没有错误。接触佛法之後，学了佛之後，我们这才明了，知道自己见解思想有问题，一定要求对治。对治的方法就是经教，开“道眼”，如来这些经论，所谓是“人天眼目”，是人天清净的眼目，健康的眼目。由此可知，预防邪知邪见，对治邪知邪见，唯一的方法是读诵大乘，这可以防御。如果要讲到根本的治疗，必须要“入佛知见”，那就行了，就根本治疗了。入佛知见是证果，不但你要有正信、正解、正行，还要证果。能够有正信、正解、正行可以防御，可以做预防工作，可以治疗。这个治疗没有根治，没有断根，治疗要断根一定要证果。证果是《华严经》上讲的“破一品无明，证一分法身”，这个时候就入佛知见了。《法华经》上佛说的，那是讲释迦牟尼佛弘法利生的目的，“开示悟入，佛之知见”。这是十方三界一切诸佛弘法利生的总目标，就是为这个，帮助一切众生入佛知见。
佛对众生他能够贡献的只是前面两种：开佛知见，示佛知见，这是他能做得到的。悟入是我们学生自己的事情。佛为我们开知见，我们要能觉悟；佛为我们示现，我们要能契入。老师能做得到的就是开示，学生要不能够悟入，那也是枉然。你跟再好的老师，你也得不到真正的利益，真正的利益是你自己要悟入。正因为是这麽一个原因，所以佛才说佛不度众生。众生成佛，修行成佛，谁度？自己度的。佛只是给你做一个增上缘，在旁边帮助你，路一定要你自己走，佛没有办法代你走路。正如同佛只能够指示你方向、指示你道路、指示你目标，路一定要你自己走，这是我们一定要懂得的。假如佛能够帮助我们行证，诸位想想我们还要修个什麽行？不要修了。如果我们不能证果，佛算什麽慈悲？他就没有慈悲心了。所以要晓得佛有做不到的事情，就是不能帮助我们修行，不能帮助我们证果。佛可以做得到的，佛帮助我们把这个事情说明白、说清楚，道理讲清楚、方法讲清楚、境界讲清楚。当然，最好他还做个样子给我们看，他在前面走，他走什麽？走出一个样子给我们看，教我们怎麽个走法，那就是“示”。示就是我们这里讲的表演，这一些佛菩萨在这个地方示现作主药神，这是示。所以佛菩萨只能做到讲经说法，示现榜样，他只能做到此地。我们听了，看到了，一定要有觉悟。
我们看到释迦牟尼佛，他老人家所表演的样子，真的身心世界一切放下，名闻利养，五欲六尘，完全不沾，过最简单的生活，最朴实的生活。在他那个环境里面，三衣一钵，完全放下了，这是示，示现给我们看。佛的这些弟子当中，我们在经上读到，常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子，国王大臣、大富长者、乃至於婆罗门、瑜伽，这些宗教家们有很多都是佛的学生，跟佛学习。佛学生里面，男女老少，各行各业总有，连贫穷的乞人、奴婢，在佛四众弟子里面，佛眼睛看起来一律平等，没有高下，一样的亲切关怀，照顾得无微不至。佛这麽示现，四众学生每一个人皆做如是示现，我们在这里面得到启示，知道自己应该怎麽去做了。知道我们在这个世间，随自己的意思、随自己的环境，现在讲随着自己生活种种条件，我喜欢在这个世间扮演一个什麽角色，哪一种行业，扮演过哪一种生活。但是一定要与世尊的精神、理念相应，就是菩萨道，就是菩萨行。他的精神是什麽？万缘放下，一丝毫不沾染。他的理念是万法平等，万法一如，自他不二。所以无论我们选择某一种生活，无论选择某一种行业，都是修菩萨行，都是学菩萨道，正如同本经末後五十三参所显示的。所以最重要的，心地的清净光明，不是说只有示现三十二相、八十种好佛身才具足五眼，你要这麽想法，你就想错了。他要示现一个比丘身，他也具足五眼；他示现一个在家优婆塞、优婆夷身，都具足五眼。随类化身，无论示现的是什麽样的身分，什麽样的身形，统统都具足五眼圆明。无论现的什麽样的身相，给诸位说，都是佛相。我们现在的麻烦大在哪里？执着一定要三十二相、八十种好这叫佛相，那个相那不是佛相，都堕落在妄想、分别、执着里面。佛哪有相？不但佛没有相，菩萨没有相，一真法界里面圆初住菩萨都没有相。因为无相，所以才无不相；因为无相，所以才能够现种种相。我们今天之所以不能够现第二个相，就是执着这个相才是自己，跟这个相不像的话，这个不是自己。照一张照片，这个是自己，那个不是自己，有什麽法子，你还怎麽能化身？如果你要问佛的相，哪个是你的相？佛没有，所有一切相都是佛相。希望同修们细心去体会。你真正要会得，受用就无穷，真正会得你就证清净法身。清净法身现清净法相，清净法身是虚空法界，清净法相是依正庄严。依正庄严都是自己的相分，他哪里有分别，哪里有执着？那才是宗门里面所谓，真正见到自己的本来面目了。你的眼睛完全没有毛病了，真的把事实真相看清楚了。没有到这个境界，眼睛都有毛病，这要知道。末後这一位很好∶
【益气明目主药神。】
这一位里面说了两桩事情。“明目”，可见得这十位上首，两位里面非常明显提出眼睛。“眼”就是讲的见解，佛的知见非常重要。“益气”就是我们现在讲进补，世间人对於进补都很重视。平常讲求食补，饮食里面要讲求对身体有利益、有好处。尤其现在还有一些人很注重药食，饮食里面配一些中药。到底能不能补？有些人相信，有些人不相信，像我就不相信。确实有很多人送些名贵的补品来给我吃，我吃了一点反应都没有，所以现在人家送给我，我就把它转送给别人。为什麽？我吃了没用处，一点反应没有，一点作用不起。也许别人有反应、有作用，那就不知道了，对我没用处。在生理上讲，个人的体质不相同，每一个人需要不相同。不一定说这个东西对我有好处，大概对别人有好处，靠不住。对你是补，对别人未必是补，也可能对别人还有害。譬如说大家都讲高丽参很补，价钱很高，也有人送我。我如果在讲经之前，吃了几片高丽参，上台只好不说话了，它对我有害，没有利。我一碰到高丽参，碰到这些东西，火气就上升，有的时候连嘴唇都烧破，舌头也会烧破，不能说话了，体质不相同。所以一切的补品对我都不起作用，都没有作用。
我们要重视如何能够对法身进补，这个重要了。什麽东西能够补益我们的法身慧命？给诸位说，无过於戒定慧三学。既然能够补益法身慧命，对於色身当然更有帮助。所以说心清净，身就得清净，身心清净百病不生。所有一切疾病，无论是心病、是身病，无不是从妄想、分别、执着里面生出来的，妄想、分别、执着是一切心病、身病的根源。如何对治，如何把它断绝？戒定慧三学，这是诸佛如来开的三付药，将一切病根拔除，一切病总治了。我们如何来服戒定慧这三付药？念佛堂里一句佛号统统具足了，你们想想对不对？你进到念佛堂，一心在这里念佛，你不会心里头还去打妄想做坏事，不会。所以这个时候，念佛的时候，一定是诸恶莫作，一个恶念都不会生了，只是在这里跟大家一起念阿弥陀佛。这一句佛号就是众善奉行，佛号真正是儒家讲的“止於至善”，没有比这个更善的了，这是佛法里头大总持法门。你在这个地方一心念佛，一心是修定，定学具足了。诸恶莫作、众善奉行是戒具足了；一心，定具足了；这句佛号念得字字清楚、了了分明，一个字没念错，一个字没念颠倒，慧学。所以在念佛堂里面，你念几个小时、念二十四小时、念四十八小时，都是修戒定慧三学，三学同时完成，不但补益法身慧命，也补我们的色身。所以大家念得愈念愈欢喜，愈念身体愈健康，愈念精神愈饱满。什麽原因？就是这个道理。这是益气明目主药神。到这个地方，我们把十位上首介绍出来了。
【如是等而为上首，其数无量。性皆离垢，仁慈佑物。】
这段经文是总结如“吉祥主药神”等，他们的人数也是无量无边，都显示出经里面所说的“一即一切，一切即一”。这一会尽虚空、遍法界，所以里面的大众都是无量无边。末後这一句是叹德，虽然只有一句，意思很深。“性皆离垢”，他们的性德说明都是离一切尘劳烦恼。主药神是表十住菩萨，四十一品无明已经破了十品，这个地位相当之高。所以他的位置在这个经里面讲，十住是灌顶住，也就是入佛位，证得佛的果位。“仁慈佑物”这四个字，我们一定要记住、一定要学习。凡夫跟佛菩萨不一样的地方，凡夫说实实在在话，没有仁慈，所以世尊出现在这个世间，名号要用“释迦牟尼”，很有道理。释迦是梵语，翻成中国意思就是仁慈，就是这四个字；照字面上来翻，“能仁”。他能够仁慈，对治六道凡夫缺乏仁慈，而且多分刚愎自用，自以为是。其次是心不清净，这是六道凡夫的病根。“牟尼”名号就是寂静，也就是心地清净寂灭；寂就是一个妄念都没有，妄想断尽了，清净寂灭，灭烦恼。这是在这一段里面，末後在叹德里面，把这个意思表彰出来，这用意很深很深。
〔十七〕 十住总述
经文讲到这个地方，这是一个段落。从前面我们看到异生众当中，实在讲华严会上哪里会有异生众，都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分，不是他本来的身分，他在此地表演示现出来的身分，他们示现是异生众。异生众就是没有明心见性，表这一类。这一类总共有三十九个团体，佛法里面讲众，众就是讲团体，这一类有三十九个团体。这里面也分三类：第一类是杂类诸神众，我们现在所读到的都是讲杂类诸神；第二类是八部四王，这是佛家讲的护法神众；第三类是诸天，欲界、色界诸天。清凉大师在注解里面告诉我们，从前面海月光大明菩萨众，一直到主药神，总共是十个团体，我们现在讲是十个社团、十个团体都可以。这十类代表十住的因果，也就是从初住到十住。初住是发心住，由海月菩萨这个团体来代表，他们代表发心住。这一发心就是菩萨了，它这个用意很深。初发心的都是菩萨了，後面金刚神、身众神、足行神一直到主药神，怎麽不是菩萨？从这个地方就非常明显的告诉我们，大菩萨示现的神众，不是真正的杂神，是示现的。为什麽示现？不示现行不行？给诸位说，不示现决定不行。为什麽？我们不知道从哪里学起。他这一示现、一表演，我们就明白了，知道从哪里学起，知道从什麽地方下手，使我们了悟最初方便，可见得这个用意很深。所以他是表像观音菩萨《普门品》里面所说，应以什麽身得度就现什麽身分，这麽多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分，这个要知道。更深一层的意思，让我们去体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字，诸佛菩萨也没有身相。你要认为佛菩萨有一定的样子，错了，没有这个道理。佛菩萨没有身相，也没有名号，身相跟名号都是恒顺众生，随喜功德。《楞严经》上讲随心应量，“随众生心，应所知量”而化现，所以缘聚他就现形，随机说法；法也没有一定的，随机说法；缘散了，相也就灭了，就消失了，缘聚缘散而已，哪里真的会有相？佛菩萨果地如是，我们现前凡夫因地实在讲也没有两样，这是说宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，实相本来如是，我们要从这个地方去体会，你体会得，有很大的利益。一切凡夫破身见最难，最不容易，几个人把身见看破？把我执放下？能破身见、能放下我执，他就脱离六道轮回了，这是小乘阿罗汉的境界，大乘圆教《华严经》上讲七信位菩萨的境界，不是容易的事情。如果你逐渐逐渐明白事实真相，确实帮助你看破、帮助你放下，对於破我执很有利益。所以要晓得决定没有相，一切相缘聚而现，缘散而灭，这是我们凡夫眼里面所看的。聪明人在这个现象里面他就明了，缘聚相也不生，缘散相也不灭，这给你讲真实话，没有生灭，生灭是凡夫的妄想、分别、执着，实际上决定没有。希望我们体会得愈深，受用就愈大了，就愈殊胜了。海月光大明菩萨他们代表初住位，初住叫“发心住”。十住住在哪里？住佛之住。佛住在什麽地方？初住菩萨告诉我们，佛住菩提心。如果我们发菩提心了，你就是圆教初住菩萨，你就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心它的体是真心，《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心，真诚到极处，这是菩提心。什麽叫诚？曾国藩先生在《读书笔记》里面，将诚下了一个定义，他说得很好，与佛法相应，“一念不生是诚”，你心里面才起心动念就不诚了。儒家讲诚是这个标准，佛法比这个标准还高。儒家的起心动念，说老实话是见思烦恼而已，尘沙、无明他还不知道，所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的我们都不容易做到，要怎样你才能做到诚？《太学》里面八目列得清清楚楚，格物、致知、诚意、正心。什麽叫格物？物是欲望，名闻利养、财色名食睡，这是欲望，把欲望断得乾乾净净叫做格物。人有欲望，欲望常常牵动你的心，格是格斗，是跟它打一仗，要把它战胜；换句话说，你要把你自己跟欲望战胜，这才叫格物。所以格物等於佛法里面讲的断烦恼，格物是断烦恼。致知是智慧生起来了，儒家也讲这个道理，它讲得没有佛法讲得明显，也懂得一切众生都有智慧，不是没有智慧。你现在的智慧跑哪里去了？你现在智慧被烦恼盖覆住，说个老实话，你的智慧变成烦恼了。你要能够克服你的烦恼，你的智慧就现前，所以致知就是佛法里面破所知障。两种障碍破除了，你菩提心就现前。这两种障碍破除，你最低限度的位置就是发心住的菩萨，海月光大明菩萨这个社团你就参加，你就入他们的社团了。发心住，住佛之住，这是你的菩提心现前，所以菩提心一定要断烦恼障，一定要破所知障。通常佛在经上讲得很清楚，烦恼障破了，烦恼是指见思烦恼，你超越六道轮回。所知障要是破了，你就超越十法界，你就证得一真法界，四十一位法身大士都是住一真法界。在这部经上我们看到，海月光大明菩萨是初住，圆教初住，金刚神众是二住，身众神是三住，一直到现在我们念的主药神是十住。地位愈来愈高，分破无明，进入一真法界以後就是破根本无明。四十一品无明，破一品，地位往上面提升一阶，这些都是法身大士。我们不发菩提心怎麽行？平常处事待人接物，对人、对事、对物，我们常讲，我们这一生想真正成就，只有用唯一的真心。我们对一切人，对人、对事、对物都用真心，别人欺骗我们，是他的事情，与我不相干，我一定用真心待人。为什麽？我这一生要证果，我这一生要求生净土。求生净土，《无量寿经》上说得那麽明白，“发菩提心，一向专念”，你要不发菩提心，单有一向专念不能往生，这要懂得。过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个。为什麽那麽少？他做到一向专念，他没有菩提心。没有菩提心就是他心不清净，他心里面还有是非人我、还有贪嗔痴慢，这与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是“诸上善人聚会一处”，你佛号念得是没错，念得很好，一天念十万声，可是你心不善，那个地方是诸上善人聚会一处，你怎麽能去得了？所以实在讲发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心，临终一念、十念决定往生，为什麽？他已经是上善之人，已经够资格了，只要动一个念头想往生就行。所以经上讲的话，我们要仔细去思惟，不能够含糊的念过。这是讲菩提心之体，真诚。菩提心的样子、菩提心的作用你要知道。它的作用，自受用是深心。深心，浅而言之，好善好德，对自己常常存这个心，自受用，好善好德。对一切大众是大慈大悲，就是此地讲的“仁慈佑物”，这是菩提心表现在事相上。好善好德，仁慈佑物，这不是勉强的，不是做作出来的，自自然然流露的。所以发菩提心的人，平常起心动念都是利益众生，都是在想怎麽样帮助众生破迷开悟，怎样帮助众生离苦得乐，没有替自己想。还有一念为自己想，诸位要晓得，你的我执没破，你还有坚固的我执。我执是六道轮回的根，你轮回的根没有拔掉，你没有办法脱离轮回。所以现前就要放下，我们只为别人想，只为众生想，决不为自己想。我在讲席里面，这些话不知道说多少遍，世尊在经上也重复了千遍万遍。为什麽世尊不厌其烦的重复？众生还没有醒过来，还要多叫几声，没醒过来，所以总是不厌其烦无数次的在唤醒我们。这是你发心了，一发心就是住佛之住，佛就是这个心，现在我们这个心跟佛心一样。金刚神众这个团体，他代表的是守护那些住佛之住的菩萨，他要守护。实际上不是金刚神守护，金刚神是表法，表金刚般若：智慧。所以二住菩萨叫“治地住”，地是什麽？心地。才入佛家，你刚刚才入佛家，才证得一真法界，刚刚脱离十法界，才证得一真法界。心地里面烦恼是断了，见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明也破一品，习气还在，你还需要对治，要对治无始无明习气。要用什麽方法来对治？金刚般若。诸位要晓得，金刚神是表自性般若智慧，这个时候已经破一品无明，自性智慧透出来了。愈透愈大、愈透愈明，这样能够破除无始劫来的习气，叫治地住，这是有破一品无明。再往上升是身众神。身众神是随侍承事，我们到哪里去随侍承事？诸位想这是做佛的侍者，常常照顾佛陀。佛在哪里？找不到。一切众生就是佛，我们以什麽身分对一切众生？我们是他的侍者，要常常照顾他、常常伺候他。一切众生确确实实是佛，你如果把他看作众生，自己以为是法师，以为高高在上，你就错了，你到哪里去找佛去随侍承事？你找不到。佛告诉我们，你自己成佛的时候，你看一切众生都是佛，你成佛了。你还看到一切众生都是众生，你也是众生。众生眼睛里面看一切是众生，佛眼睛里面看一切是诸佛如来。我们学佛要问问，哪一天我能成佛？哪一天这个境界现前，你就成佛了，这个境界不现前你没成佛。所以我常常劝同修们，我们不是把一切众生当作佛来看待，这里头还是隔一层，他就是佛，他是真佛，他决定不是假佛。你们大家能相信吗？一切众生皆有佛性，你从性上去观察，他怎麽不是佛？相上他是众生，性上他是佛。就像此地表演一样，从性上讲他们是诸佛如来，从相上讲他们是杂神异类，这是示现的。我们要明白这个道理，了解事实真相，自己修行用功就有下手之处。我对一切人都把他看作佛一样看待，我对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。如果我们以傲慢的态度对众生，就是傲慢态度对佛，何况还让自己烦恼习气起现行，这大错特错。你一念生欢喜心，欢喜是烦恼，一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情∶喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；欲就是五欲，财、色、名、食、睡欲望，统统是烦恼，你的心不清净。佛菩萨喜怒哀乐爱恶欲示现的，事有理无，相有性无，所以他得大自在。我们凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其实性相、理事统统没有，事相是什麽？梦幻泡影。《般若经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，我们要用这个方法来对治自己的心地，让自己的心地放光。所以这是身众神，身众神讲到修行，金刚神是用智慧启发我们的心地，用随侍承事来修行，因为身众神是表三住菩萨，三住叫“修行住”，你们看这个意思多深。佛法里面讲修行，总纲领、总原则跟儒家讲的也类似。儒家的修行是讲守礼，礼的精神是什麽？自卑而尊人，这个人懂礼，这礼貌，决定没有傲慢的。我们在《论语》里面看到孔老夫子，上面所记载的，夫子无论对哪一类人，善人、恶人，年老的、年少的，没有不恭敬、没有不谦虚。这表演是修行，将自己行为里面不善的都给它修正过来，欠缺的都弥补成为圆满。所以佛家常讲开悟、修行，有很多人问我什麽叫开悟？我说得很简单，你知道你自己的毛病，这个人就开悟；你知道自己毛病，你能把你的毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己过失，你在行门上无从下手，你怎麽修法？因此，古圣先贤教我们读经，读经目的在哪里？拿经来对照自己的心行。我们自己起心动念、言语造作，展开经本对一对，佛怎麽说的？我们起心动念、言语造作是不是如佛所说的？如佛所说我们的行是正行，如果跟佛所说是相违背，我们的行叫邪行、恶行。善导大师在《观经四帖疏》里面教我们，他说一个真正的佛弟子、佛的学生，必定是佛教我们做的我们就去做，佛教我们不做的我们就不做，佛叫我们去我们就去；这才叫随顺佛的教导、随顺佛的意思、随顺佛的愿望，那才是佛弟子。如果佛教我们做的我们不做，佛教我们不可以做的我们偏偏要做，这不是佛弟子，这人不是学佛。不是学佛也研究佛的经论，也上台讲得天花乱坠，那是什麽？现在人讲的佛学，他不是学佛，他是佛学。佛学不管用，讲得再好依旧搞六道轮回，於事无补，要紧的是真正要学佛，要学得跟佛一模一样。所以随侍承事，讲到修行真是讲到极处，真正是把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这经文里面看到表法，它是这个意思。第三类足行神。我们在前面，足行神我把他说作现在的交通警察，指挥交通的。在佛法表法，什麽意思？指导我们成佛之道。这是第四住菩萨，“生贵住”。世出世间一切尊贵没有超过佛的，没有能够比得上佛的，生佛之家，住佛之住，这才真正叫生贵。道场神是守护道场，领众修行。诸位我们现在有念佛堂，念佛堂里面的法师领导大家修行，这一类属於道场神。在此地所表的是第五住的菩萨，五住叫“具足方便住”。他有智慧，他有善巧方便，领导大家修行。这个护法是内护，对於一个修行人来讲，最贴身的看护。我们一定要知道在这一个道场里面，我们扮演什麽样的角色。从表法里面来讲，具足方便就是执持名号，所以道场神也表这一个法门，因为五住菩萨叫具足方便住。一切法门里面讲到具足方便，无过於持名念佛。这个经里头的味道，要从这些地方去体会，我们信心才真正坚固，永远不退，就是守护道场了。这个道场在心里面，不是形式的道场。我们讲到这一段，也特别举《维摩经》上，维摩大士所说的道场，直心是道场、菩提心是道场，不拘形式。道场是什麽？是你修行证道的场所。修行证道场所在哪里？无处不是，无时不是。真正是在你心里，你心里面真的觉悟了，你在那个地方那就是道场，所以一切法最後都归到心地法门。护持道场，一向专念阿弥陀佛，这就是具足方便住。每一类的神众扣紧一个环节，这个环节对我们修行证果有密切的关系。下面主城神，这是代表六住菩萨，六住菩萨是“正心住”，诚意正心。主城护法王城，法王城是心城，在前面跟诸位都作详细报告过了。坚定意志、坚定信心，永远不退，这是六住菩萨，正心。七住菩萨，在这个地方是用主地神来表法的。地也是心地，以甚深的弘愿护持一切众生的道心，这是主地神。这是一个地方、一个地区关心教育的这些人士，中国古时候常讲的地方士绅。有道德、有学问，在社会上有地位、有财富，这一类的人士，他们最关心的是教育。我们今天谈教育，这个名词大家都懂，哪一个不知道教育？而实实在在讲，我们对这两个字所知的有限，含糊笼统，不求甚解。如果真正教育要是办好了，它的果相一定是天下大治，世界太平，必然是这个现象，怎麽会乱？社会怎麽会动乱？社会之所以动乱，教育出了问题。所以现在真正懂得教育这两个字的意思，真的已经不多了，把这个意思扭曲了，正如同佛教一样。今天讲到佛教，大家一听到佛教，迷信，是宗教，把意思全搞错了，所以对佛教这个名词发生了误会曲解。连教育这两个字都不例外，还有什麽话好说？古时候中国的教育，印度佛教的教育，都是真善美慧的教育，它确实达到这个目标。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安，所以国家施政第一桩大事就是教育。正如《学记》里面所说，《礼记》里头有一篇《学记》，这一篇《学记》可以说是，我们中国古时代的教育哲学、教育的理念。它教学的内容，为了要达到上面所说的目标，教育的内容着重伦理的关系。伦理的关系从夫妇开始，现在人不了解这个事情。这个社会为什麽会动乱？古人看起来很简单，家不家则国不国，你家不像个家，你这个国怎麽能治得好？家要治得好，从哪里开始？从夫妇。所以夫妇的结合是道义，不是随随便便、简简单单的，现在讲自由恋爱，恋了两天又分手了，成什麽话？那个自由不是恋爱是乱爱，简直不懂事。从前结婚非常慎重，自己年轻不懂事，父母长辈的经验丰富，他们来帮助你选择，选择对象，那是你一生的生活。从前的婚礼非常繁杂，为什麽要这样子繁文缛节？就是告诉你结婚不容易，千万不可以离婚。你这个家好，国才好，家是国的基础根本。这是室，夫妻同一个室；室外面是家，有父子、有兄弟，成为一个家；家的外面是国，国里面有君臣、有朋友；中国叫五伦的社会。外国人有讲团结，中国人古时候没有团结这个名词，五伦就是团结的，用不着再说团结了。所以中国教育着重在伦理，说明五伦的道理，就是人与人的关系。五伦十义，每一个人在哪一个地位上，应当要尽什麽样的义务，你要做些什麽事情，知道人与人的关系。然後人与自然的关系，大自然这些万物，与一切动物、植物、矿物，我们今天讲与自然环境的关系。再往上提升，人与天地鬼神的关系，从前教育是讲这些。然後你才明了，你自己应该怎样做人，顶天立地，作圣作贤。从前人读书在明理，读书志在圣贤。我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家，学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并没有改变我们的生活，也没有改变我们的工作，就在自己现实的生活环境里面，现前工作岗位当中，你就作佛、作菩萨了。这就是《华严经》上这麽多诸佛如来示现种种不同的身分，用意在此。这里面，足行神、道场神、主地神、主山神、主林神，都是诸佛如来，都是法身大士。这就告诉我们，我们不必改变生活方式，不必改变自己的行业，只要把你的念头转变过来。你现在的念头，凡夫的念头，凡夫就是对於这些道理不清楚、不明了，起心动念自私自利，甚至於说是只顾自己，连妻子儿女都不顾。社会上真有这种人，还有什麽法子？所以要懂得什麽叫教育，你才知道怎样去做人，怎样做个好人，怎样做个圣人，怎样做个贤人。人必须具备的基本德行，这是决定不能缺少的；如果要缺少，就不叫做人了。中国人常讲“人格”，什麽叫人格？做人的基本条件，做人的资格。儒家讲五个，佛法也讲五个，意思都相通。儒家讲的五个是五常，常叫常道，不可以中断的，不能离开的；仁、义、礼、智、信，这是基本的教学。从小就要培养，养他仁慈的心，养成他懂得尽义务，应当做的事情决定去做，尽义务而不求报酬，这些观念从小培养。懂得礼节，讲信用，再培养他的智慧，这五条。所以古时候小学，小学就是训练基本德目，完全以这个为教学的中心。古时候小学是从八岁到十二岁，八岁上学，生活的教育。智慧的教育是背诵经典，古圣先贤的这些书背诵；不讲解的，只教你读，只教你背。我们现在明白，这是训练根本智，训练一个人的定力。小孩也是一样，不叫他背书，他也胡思乱想，胡思乱想伤害太大了，所以从小就修定。用什麽方法修定？用读书这个方法来修定，把你的妄想打掉。念上几年，妄想少了，正念多了。你背诵古圣先贤的典籍，正念多了，然後再上太学。古时候学制只有两级，小学跟太学，没有中学，太学就像现在的大学一样。到大学里面念书，完全着重研究讨论、讲解。因为这些书你统统都背过，背书那个阶段是修根本智，入太学是修後得智。换句话说，小学训练，《般若经》上所说的“般若无知”，无知是根本智；到太学里面研究、讨论、讲解是修後得智，後得智是“无所不知”；般若无知，无所不知，这是两个阶段。太学里面读书自在。朱子，朱夫子，四十读书乐。世间什麽事情最快乐？读书最快乐。现在人读书最苦，哪有乐？成天书包背得一大堆，多苦！所以我们看到学生每一天背那麽大的书包，我都想决定不能来作人，作人这麽苦。从前上太学去亲近老师一本书都不要带，老师所讲的那些课程，你全部都背过了。老师也背过的，学生也背过的，所以都不要书本。说起第几页、第几行、第几个字，大家都知道，背过的。所以你要说中国不讲科学，那是假的。太学的学生，从各个省县来的，不是一个地方来的。老师讲到哪一本书，第几页、第几行，每一个人记得都不错。从前书、课本，你们看过中国古书没有标点符号，也没有段落，一面十行，一行二十个字，无论什麽地方刻的书，一定都是一样的；它要不一样，它就刻错了，这很合乎科学的观念。不管哪个地方刻的书，一定都是一样的，讲到第几页、第几行，哪个字，一定是一样的。所以他不要带书，那个教书是真有意思。讲到什麽地方，哪些历史典故，老师还带着学生去旅游。学生侍候老师，替老师推车，替老师挑上这些担子，里面盛的什麽东西？里面盛的是酒菜。哪里风景好，摆起来，老师跟学生围起来坐到，聊天就是学问。上课，你说他怎麽不快乐？所以太学里面的上课，是真实自由开放，任何人可以发表他的意见，大家来研究讨论。游山玩水，旅行，一次出去旅行两、三个月回来，这个课程讲完了，他怎麽不乐？真正做到“读万卷书，行万里路”。行万里路是长见识，读书是成就学问。学问一定要跟事相集合成一体，学问才能得到真实的受用，不是玄谈。我们在古代典籍里面记录看到，我们看历史这些传记，古人不满二十岁，考中进士的、考中举人的，很多。不满二十岁叫童子，二十岁才叫成年。他考中进士，就有资格作县市长，举人里头优秀的也有作县市长，作地方官。现在看起来，小孩。他能把一个地方治得很好，有学问、有经验，那叫做教育。现在教育教的是什麽？现在教育里头没有教做人的，没有教你人与人的关系，没有。现在的教育，我们要不客气的说，教你怎麽样赚钱，怎麽样把别人的钱弄到我荷包里来，如何干一些损人利己的，干这个，现在教育教这个，天下怎麽会不乱？古时候教育教你仁义道德。谚语里头常讲，“害人之心不可有，防人之心不可无”，前面一句话说得没错，後面一句说错了。你防人干什麽？防人之心也不要，没什麽好防的，你的心才真正定了。常常防人，你的心还是不安，你还是定不下来，你哪里有智慧？果然连防人之心都放下，你就得大自在了，你才真正能得大圆满。所以现在真的连“教育”两个字，懂得的人都不多了。我过去亲近方东美先生的时间很长，这个老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。他感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。现在的教育是个技术的教育，在孔子四科里面，第一个是德行，第二是言语，这两个没有了，第三个是正事；现在的教育只注重这一个科目，培养办事的能力，培养技术，培养你办事的能力，人伦道德没有了。至於文艺，现在虽然有讲文艺，可是文艺跟从前古时候文艺不一样了。古时候的文艺是教育，《诗歌》是孔老夫子删《诗书》，标准三个字“思无邪”。你就晓得中国古代的艺术是诱导人正知正见，演变到後代元曲，从唐诗、宋词、元曲；以後变成了戏剧，昆曲，现在大家所熟悉的平剧，一般人叫京戏；再演变成一些地方戏剧，民族艺术。它的内容以四个字为主：忠、孝、节、义，用艺术的方法来达到教化一切众生。因为从前学校不普及，人民从哪里学到这些东西？从歌舞、从看戏，戏剧里面学忠、学孝、学仁、学义，学这些东西。从这些艺术里面明了善因善果、恶因恶报，做为他一生处事做人的准则。从前的艺术是教育，是教人做好人。现在的这些艺术，我们真是落伍了，看不懂。叫我去欣赏，我一看，我掉头就走了。什麽妖魔鬼怪，画的人不像人，物不像物，什麽抽象派的，真是佛所讲的“邪师说法，如恒河沙”。我们看到经里面这些表法的，才知道佛用心很深，用心良苦，这才叫做真正的艺术。《华严经》是高度的艺术，是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这个地方欣赏，能从这里契入，得的利益当然是不可思议。主地神，这是七住菩萨，七住是“不退住”，甚深大愿，护持一切众生的心地。这个心地特别是要护持他的菩提心，他菩提心才发起来一定要护持。我上一次前面跟大家讲地方上的士绅，他们关心教育、热心教育，对於安定社会、繁荣社会，有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化，明白的人很清楚，粗心大意的人看不出来。主山神代表八住菩萨，八住是“童真住”。在形象上是一类隐居山林的高士，真正有学问、有德行、有能力，他没有出来做事。没有出来做事，没缘分；他没有缘，没有机会为社会、为大众服务。如果有机会，他们也都出来了。像我们在历史上看到，诸葛孔明，孔明是高卧陇中，隐士。他也是以耕读为乐，自己耕田、读书，过他幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐，这种盛情难却，才出来为国家社会服务。没有机会，遇不到人家来请，这些人是绝对不会自己去找人的，不可能的。所以高人，他清高就在这一点；你去找他可以，他绝对不会来找你。这些人对社会最大的影响、最深远的影响，教我们“与人无争，於世无求”。他有能力争，他不争；有能力求，他不求，这叫高。不是没有能力，没有能力就谈不上；他真有学问、真有能力，无争无求。我们现在看社会上，他没有德行、没有能力，他也争、他也求，拼命在争，搞成社会大乱。他们对社会、对历史、对後代深远的影响就是教给我们，真正有道德、有学问，他能够一生过他平淡的生活，过他喜欢过的田园生活，读他喜欢读的书，交结喜欢往来的朋友。他的一生很自在、很快乐，不争名，不求利，真正是名闻利养统统放下。这是主山神童真住菩萨，童真就像一个少年一样，天真无邪，这是真正高度的智慧。主林神是第九住菩萨，第九住叫“法王子住”。通常凡是九，这是第九住，将来九行、九回向、九地，都是代表法师，教化众生的。这里面主林，林是树林、森林，树代表建树、表建立；在社会上各行各业都建立起来，社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类里面表法的意思很广，智慧、财物、德行、利益几乎全都在这个里面，像我们现在所讲社会各行各业，那一些出类拔萃的人物。这就是主林神所代表的。他在每一个行业是领导人，也是这一个行业里面的老师。我在过去有一个专题讲演，内容就是讲“君、亲、师”，三个是一体的，不能分开，分开麻烦就出来了，这三个不能分开。你在社会上，你在这个行业做领导人，被领导的是你的员工、你的一些干部；你有大的企业、你有大的公司，你有许多干部、你有许多员工，这是接受你领导；这个关系，你是君，他们是臣，领导与被领导的关系。不仅是这个关系，你要更深一层把你所领导的这些人，看作是你的学生，你要教他，你要作师。你从事这个行业，你把这个行业的理念、这个行业的智慧技能，统统能教给你这些员工，你这个事业怎麽会不发达？当然有成就。你要教，你不教不行；你教他的时候，你跟他们就是师生关系，这就很亲密了。这亲密还不够，还要作亲，把你所领导的这些人都看作你自己的家亲眷属；你要以亲情爱护他们、照顾他们，你的这些员工对你就有感恩戴德之心，决定会对你这个公司、对你这个事业，尽心尽力，他要来帮你做。为什麽？他觉得这是一个整体、是一家，替老板做就是替自己做，老板跟自己是一体。古圣先贤教导我们“作之君，作之亲，作之师”，所以你一个人要具备这三种身分，君、亲、师这三种身分。你这个事业成功了，你底下用的这些干部、用的这些员工得力了，没有一个不尽忠、不效力的；换句话说，你用什麽心对待别人，人家用什麽心来报答你。这是伦理、这是教育。如果老板跟员工没有这个关系，今天我需要你，顾你来，明天不需要了，马上把你开掉。你们想想员工替老板能尽心、能尽力吗？彼此是利害的结合；有利的时候就一起干，没有利的时候马上就分开了。古代教育教导我们，公司行号也是伦理道义的结合，彼此都讲道义。遇到不景气的时候，公司非常困难了，老板决定不会裁撤员工，一定要咬紧牙关、要度过困难；员工也不会埋怨老板。不景气的时候，不拿钱他也干，他也要支持老板，老板是恩人，报恩！怎麽可以计较待遇？所以他员工不会散的，没有钱给他，只要有饭吃，他都不会离开的，道义的结合。这种结合在商场里面，他怎麽不是第一？当然第一，菩萨商主。无论在什麽时候，事业做得很好，很发达的时候，老板跟员工的生活也差不多，员工才佩服，老板真的是为员工，这菩萨老板。事业是为整体、为大家，照顾大家的生活。他的生产、他的货物是服务社会、服务一切众生，货真价实，赚取最合理的利润，便利於社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生，而不是为自己，这是教育。我们读到这个地方，看看眼前真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教导，我们今天把它遗弃了。真正能够解决社会问题的这些学术，我们误会把它看成落伍、不合时代，应当要把它丢弃了，你说冤枉不冤枉！所以九住称为“法王子住”，也称为“法师住”，道理在此地。末後这一位主药神，我们刚刚念过的，这含义很深。主药神代表第十住“灌顶住”，这是在这一个阶段当中达到颠峰。灌顶就是成佛，我们现在讲毕业，这一个阶段毕业，十住里面他毕业了。这一段里面，它的内容我们看得非常明显，所有一切业障习气都淘汰尽了。业障习气是病，菩萨示现在这个地方作药王，主药神。在我们佛法里面还有一尊药师如来，许多同修生病的时候都念《药师经》，去拜药师如来。拜能拜好吗？靠不住。一定要懂得经典里面所讲的这些原理原则，你要去做到，你的病才会好。像这一段经文里面所说，这里面最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染，你当然会健康，仁慈可以解毒，再剧的毒物，仁慈可以能把它化解、把它分解掉。在佛法里面讲，最毒的病毒就是贪嗔痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清净心、智慧心能把病根断掉。所以在灌顶住里头，特别着重於清净、光明，仁慈佑物，我们在这个地方要学这些东西。以上这一大段的经文，我们讲到这个地方做这麽一个总结，希望我们读诵修学一定要落实在生活上。《华严》里面教给我们，任何一位都摄一切位，虽然是初住位，初住菩萨所修学的十住全修。不但十住位菩萨所修的，他统统都修、统统都学，乃至於往後十行、十回向、十地、等觉，统统修，统统都学。证到等觉位了，等觉位菩萨对於发心、治地他们所学的，他也不舍弃，在日常生活当中还是修学，这才叫做“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。圆融是圆修，一法都不舍；行布是次第；有次第、有圆融，这才叫佛华严。不是在一个位次上只修他这一部分课程，不是的，他统统都修，圆修圆证，我们在这里要深深去体会。不但要体会，一定要落实，我们得的受用真正是无比的殊胜。念佛往生净土，哪有没有把握的道理？信心十足，决定得生，当生成就的法门。《华严》是大本《无量寿经》，所以不能通达《华严》，《无量寿经》要讲得好，很难。你能够契入《大华严》，讲《无量寿经》就好比吃冰淇淋一样，不费事，自然会讲得很圆满。长说、短说、深说、浅说，得大自在。也难怪过去弘一大师劝导知识分子，学佛从哪里学起？他老人家的介绍，从《华严疏钞》学起。非常有道理，从这上奠定基础，以後无论学哪一个宗派的经论都轻而易举，一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话，也不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学，他做事情、读书都非常认真，这是普通一般人比不上的。所以虽然是中年出家，他的成就，也是为佛门里面大家都肯定的，为世间人所赞叹的，绝非偶然。所以他的建议、他的教诲，我们应当要顺从。今天我们将这一段介绍出来了，向下的经文是第二个段落，是表十行位的菩萨。这是让我们体会到十住里面的因果。
〔十八〕 主稼神
第十“主稼神”。从这一段开始，到第十九主昼神，一共也是十位，这十类是表十行位。前面讲过十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我们一定要认真去学习的。我们从这十段经文里面，细细的去体会行位菩萨的因果。请看经文：
【复有无量主稼神。所谓柔软胜味主稼神、时华净光主稼神、色力勇健主稼神、增长精气主稼神、普生根果主稼神、妙严环髻主稼神、润泽净华主稼神、成就妙香主稼神、见者爱乐主稼神、离垢净光主稼神，如是等而为上首，其数无量。莫不皆得大喜成就。】
这表法的意思很深。在十行位的菩萨，初行用主稼神来表法。“稼”我们中国人称为五谷杂粮，称之为稼。可以说是一切动物，维持他的生命决定不能够缺少的。用现代的话来说，以我们人做一个例子，人要活在这个世间，所谓活动，他每天运动一定要有能量来支持他，我们今天讲的能源，能源就是能量，推动这个机器。人的身体实在讲就是一部机器，这部机器要靠能量来维持他的运作。能量的来源就是饮食，饮食里面最重要的就是米麦，这一个人生命才能够维持得下去。所以行门里面，初行位的菩萨用这个来表法。他表的是万行的法味，能够滋养自他的法身慧命，取这个意思。与会的这些神众，数量也跟前面一样无量无边。前面一开端给我们讲佛刹微尘数，在此地我们看到“无量”，无量跟前面佛刹微尘数意思是相同的。显示法会确确实实是突破了时空的界限，显示出一真法界，没有彼此、没有自他，尽虚空、遍法界无非佛菩萨示现，为我们初学人作榜样，所以这个意义很深很广。
行门里面最重要的，我们常讲得法喜。如果你修行，无论修哪一个行门，实在说行门是没有障碍的，任何一个行门都能通一切行门，正是佛在经上教给我们，“一一位中，遍含一切位”，就是这个意思。这里是说明菩萨五十一个位次，任何一位都能包含其他的五十个位次。初位菩萨包括後面，後位的菩萨也包括前面，这样的行门才真正达到究竟圆满。由此可知，我们对於整个《华严经》的看法，一定要懂得它是一个整体，决定不是某一个部分，任何一个部分都代表整体。行门当中最重要的是得法喜，这个位放在第一。法喜也通常称之为欢喜心，常生欢喜心。从什麽地方生欢喜心？从你生活里面生欢喜心，从你工作里面生欢喜心，从你处事待人接物当中生欢喜心；换句话说，无时无处不欢喜，一切境缘当中都生欢喜心，你才入门，我们常讲修学的功夫才得力。如果说欢喜心生不起来，说明你功夫不得力，你学佛没有入门；学佛入门的话，一定生欢喜心。前面这一大段，从海月菩萨一直到主药神，他表的是住佛之所住，我们讲生如来家，住佛之住。既生如来家，住佛之住了，住佛住是心安住在如来之住，就是海月菩萨所表，发菩提心，前面给诸位报告过了。心发了之後，一定要行佛之行，能行佛之行，哪有不快乐的道理？哪有不自在的道理？诸位要晓得忧悲苦恼，六道凡夫有，佛菩萨没有。佛菩萨真正得到法味，此地这十尊菩萨都是代表修行契入之後得到法味，法喜充满。我们知道这表法的原则，下面这十尊菩萨的德号，大概都能够想像得到。但是要怎样落实在我们生活里面这才重要，也就是说我们在日常生活当中，菩萨给我们示现一个标准，我们必须要达到这个标准才是行佛之行。如果没有达到这个标准，那不是佛行，应当自己勉励自己、警策自己，认真努力修学。第一尊：
【柔软胜味主稼神。】
心地慈悲，言行上才柔软，佛在这经里面一再劝我们柔和忍辱。世间的善人都懂得忍让，孔夫子教学要求学生要建立德行，他自己作师作范、作模范，也在日常生活当中做出来，表演给大家看；学生们都能够体会、赞叹夫子之德有五种∶温、良、恭、俭、让。柔软就是这五德里面的两项∶温和，末後忍让。表现在日常生活当中，无论对什麽人，前面曾经跟诸位报告过，真正学佛的人，一定要把一切众生要看作真佛。凡夫、学生只有自己一个，我们在五十三参里面看到，善财是凡夫、善财是学生，只有一个人，没有同学。为什麽善财不找一个同伴，结伴一起去参学？在我们想像当中不是很好吗？如果有个伴，他这一生就成不了佛；不但成不了佛，菩萨也成不了，这意思很深。学生只有我一个人，我一个人以外，都是诸佛如来化现的。像《华严经》，我们一展开总共一百七十多个团体，一百七十多类都是诸佛如来化身化现的。我们面对这些大众，他是不是诸佛如来化现的？这是个很现实的问题。你说是那就是，你说不是那就不是。我这个答覆你们满意吗？我说真话，你不懂，你要真懂得了，你就晓得我说这话没错。为什麽？境随心转，这境不是真的，是个幻相而已，确确实实随心转。你要是以佛心观照一切众生，他怎麽不是佛境界？他当然是佛，是真的，一点都不假。就跟我们读《华严经》一样，这一百七十多众都是诸佛如来化身，虽然示现的种种不同，实际上都是诸佛如来。如果你要以轮回心来看，就没有一个是佛。
这话要说得浅显一点，我们把水平往下降，降到最低，大家比较容易体会。着相不见性，没有一个是佛。凡夫着相，分别执着，决不肯承认这是佛菩萨化现的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。为什麽一真法界的这些菩萨，我们通常称法身大士，他看十法界是一真法界？诸位要知道，一真法界跟十法界不是离开的，不是两个境界，一个境界，每一个人看法不一样。你有妄想、分别、执着，你的看法就是十法界，就是六道三途；如果你离开一切分别、执着，你看十法界是一真法界，十法界的界限没有了。再说得深一点，时空的界限没有了；由此可知，时空、十法界从哪里来？从妄想、执着里面生的，离开妄想、执着就没有了。离开妄想、执着，十法界的现象有没有？有。相有，相是妄相，相是诸佛如来示现的。你怎麽知道是诸佛如来示现的？相是性变现出来的，性是诸佛如来，这不是假的。哪一个相离开性？离开性没有相可得。《华严》说得好，所有一切相“唯心所现，唯识所变”，能现的心是真心、是真如、是本性、是如来。我们要问，哪个相不是如来示现的？我要把他看作是诸佛如来，你错了。你说“看作”，还是有分别、还是有执着，他真的是诸佛如来示现的。
所以你要真正懂得《华严经》上佛说的这两句话，“唯心所现，唯识所变”，你就觉悟了。经上又告诉我们，“应观法界性，一切唯心造”。法界性是讲一切万物的体性，我们今天讲性质；一切唯心造，那个心是真心、是本性。前面那个性可以看作习性、习气，应观法界性，那个“性”是习性；一切唯心造，那个“心”是真性，真如本性，真心。你要明白这个道理，你才晓得一切万法，动物、植物、矿物，哪一法不是如来显现的？你从这上面去体会，法味就生起来了，这个味才浓。我对一切众生跟对释迦牟尼佛、跟对阿弥陀佛没有两个心，平等恭敬，这种恭敬是自性性德的流露。性德是柔软的，可见得柔和忍辱没有丝毫的勉强，自自然然的流露。
佛法的修学，自始至终就一个人，这一点要懂得。那个人很刚强，脾气不好，他对我来说那是菩萨示现的，示现这个形象让我看了觉悟。这也正是儒家所说的“三人行，必有我师”，必是肯定的、必定的。三个人是个比喻，当然有自己，另外还有两个人。两个人什麽人？一个善人，一个恶人，两个都是我们老师。善人是善心所示现的，我们看了之後要学习、要模仿，要把善行发扬光大。恶人也是对我们示现的，恶心所示现的，我们看了之後有所警惕，要断一切恶。他那个恶行，我们自己反省反省，自己有没有。如果没有外面境界的示现，自己实实在在很难知道自己的过失，自己的善恶自己很不容易发现。正如同我们自己看不到自己的面孔是一样的，一个道理，必须要借外面镜子照一照。所以这一切众生、一切人事物是一面镜子，天天来对照，才能够认清自己。哪是善，应当保持，应当增长；哪是恶，应当改过，应当自新；你修行的功夫永远不会间断。菩萨是怎麽成佛的？就是这麽一个道理。他肯干、他懂得，所以他成佛了。我们不懂，我们不肯做，一意孤行，讲修行都讲的是个假样子。古时候寒山、拾得，装得疯疯癫癫、疯疯傻傻的在国清寺，国清寺他看到大众做早晚课，看到大众半夜诵戒，他在门口窃窃讥笑，为什麽？样子，没有实质。只有形式，没有实质，那个样子做得再好，还是要生死轮回。古人所说的“该怎麽生死，还是怎麽生死”，不管用。但是现在人能够装一个样子，好像也就不错，也就很难得了。几个人知道实质的修行？这真是太难了。我们要是不展开《华严》来研究讨论，说老实话，这一些事情平常我们很难说到，要不有人问，我们怎麽会讲这些事情？我们说出来谁懂？你说一切众生都是诸佛如来示现的，谁肯承认？那个人坏得不得了，就要堕地狱了，还说佛示现的？堕地狱也是佛示现，都是做给我自己看的，不是给别人看的，与别人不相干。你要从这个地方着眼，你的修行功夫才会得力，你才知道怎麽个修行。所以菩提心发了之後就要真干，这一大段经文就是教我们要真干。
你要读了明了之後，你才恍然大悟，为什麽我们天天修行还生烦恼，天天修行功夫不得力，原因在哪里？原因是你没有真干。夏莲居老居士在《净语》里头一再提示我们要“真干”，他提出这两个字，说了很多遍。这个意思跟唐朝善导大师在《观经四帖疏》里面所说，“一切要从真实心中作”，是一个意思，要从真实心中作。什麽叫真实心？没人知道。真实心说不出来，不可思议。不可思，佛也思，不可议，佛也议，这是佛的善巧方便，这是佛说法的高明处。不可说的他也能说得出来，不可议的他也可以议论出来，难得!这是大乘经典，我们要在这个地方体会。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一个。诸佛如来大慈大悲就是度我这个凡夫，在一生当中圆成佛道。哪个是诸佛如来？六根所接触的全都是诸佛如来。这个是修行，现在正是讲修行，修行最基本的一个概念。
所以行门里面还有同参道友，完了；有一个同参道友，我们两个是同学，你跟我差不多，分别、执着永远断不了，恭敬心永远生不起来。印光大师讲修行的总原则，他老人家讲得好，“诚敬”两个字，“一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益”。什麽叫诚？什麽叫敬？老法师讲得没错，诚敬的意思有浅有深，浅的大家懂，深的就不知道；其深没有底，没有底线的。在此地诚敬的标准，什麽是诚？一切众生皆是诸佛如来，你这个心才诚；以对诸佛如来这种心态，这才是敬。儒家《礼记》里面第一句话“无不敬”，这一句话跟《华严》旨趣非常接近。可见得世出世间圣人讲到真正修行，从哪里修起？敬，无不敬，对任何一个人只要不敬，你就完了。你们也曾经听说过，佛家常讲“火烧功德林”，不是说一定要发脾气，才叫火烧功德林；一丝毫不敬的心，你的功德已经没有了。用不着吹胡子、瞪眼睛、拍桌子骂人，用不着，不需要。你要不相信，亻炎虚法师跟我们讲，谛闲老和尚早年参禅的徒弟，他在镇江，在当时是中国最殊胜的一个禅堂，规矩很严，金山寺。最初初学进禅堂，心很虔诚、很恭敬，有护法神保护他。禅堂住了个十来年，资格老了，地位逐渐逐渐往上升，做到首座和尚；这地位很高，仅次於住持。所以又有人皈依他，又有人供养，於是乎贡高我慢的念头起来了。他并没有发脾气，也就是说恭敬心、诚敬心衰了，没有以前那麽诚敬，诚敬心衰退了。这一衰退护法神走了，他的冤家债主找来了。
夏老讲的真干，善导讲的真实心中作，印光大师讲的诚敬，我们合起来参才能体会到，诚敬之心绝对不能够退转。对於任何一个人真诚恭敬，不论他怎麽对我，你不要去想这些，不要分别这些，不要执着这些，只有一味诚敬对一切众生，这叫修菩萨行，菩萨行最基本的一个概念。换句话说，菩萨行就是建立在这一个基础上，你没有这个基础修什麽菩萨行？果然这个念头转过来之後，念头一转，你处事对人接物的态度就变了，自自然然就柔软。柔软是讲你对人、对事、对外面的心态；胜味是你自己得到的享受，你自己得到胜味。胜是殊胜，味是法味，我们常讲法味浓，法喜充满。用主稼神来表法很有味道，表示你吃到你最喜欢吃的东西，上上之味。所以每一尊菩萨，此地讲的是神众，外表示现的是神众，实际上都是诸佛如来，里面包含的意思无尽的深广。第二尊：
【时华净光主稼神。】
後面通号我们就略掉，前面介绍过就行了。“时华”，鲜花；“净光”，清净光明。新鲜的花，刚刚开的花，确实清净光明，光彩夺目。这个意思我们细心去体会，花表菩萨的因行。儒家赞叹孔老夫子，说夫子是“时之圣者也”，这个赞叹得好。意思就是说他能够随顺潮流，不会被时潮所淘汰，他能够顺应潮流，任何潮流当中他都是圣人，诸佛菩萨亦复如是。这是我常常在讲席里面跟诸位报告，我们佛法是现代化、本土化。现代化跟本土化，诸位想想看，怎麽会被淘汰？凡是被淘汰的，不适合现代、不适合本土的要求，它就会被淘汰掉，“时华”这两个意思就含到这密义在其中。为什麽佛能够做得到？佛在经上告诉我们，我们要记住，要深深的去体会，第一个佛菩萨没有相，随类现相，《楞严经》上讲，“随众生心，应所知量”，就不会被淘汰了。随机说法，佛没有定法；如果有定法，这个法一定要这样讲，就会被淘汰掉了，过了这个时候这种说法没用处了。佛没有定法可说，佛无有法可说。佛的法是从哪里说出来的？是从现前大众需要而说出来的。他说的大家都感觉到非常需要，“时华”的意思。
所以我教同修们，特别是你们学讲经的同学，经典展开可以参考古人的说法，决定不能依他的说法；参考他不可以依他，为什麽不可以依他？他那个说法，他是唐朝人的注解，他的对象是唐朝人，我们要依他就不是时华，过时了。为什麽参考他的？参考他，我们在里面得到启示，也就是说我们读他这个东西，一定有所悟处，对我们就有很大的帮助。所以你看看古人注子，汉朝人的注子他怎麽说法，唐朝人注解跟汉朝人哪些讲法不一样？宋朝人的说法、明朝人的说法、清朝人的说法，细细一观察就知道这些人有智慧，这些人说法他是依据原理原则，在讲法作法上千变万化，花表这个意思。佛法是活的，不是死的。如果说是依古人注解讲法，岂不把佛法全讲死了？《金刚经》说老实话，《心印疏》算是相当不错的注解，还有一些大德说他的解释作实，对他还有这样的批评。由此可知，讲经说法真的是不容易，要讲得好一定要有悟处，要有悟处一定要真正修行。你不能真正修行，不能契入境界，你怎麽可能有悟处？你怎麽可能随机应变？这一般讲功夫。
此地这“华”，经题上《大方广佛华严经》跟这个“华”的义趣相应。这个地方特别重视“时”字，时就是跟大家讲现代化，此时此处。我们在学经教的时候，跟诸位同修讲三番神机，弘经的七桩事，里面有三番神机，这是时。说了一个时，诸位一定要记住，人、处一定都包括在其中，单单讲一个时，其他两个漏掉了，那不行，怎麽样也不会契机。你能把这三个都考虑到，与这三方面都相应，当然就契机，这是用主稼神来表现。“时华”，要是在饮食里面就相当於时蔬，就是现在生长的蔬菜，现前的、最新鲜的。“净光”不但是说花，花是代表我们的行门，代表我们修行，六度万行，清净光明，这是讲法。这两个字也可以把它看成果，因为整个经文里面是讲十行利生因果。时华是因，净光就是果。我们依照这个方法修行，得什麽？得清净心。清净心生智慧，智慧就是光，这是我们得的果。果从哪里来的？果一定是从现代、现前行门里面得来的。行门无量无边，诸位一定要记住，讲无量无边的行门，就是说我们一天到晚的生活，生活就是修行。讲到这个地方，我们体会的意思愈来愈深。你在家庭里面，你做一个家庭主妇，你每天为这个家庭服务，家庭里面也许有父母、有兄弟、有儿女，你每天照顾大家。没学佛之前，你是凡夫，顶多要把儒家伦理道德观念学到，你算是不错了。如果对於儒家教育都没有，时间做久了，埋怨怨声载道，做得不甘心、不情愿，烦恼牢骚一大堆，遇到人就诉苦。现在学了佛不一样，家里所有的人都是诸佛菩萨示现的。所以学佛之後，特别是学《华严》，学《华严》确实把你的人生改变了。这一改变，你在家里面修菩萨行，家里面老老少少都是诸佛如来示现的。你修布施、修供养，普贤菩萨礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，不就是在你生活点点滴滴里面都做到了、都兑现了，这叫“时华”。兑现之後，你的心地清净光明。可见得六度万行，普贤十愿，乃至於阿弥陀佛的四十八愿，都没有离开我们穿衣吃饭，跟我们的生活圆圆满满的结合成一体，我们的生活就是“大方广佛华严”。我们在佛法里真的学到东西，这是世间学不到的，学校教育里头没有的。而後我们才真正肯定，佛陀教育是九法界一切众生至善圆满的教育。我们说这句话并不夸张，实实在在的，所以你要真懂。第三尊∶
【色力勇健主稼神。】
从这名号上，我们就能体会到现在所谓是健康、端庄。“色”，容色，容貌色相；“力”是气力；我们现在讲有体力、有精神、有体力；“勇健”是非常健康。“色力勇健”都是要靠养分得来的，我们今天讲营养，摄受养分，所以也用主稼神来表法。落实在我们生活上，就是我们身体的健康，身体健康固然需要摄受养分，需要饮食来维系。饮食不必刻意去求，你要说某一种饮食，对於我们五脏六腑哪一部分有好处，中国古人说得很多，特别是中医，现在西洋的医学也懂得。佛讲不讲这些？佛不讲。佛为什麽不讲？佛的理比世间人高出太多了。世法里面都是从分别、执着里头变现出来的，你执着这个东西对胃有好处，那个东西对肝有好处，你的执着。佛完全没有分别执着，佛是个平等法，是个清净法；换句话说，任何饮食对於整个身心，都有圆圆满满的益处，这很不可思议。实在讲不可思议的道理并不难懂，所有一切的饮食养分到佛的口里面，佛就把它像化学一样把它化解，它对每一个部位都产生最丰满的营养、养分。不像众生执着，这个蔬菜对这部分有好处，那个对那个有好处，众生在那里妄想、分别、执着。所以他吃了之後，真的，他没有办法像佛那样圆满的摄受养分。这个基本的道理还不是说，“唯心所现，唯识所变”吗？还不是说“一切法从心想生”吗？你有那麽多妄想执着，那有什麽法子？
佛陀在世这一些僧团，僧团人不少，经上我们常常看到的一千二百五十五人，佛的常随众。他们的生活每一天出去托钵，托钵人家给什麽吃什麽，托钵有规矩，只能够托七家。七家要是托不到，回来，别托了，再多跑几家，人家嫌你。这个出家人没有修行、没有修养，贪心，跑这麽多家，别人要骂你的。所以七家托不到，赶紧回去。回去怎麽办？有同学托的有多的分一点来吃。所以出去托钵是分头出去，不是都是在一条街上。这一条街上几个人，那一条几个人，分开去托的。托回来之後，不是托了就吃，不是的。托回来之後，大家再一起吃，所以是平等的享受。我今天托的不错，今天有大富长者供养得很好；那个到贫穷人家，那个饭菜很差。回去之後，要统统倒在一起，分开来吃，佛法利和同均。不是说托了一路走一路吃的，不可以的。诸位想想僧团里面谈什麽营养？有什麽养分？各个色力勇健。才晓得心的力量，精神的力量能转物，《楞严》上说得好，“若能转境，则同如来”。所以高度智慧的人，他能转境界，不被境界所转。我们凡夫不能转境界，被境界所转，这日子过得就很苦了。诸位要细细的去体会这些事，学佛跟凡夫确确实实不同见解，想法、看法完全不同。世间人有种种想法、有种种看法；佛菩萨没有看法，也没有想法，所以他叫随缘。普贤菩萨教给我们随喜，随缘欢喜，这里面就成就功德了。功德是什麽？功德是戒定慧。要在此地讲，这个功德就是色力勇健，要这样才能够成就。愈是想怎样保养身体，愈糟糕，那个身体保不住。想什麽方法保，愈保愈出问题，愈保愈出麻烦。不如像诸佛菩萨，随它去，不要去理会，那个身体才是最健康的身体。你要问什麽道理？心理最健康。心理最不健康的就是妄想、分别、执着，把你的心搞坏了，就不是真心。离开一切妄想、分别、执着，真心，最健康的心。最健康的心变出来的色相，当然是最健康的，就这麽个道理，这基本的道理。
所以种种妄想、分别、执着变现这个色相，决定不健康、决定有毛病，那个毛病医都医不好。你要说什麽时候医好？什麽时候你妄想、分别、执着断掉了，你的病就医好了。你的分别、执着没断，再高明的医生也医不好你的病，只能够说把你的病控制不让它再发展，勉勉强强。至於是不是真能控得住？要靠你自己。你自己如果妄想杂念多，控制不住，医生再高明，他控制不住。所以你自己一定要跟医生合作，这就是我们佛法讲的缘分。病人跟医生要有缘，他才能治得了你的病，没有缘治不了，没有缘就不合作。这个地方要用浅显的话来说，就是我们现在人所讲的健康长寿。要懂得健康长寿的原理原则，真诚心、清净心、慈悲心，你自然能够得到“色力勇健”。第四尊∶
【增长精气主稼神。】
这个对於我们生活或者生命来说，关系非常之大。人身体健康，一定是精气畅通。中国人很喜欢要补气，哪些药物里头是补气的，说是你的气血不足。气血也分五脏六腑，哪个地方气血不足，要用什麽药物，要用什麽样的饮食来补充，这些都是我们非常关注的。特别是我们在凡夫位，道理虽然是懂得几分，可是做不到。每天还是打妄想，还是搞分别执着，甚至於还是有是非人我、贪嗔痴慢，时时刻刻起现行，这是严重的烦恼，对自己身心严重的伤害。要想自己真正血气畅通，固然这些药物能有一些帮助，最重要还是情绪；心情不好，药物很难得力，最重要的心情好。你要想心情好，你要能看得破、要能放得下，你的心情才能好。如果你放不下、看不破，你的心情从哪里好起？做不到。所以此地从我们的色身，一定要回归到法身慧命。法身是真身，慧命是真命，那是不生不灭。肉身是有生灭，肉身决定是无常，肉身在这个世间是随缘的。不管你懂得与不懂得，你的一生决定是随缘。凡夫随的是业力之缘，你过去造作的业力，随着业力的缘分，刹那生灭。诸佛菩萨应现在世间是随愿力，也是个缘分。佛菩萨住世时间长短，说法浅深，度众多少，也都是缘分。由此可知，世出世法没有一法不是随缘，懂得随缘就能够增长精气，普贤十愿里面教给我们的纲领“恒顺众生”。
现代人疏忽了学问，学问两个字怎麽讲法？要学，要问。古人所谓是“活到老，学到老，学不了”，你要学，你就要问。什麽叫学？学是模仿、仿效的意思。诸位查查字典，学字怎麽讲法？我们学佛，佛是我们的榜样，我们要仿效佛陀、要仿效菩萨，向他学习。你要是真正想学，当然你要常常问。到哪里去问？先读经典，先研究这些教理。研究教理、读诵经典就是亲近佛菩萨，佛菩萨今天不在了，同参道友可以互相请教。多问问别人，细细思惟人家所说的、人家所做的，跟佛所说的宗旨义趣相应不相应？不相应的，我们不学；相应的，我们要认真学习。这是增长我们法身慧命的精气，我们要懂得。特别是有怀疑，有疑一定要问，否则的话，这个疑决定对你修学会产生障碍。特别是念佛法门，如果对念佛法门怀疑，就是经上所讲的这是菩萨最大的障碍。因为他要不怀疑，他这一生决定圆满作佛了。因为怀疑，念佛也不能往生，你说这个损失多大？在四天王里面，南方有增长天王。增长这两个字的意思也含着有进步、精进，儒家讲“日新又新”，有这个意思。这里面含义很广很深，我们要细心去体会，这才真正能够资益我们的身心。佛法资益我们的境界，一定要把自己的境界不断向上提升。真正会学的人，我们讲十住，你自己入了十住位；讲十行，你就做了行位的菩萨。随着经的境界就把自己提升起来，这一部经读完，你就成佛了。能不能做到？给诸位说答案是肯定的，能，决定能。为什麽你做不到？因为你没有做。你要肯做，哪有做不到的道理？你不肯做，就没法子了，你要真做。第五尊∶
【普生根果主稼神。】
德号里面，“普生根”是因，“果”是果报，名号里面都有因果。“普”是平等，不是偏在某一边。“根”落实在我们身上，根就是六根；如果在佛法里面，根就是讲善根。善根，世法里面的善根，无贪、无嗔、无痴叫三善根；出世间的善根唯一精进，精进是菩萨善根。这里面着重“普生”，我们在这里面体会经文的意思。“普”一定要以平等心、清净心，才能普，如果有分别就不普，有执着就更坏了。无贪、无嗔、无痴能生世间一切善法，世间是指六道跟十法界；精进能生出世间一切善法，是一真法界。我们现在这两种都要着重，那就是“普”的意思。如果我们偏重在世间的三善根，把菩萨精进善根疏忽，就不是普了。学了佛，把精进善根提起，无贪、无嗔、无痴疏忽掉，那也出毛病，问题就多多了。出哪些问题？你们大家都亲眼看见的。现在我们佛门的衰象，什麽原因？你把这经文多念几遍，还不就知道了。所以普是关键的字眼，很重要。普的意思很广也很深，不但要生自己的善根，还要帮助一切众生生善根。诸佛菩萨示现给我们看，帮助我生善根。我也要像诸佛菩萨一样，作斯示现，帮助一切众生生善根，自行化他。
佛法是师道，师道里面老师跟学生是平等的，这一点要知道。学生尊敬老师，老师也尊重学生，彼此互相尊重。我们中国古代，老师对学生礼貌，他们通信，写信的时候；我们学生给老师写信，一定称老师，後面是学生受业；老师回答学生，後面署名很多人写友生。友生就是老师，友是朋友的友，学生的生，称友生；这都是明白人，都是懂事的人。所以师生是平等的，老师教导学生，学生有没有教导老师？有。师资道合，学生也帮助老师。学生有了疑问提出来，学生要不问，老师一生都想不到；他这一问，他突然想到了。有的时候智慧的一问，智慧开了，他就能解答。他不解答，他慢慢再去问别人，他去问，他才知道自己还有不知道的事情。所以学生资助老师，这叫师资之道；老师利益学生，学生资益老师。这都是在“普生”这两个字的里面。所以要生自善根，要生他善根，自他平等，自他不二。在事相上看，好像是错综复杂，从理性上去看，平等一如。我们要懂得如诸佛菩萨在复杂的事相当中，他掌握一个简易的原则原理。中国古人教学，在复杂社会里头，它有一门学问叫《易学》，六经里头的《易经》，易怎麽讲？容易简单；你把原理原则掌握到就容易、就简单了。最高的原理原则是什麽？印光大师讲“诚敬”，最高的原理原则。真诚恭敬，没有一样不通，样样都通。不诚不敬，任凭你怎样认真努力，求学勇猛精进，你还是不通，你就通不了，因为你有障碍。什麽障碍？不诚不敬就是大障碍。印光大师说得好，世出世间法都是从诚敬当中得来的。如果诚敬到了极处，没有老师也自己会通达，无师自通了；在佛法里面讲，叫“自然智，无师智”，这是真的，不是假的。真诚到极处就通达、就贯通了。
有善根当然就有善果，种善因就得善果。善根成就菩提果，果是什麽？果就是我们现实的生活。我们要问，我们的果有没有改变？相上可能没有什麽变化，还是老样子，质里面起了很大的变化，这是真的果。相上，我贫穷，我种的是善根，修的是善根，心善、行善，没有一样不善，但是过的生活苦日子，没改变。孔老夫子的学生，夫子最赞叹颜回，是孔夫子最得意的一个学生。孔子赞叹他什麽？真的，他是心善行善，无有一样不善。很像此地讲的普生善根，普生善行。可是他的果报，颜回的生活过得多苦，箪食瓢饮，贫穷到那个程度。夫子又叹，不幸又短命，三十出头就死了。在我们世间人看起来，他种的善因没有得到善果。其实他得到了，孔夫子晓得，孔夫子对他赞叹。一般人过这种苦日子一定是怨天尤人，颜回不怨天、不尤人，苦日子过得很快乐。夫子赞叹，像他那个生活，“人不堪其忧，回也不改其乐”，这是他真正得的果。所以在事相上没有改变，质上面变了。他能够在贫穷日子里面，生活得很快乐，得法喜充满，他就是此地讲，他得法味，他得法喜。至於他的短命，世间人不了解，我们学佛的人懂得；因为他修的福太大了，世间的福他没有地方享，他到天上去享福，他提早去享天福。不要等到七老八十，受那麽多年的罪，那叫做真没有福报了。我们人间看他短命，他早早就享福去了，这是凡夫所看不到的。果实在讲，现前得到。果决定不是五欲六尘，人间的富贵，不是说这个；如果把这个看作果报，你完全看错了。果报要细心在佛法里面去体究、去体会、去参究。第六尊∶
【妙严环髻主稼神。】
这是说色相的端正庄严。“妙”是讲妙相，“严”是说庄严，“环”在此地表圆满，“髻”在此地表高显。他的微妙庄严，圆满而明显。这里面的意思很深，一定要摆脱世俗你才能够懂得，你才能够体会得到。世俗里面的富贵，不但妙字它没有，严字也没有，说老实话，环也没有，顶多有个髻。他在人间富贵到了极处，报纸资讯里面常常提到他，为社会大众所知道，现在讲知名度很高，那是髻的意思，他有，前面三个他没有。只有真正修道的人，他有。什麽叫妙？与性德相应就妙。性德是什麽？非有非无；相有性无，事有理无，与这个相应就妙了。与这个相应，就是我们一般讲永离分别、执着，这才妙。大乘经上常讲，“即相离相，离即同时，离即不二”，这是妙，真正得自在。既妙决定有严，严是庄严。他的色相永远看不厌，这是严、这是圆满。不但佛菩萨的相圆满，永远看不厌，阿罗汉的相都看不厌。阿罗汉的相，四楼念佛堂有五百罗汉，你们仔细看看，面貌都不一样，也有的面貌很古怪，虽然希奇古怪，但是满好看的，也看不厌。为什麽？他与性德相应。所以造像是高度艺术，现在有很多塑造佛像的，塑造佛像本身的这个人没有佛法的修养，把佛菩萨像都造成了艺术人像。你一看，人像，艺术人像，不是佛像。造像一定要依据《造像度量经》，那才如法，佛像不是随意造的，随意造的把佛像都变成人像了。其实佛没有相，佛为什麽要塑一个造像的标准？像是表法，一定要把三十二相、八十随行好表现出来。这里头它是教学，教学的工具，你要不把这些因果表现出来，人家看到这个像，他学什麽东西？所以见像是因，忽然明了就是果。你造个艺术人像，他看了，他怎麽能觉悟？佛没有相，佛像是三十二相、八十随行好，一定要把这个突出，表现出来，这是造像的规矩。所以要不懂，唯一的方法，模仿古代佛菩萨的造像。佛菩萨的形像决定不是人像，我们一定要懂得。佛法是教学的工具，佛像是教学的工具，不是艺术。现在人错误的观念，把它当作美术，当作一种雕刻的艺术，这就错了。在这种眼光，他是用艺术来欣赏，佛法真实的利益，他是一无所知，非常可惜，这些我们不能不懂。这是讲到妙相的庄严，环是代表圆满。第七尊∶
【润泽净华主稼神。】
在此地，我们一看也就能体会得到。“润泽”是法水的润泽，就是讲经说法。《华严》跟《大智度论》里面都说，“佛法无人说，虽智莫能解”。世间第一等聪明智慧的人，他读佛经，不会明了佛经里面的意思。为什麽？他只看到文字的意思，不晓得佛法跟一般的书籍不一样，佛法的意思“意在言外”。所以经典它要是意思意在文外，如果你望文生义就错了，佛家常讲“望文生义，三世佛冤”，三世诸佛都喊冤枉，你把他意思解错了。这里面有很重要的几句话，诸位同修一定要记住，佛没有意思，佛经没有意思，你要说佛经有意思，真的叫谤佛。我们看古人的注解，可以说是他的意思；清凉大师的注解是清凉的意思，李长者的注解是李长者的意思。佛经本身没有意思，因为没有意思，所以经才叫无量义；要有意思，怎麽能叫无量义？怎麽可以有两个说法？没有意思，所谓是“仁者见仁，智者见智”。讲这部经的深度广度，看他契入的境界。初住菩萨就讲得浅，二住菩萨就讲得比他深，三住菩萨一定比二住又要深了，看你契入的程度。也就是经典一展开，你体会到什麽程度，完全是自性的流露，哪里有尽？无有穷尽。佛法是教你要契入，教你去证得；不是教你在里头探讨里面的意思，这一句怎麽讲法，这一段是什麽意思，那就糟了，全都变成望文生义，不晓得经典是活活泼泼。所以经典展开，善说法的人叫观机说法，什麽样的根机就是什麽样的说法，说得叫每一个听众都得益，都生欢喜心，都有受用，就对了。程度浅的人得浅的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？这也是佛法的难处。难处也正是佛法的易处，才给你说“难易不二”，难处正是易处。只要你把万缘放下，实在讲儒家也是这个说法，“学问之道无他，求其放心而已”，这是孟子说的，佛法修学也是这个办法。只要把妄想杂念放下就容易，意思一看就明白了。为什麽？是自己自性里面流露出来的。释迦牟尼佛自性流露出来的，跟自己自性流露出来的无二无别，味道就出来了，所谓“法随自蕴”。第七尊【润泽净华主稼神。】
这意思很深很广，前面虽然说了，依旧未尽其意。名号虽然只有几个字，学佛的同修我想多半都听过，所谓“名号功德不可思议”，弥陀名号如是，诸佛菩萨的名号一样都是不可思议。这一点我们不能够疏忽，要细细的去体会、去契入，再自利利他。用什麽来润泽，滋润自己的法身慧命，滋润一切众生的菩提种子，我们想到这些事自然就能体会到，要有高度的智慧，要有深广的慈悲。如果只有慈悲没有智慧，会产生不善的副作用，佛家常说，“慈悲为本，方便为怀”。可见得诸佛如来教化一切众生，决定离不开慈悲，慈悲就像主稼神一样，五谷杂粮滋润我们的身体，滋润色身。可是单有慈悲而没有智慧，就是所谓“慈悲多祸害，方便出下流”。这种没有智慧的慈悲是什麽？世法里面感情的染爱。诸位要晓得，慈悲跟爱是一桩事情，不是两桩事情。为什麽佛要给它换一个名称？依於高度智慧的爱就叫慈悲，如果依感情，完全没有理性的就叫做爱。从事相上讲没有两样，但是从依据上讲是迥然不同。由此我们可以知道，六道凡夫只有爱没有慈悲，换句话说，感情用事。感情用事产生的效果是什麽？还用得着说吗？今天世界灾变这麽多，究竟的原因是什麽？感情用事，所以才招来这麽多的灾难。
然後我们就能够体会到，此地“润泽净华”它最重要的意义，就是智慧的教育。我们能够实施智慧的教育，推行智慧的教育，就是润泽净华。教育里面包含的科目众多，尤其是现代教育分科非常的微细，就好像一个花园许许多多这些品种齐放，不止一百种。百花齐放，百是形容多，不是数字，所有的品种统统都有。无论什麽样的品种，它都依一个原则，这个原则“净”；净就是高度的智慧，这样才能够润泽自己的法身慧命，润泽一切众生。所以世出世间法根本的一个大问题，就是要把教育办好。智慧的教育，佛法是排在第一位，佛法就是智慧的教育，确确实实是九法界一切众生至善圆满的教育，能令一切众生平等成佛，这是讲智慧达到了极处。所以名号里面含的意思很深很广。李长者在《合论》里面，他对於这些经文的解释，完全依照菩萨十波罗蜜来说。十波罗蜜一交互就变成一百个法门，每一个法门里面都具足十波罗蜜。这个解释当然也很好，但是我们看起来显得范围太局限，不如清凉大师说得好，所以道霈禅师他作《纂要》，他采取清凉的，这是有慧眼。清凉解释得很简单，但是这个意思既深又广，确确实实我们掌握这个原则，真正能够做到契机契理。第八尊：
【成就妙香主稼神。】
五谷杂粮都有一股香气，香气也是滋养我们身体的。这德号里面，香加上了一个妙香。佛法对於香非常重视，我们常常听到“戒定真香”，戒香、定香、慧香、解脱、解脱知见，这就叫五分法身香。大小乘经论里面都说，这就是成就我们的法身，也成就一切众生的法身慧命，这是佛家教学重要的科目；用现代的话来说，大小乘佛法里面必修的科目。这五个科目叫五分法身香，是佛家教学的内容。掌握到这个原则，你就不会迷失学佛的方向，你在佛法修学一定能有成就。所以佛法的修学从哪里学起？从成就戒香学起，戒是第一步。戒用现在的话来说，就是守法、守规矩。如果我们不守规矩、不守法，你的生活就乱，你的工作也没有头绪，世间法尚且都不能成就，怎麽能成就佛法？这个道理不能不懂。即使我们念佛，念佛堂里面也有仪规，每一个人都遵守规矩，听从念佛堂领导的法师，听他们教导，念佛堂才整齐、才如法，才能感得护法的菩萨神众来护持道场。有戒才能得定，定是我们念佛功夫的成就，用现在话讲成绩表现。定是什麽？最浅显的是摄心，或者说我们摄念头，讲心不太好懂。妄念少了、分别少了、执着少了，这叫摄心，这是定，你在念佛堂得利益了。所以世法、佛法的修学，特别是在初学，一定要懂得一个诀窍，这个诀窍就是一门深入。你同时搞两门、三门没有用处，为什麽？你的心是散乱的，再勤奋、再用功你不能摄心，不能摄心你就没有成就。自己一定要晓得自己是什麽样的根性，自己决定是凡夫。怎麽知道是凡夫？一天到晚起心动念、是非人我、贪嗔痴慢，怎麽不是凡夫？所以肯定自己是凡夫。既是凡夫，业障深重，现在我们生活的环境又不好，环境真正是群魔乱舞，叫你眼花撩乱。自己业障重，生在这麽一个环境当中，六根所接触的全都是诱惑，你怎麽能够不起心动念？起心动念都是烦恼，烦恼就把智慧障碍住，我们要明白这个道理。然後你在接受教育里面，你才懂得如何选择，就像学生读书，我要选哪个学校，选哪一个科系，你才懂得选择。选择之後一定要发愤努力，要达到成就。我们仔细想想现前这个环境，我们自己的根性，如果不是一门深入，要想成就太难太难。而一门里面，给诸位说，第一殊胜是念佛法门。农历七月到了，中国民间都做普度的佛事，普度冤亲债主，普度一切横死的亡灵。什麽方法最有效？念佛方法最有效，比什麽样的法门效果都大。你要问什麽道理？念佛法门最专，专一。从前印光大师的道场，所有一切超度都在念佛堂列牌位回向就行，这里头有很深的道理在，我们不能够疏忽。一些地方没有念佛堂，没有人在这这里专修专弘，做其他超度法事，那是情有可原，可以做的。有念佛堂，再要做其他的佛事；我们念佛堂的同修来跟我说，他们想做一个盂兰盆会，那打闲岔了，念佛堂里头夹杂了；没有念佛堂可以，有念佛堂就不必了。所以我们下面是随俗，做超度的大法会，念佛堂给他回向，这个力量就大了。法会跟念佛堂结合成一体，这个力量大了，真实的力量都在念佛堂里头。当然念佛堂不能供那麽多牌位，牌位供在下面，念佛堂供一个总牌位就很好，他们统统都有了，都在我们观想之中，这是不可思议的成就。
所以你有定，从定再开慧，从开慧你才能得大自在；自在就是解脱。解脱知见是菩萨的权智，前面戒定慧那个慧是菩萨的实智，真实智慧，根本智。後面解脱知见是权智，是无所不知，这是度化众生用的，他受用；解脱知见是他受用，这功德才圆满，这才叫做妙香。明白这个道理，我们在世间选择修学，我们想接受教育，你说你还会想学别的法门吗？我在青年的时候失学了，感到失学非常痛苦。四九年到台湾之後，因为必须要工作养自己，我一个人到台湾人地生疏，自己要养活自己，对於求学非常羡慕。没有学费，没有办法念书，不得已求助於这些教授。他们发慈悲心，拨一点时间来教我。以後知道佛法，知道佛法的好处利益，所以决定把其他的一切都舍弃，专门学佛法，这真正找到了好东西。问题就在你自己修学有没有真正的成就，此地讲的“成就妙香”，你有没有成就？你有成就不在乎学历。我没有学历，我在学校念书最高的学历初中毕业，我最高的学历。我在台湾教过文化大学，我在学校教了五年；李炳南老居士办佛学研究所，我在研究所教过；在国外许多大学请我讲演，算学分的；可见得文凭不重要，问题是你真有东西拿出来。佛法是真学问，智慧的学问，真正发心修学，不必靠这些文凭、这些形式，一定要真干，真正有成就。希望将来社会大众对佛法有正确的认识，希望佛学能够在国际学校里面开课，把它纳入正规教学里面，众生就有福了，国家也有福了。所以这门学问不仅是智慧，而且是德行，菩萨行。第九尊：
【见者爱乐主稼神。】
这德号诸位一看就明了，都能够懂得。“见”是别人见，人家见了你，他就欢喜，就尊敬你、就爱护你，欢喜你，你这个人做人成功了，这个很好懂。可是要怎样做，才到处都受到别人尊敬、爱护、喜欢？那就不简单了。此地主稼神的表法，如果你这个地方生产的这些五谷杂粮，品种异常的优秀，超越其他地区所种植的品种，人见人爱，不就是这麽个道理吗？这个道理回归到我们表法的义趣里头，落实在我们生活当中，必然是你的德行、你的学术、你的技能都成就了。它接着“成就妙香”，接到这边来的。你的五分法身香，我们讲五分法身香大家很难懂，我们讲五个科目。这五个科目你都修成功了、都修成就了，你在社会上必定受到广大群众的尊敬爱护，大家都欢喜跟你学习。成就自己的德行、学问、技能，又肯热心为社会大众服务，这个服务而且是义务的，不要求权利。只尽义务，不要权利，谁不欢迎？我们要懂。
诸位出家的同修，你们在此地都是发心来学教，发心学教就是发心来求佛教育，来求学的。学成之後干什麽？在全世界讲经说法，普度众生。将来在世界各地方讲经说法，重点是要在全世界大学里面去讲，你才产生影响力。有影响广大群众的场所来讲经，收的效果就大，这是你们求学的目的。可是一定要认真的修学，才能达到这个目标。成就自己的德行学问，学问就是智慧，一定要完全尽义务，不要权利，你才能达到普度众生的目的。为什麽？人人看到你欢喜，人人都尊敬你，每一个道场都欢迎你，你就成功了。这个地方就有几个原则要遵守，第一个是真诚恭敬，我们到人家的道场，第一个对道场的主人要尊敬，一般寺院里头方丈住持，我们真诚恭敬，要把他看作长辈长者；像一个学校他是校长，我们到这儿来当教员的，一定要做到自卑而尊人。第二要尊敬道场里面所有的住众，这是我们的同事，必须得到他们的协助，法会才能够圆满成功。如果寺院这些大众，你跟他们不能和睦相处，他在里面障碍，你的法会就不圆满；法会就是我们讲经的法会、弘法的法会，所以对於大众要尊敬。对於来听经的每一个信众都要尊敬，你的法缘才殊胜，敬人、敬事、敬物。敬事，我讲经一定要很认真的准备，决定不能草率，决定不能随便，不是应付。
现在许许多多地方道场，有一些不愿意请外面人来讲经，原因是什麽？谚语里头常说，“外来的和尚会念经”，怕法师来一讲经，他的信徒被他拉去了，信徒供养到他那边去了，最担心的事情。我们明白、我们了解，你自己心里就有数，到别人道场讲经，决定不可以拉信徒。最好是这些信徒来听经，跟他们不要接触。尤其是信徒里面，有地位、有身分、有财富的，那是他这个道场大护法，你要跟他往来，麻烦就大了。你到底是存的什麽心？人家防范就很严了。对於这些人，事先打听好哪些人是他们的大护法，跟他拒绝往来；他里面常住人就放心，没事。所有的供养统统供养常住，常住也放心；这法师来讲经对我只有好处没有坏处，只替我赚钱，我没有赔钱，大家都看到这一点。法师在这里讲经的供养就常住供养，信徒所有的供养统统归常住。另外还有皈依，皈依的时候请寺院老和尚来授皈依，我们讲经的法师到外面决定不能收皈依弟子，不可以。除非那是个居士道场，这里头没有法师，行。要是一个寺院，它有住持，信徒发心皈依，一定要请住持和尚发皈依证。你记住不拉他的信徒，不跟他护法往来，不收供养，这个心就安了，他就常常会请你来讲经。我们的目的是讲经说法，令众生有缘闻到佛法开悟得利益，我们目的在此地，我不是为名闻利养，不是为拉信徒，所以自己先要表态，要做得很好。你的声名做出去了，大家都知道，那就见者爱乐，哪有不欢喜你的？每个地方都会请你讲经说法。
如果你到人家的道场，又要摆架子，摆大法师架子，要人伺候。轻慢道场这些住众，又要钱，又拉信徒，又收皈依弟子。寺庙里头主人看到之後，当然不说话，对你很客气，你只讲这一次，下一次永远不会再请你。不但不会再请你，他还告诉别的寺庙千万不要请，你请後果不堪设想，你的法缘就断光了。所以说到见者爱乐，我教给你们这些方法，你们要都肯做的话，将来你们在全世界弘法利生，确确实实见者爱乐，你的法缘就殊胜。纵然在一些没有法师的这些场合，人家供养你，我们自己要收，收的这些供养还要跟大众结缘。这种结缘最好是法供养，像我们印送的经书，印送佛像，印送这些小的纪念品，包括现在所讲的录音带、录像带、CD这些东西。我们有多少力量就做多少，每到一个地方讲经，先完全赠送，跟大家广结法缘，你的缘才殊胜。念念要是为自己，你这个缘愈来愈小，你的路愈走愈窄，走到最後就不通了，走不通了。你要什麽都不要，什麽都放下，什麽都给众生，你那个路愈走愈宽，到後来海阔天空，你真的得大自在，才真正名实相副见者爱乐。最後这一尊菩萨：
【离垢净光主稼神。】
“离垢”是断烦恼。只有万缘放下，你才真正离垢。名闻利养、五欲六尘都要放下，决定不能沾染。垢离之後，心就明了，宗门里面所说的“明心见性”，明心就见性。怎样才能做到明心见性？一定要离垢。垢是什麽？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。四弘誓愿里面“烦恼无尽誓愿断”，不断烦恼不能成就，你要想究竟圆满的成就，一定要断烦恼。断烦恼是因，明心见性是果。“净光”就是明心见性，因殊胜果就殊胜。由此可知，烦恼不断，哪有殊胜的果德现前？烦恼一定从内心里面断掉，这一点诸位要记住。不是从相上断，是从心上断，从念头上断。相可以随缘，可以恒顺众生，决定不能有这个意思，不能有这个念头。菩萨断烦恼是从念头上断，念头没有了，真的像永嘉大师所说的“分别亦非意”，这一句话意思很深，分别不是意。凡夫分别是意识，凡夫执着是第七识，末那识。他分别不是意，是什麽？他已经转识成智，他分别是妙观察智，他执着是平等性智，怎麽会一样？在事相上他也分别、他也执着，骨子里面完全不相同。凡夫有烦恼、有习气，菩萨在分别执着里面生无量智慧，他四智菩提。所以利他就是自利，自利跟利他是一不是二。菩萨永远不休息的帮助一切众生，帮助一切众生就是常讲的度众生，显示出无尽的智慧德能。他智慧德能起作用是自利，才知道利他才是真正的自利，自利一定是真实的利他。如果是自利不利别人，自己也得不到利益，这是一定的道理。这一位菩萨在这一段经文里面殿後，这是讲到大圆满，离垢净光是大圆满。
这一段要落实到我们事相里面，就现代人所讲的农业专家，主稼神是农业专家。古时候是农业社会，在中国古代，社会大众虽然没有印度那种阶级观念，但是在中国也有品类之分，所谓是士、农、工、商。中国人行业排列的顺序，士排在第一，士是读书人，读书明理，了解宇宙人生的真相，懂得这些道理。他可以做社会大众的导师，一切众生的顾问，所以把他摆在第一。第二就是农，中国古代正是以农立国，从事於农业，农业的产品能养活众生。人在一生当中，实在讲最重要的，我们每一天决定不能离开的，还是这些饮食的农产品。金银珠宝有没有没有关系，不重要。你的金银珠宝堆积如山，如果你三天没米下锅，金银珠宝不能吃，你还是要命，这要懂得。所以什麽是根本？农事是根本，所以中国把工商排在後面。如果一个国家、一个社会，人民都能够丰衣足食，他的衣食没有问题，社会决定是安定的。社会安定一定要靠教育、靠教学，世人明理，懂得道理，世人能够守法；中国古代讲守礼，礼比法还要好，礼里面有情在其中，通情达理，在佛法讲里头有慈悲，有爱心在里面。所以中国古代国家办政治，第一个项目就是教学，“建国君民，教学为先”，这才能达到大圆满。离垢净光是大圆满。
【如是等而为上首，其数无量。】
这一句是总结。说明与会的这些主稼神，也是尽虚空、遍法界，从事於农业的这些人。
【莫不皆得大喜成就。】
叹德里面，“大喜成就”四个字不能够疏忽，一定要细心的去玩味。唯有人民衣食足，足是够用，不必多，多了就增长贪心，就造作罪业。所以多了一定要懂得布施，要懂得舍，够用就好了。不要以为我舍了之後就没有了，这是一个很大的错误观念。佛法当中无论大小乘经典，无论是任何宗派经典，佛都给我们讲清楚，你的财富从哪里来的？从布施得来的。尤其果报，丝毫不爽。你施衣得衣，施食得食，布施什麽得什麽，不会缺。所以自己在物质受用上只要够了，多馀的就要布施。愈施愈多，愈多愈施，永远保持我自己够用就好了，这是一个真正觉悟的人。积蓄不是个觉悟，迷人，他不懂；真正觉悟的人，他立刻就施舍。这样的果报，就在我们眼前，不知道你们大家看到没有。居士林底下一层天天施食，无论什麽人，不管你信不信佛，甚至於你侮辱佛、谤佛、破坏佛，你到这里来吃饭，没有人拒绝，都欢迎。这个地方是世界第一家，没有人敢做。施食要开了之後，不就赔本，钱从哪里来？每一天多少人到这里来吃饭，一分钱不要付。李居士告诉我，我们施食一年三百六十天，一天都不缺。往年是大年初一停一天，大家过年，现在大年初一也不停，也照样布施。他说我们从来没有买过米，从来没有买过油，从来没有买过菜，从哪里来的？愈施愈多，多到自己没有地方放，还要去送给那些孤儿院、老人院，到处去布施。愈施就愈多，这不是现成摆在此地的事实吗？证明佛在经上讲的没错。每一天到居士林来听经，都要从底下经过，你有没有觉悟？不提醒你，怕你疏忽了。提醒你，每一天从那里经过，你都要觉悟；愈施愈多，这才是聪明，这才是真正有智慧。
我们把我们的财物放在什麽地方好？放在一切众生那里好，比银行靠得住。银行都会倒闭，众生的福报是永远不会倒闭；放在众生那边，就是放在自性里面。所以觉悟的人肯布施，肯干。有这样的业因善果，怎麽会不欢喜？这个果报是真实的法味。法味，清凉大师在注解里头给我们提示，菩萨行的法味，六度万行，自利利他。自利是成就自己的五分法身，利他是真正做到恒顺众生，随喜功德，所以他里头有“大喜成就”。这一段，我们就介绍到此地。〔十九〕 主河神
第二段“主河神”∶
【复有无量主河神。】
在我们这经文里面，底下有主海、主水、主河，这三段经文都是讲水神，水神我们中国习惯称为龙王。主海神就海龙王，主河神是江河的龙王，像中国长江、黄河，也是大的水神。另外主水，大小就不一定了。他所表的意思，我们也能够想像得到。这些水到底有没有龙王？决定是有。怎麽知道有？佛在经上给我们介绍得很多，佛没有妄语。你想想看树木花草都有神，山河大地哪里没有神？前面我们读过主地神，《地藏经》里面有坚牢地神，是阎浮提大地总地神。在中国五岳，东岳大帝，南岳在衡山，这也是地神，也是山神。小的，城隍、土地，我们在新加坡看到有小小的祠堂：大伯公，都是主地神。所以江河确确实实有神。我们人要想在一生当中过得很幸福，跟鬼神的关系要处好，你要处得不好，就很麻烦。现在中国大陆的水灾非常严重，好像跟这些水神关系没搞好，确实是如此。我们肉眼看不到的天地神祇，确实是存在。
不但中国人相信，印度人相信，西洋人也相信，相信有鬼、相信有神，我们肉眼看不见。肉眼虽然看不见，他对我们确确实实有影响。什麽影响？如果从今天科学角度里面来看，有波的影响。现在科学家承认波动，我们空间这个波非常非常复杂，所以我们人住在这个磁场里头不安，身心都不安。原因是什麽？这个磁场太复杂了。为什麽大家走上念佛堂感触不一样？念佛堂的磁场很强大，它是平和的，所以你进入这个地区的时候，它的摄受力很大，你的感受立刻就不一样，波动的影响。只要是物象都有波动，因为所有的物质，现在科学家知道得很清楚，它的组成都是原子、电子，分析到最後叫基本粒子。这些粒子都是动的，只要它动，它就有波，所以万物都有波动，跟我们的生活情绪息息相关，哪有不受影响的道理？波动里头影响更大的是起心动念，思想的波，心波，这个比物的波影响力还要大。鬼神他没有色相，他有起心动念，他有念头。那个念头的波动之强，不亚於我们，甚至於比我们还要强大。从什麽地方可以见到？有许多同修晚上睡觉做恶梦，梦醒了之後一身冷汗；梦到鬼，梦到妖魔鬼怪，吓得一身冷汗。就说明他的波比你强，你在他的磁场里面受他的支配。还有同修梦到压鬼，鬼种类很多、很复杂。这是自己很清楚、很明白，全身动弹不得。这什麽原因？他的波比你强大，你的磁场不如他，你完全被他控制。他不离开，你就动弹不得，心里清清楚楚。学佛的人遇到这种情形，如果一下想起来念阿弥陀佛、念观音菩萨；只要你念一声，这鬼就走了，你就能够恢复清醒。这就说明，他那个波很厉害、很强大，不如佛的波。我们这一声佛号，跟佛的频道接触到，得到佛力的加持；频道接通，他那个波动就比不上，所以他就退出，不退出也不障碍了。这是从科学家讲，我们佛法里面讲光，在中国现在流行里讲气，在练气功讲气，外国人讲磁场，科学家讲波。一桩事情，说的名词不相同，一桩事情。明白这个道理就晓得，天地万物跟我们自己磁场波动息息相关，哪有说是没有关联的道理？所以古时候的教育，跟天地鬼神打交道是非常重视，比现在国际上的外交还要重要。帝王大臣，各地方的地方首长，年节祭祀鬼神，那是办外交，跟天地鬼神打交道。我们要把这个关系搞好，他们能够保佑这个地方国泰民安，减少灾害。有道理，不可以说它是迷信，现在人不明白这个道理，用迷信两个字一笔抹杀。种种灾难现前，不晓得灾难的起因，用科学的态度去找原因，只能找到事的因，更深理的因找不到。佛法里面讲得非常清楚。《楞严经》里面佛给我们说，水从哪里来的？贪心来的。贪爱是水，嗔恚是火，愚痴是风，不平是震动，地震，佛经上讲的。可是现在人说佛学是迷信，我们是迷信，他不迷信，那有什麽法子？如何能把佛教教育推广，让社会大众重新再认识它、再肯定它，认真努力来修学。在佛法理论上来讲，佛教育真正能够得到广泛的推行，大众都能接受，所有一切自然灾害决定不会发生。真正做到风调雨顺，五谷丰登，人民安乐，确实可以得到的。从事相上讲，真有这一些鬼神。这一些鬼神里面，也有诸佛如来、法身大士示现在其中。就是此地讲，应以主河神得度者，即现主河神身而为说法，这是诸佛菩萨现这一类身。清凉大师在表法里面告诉我们，他表的是“法河流注”，法是佛法，也就表示佛法的流传像水一样流遍大地，取这个意思。“润益群品”，使一切众生都能得到水的滋润，万物才能够生长，这是水的好处，水的利益。“又於生死瀑流，拯彼漂溺”，就是在洪水成灾的时候，这些主河神来救济这些灾民。主河神里头有这些意思在。我们可以把这个意思再推广，法包含世间法和出世间法，只要这个法能够利益大众，就应当广泛的流通，造福社会、造福人民，功德利益无量无边。非常可惜世间人被烦恼迷失了自性，只看到眼前的小利，疏忽了他应该得到的、他可能得到的无比殊胜的大利，这非常可惜。现在世间东西，他稍稍有一点成就，有一点发明，他要求专利。专利怎麽样？不通了，不通水就要泛滥、就成灾，水不能流就麻烦大了。他不知道大利益，只看到眼前的小利益。
即使在佛门里面，我们也曾经看到，看到印的这些佛书，真正是利益众生，可是後面印的是版权所有，翻印必究，这不能流通。我过去讲经曾经说过很多次，这一类的人将来必定堕恶道。凭什麽堕恶道？“版权所有，翻印必究”，这八个字是罪证十足。阎罗王就拿这八个字，这是你的，你版权所有，就要判你下地狱。为什麽？你印的佛经，这是佛的版权，你盗佛的版权，据为自己自有，还不准流通，你不入地狱，谁入地狱？佛的经书、古人的注解，他不过去重新排一排，做一个版面，後面就加上版权所有，你说怎麽得了？如果是你自己的著作，还情有可原。不是自己的，中国古圣先贤流传下来的这些典籍，他自己做一个版印出来了，後面也是版权所有，翻印必究。他怎麽能发得了财？障碍一切众生的法身慧命，罪过极重。现在人不如古人。古书，木刻版的古书，从来没有後头说有版权所有，没有。特别是印的佛书，每一部佛经，後面都是鼓励你、劝你去流通，功德无量。古人印的书都希望你有能力，你去刻版延续流通。古人读书有智慧聪明，现在人念书糊涂，愈念愈糊涂，不念还聪明，愈念愈糊涂，你说糟不糟糕！
主河神真正表法的义趣就是讲流通。江河如果它能够顺畅的流通，怎麽会有灾害？不会有灾害。只有它流通不能顺畅，它就泛滥成灾。如何保持江河的顺畅流通，现在来讲这是水力专家的事情。水力是一个国家、是一个地区基本的建设，高度文明的国家社会，对於水力工程非常注意。新加坡的政府，对於整个城市的规划，地下水道的畅通，这是最重要的基础工程建设。雨水怎麽样排出去？废水、污水如何排出去？他都做得很好，所以这个都市这麽乾净，让人住在这个地方感觉得很舒适，它里面的水道畅通无阻。小的水沟如是，大的江河也如是，同样一个道理。长江大河长年上游一些泥沙，跟着水带到中下游造成淤积，如果时间久了就阻塞河道，水流得就不顺畅，流的速度就缓慢了，於是雨水多的时候就造成灾难。如果我们平时能够注意到这些事情，平时把这些淤泥挖掉，保持河道的深度广度，让它畅通无阻。而且这一些淤泥把它挖出来之後，不但可以增高两岸的堤防，这些泥土非常肥沃，是种植最好的一个环境，帮助植物的生长。一些支流，我们在外国看到人家的水利工程，山沟都做成水库；河流，一道河流都有好几个水坝，它可以调节水量。水多的时候，坝打开放水，让水流到江里面、流到海里面去。雨水少的时候，它拦截，使水源不缺乏。所以水利工程做好，水灾跟旱灾都没有了。水多的时候能够排得出去，雨水少的时候储存的水足够灌溉农田，水旱灾都没有了。我们要有很好的规划，也要跟龙王们合作，内外关系、阴阳关系都要搞好，事情就做得很顺利，会做得很圆满、很成功，对於社会是很大的福利事业。在一般讲国家基础的建设，水利；道路，也就是交通的建设，现在交通有公路、有铁路；现在还加上航空；现代还加上一个发电能源，这四桩事情做好了，这国家基础就稳固。无论生产某一种产业，都能够造福社会大众，都能够利益世界的众生。我们在《华严经》上看到，社会上哪一种行业都说到，《华严经》是大圆满的法门，真的是世出世法一法都不漏。所以他总表世出世法，利益一切众生，流通的德行。请看经文∶
【所谓普发迅流主河神。】
第一尊德号里面也是用四个字，我们从这四个字里面去体会它的含义。“迅流”，因为这里都是讲水，无论是海、是江、是河，水一定是流动的。迅流，流动得很快。“普”是普遍，“发”是发起。这德号里面是要我们、教导我们，要发平等心、要发清净心，清净平等就普发了。要将佛陀的教育像江河一样流遍大地，在现在就是说，如何把佛法流通到全世界。佛法的教学是真实利益、真实智慧，没有任何界限，超越国家的界限，超越种族的界限，超越文化的界限，超越宗教的界限，才叫普发；有一个界限不能够超越，就不叫普，普发就是普度众生。“迅”字好，要快，不能等；等，延误了众生闻法的时节因缘。所以弘法的工作愈快愈好，你迟一天做，一切众生多受一天苦，他闻法的机会就迟了一天，你要迟一个月的时候，他得就迟一个月了，所以干这个事情要快速，决定不能够等待。除非是机缘不成熟，条件不具足，很想做，心有馀而力不足，那个不能怪自己了。假如条件都够的话，你要不做，就是你的过失，一定要做。条件不足，这个时候等待机缘，充实自己，等待机缘，这个态度就对了。有条件一定要做弘法利生的事业，《无量寿经》上教给我们，“作不请之友”，就是这个意思。不要等到人家来求法，主动要把佛法介绍给大众，要认真努力去推广，利益果报不可思议。现在科技发达，讲经说法的人少，不在乎了。在从前没有这些机械工具，讲经弘法的人一定要多。因为我们是凡夫，没有分身之术，每一个地区建一个讲堂，在那个地方讲经，听众都有限。所以要照顾广大的群众，就必须要很多讲经说法的这些人，你才能做得到。现在真的不需要，真正发心能够舍己为人，讲老实话，十个、八个就足够了。这十个、八个人能够团结在一起，利用科技的方法；将来我们深深的相信，因为世间人现在接触佛法的毕竟还是少数，对佛法误会的依旧是大多数；如果大家都认识佛法、肯定佛法，将来电视台不播佛法就没人收听；不是我们去找他，他来找我们，我相信一定会有这一天。藉着卫星电视，藉着网路来传播，我们这个道场现场就对全世界一切众生说法了。所以人少不要紧，可以把这个事情做得很圆满，能做到很殊胜，做得很好。如果有贤明的政府、贤明的领袖，认清楚这一点，以国家传播的工具来做佛教教育的工作，教化社会大众，收的效果就更大了。
我们现在才开端，虽然才开端，效果我们已经见到了。这个节目在电视台播出，受到许许多多人的欢迎。我们现在有个很大的缺陷，在外国电视台里面播放，我们讲的是华语，对象只有华侨，听得懂华语的。所以我们的工作，我们今天还需要一些人才，如何能把它翻成世界各国主要的言语，这是我们一个重要的工作。突破言语上的障碍，利益就很大了，可以消除世间种种的隔阂、种种的误会、种种的歧见。这才能促进世界大同，才能促进人类互相的了解、互相的尊敬、互相的合作，促进整个世界的安定和平，繁荣兴旺。大乘佛法，尤其是这一部《大方广佛华严经》的教学，确实能够帮助我们达到这个目的。这个目的是世界上许许多多，有智慧的这些领导人他们梦寐所希求，不知道用什麽方法能够做到？哪里晓得这个方法就在《华严经》里面。这是“普发迅流”名号里头所含的意思。第二尊∶
【普洁泉涧主河神。】
“泉涧”用现在的话说，水源。大江、大河它的发源地也是泉涧。从地下流出来的水，流成一个小溪，涧比溪还要小，慢慢的汇合许多支流再成为大河。我们要想使水真正能够利益一切众生，要注意它的源头。它的源头要注意什麽？“普洁”，重要！要能帮助一切众生清洁身心，特别是心理，心理要清净、要乾净，要没有污染。而且不能只顾到自己，一定要懂得所有一切河流的源头，都要做到清净无染。因为一切水到最後都流入大海，大海就像我们一个共同生活的社会，每一个小源头就好像各种不同的种族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，就好比是源头。整个社会的结构非常复杂，“泉涧”众多，都能使它净化，靠什麽？一定要靠教学。所以回归到表法里面，还是将世出世间圣贤的教学发扬光大，才能令一切众生思想纯洁，突破种种的障碍、种种的隔阂，才能够达到一切众生共存共荣、互助合作的目标。唯有共存共荣、互助合作，才真正得到幸福美满；幸福美满不是我一个人的，是希望一切众生各个都能够得到，这要靠世出世间圣贤的教学才行。
诸位要记住，佛法没有离开世间法，世法、佛法是一法，不是二法。什麽叫佛法？觉悟了一切法都叫佛法，迷了一切法都叫世法，世法跟佛法只有迷悟不同。除了迷悟之外，找不出它不同的地方，这是我们一定要认清的。然後才知道怎麽样修学，如何流通佛法，如何将佛法发扬光大。所以现前最重要的一个基本概念，就是肯定佛法不是宗教，佛法是教育、佛法是教学。它的教育教学的对象，确实是包括尽虚空、遍法界一切众生，在我们佛法里面讲九界众生；上从菩萨法界，下至地狱法界，都是他教学的对象。接受佛法的薰陶，发心认真修学佛法，九界众生都称作菩萨；真正能够将妄想、分别、执着断尽，九界的众生都叫做如来，都是诸佛。不在形相，形相上有差别，佛菩萨、诸佛如来没有差别，这是我们首先要把它认识清楚的。从“普洁泉涧”这里下手，这个用意很深很深。诸位都知道，弥陀名号功德不可思议，实在说每一尊菩萨的名号功德都是不可思议。所以常常念诵佛菩萨的名号，果然能够随文入观，都能得无量无边的功德利益，这是我们学佛同修应当要明了的。
上一次讲到“普洁泉涧”这个名号，还有很深的意思，我们应当细心去体会。河流它有源头，我们讲发源地，像中国长江大河，它的发源源头也是泉水涧溪，小河流。从这个意思可以引伸到我们起心动念，心里面的动念是我们无限时光、生命活动的泉涧。佛法里面告诉我们，一切众生都有过去世、有未来世，过去无始。我们凡夫在这麽长的时间里面，在六道里面轮回流转，这种状况绝不亚於长江、黄河；长江、黄河实在讲并不很长，才五、六千里而已；我们生命的长河已经流过无量无边的劫数，流到今天是什麽个状况？现在长江泛滥，成了严重的灾害。我们无量劫来在生死里头流转，流到今天也产生了严重的灾害，严重到如佛所说的浊恶之极，经上讲“五浊恶世”，我们是浊恶到极处。五浊里面最重的是见浊、烦恼浊，这两个是核心。我们今天的见解错得太离谱了，我们的烦恼就不必说了，造成依正庄严的大灾难，所以我们读了这一尊主河神的德号，使我们有很深很深的感触。如何能够做到“普洁”？普是什麽？《无量寿经》经题上的平等，平等就普，清净就洁。这个德号教给我们什麽？起心动念要与清净平等觉相应，就是“普洁泉涧主河神”。所以读这个名号要体会到这个意思，落实在我们生活里面。今天世间遭到这麽大的灾难，可以说是举世之人，生活在这个地球上的众生，每一个人都深深感触到惶恐不安。你要问什麽地方来的威胁？威胁可以说是四面八方而来，这个世间找不到一片净土，为什麽会有这种情形发生？实在讲是我们的见解跟思想，见浊跟烦恼浊达到非常严重的程度了。少数人秉着过去生的善根福德因缘闻到佛法，虽然接触到佛法，闻法发心修持，可是看到世间许许多多人依旧还在作恶，也好像作恶是对的、是应该的，那麽多人去做，我一个人断恶修善是不是错了？常常生疑惑心，我这样做有好处吗？人家那麽做真有坏处吗？这一些疑根不能够拔除，破坏了我们的道心，破坏了我们的修行，使我们的修行得不到结果，於是对佛法愈来愈怀疑，心里头不乾净，妄想、分别、执着害了自己。极少数善根福德因缘深厚的遇到善友、遇到正法，遇到好的同参道友，在这一生短短时间之内，念佛真的往生、真的成就，这个比例非常非常的稀少。我们今天实在说非常幸运，能够居住在新加坡这个地区，遇到居士林这殊胜的道场，每一天在这个地方接受大乘经教的薰习，念佛堂日夜无间的薰修，这种殊胜的因缘到哪里去找？李木源居士昨天跟诸位报告，亲眼所见，亲手去帮助料理，这些年来念佛往生瑞相希有。昨天听到的还有一位站着往生的，预知时至，没有生病坐着走的，有几十个人之多。这一些人都是来给我们做见证的，说明念佛往生不退成佛这桩事情是真的不是假的。人生在世，你要说是有成就，什麽叫成就？只有这桩事情才叫真正的成就。除此之外，你在世间再辉煌、再轰轰烈烈，死了以後还要搞六道轮回，还要搞三恶道，那叫什麽成就？这些我们必须要警觉到的。世法里面大家都羡慕学问，什麽是学问？什麽是真正的学问？明白这一些事实真相，放下万缘，一心念佛，这是大学问。日常生活当中，起心动念、言语造作都与觉正净相应，觉正净就是本经所讲的大方广，不相应的统统放下，这个人真的有智慧，真有学问，真正把问题解决了。不但解决你自己问题，同时也解决了社会问题。如何说他解决社会问题？这里面的理事很深很广，我们在讲席里头常常提示，诸位要细细的去思惟、去观察，你就明了了。我们接着再看第三尊：
【离尘净眼主河神。】
德号里面“离”，离的是尘。大小乘佛法里面将“尘”代表烦恼，尘是污染。我们这个房间再乾净，微尘还是能进来，从什麽地方证明？我们桌子擦得乾乾净净，三天不去动它，三天之後再来看看，手摸一摸手上有灰尘，所以佛将这个字代表污染。现在说到污染，大家的印象都相当深刻，因为每个人都晓得，现在我们居住的地球已经遭受严重的污染，各个地方政府都呼吁要保护环境的生态，所以我们现在对污染印象就很深刻。单单说保护环境的染污，实在说还不够，环境是怎麽被污染的？环境污染的根源在哪里？大家没有留意。佛告诉我们环境污染的根源是众生的心地。佛家常讲“境随心转”，环境是随心转；又说“依报随着正报转”，依报是我们生活环境，正报是心理思想，这是说出一切污染的根源，根源是心地。我们的心被污染，这个事情麻烦大了。什麽人的心被污染？九法界众生的心都被污染了，只是污染程度不一样。菩萨都被污染，如果你的心要没有被污染，你就成佛了，就叫佛，佛的心没有被污染，等觉菩萨就被污染。怎麽晓得？佛在经上告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没破，他就被那一品生相无明污染；这是染污最轻的，染污最重的是阿鼻地狱的众生。由此可知，十法界是怎麽分的？是心性被污染程度不同而分的，分这十个层次。
由此可知，尘在此地意思很深，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都是尘垢，这部经是大乘经、一乘经，所以此地讲的尘不能单单说为见思烦恼，是讲不通的，这个尘是包括了无明烦恼在内。四十一品无明要离，要知道离，决定不要受污染。怎麽个离法？从总纲领上说，妄想、分别、执着要舍掉，你就离尘，妄想、分别统统舍掉。如果你听了我的话，你很难得，你真的把妄想、分别、执着统统都舍掉，你做得有没有错？给诸位说，你完全错了，你错到哪里去？你错到无想天去了。你把妄想、分别、执着统统都舍掉，你得了无想定，生到无想天，还在六道轮回里头，没有出去，那怎麽办？有妄想、分别、执着错了，没有妄想、分别、执着也错了。这个地方叫你离，有妄想、分别、执着要离，无妄想、分别、执着也要离，那就对了，两边都要离。两边离就很麻烦，怎麽个离法？大乘佛法给我们讲空有两边都不着，着有这边错了，着空那边也错了，那怎麽办？大乘法里头我们常常看到“离即同时”，这叫真的离。这就告诉你，事上有、理上无，相上有、心上无，这是真离，这是空有两边都不住。事上，众生有分别，我也有分别，众生有执着，我也有执着，这不离空；虽然我也有分别、有执着，只是事上的分别执着，相上的分别执着，心上、理上决定没有，心里面乾乾净净、一尘不染，不着有，这叫空有两边都不住。迹象上跟一般人和光同尘，心理上决定没有妄想、分别、执着，这叫离；不是连相上都离，就完全错了。所以佛法教我们放下、教我们离、教我们断，都是从心上说的，用现在的话说从观念上讲的，不是从事上讲的，事没有关系。特别是《华严经》上说的“事事无碍，理事无碍”，事有什麽障碍？所以说心里面要清净，不可以有污染。心清净六根就聪明、六根就利，聪明伶俐，这个地方只取了一根，眼根，净眼。什麽叫“净眼”？清净眼，你眼根的能力恢复了，你能在相里面见性，在事里面见理，这也叫慧眼开了、智眼开了。怎麽开的？离尘，还是《无量寿经》总纲：清净平等觉，你的心清净、心平等、心觉，就“离尘净眼”了。学佛要从这个地方学，不是说这个经念一遍，念一遍有什麽用处？《华严经》很长，通常念一遍总得要半个月，常常读《华严经》的同修都知道，一部经念半个月，一个月念两部，念了有没有功德？不见得，比骂人好一点。真正要懂得这个意思的话，一、两句名号你的受用就不可思议。所以诸位要晓得，不是经文念得多、遍数念得多就有功德，不是。念了要懂得它的意思，懂了之後要依教奉行，功德就殊胜。所以这里头任何一尊菩萨的名号都能够入法界，入华藏法界、入一真法界，都能，才显示出法门无量，殊途同归。这在《华严经》上太明显了，字字句句都是法门，法就是法性，契入法性之门。第四尊：
【十方遍吼主河神。】
江河水流都有音声，尤其是遇到滩头，水的声音更响亮。这德号里面显示水流动的音声是“遍吼”，吼是音声。这意思显示修行人的德行遍布在世间，现在人讲知名度很高，大家都晓得名号，听到名号都赞叹恭敬，这就是“十方遍吼”的意思。落实在我们行门里面，不仅仅自己要真正依教奉行，还要热心将佛法推荐给大众，普遍介绍给大众，就是平常讲弘扬佛法、流通佛法。唯有佛法能救世间，诸位相不相信？世间法再殊胜、再好，如果不得佛法就不能够救度世间，什麽道理？佛法教人明了宇宙人生真相，世法里头没有，唯有真相明了之後，那个人才会彻底断恶修善，才能真正做到舍己为人。世间法发展得再好，今天讲高科技的时代，人没有忘记自私自利，斤斤计较着自己的利益，就不能够普度众生。起心动念把自己的利益摆在前面，怎麽能够利益众生？
佛法确确实实是九法界至善圆满的教育，我们认识、我们明白就有义务认真来推动，来做这个工作。世间人不了解，往往用一种迷信的眼光来看我们，说我们是迷信，说我们是消极，说我们忽略现实，其实他们这一些看法都是误会，没有看到佛法真正的面目。《华严经》展开在他面前，古大德的注解也摆在他面前，他还是看不懂什麽意思。我们今天明了，几乎里面字字句句都是现代社会迫切的需要，我们明白了、做到了，社会哪有不安定？世界哪有不太平？大家哪有不幸福？这麽好的教学，把它看作迷信，你说多可惜！十方遍吼主河神的德号，劝勉我们要流通如来的教法。接着第五尊：【救护众生主河神。】“河”，表法的意思很多，前面我们说它表佛法的大河，这是能够利益一切众生。一切众生生活在这个世间，不能离开水，古时候如此，现在也不例外。世界上文明古国，文化的发展与河流有密切的关系。因为有水，农作物得到充分水分的滋润，它才能生长，我们衣食才能足。佛将河比喻作如来的大法，佛法利益一切众生，像江河流注一样。但是河流也能够造成灾害，泛滥的时候许许多多众生被河水淹死，所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海，你在生死大海里面漂流。主河神如何救度这些众生？这些掉在水里面，如何去救他们？由此可知，这个地方的河就比喻六道轮回，比喻三恶道。
要救护这些众生，唯有佛法。佛法告诉我们三恶道怎样形成的？六道怎麽来的？十法界怎麽出现的？要用现在科学家的话来说，科学家发现宇宙之间确确实实有不同的空间存在，他们讲有四度空间、有五度空间、有六度空间，从理论上讲有无数度的空间，这是科学家发现的。这些不同的空间从哪里来？什麽道理形成的？什麽样因素变现出来的？如何能把空间的界限突破？大乘佛法里面就讲得很详细、就讲得很明白。我们在这里看到菩萨法界，这里看到是神众，神众里头有一部分是天神，有一部分是鬼神，往後面去还有诸天，二十八层天天众。佛经里面说的这些，就跟科学家发现不同时空，实在讲一桩事情，他们生活的空间跟我们不一样，我们见不到他，他们有时候可以见到我们，有时候也见不到我们。不过生活在高度空间里面看低度的容易，低度看高度不容易。譬如说四度、五度空间的人看我们容易，我们看他看不到。同样一个道理，我们现在住在三度空间，我们看二度空间的动物看得很清楚，二度空间的动物不知道有我们存在。你把这些因缘都搞得清清楚楚、明明白白，将它因素消除，时空就突破了。时空突破之後现出来的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，那叫一真法界，这才是彻底救护众生。
不能帮助众生突破这些障碍，在佛法里面讲业障，诸位要晓得这两个字，业是因，障是果报，障是报。为什麽会有这个障？你造种种业，才起得这个障，业消了障就没有了，所以佛法常常讲消业障，连因带果都消除了。说到业就太复杂太复杂，业的根源是起心动念。佛教给我们修行最初方便学佛，从哪里下手？现在来讲，我们现前的环境，从听经下手。多听、多明了，听了之後要真正干、要真正修行，把我们错误的思想见解、言语行为统统修正过来。邪正的标准在哪里？佛的经教就是标准，依照这个标准来修学，佛在经上教我们做的我们认真做，教我们要舍的我们认真舍，依教奉行。你要不天天听经，你怎麽会明白？经要天天听，三天不听又被外头境界转了。为什麽会有这种现象？第一个是我们的烦恼习气太重，无始劫来的烦恼习气，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病马上就发。每天听经是叫你觉悟觉悟，提醒你；经不能不听，经不能不读，道理就在此地。第二一定要依教修行，如果单是听经不能照做，那个没用的。听了再多说食数宝，自己得不到受用，听了之後真的去改过。
救护众生头一个要知道救自己，自己是众生。众生两个字，这个名词它的意思一定要懂得，这两个字真正的意思是“众缘和合而生起的现象”，就叫做众生。我们这个身体是众缘和合而生起的现象，所以这个身体叫众生。救度众生先救度这个众生，必须要懂得这个道理，知道这个身是众缘和合而生起的现象，众生的，这里头没有我，对於我这个执着渐渐就淡了，把它淡化了。所以佛家，不仅是在道场里面，我们见到别人道场，常常会问，你那个道场住多少人？说这个话外行，一听你不懂佛法。真正内行人是，你那个道场住多少众？不说住多少人，住多少个众缘和合而生的现象，破我执。不但道场出家人是这样问，在家也是如此，你家里头住几个众？不能说，你家有几个人？有几个人，《金刚经》上“我相、人相、众生相、寿者相”，你都落在四相里头。所以言语当中技巧，常常提醒你，你家里有几个众？意思都是叫你破四相，救护众生。我们执着，对於事相的分别执着，害了我们实在讲太惨太惨，无量劫来搞生死轮回就是这个原因。几时你能把四相破了，知道所有一切现象都是众缘和合而生起，既然是众缘所生就没有自性，就无我，缘起性空。才真正体会到，佛所讲的“一切有为法，如梦幻泡影”，你肯定、你相信、你承认，你也入这个境界。
每一天我们搞的是梦幻泡影，就能够学《华严经》，就能够过“佛华严”的生活了。佛华严是什麽生活？梦中佛事，水月道场，事有理无，相有性无，过的是这个生活。这个生活是大自在，这个生活无障碍，这是经上讲四无碍的法界。无障碍的法界就在我们眼前，我们就得这个受用，你说多自在、多幸福。所以佛华严的生活并不是不可及的，我们可以做得到，问题是你懂不懂《华严经》，你真懂《华严经》，你就能过佛华严的生活。念佛求生净土，给诸位说上上品往生，生西方极乐世界是实报庄严土，正是善导大师所说，“三辈九品，总在遇缘不同”。你在这一生当中同时遇到《华严经》、遇到《无量寿经》，这太希有了，这缘无比的殊胜，不但你决定往生，你决定生实报土。你遇不到《华严》，说实在话，你依《无量寿》念佛往生，实报土真的很困难，同居土跟方便土决定有分。遇到《华严》，现在就能过佛华严的生活，把你的品位大幅度的提升，这是希有的因缘。开经偈里面讲“百千万劫难遭遇”，彭际清居士所说的“无量劫来，希有难逢之一日”，我们今天遇到了，你说这个缘多殊胜。遇到之後不能轻易放过，要知道下一次再遇到的话，不知道到哪一个无量劫之後去了，很不容易。所以机会要抓住才能够救护众生，救自己也救一切众生。出家同修们，你们如果发大心将来弘扬这个法门，能不能做到？能，只要发心就得一切诸佛如来的加持，你哪有做不到？可是发心之後，那个心是个愿，要依行践愿；你要没有行，愿是空愿，没用处的，要以行去实践你的大愿。怎样行？经上所讲的我们统统要做，真的去干，你就一定得到诸佛如来加持了；你不肯做，那是没有法子了，一定要照做。第六尊：
【无热净光主河神。】
“热”就是烦恼；“无热”就是清凉，无热就是断烦恼。烦恼要用什麽东西去断？要用智慧。定功只能伏烦恼，不能断烦恼，定能伏烦恼。伏的功夫有浅深不同，在我们念佛堂里面来讲，功夫浅的烦恼伏住了，这一句佛号字字分明，确确实实没有怀疑、没有夹杂、没有间断，烦恼不生，功夫成片，浅的。深一点的，不念佛的时候也是这个境界，烦恼也不起现行。在日常生活当中，工作里面、应酬里面，无论什麽场合你都保持清净心，烦恼都不生，那个功夫深了，叫事一心不乱，这是念佛三昧，功夫深的。理一心不乱，你是法身大士，无明破掉，完全是华严境界了，展开《华严经》，你看经文就像李木源居士昨天在这儿讲演一样，一点不费力。为什麽？讲的都是自己的事情，连草稿都不要打的。你入了华严境界，就是你真的是见了性，破一品无明，见一分自性，经文展开说你自己的事情，你还有什麽困难？明心见性是个什麽样子？这一部《华严经》就是明心见性的样子。你没见性，拿到手，你还是不懂；你见性，一展开，你就点头了，一点没错，哪里费力？我们开始断烦恼，一定要遵守老师的教诲，老师是释迦牟尼佛。老师现在不在了，老师不在没有关系，老师讲的这些道理，讲的这些话在，我们今天展开经卷，这里面记载的全是老师所说的，只要依教奉行就行了。佛教给我们不贪、不嗔、不痴，我们要真干；佛教给我们不杀、不盗、不淫，真做。前面跟诸位报告过，从五戒十善下手，从《观经》净业三福入门，真正做到无热恼。“净光”是讲你的心地，烦恼少，心清净，清净心起作用就是智慧，光是智慧。我过去初学佛的时候读《六祖坛经》，我学佛第一部读的经就是《六祖坛经》，是一个很偶然的机会，也没人介绍。这是有一年度假的时候，我大概有二十几天的假期，我到台中去看一个老朋友，实际上是我父亲的同事，在台湾遇到，非常难得。我在他家里住了一个多星期，他家里面收藏的书还不少，偶尔之间就翻到一本《六祖坛经》，丁福保的注解，我就在那里翻着看，愈看愈有味道。我第一次看经，那时还没有正式学佛。《坛经》里面记载，能大师去见五祖，他给五祖讲“弟子心中常生智慧”，我们读了这一句非常羡慕。我们今天要遇到人，“弟子心中常生烦恼”，人家常生智慧，我们常生烦恼，怎麽能跟人家相比？为什麽人家有这麽好的基础？他没烦恼就有智慧，我们有烦恼就没智慧，就这麽个道理。烦恼是什麽？见思二惑，这大家都晓得。我们坚固的执着，身见，执着这个身体是我；边见；见取见、戒取见，这两种我们现在人叫它做成见，某人成见很深。成见是主观的见解，这里面分成两种；一种是在因上，一个是从果上讲的。从因上讲主观观念叫戒取见，见取见是果上说的，因上说是戒取见。还有不属於这四大类的，一切错误的见解统统叫邪见，错误的见解。这是烦恼，见解上的错误。另外一类思想上的错误，你起心动念，贪嗔痴慢疑；疑是说对於圣教的怀疑。我们对圣教有没有疑？有疑。为什麽知道有疑？听了不肯去做就有疑；你知道，你做不到就是有疑。如果你没有疑的话，你知道一定会做到；做不到就是没搞清楚，还有疑惑。哪有说是知道而做不到的，没这个道理。在佛法里面，确确实实是知难行易，做很容易，知不容易。我们净宗若论去做，《弥陀经》上讲“若一日到若七日”，不难；但是你要把《弥陀经》净宗的道理搞清楚，佛说“唯佛与佛方能究竟”。等觉菩萨要不得佛加持，他也搞不清楚，说明知难行易。所以你还不肯行，行得不彻底、不究竟，毛病出在哪里？毛病出在对知上有怀疑，你的信不是真信。勉强恭维你几句话，说得好听一点，你是正信，正信不是真信。正信说明你这个信没有错误，你信得很对，但是你信得并不真。真怎麽样？真就肯干了，那才是真的；你没有真正去干，你的信不是真的。所以“净光”，清净光明，清净心生智慧。统统用主河神，主河是流通佛法，都是从流通佛法里面得来的殊胜功德利益。第七尊：
【普生欢喜主河神。】
这个名号意思好懂。皆大欢喜，这是蒙佛法的教诲，真正明白认识佛法，明了佛法，通达佛法，得到佛法，哪有不欢喜的道理？现在我们自己明白了，我明白，社会大众还不明白，我们还要受大众共业之累，我们生活得不自在。要想自己生活自在快乐，必须要让社会大众也要认识佛法，也要明了佛法，共业才能够转得过来。这就一定要做宣扬佛法的工作，如何将佛法介绍给广大的群众。从哪里介绍起？一定要从认识佛法介绍起。民国初年，欧阳竟无大师在南京办“支那内学院”，极力的阐扬佛法是师道，佛法不是宗教，佛法也不是哲学，他说“佛法是今世所必需”，这话说得肯定、这话说得真实。欧阳大师距离我们现在七十年，七十年前的事情，我们现在读到他的书，看到他这一句话，“佛法而为今世所必需”，我们听了感触很深，确确实实是今世所必需。为什麽？唯有佛法能够救护众生，能够挽救这个劫运。这个工作如果做得有效率，一定要大家都去做，靠一、两个人还是不行，每一位同修都肯认真发心努力去做，挽救劫运的大事业，这不是小事。
怎麽个作法？要从两方面去做：第一个自己要依教奉行，第二要把佛法介绍给广大的群众，这两方面都做就行了。现在要做得快，迟了就来不及了，我们眼看着灾难就在现前。所以要不快速去做，那无济於事。凡是接触到，真正了解明白，没有不生欢喜心的。社会大众对佛法误会歧视，甚至有意无意侮辱破坏，我们不能怪他。我们看到了要自己责备自己，他的举止是正当的，没有人教他，他不知道。我们做佛弟子的人，无论在家、出家表现形象是迷信，是我们自己做错了，他没有错，我们没有依教奉行，这才是真正明白人。实在讲，佛在《无量寿经》上也说，“先人无知，无足怪也”，前面人没好好的教他，没有给他说清楚，他的误会，他的这种举止，我们怎麽能怪责他？佛菩萨都不怪他，我们更没有理由去怪他了。我们自己要做出一个好样子来给人看，要在一切时、一切处懂得机会教育。讲清楚、讲明白，让大家都认识、都欢喜，佛教育就能普及一方、普及世界，令一切众生生欢喜心。第八尊：
【广德胜幢主河神。】
“德”是讲德行，德行无量无边，世出世间的圣人都教我们抓纲领，掌握着原则，这样就好。儒家的标准是“伦常八德”，这是基础，古代小学教育教学的内容就是这个，就是伦理道德，一定要从小培养。伦理是讲人与人的关系，常是讲做人的原则，必须要遵守的基本条件。常道五个字∶仁、义、礼、智、信，跟佛法里面五戒的宗旨相当；不杀生是仁慈，不偷盗是大义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，儒、佛在基础教育科目里面完全相同。从这个基础上再发扬光大，才是八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，这是八德；另外也有个说法∶忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，两个说法都好。人人都遵守这个原则，社会祥和，天下太平。在佛法里面，大乘法德行的纲领是菩萨的六度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。最高的法身大士们所修学的普贤大士之德，那真正是“广德”，所以此地的广德，确确实实它所指的就是普贤大士之德，本经末後讲的十大愿王，这是广德。可是十大愿王一定要以六波罗蜜做基础，而六波罗蜜又建立在菩提心的基础上，这才殊胜。
“幢”是高显。德高，智慧就显了，就称为“广德胜幢”。我们学佛的人从哪里下手？一定要先从五戒十善做起，要认真的去做。每一天以五戒十善来反省，你是个真正修行人。我们净宗同学编了一个小册子，《净宗同学修行守则》，好像印得很多。这里面是从《无量寿经》节录出来的，将佛陀最重要的教诲节录出来，总共节了几十条，不多；又从《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了几十条；合起来大概有一百多条，要做，这是“广德胜幢”。印成小册便利大家携带，常常带在身上，常常翻开来看看，把它当作戒经来读。出家人半月诵戒，那个戒未必能做到，实在讲每一条戒条里面的含义，你也未必清楚，你也不晓得从哪里做起，所以半月诵戒都流於形式了。不但诵戒是形式，传戒也是形式了。明朝末年，藕益大师对於戒律很有研究；民国初年，弘一大师也很有研究，可以说弘一大师在戒学是继承藕益大师的。藕益大师告诉我们，中国从南宋以後就没有比丘了。没有比丘，怎麽能得比丘戒？这不可能。比丘戒最低限度要有五个比丘传戒，你才能得戒，不能少过五个。藕益大师当时，根据他的研究已经没有比丘，中国没有比丘了，这个戒都是形式上的戒，不是真的。所以藕益大师受了戒之後，在佛菩萨面前退戒，他一生持沙弥戒、菩萨戒。所以看他许多著作，他称菩萨戒沙弥，不称比丘，这很有道理。沙弥戒跟菩萨戒没有比丘传，自己在地藏菩萨面前发愿，用《占察业报经》里面讲轮相的方法可以得戒，这是佛在经上说的。沙弥戒、菩萨戒，在家居士受戒，用这个方法都可以得戒。弘一大师秉承遗教，我们在他著作里面看到很多，他讲得很清楚。我们出家人还要不要受比丘戒？要受，但是自己决定不可以称比丘，你要称比丘叫大妄语；不是比丘而称比丘，这个罪过很重。为什麽要受形式戒？受形式戒之後好去研究戒经，免得别人说闲话，戒经没有受过大戒不可以阅读的；你去形式上受一下，然後你去读戒经。我早年学佛，那个时候好像还没有皈依，章嘉大师教给我，教我学戒。他怎麽教？做到一条算一条，你真正做到了，你就受了一条。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那个有罪。菩萨戒受了，受了一条也做不到，变成什麽？冒充菩萨。冒充菩萨，这就有罪了；你不是菩萨，冒充菩萨，你还得了吗？不受戒，没事，没有罪过；这一受，罪名来了，冒充菩萨，冒充菩萨犯法的，何必去干这种傻事情？所以应当怎麽做？应当先去持戒，我真正能做到，我再去受，再去形式上受。其实形式上有没有都无所谓，形式上没有受戒，世间人不承认你，不承认你是菩萨。诸佛菩萨承认你，你真做到了，诸佛菩萨看你是真正受了菩萨戒的菩萨。诸佛菩萨重实质，不重形式；我们世间人重形式，不重实质，错了。
所以我们要晓得自己从哪里做起，我们自己真正的身分是什麽？出家优婆塞。我们能够做到的，说老实话，也是五戒十善而已；沙弥戒我们都做不到，别说比丘戒了。头一个自称出家优婆塞的，更早的我不晓得了，我所看到的是成时法师。成时是藕益大师的弟子，对藕益大师很有贡献，藕益大师的著作能够流传给後世，都是成时整理的，成时给他刻版流通。因为他的老师藕益大师，师父是藕益大师，自称菩萨戒沙弥；他就低一级，他自称菩萨戒优婆塞，出家的，出家的菩萨戒优婆塞。这种称呼名副其实，我们要晓得，一定要认清自己的身分，要认真修行，广积功德。第九尊：
【光照普世主河神。】
这个名称我们一看，跟前面对比，前面是着重在自行，这个名号着重在化他。化他一定要用平等心、清净心，才能做到普照；心里面有分别、有执着，普就做不到了。佛法之弘扬推广，我们对於一切人、一切事只辨别邪正，不辨别彼此，这一点非常重要。他是正法，正法是利益社会、利益众生，我们都赞叹、都礼敬。他要是邪法，我们对他礼敬不赞叹，这是普贤菩萨教给我们的，我们有礼敬没有赞叹。《华严》末後五十三参有很好的榜样，这是我们跟社会大众接触的时候，一定要遵守的原则，这才是“光照普世”。我们是以理智，不是感情用事，我们辨别邪正是非，不分彼此。末後一尊：
【海德光明主河神。】
主河神里面以“普发迅流”开端，用“海德光明”总结，这个意思很深。十个名号都讲流通之德。佛法要流通，实在跟诸位说，所有一切万事万法都要流通，要不流通就生病，麻烦就出来了。流通是活的，不通是死的，平常一般讲话大家都没有注意到，现在我们办的叫活动，活了就动，不动就不活了，不动就死了。生活，生才是活的，死了就不活了，平常这些术语里面意思都很深。所以动决定是活的，不动就是死的。主河神教给我们一切都要动，动起来。今天我们这个道场从上到下，从林长一直到底下作义工，我们全体都动起来了，道场兴旺。如果不动了，不动就死气沉沉，谁还到这儿来？念佛堂要动，天天要有人在念佛。主河神重要的第一个意义，就是教我们要流通德行。十个名号，德行的十个纲领纲目，我们要记住如何去修。“海德”，海是比喻，比喻大、比喻深。海既深又广，形容我们的行德。今天我们的行德不要说得太高，我们只讲到五戒十善，只讲到世法里面的伦常八德，我们只要把这一点认真去做到、彻底去做到，在我们现前这个阶段也算是“海德光明”。当然就《华严》来说，海德是十大愿王愿愿具足，那是真正的海德。这个德行尽虚空、遍法界，这个意思到以後还给诸位细说。上首就介绍到此地。
【如是等而为上首，有无量数。】
从经文这一段前面的标示，後面的总结，都很清楚、很明白显示出尽虚空、遍法界，这是讲华严法会。末後这一句叹德∶
【皆勤作意，利益众生。】
叹德里面说得好，真正是教我们凡夫要作意，也就是说不是无意的，有意的，一定要发心去利益一切众生。这八个字文字很简单，我们读起来没有生字，可是它的意思非常之深广。在我们日常生活里面如何去作意，如何利益众生，这个事情很广、很复杂，一定要有智慧，随机、随缘才能把利益众生的事情做得圆满。总而言之一句话，你时时刻刻要存利益众生的心，时时刻刻有勤於做利益众生的事业。所以这一句话里头有两层意思：一个是存心；一个是常常遇到有这个机缘，自己一定要去做，不能够懈怠懒惰。懈怠懒惰就像河流一样，这个水不流了。要勤於作意，常存这个心，常存哪些心？十位上首德号里面所标明的就是纲领，纲领只举出十条，每一条里面也是无量无边。我们现在没有高度智慧，看不到微细的境界，你能够守住这十条就不错，掌握到这个原则，常存此心，常勤此行，我们这一段经文就没有白念了。当流通的时候要发心流通，当救护的时候要发心救护，经论里面我们常常读到“应机说法”，要懂得这个原则。在一切时、一切处，比如说在生活里面，生活每个人不能离开家庭，在家庭里面怎麽样修法；你每一天还要去工作，工作里头如何修法；乃至於在交际应酬里头怎麽样修法？要在这个里头去体会、去学习。〔二十〕 主海神
【复有无量主海神。】
经文里面告诉我们这一类的神众，人数也是无量无边。像这一些词句我们都要细心去体会，它超越了所有的界限，显示出一真法界，都在“无量”两个字当中。主海神，要用我们现代行业里头来说就是航运家，我们从前讲航海家，做航运工作的。过去只有航海，现在还有航空，看看到後面我们有没有看到类似的。海，它很深很广，所以用它来代表我们的性德，本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一一都是深广无际。这个意思在这部经里面有很清楚的显示，所以他是比喻法性大海。接着我们看上首的德号，一共有十位，每一位里面都是说性德。
【所谓出现宝光主海神。】
唯有自性才能称得上真正的是宝。世间人往往将希有之物看作珍宝，贵重的金属、贵重的宝石人人都愿意收藏，都希望拥有，这是代表财富，也代表在社会上尊贵的地位。实在说这些宝物它的用途依旧是非常有限，充其量你一生得其受用，来世之後就不见得能得到，所以世间有形的这些宝物决定带不走的。佛给我们讲自性里面有三宝，佛教给我们皈依三宝，三宝诸位一定要清楚是指自性三宝，不是自性之外的。自性三宝，世尊给我们说第一个是自性觉，自性本来就觉悟，不觉是错误的，你迷了，自性本觉就称之为佛宝。佛是印度梵语音译过来的，意思就是觉，觉就不迷，觉而不迷，这是宝。第二自性本来具足正知正见，对於宇宙之间，在佛法里面讲虚空法界，一切万法，一一法中，无论是大、是小，大是经上讲的世界，小在经上讲的微尘，一一法你都彻底明了，这叫正知正见，正知见本有的，这是宝。第三种是自性清净，真如本性从来没有染着，净而不染。所以自性里面的觉、正、净是本来具足的。现在我们要问，我们是不是不觉？是不是不正？是不是染污？给诸位说没有，决定没有。我们现在，佛在经上也常讲，我们迷惑颠倒、邪知邪见，不但污染，而且还变成五浊恶世，染污到了极处。诸位必须要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面决定没有迷邪染，称之为三宝。迷邪染是意地里面的，我们讲意识、意根，这是迷邪染。自性怎麽会有迷邪染？自性要有迷邪染，事情可麻烦了，我们什麽时候才能够明心见性？自性里头没有，只有觉正净，没有迷邪染。可是意里面就有，意里面有迷邪染，也有觉正净，这要知道。觉悟了之後，意就是觉正净，迷惑的时候意就是迷邪染。永嘉大师说“分别亦非意”，我们细细玩味他这一句话，这称之为三宝。从这个三宝出现宝光，“宝光”是什麽？如果我们具体来说，就是“大方广佛华严”，这是出现宝光。大方广佛华严是什麽？就是一真法界，就是我们讲尽虚空、遍法界的依正庄严，这是从自性三宝里面变现出来的。佛在这部经上说，“唯心所现，唯识所变”，心就是心性，自性能现，自性是觉正净；识是能变，心性是能现，识是能变，把一真法界又变成了十法界。一真法界为什麽会变成十法界？识变的，识就是意，意变的。因为意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，变出来的境界就不一样，要细说说不尽，无量无边；境界都是众生妄想、分别、执着变化出来的，觉悟了之後十法界就是一真法界。从这个地方我们可以体会得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，就是十法界、百法界、千法界、无量无边法界。十法界、百法界都是从纲领上讲，细分法界无量无边。为什麽？我们每一个人就是一个法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞严会上佛说得很清楚，“同分妄见，别业妄见”，一般大乘法里面讲共业、别业也是这个意思。我们今天在这一个讲堂，张开眼睛我们看讲堂现前的状况，每个人都看得很清楚，我所看的决定不是你所看的，你所看的决定不是他所看的，个人是个人的法界。每个人看都差不多，说出来都一样，但是那叫同分妄见，我们叫共业。共业就是我这个业跟你那分业相似，还是个人个人的；共并不是完全相同，不是的，只可以说相似而已。譬如这个讲堂有几十盏灯，每一盏灯放的光，光与光融会起来很明亮，光光交互就好比是共业。而实际上每一支灯光跟其他的灯光混不混杂？不混杂。你熄一盏它灯就没有了，这一盏就没有了，你这一盏灯熄掉没有干涉别的灯，你这一盏灯开亮了也没有干涉别的灯，各个不同。然後才知道法界无量无边，迷的时候有，觉的时候就没有，觉的时候才知道尽虚空、遍法界是一体，那是真正觉了。所以用心，心是一心，一心就能够破一切的障碍；二心障碍就生起来了，一生一切生，无量无边的障碍统统都生。这道理很深很深，世间人想不透。实在想不透，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？人从哪里来的？第一个人又是谁？这都叫胡思乱想。能不能把事实真相想出来？决定不能。为什麽不能？这个复杂的现象就是从妄想生的，妄想怎麽能够了解事实真相？所以佛告诉我们，什麽都不想，真相大白，你就统统明了。什麽都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不灭，妄心是有生有灭，真心是不生不灭，我们要明了这个道理。所以佛时时刻刻提醒我们，教我们用真心，不要用妄心，真心是清净心，真心是一念不生。可是我们凡夫习惯了用妄心，一切时、一切处都有自己主观的观念，有自己的想法，有自己的看法，这个麻烦就来了。这也是我们学佛不能开悟的第一个因素，就是没有办法把妄想、分别、执着放下，在生活当中、在修学当中统统还用妄想、分别、执着，宝就没有了，光也没有了。离一切妄想、分别、执着，你真心现前，你心性里面的德能现前、智慧现前，这就是放光。所以“出现宝光”这四个字里面含的意思无量无边，都在一个真实，唯有真实才能够大放光明，遍照法界，这个道理我们要明了。佛说得一点都不错，我们要细心体会，要认真努力去学习。第二尊：
【成金刚幢主海神。】
“成”是成就，“金刚”是般若智慧，自性里面本具的智慧，“幢”是表高显的意思。从这一个德号里面我们就体会到，这是佛法里面所讲的两种智：根本智与後得智，成就两种圆满的智慧。金刚是根本智，幢是後得智，根本智也叫做实智，真实的智慧，後得智也叫做权智，我们常常说权巧方便，或者说善巧方便，都是属於权智。显示在自己日常生活当中，显示在教化一切众生之中，你没有权智不能够度众生，没有权智自己的生活得不到幸福。可是权智从哪里来的？权智从实智里头来的，实智叫根本智。实智是什麽？《般若经》上所说的“般若无知”，无知是真正的智慧，真智；无知起作用无所不知。“无”很有意思，给诸位说，无很难懂，无不是什麽都没有；什麽都没有叫无，谁不懂？三岁小孩他也懂。佛法里面讲无、讲空，意思很深。我们在这经上读到，诸佛如来、法身大士无相，无相能现一切相，无知他能无所不知，他都在“无”上。我们今天的麻烦在哪里？我们样样想有，我们从来不懂得无的作用这麽大，以为无了，什麽作用都没有了，我们把无的意思错解。无知能无所不知，无相能现一切相。名号里面权实二智，因为海是表性德，性德里面最重要的就是智慧。大乘经上讲三德密藏∶法身、般若、解脱，这三样是以般若为枢纽，般若智慧现前，法身才能证得，解脱也能证得；法身无相，解脱能现一切相。这个名号里面关键在“成”字，成就，显示这一些神众圆满成就二智，出现宝光。从这里看他哪里是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我们中国统称为龙王，海龙王，江有龙王，湖有龙王，甚至於说井都有龙王，龙王大小不一样，水神的通称。从这个名号里面来看，他们都是诸佛如来应化的身相，应以什麽身得度，他就现什麽身；应以主海神得度，他就现主海神而为说法。第三尊：
【远离尘垢主海神。】
“尘”、“垢”都是烦恼的代名词，“远离”就是我们常讲断烦恼。这一些名词术语当中，我们要用智慧去观察，这个烦恼能不能断？烦恼不能断，不能断而说断，这个断不是一刀两断的断，不是断绝那个断，你要那个看法你就完全错掉。烦恼断掉了，自性也断了，哪有这个话？这个断是转换，大经里头有说，“转烦恼成菩提”，烦恼有没有？烦恼没有了，烦恼变成菩提。所以烦恼没有就说烦恼断了，菩提现前就说菩提生了。菩提是印度话，照中国的意思就是觉悟，菩提是觉。由此可知，菩提跟烦恼是一桩事情，烦恼断掉了菩提也就没有了，这我们要懂得。把烦恼转变成菩提叫远离尘垢。尘是从境界上说的，尘境；垢就是烦恼。怎麽个转变法？怎麽个断法？这要智慧。戒定慧三学，功夫浅深不相同。断烦恼是修行人最重要的一个课题，从哪里下手？从持戒下手。持戒很勉强，佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，一定要遵守，不可以违犯。初学人是用一种石头压草的方法控制住，天天接受佛菩萨的教诲，对佛菩萨生起恭敬心，愿意接受佛菩萨的教导，我们这样去做。做久了就得定，不做也不犯，也不会毁犯，就渐渐得定。定可以把烦恼完全控制住，那就容易，在佛法里面叫做定共戒。这就说明定里面有戒，得定的人决定不会破戒，不会犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人决定不会破戒。但是烦恼没有转，没转成菩提，佛法里面有个比喻，这是除草没有断根，定要失掉了，烦恼又起现行。六道里面凡夫的定功是四禅八定，初禅以上那个人决定不会有恶念，不会有恶的行为。得到禅定他们所表现的决定是慈悲喜舍，四无量心现前，决不会有一个恶念，叫定共戒。可是纵然他能够达到非想非非想天，第八定，这最高了，寿命八万大劫。这个寿命是说什麽？他的定功，他有这麽深的定，能够支持八万大劫。八万大劫之後他定会失掉，失掉之後烦恼又起现行，所以他是凡夫，他不是圣人。非非想天人还堕阿鼻地狱，世俗里头常讲“爬得高，摔得重”。诸位如果要想明白这些事实真相，你去读《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，为什麽原因他会堕落阿鼻地狱。到什麽时候烦恼才不会起现行？智慧开了，烦恼就转变。转烦恼成菩提，把烦恼统统转变成智慧，无量的智慧。无量的烦恼一变成为无量的智慧，就是从定里面开悟，禅家讲明心见性、大彻大悟；就是远离尘垢，大彻大悟了。在教下讲叫大开圆解，我们净土宗里面叫理一心不乱，名词不相同，意思是一样的，都是达到转烦恼成菩提的境界，都达到这个境界。这个时候知道不但外面境界是不可得，《般若经》上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，外面境界是梦幻泡影；我们能够觉察外面境界的六根，六根也不是真的。《金刚经》上给我们讲“三心不可得”，能得的不可得，能得这个心不可得，所得的一切物都是因缘所生，缘起性空，了不可得，能所都不可得。我们要问谁知道不可得？般若智慧照见。般若智慧在哪里？六根的根性。六根的根性是真的，六根的六识是虚妄的，那个不是真的。六根的根性是真的，楞严会上世尊就是为我们发明这个事实真相。所以佛教菩萨，用见性见一切色。我们今天用的是什麽？用眼识，你所见到外面的境界相叫色尘，眼识只能见到色尘，眼识是假的，色尘也是虚妄的。佛教菩萨用见性见，见的外面是什麽？见外面是色性，这就叫明心见性。明心是说你用的是见性，你所见的是色性，那叫见性，明心见性是这个意思。我们闻声，我们用闻性闻声性，凡夫是用耳识闻声尘，六识对六尘。你晓得这个事实真相，远离尘垢的意思你就明白了。要怎样远离？真的像交光大师所说的“舍识用根”，这不容易。《楞严经》上所说，观音菩萨会用“反闻闻自性，性成无上道”。观音菩萨用耳根，他用耳根的根性闻声性，这叫做“反闻闻自性”，观音菩萨用这个法门修成无上道，修成正果，在楞严会上称之为《耳根圆通章》。也有不少同学读了《楞严经》很想学这一招，我遇到不少人来问我，问我怎样用见性见色性，用闻性闻声性。我老老实实告诉他，我会讲这部经，我不会用这个方法；这个道理方法我都懂，我不会用。不会用怎麽办？我们还是找大势至菩萨，《大势至菩萨念佛圆通章》，他那个法子好学，“都摄六根，净念相继”，这个法子我们有办法下手。观音菩萨那个调太高了，好是很好，我们没法子下手。怎麽没法子下手？你来问我从哪里下手，你已经落在意识里面去。我给你讲，讲得再清楚、再明白，你听进去依旧落在意识里头，不管用。还是念佛这个方法好，念佛这个方法也是特别法门，千万不要看轻了。许多人读《楞严经》，二十五圆通只知道观世音菩萨这个法门特别，不晓得大势至这个法门特别，这是粗心大意；两个特别法门，不是一个。特别法门不按顺序排列，这是特别法门。《楞严经》上这二十五位菩萨，如果按顺序排列，他是六根、六尘、六识、七大，按照这个排列的。观世音菩萨要按这个顺序排列，应该排第二位，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，第一个是眼根，第二个应该就是观音菩萨的耳根。他没有按顺序排列，他摆在最後，排在最後去，这叫特别法门。这排到最後太明显了，从第二位把他放到第二十五位去，太明显了。《大势至菩萨念佛圆通章》在七大里面是根大，照七大的顺序排列：地、水、火、风、空、见、识，根大就是见，按照顺序排列他应该排在第二十三，最後一位是弥勒菩萨，弥勒菩萨是识大；地水火风空见识，他在弥勒菩萨的前面，按照顺序排。但是楞严会上弥勒菩萨摆在前面，他摆在弥勒的後面。两个特别法门，我们要留意到，不是一个特别法门，两个特别法门。也许同修要问，为什麽不把大势至菩萨摆在最後？摆在观世音菩萨後面不是更好吗？而我们看起来不是更清楚、更明白吗？不行，不可以这个排法。观音菩萨排到最後是契我们娑婆世界众生的根机，我们现前根机。观音菩萨在他方世界也许就排在第二位，就不会排在最後了。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚，“此方真教体，清净在音闻”，所以他排在最後，道理在此地。大势至菩萨这个法门遍契虚空法界一切诸佛刹土，他不是契一个世界，所有一切诸佛世界他统统适合，所以他排在第二十四。我们要是把这个意思看出来之後，你才晓得念佛法门不可思议，念佛法门比耳根圆通还要殊胜。这是说到远离尘垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法无所有，你在一切活动之中自然就不会着相，不着就是远离。远离不是躲避，躲避他远远的，不是这个意思；心里头没有执着，没有分别、没有执着，还要加一个没有妄想。为什麽？因为这个经所讲的全是法身大士。在我们凡夫，我们能够不执着就远离了，再能够不分别就更了不起。你要不离一切法当中不执着，给诸位说，你就离开六道轮回；你要是再一切都不分别，你离开十法界；再妄想统统都离开的时候，都没有了，你就证得如来圆满的果位，所以远离意思就很深。此地诸佛如来示现的，他那个远离是连四十一品无明都断尽了。我们把这个意思总结起来说，心跟境界是不能够离开的，为什麽？心能现，境界所现，能所是一不是二，它怎麽能离得开？远离尘垢就是看破、放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成。我们在日常生活当中，功夫为什麽不得力？你要把原因找出来。真正不得力的原因，我们读经闻法明白一点，明白怎麽样？不肯去做。也就是说听经闻法看破一点，看破一点不肯放下，你功夫就止於这个地方，不能再向上提升了，原因在此地。你懂得一点，你立刻就做，就做到，你就放下了；这个放下又会帮助你更深入一层的去体悟，所以这两个方法相辅相成，不可以执着在一边，执着在一边就坏了。看破多少就放下多少，放下多少一定帮助你更深一层的看破，这样辗转相辅，一直到如来究竟果位。你要说菩萨用什麽方法修行，就是用这个方法，这是从总的原理原则上来说；放下由於看破，看破由於放下。第四尊：
【普水宫殿主海神。】
这一尊菩萨德号里面，“水”是润泽的意思，“宫殿”是慈悲加持的意思。这一部经上前面宫殿说得很多，宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什麽？盖覆。我们住在宫殿里面可以遮蔽风雨，这是覆盖，保护我们身心的安稳；育是养育，宫殿有覆育的意思。“水”当然是法水，法水滋润。“普”是清净平等。这一尊主海神以清净平等心广施法水，覆育众生，取这个意思。所以名号里面完全是度化众生的意思，这也是我们应当要学习。佛在经上告诉我们自他不二，所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心，自己是决定不能得度的。原因在哪里？我执破不了。一切时、一切处起心动念我的利益摆在第一，总想着自己，你就想这个我执是多麽的坚固，我执不破决定不能够出离轮回。纵然你一生断恶修善，你所感得的果报也不过是三善道而已，不能超越六道。你要是造恶业，决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生，不要想自己，起心动念都是利益广大众生。这个名号里头就是这个意思。第五尊：
【吉祥宝月主海神。】
“吉祥”前面曾经多次读到这个名号，也许同修当中有新来的，前面没有听过。吉祥这两个字中国人常常挂在口边，吉祥这两个字怎麽讲法一定要清楚。简单的说，你应该得到的福你得到了，这是吉祥；不应该得到的你要得到的话，就不吉祥，就不是吉祥。换句话说，我们在一生当中所获得的、所享受的，都是我们本分应该得到的，这叫吉祥。凡是非分，你想获得，必定有灾祸在後。古时候人见面的时候，恭维的话都是吉祥。从佛法里面来说，与因果相应的就吉祥，善因一定得善果，恶因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。“宝月”都是性德的比喻。“月”，光明，光是清凉的，能令一切众生生欢喜心。吉祥宝月，这个意思就深，意思就广。我们自己不能违背这个原则，教化别人也不能离开这个原则。这一句话里面简简单单的说，就是善因一定得善果，反过来恶因一定有恶报。善因善果，这是吉祥宝月。所以德号里面是劝勉我们断恶修善、积功累德，你所享受到的果报就像清凉宝月一样。第六尊：
【妙华龙髻主海神。】
这个名号我们一看就明了，菩萨以无碍的辩才应机说法，能度一切不同根性的众生。“妙华”就是妙法，唯有佛法才称妙。“龙”是表变化，这个变化在菩萨身分里面来说，随类现身是变化，随机说法是变化，都是龙表这个意思。“髻”比高显的意思。古时候女子梳头发都梳得高高的，称为髻；在一个人的身分上，这是最高的地方。用这个字来比喻、来形容菩萨教化众生的善巧方便，我们今天讲高明极了，就是这个意思，非常高明。第七尊：
【普持光味主海神。】
“持”是保持，永远不会失去；“光”在此地是智慧，“味”是法味，“普”是平等。在四弘誓愿里面第三句说“法门无量誓愿学”，普持就是得无量法门。现在我们在学习过程当中，总是提倡一门深入。一门深入跟广学多闻这里面有没有矛盾？特别是对於初学的同修，尤其是初学的知识分子，今天听到我们讲一门深入，他摇头。这一部经怎麽能成就？这一句名号怎麽能成功？他怀疑，他不相信，他想到佛法也应该同世法一样要广学多闻。释迦牟尼佛说法四十九年，佛说得那麽多，我们当然要多学。这话说得没错，是应当要广学多闻，现在为什麽不准你广学多闻，叫你一门深入？这个道理你懂吗？广学多闻的条件是智慧开了才行。你智慧有没有开？你没有开智慧。没有开智慧怎麽办？断烦恼。四弘誓愿顺序不是这样吗？先叫你发心，要你发度众生的心，“众生无边誓愿度”，要发这个心。为什麽要发这个心？这个心是菩提道上勇猛精进的动力。你没有这个心，你修行会懈怠懒散，不能成就，所以那是个动力。世间人的劳动，推动他的是名利。佛法里面，名闻利养统统舍弃掉，什麽力量在推动他？愿力。什麽愿力？普度一切众生的愿力。所以这个一定要先发，不发这个心决定不会有成就。我们这个道场，居士林跟净宗学会这一些领导人都是虔诚的佛弟子，他们不要名闻利养。为什麽一天到晚全心全力在这里推动佛法？就是愿力。所以愿力推动你，头一个要断烦恼。为什麽？有烦恼就没有智慧。烦恼断掉，智慧就现前，你才能学法门。所以现在教你一门深入，用意在哪里？断烦恼，没有别的。你现在要广学多闻，只会增长烦恼、增长邪见，永远不会开悟。教你一门深入是什麽？定心，收心，你不会胡思乱想，起心动念在一门上容易得定，所以一门深入是断烦恼。烦恼断了，智慧现前，才能够学法门。学法门给诸位说是长智慧，不是长佛学。如果你烦恼不断，你广学多闻，你天天增长是什麽？佛学，佛学懂得很多。说佛学是恭维你，好听；清凉大师就一点都不客气了，清凉大师说什麽？增长邪见；他不是讲长佛学，长邪见。所以四弘誓愿，佛已经把修学的顺序、阶段告诉我们。我们从哪里下手？怎麽个学法？我们修净土的人，在这一生当中，四弘誓愿只要修前面两条，後面两条“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，到极乐世界再办。你看看多省事，四弘誓愿现在完成一半，到西方极乐世界完成後一半，我们修净宗是这个作法。愈是专精愈容易成就，我们才真正能够得一心不乱，得功夫成片，决定往生。生到西方极乐世界的好处大家都知道，不用我在此地多说。第一个好处无量寿，广学多闻有的是时间，时间长得很。有的是修学的好环境，西方极乐世界是“诸上善人聚会一处”。古大德注解《无量寿经》、注解《阿弥陀经》，上善是指什麽人？等觉菩萨，这上善。说明西方极乐世界的等觉菩萨无量无边，跟这一些人天天在一起，哪有不长进的道理？所以成就快速。你要问西方极乐世界为什麽不会退转？天天跟等觉菩萨在一起，想退也退不下来，他们提携你，他们帮助你。又何况每一天去供养十方诸佛，你说这个福报多大。我们供养一尊佛都供养不到，西方极乐世界的人天天去供养十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，当然听佛说法，每一天接受十方佛的教诲，所以那个地方成佛快，一生就成就，这是他方世界所不能够相比的。“普持光味”，智慧法味。第八尊：
【宝焰华光主海神。】
“宝”是指性德；性体、性德、性用都是宝。“焰”在此地也表智慧。佛经里面，金刚表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。“宝焰”两个字合在一起就是自性本具的智慧。我们很明显的看出来，这个智慧是实智。“华光”是权智，“华”表因行。通常在大乘法里面，花表六波罗蜜。六波罗蜜前面五条都是事相，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是讲事相；末後一条这是般若，是智慧。般若是理，它不是事，理事要圆融才称波罗蜜，理跟事分开就不叫波罗蜜。所以我们现前许多人所修的六度，实在讲是六种福，不能称为度。怎麽不能称度？布施度悭贪。我们还有没有贪心？还有没有悭吝的念头？如果还有悭吝的念头，还有贪心，天天修布施，没用，没度你，你没得度。没有度，布施变成什麽？变成福报，三界有漏的福报。为什麽没能度得了？布施里面没有智慧、没有般若。布施里头要有般若智慧，那就得度了，把你的悭贪布施掉，这才叫布施波罗蜜。波罗蜜是梵语，翻成中国的意思最适当的说法，翻作圆满，究竟圆满，你的布施做到究竟圆满了。照梵文字面上的意思翻，古人把它翻作到彼岸，也好。到彼岸就是我们一般讲“到家了”，功夫到家了，所以到家也是圆满的意思。持戒是个修行的方法，目的是在哪里？目的是在断恶业。不但身、口不造恶，念头，恶念都没有了。以什麽为标准？十善为标准。十善是身、口、意，十恶完全转成十善。谁能做到究竟圆满？如来果地上圆满。所以我们常常看佛像，一般是画的佛像，画的佛像佛光是圆光，通常圆光顶上写了三个字，这三个字多半是梵文写的，也有华文的。这三个字念“嗡、阿、口牛”，什麽意思？三业清净，就是身口意三业清净。嗡是身，阿是口，口牛是意，身口意三业清净，十善做到圆满。所以十善是初发心的人学的，到如来果地上才究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的三业不圆满。在《华严经》上，等觉菩萨没有离开初信菩萨的行门；初信菩萨修五戒十善，等觉菩萨还是修五戒十善。《华严经》里面讲的“一即一切，一切即一”，任何一位都圆满含摄一切位，显示出“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。行布是次第，圆融是没有次第，次第跟无次第是融通的，称之为不思议解脱境界。在此地“华”就代表菩萨无量的法门。一一法只要与宝焰相应，宝焰是般若智慧，自性本具的般若智慧相应，那行行都放光明。“光”，就是任何一个行法你都做得非常圆满，值得大家赞叹，值得大家向你学习，行行放光。诸位一定要记住，菩萨行包括我们全部的生活行为，包括我们一生所有的活动。第九尊：
【金刚妙髻主海神。】
“金刚”在此地是指智慧，跟前面“成金刚幢主海神”名号的意思相同。跟前面一尊“宝焰华光主海神”的名号义趣大同小异，“金刚”就是“宝焰”，“妙髻”就是“华光”。差别，当然名号上不一样，一定有差别。这个地方差别就在“妙”。什麽叫妙？不着相就妙了，着相就不妙了。换句话说，在日常生活当中，工作当中，无一不是菩萨行，过去我们讲得很多。任何一桩事情都与菩萨六波罗蜜相应，这就是菩萨行。我们要问，我们喝茶、吃饭相不相应？相应。不但喝茶、吃饭相应，你喝茶每一口茶都是六波罗蜜，你吃饭每一粒米饭也具足六波罗蜜。然後才知道确实起心动念、言语造作，哪一个行不是菩萨行？哪一法不是菩萨法？妙！妙在能所具不可得，妙在这个地方。你吃饭的时候，能吃所吃都不可得，虽不可得还照样吃，不是不吃，到时候就吃。这里面统统都显示空有两边不住，这才叫妙。“髻”就是高明，方东美先生所说的“佛法是人生最高的享受”，最高的享受就是“妙髻”之义。所以我们要很细心的去体会，要用智慧去观察，然後我们才会得到真实的受用，也就是知道我们应该怎样生活，应该怎样工作，过佛菩萨的生活，做佛菩萨的工作。佛菩萨做些什麽工作？就是我们现在所做的工作，一丝毫没有改变，那才叫妙。为什麽以前就不妙？以前你不明白、不觉，以前你的生活、工作里头夹杂着妄想、分别、执着就不妙了，那叫凡夫的生活。现在你的生活工作里面，已经远离妄想、分别、执着，那就妙了。佛菩萨跟凡夫差别就在这一念之间，这一念转过来就超凡入圣，转不过来是生死凡夫，顶多在佛门里面修一点福而已。所以从前李炳老常常劝人，学佛是改心，实在改心就是改变你心里面的想法看法，你要改变。我们想法看法错了，依照佛在经典上所说的是正确的，我们来做一个转变，这是真正的学佛。这是“金刚妙髻”含的意思。末後一尊：
【海潮雷音主海神。】
这个名号是形容，诸佛菩萨为一切众生现身说法不失时机，应该在什麽时候示现，所谓的时节因缘，时节因缘到了，自然就示现；时节因缘不成熟，不会示现。“海潮”比喻是有一定的时候，到涨潮的时候一定涨潮，它不会错误的；不该涨潮的时候，决定不会涨潮。所以经论里头常常用海潮音来比喻佛菩萨说法，说海潮音就是说法不失时机，什麽时候该说什麽法，一定就跟你讲，时节因缘不成熟决定不说，海潮含这个意思，这里面也包括现身。“雷音”这个意思也很多，前面也曾经介绍过。主要的雷音能够震动人心，能够惊觉世人，比喻如来说法能够震动我们无始劫来的迷惑，取这个意思。第二个意思，雷的声音远闻，比喻如来说法音声遍虚空法界，机缘成熟都能够听闻。每一个人机缘都不相同，所以诸佛如来讲经说法，不但在理上说从来没有间断过，事上亦复如是。过去智者大师读《法华经》，他老人家入定了，在定中亲自见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座。出定之後告诉别人，释迦牟尼佛讲《法华经》的法会还没散。这是一桩什麽事情？现在科学家讲时光倒流。科学家懂得，他们肯定时间是过去、现在、未来同时存在。过去、现在、未来同时存在，这是科学家发现的，但是不知道怎麽样回到过去，不晓得怎样走入未来，现在没办法。我们佛家用禅定的方法，禅定里面没有界限，时空打破了，可以回到过去，也可以走入未来。智者大师就是回到过去，智者大师那个时代去释迦牟尼佛一千多年，他回到过去。如果观察到未来，就是现在所讲的预言。确确实实能够看到几千年以後的事情，也能看到几千年以前的事情，可以参与。所以佛法里面讲的确实很有道理。
“海潮雷音”，说明现身说法，不失机宜。如果诸位真正发心一心向道，就是章嘉大师讲的话，我们一生都受佛菩萨照顾，自己不要操一点心，顺境、逆境都是佛菩萨妥善安排。我们会在生活里面，会在境缘当中常生欢喜心，常生感恩戴德之心，蒙诸佛菩萨照顾。时节因缘成熟，我们的心愿就能够现前，“佛氏门中，有求必应”。这个求不是为自己，为自己未必有感应。为众生、为佛法常住世间，诸佛菩萨怎麽会不加持你？怎麽会不满你的愿？你没有得加持，愿望不能兑现，这是时节因缘没成熟，我们自己应该认真努力修学，努力修学消除业障。有愿而不能够满愿是因为自己有业障，我们求不得，求不得是有业障，业障消除了有求必应。怎麽消业障？改过自新。我们的过失就是妄想、分别、执着，这过失。妄想、分别、执着里面最严重的，是非人我，贪嗔痴慢，自私自利，这最严重。知道这些过失，彻底把它改过来，我们业障就消除，然後有求必应。这都是“海潮雷音”里面所含的意思，含义实在是无量无边，说之不尽。
【如是等而为上首，其数无量。】
这一句是这一段里面的总结。参加华严海会，主海神无量无边。
【悉以如来功德大海，充满其身。】
这是叹德，我们应当要学的。他们每一位都以如来功德大海充满其身，如来功德大海就是法性大海，智慧德相广大无尽。智慧在这里面讲得很多。德相，德是德能，我们今天讲能力，万德万能；相是色相。能现种种相。能演种种法、能说种种法那是德，能现种种相这是相。智慧德相深广无尽，充满其身。我们这个身也能得到，问题我们会不会学。怎麽学法？依照这十位上首名号功德就行了。我们读了、听了要把它做到，变成自己的智慧德能，这就是充满我们的色身。
〔二十一〕 主水神
【复有无量主水神。所谓普兴云幢主水神、海潮云音主水神、妙色轮髻主水神、善巧漩氵复主水神、离垢香积主水神、福桥光音主水神、知足自在主水神、净喜善音主水神、普现威光主水神、吼音遍海主水神，如是等而为上首，其数无量。常勤救护一切众生，而为利益。】
到这里是一段。这一段说的是我们现前社会一些主管水利的这些专家。我们大家都知道，一切有情众生生活在这个世间，水是非常重要的一个条件。现在许多科学家观察太空当中许许多多的星球，如果观察这个星球上没有水，没有水蒸气，就能够判断这个星球没有生物，这是说明植物、动物都离不开水分。我们地球水比陆地要占得多。佛在说法里面以水来代表佛法，代表他的教法，因为水能够润泽一切众生。佛法能润泽一切有情众生的心灵，所以含的意思很多很广，我们从上首德号当中能够理解到。他的数量也跟前面一样无量无边，都显示这个法会超越时空，尽虚空、遍法界是一个法会。上首也举了十位，都是代表圆满的意思。第一尊：【普兴云幢主水神。】
“普”是普遍，离一切分别执着才叫做普，如果有分别、有执着就有界限，就不是普的意思。《华严经》上所说的这个字，这个字用得非常之多，几乎我们在每一类大众里面都看到有这个字样，它的标准是尽虚空法界才叫普。如果局限一个地区、一个世界都不叫普，必定是包括所谓的尽虚空、遍法界才叫普。佛告诉我们，我们每一个众生的心量原本就是普遍的意思，为什麽心量会变得这麽窄小？这就是迷、执。迷跟分别执着决定分不开的，迷了就有分别、就有执着，心量就小了。我们要学佛，要想在佛法里有一点成就，就知道第一个条件就是把心量拓开，恢复到自性清净心，这一点非常重要。怎麽个恢复法？我们念佛堂是非常好的方法。进入念佛堂身心世界一切放下，一切放下就是把你的妄想、分别、执着统统放下，这个时候以真诚心提起这一句佛号。这一句佛号就是普的意思，阿弥陀佛的名号是我们自性的德号，自性弥陀。名号是梵语音译的，翻成中国意思是无量觉，无量就是普，觉就是底下这些事情；一个觉包括的意思就太多了，可以说全部《华严经》统统都在其中，都在“觉”之中，叫无量觉，所以普。如果能用这个心来修行成就就快，成就无比的殊胜。“兴”是兴起，从真心里面生起，生起云幢。这个地方的“云”，我们佛家讲慈云法语，取这个意思，就是普遍兴起大慈大悲。此地云字表慈悲，因为他是主水神，水当然是有云有雨。所以我们看这部经，它这个字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一个妥当的解释，这样就很好，与它的意思都能够连贯起来，此地是慈云。“幢”是形容、是比喻，以大慈大悲，末後德里面讲，“救护一切众生而为利益”，没有大慈大悲怎麽能救护一切众生？特别是在众生有大灾难的时候。我们看看这两天报纸里面所报导的、新闻报导的，几乎全世界都有灾难，人为的灾难我们不说，今天我们讲自然灾害。不但中国长江泛滥，东北松花江有灾难，我们在新闻报导看到西藏也有灾难，云南这边也有灾难。在外国，日本有灾难，美国现在也有灾难，美国有风灾，灾难遍及全世界。我们前面曾经跟诸位报告过，众生灾难愈多，诸佛菩萨化现也繁也多，这就是“普兴云幢主水神”他表的意思，这是大慈大悲的流露。
如果我们仔细去观察，这一些诸佛如来、法身大士，我们这个道场很多。大家以真诚、恭敬、慈悲心，目的是求这个世间减缓一切灾难，我们在这里认真努力修学念佛回向，你们也是这一些神众，也是菩萨化身，这是实在的。你离开念佛堂，你的心又乱了，又去想东想西，你就恢复到凡夫；进到念佛堂，万缘放下一心念佛，你就是这些神众出现。我们每一个人的身分刹那刹那在变，这个意思就是我们常讲佛力加持，他在某一个时间，我们的心跟佛的心相应，这个时候就得加持。诸位也许听说过，发心讲经上了讲台得佛力加持，这是真的不是假的。我们看看往年谛闲老法师讲经，好像是讲《圆觉经》，那个时候有徐蔚如、江味农、蒋维乔这些居士，这都是我们熟知的，民国初年这些有名的大居士，这些人有德行、有学问、有修持，听谛闲老和尚讲经。谛老讲经平常有充分的准备，他自己写的讲义，《圆觉经讲义》是他老人家自己写的，他上台之後就 称性发挥，没照讲义预备的来讲解。这些大居士随堂记录，他们有三、四个人，记录下来之後统统交给江味农居士整理。整理出来之後，第二天送给老和尚看，老和尚看了之後问他们∶这些话是我讲的吗？是！我怎麽会讲得这麽好？在讲台上自己讲出来之後，下了台自己也不晓得讲什麽，人家记录出来，这是得佛力加持。
所以讲经的法师在上台之前，礼佛三拜求三宝加持，很明显；下了台走出去又恢复凡夫，佛不加持你，妄想、分别、执着就又起来了。同样一个道理，进入念佛堂念佛，这是大众，讲经是一个人，进入念佛堂是大众，大众都以清净心念佛，都以真诚、慈悲心念佛，岂不是得诸佛如来加持？确确实实是《华严经》上讲的这些神众。从这个地方我们能体会到古德所讲，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，一念相应，这一念就得诸佛如来加持，念念相应就念念都得加持。我们用现代的话来讲大家容易懂，诸佛如来的心是清净心、平等心，清净平等是诸佛如来心；佛对於一切众生是大慈大悲，大慈悲是从清净平等心里面自然流露出来的。我们无论在什麽时候，无论在什麽处所，如果我们的心也能够一念清净、平等、慈悲，这个时候跟佛心，我们讲思想波，它的频率相等，就感应道交，就接通了，这个力量就很大，不可思议。由此可知，我们就很清楚、很明白，在此地讲经，讲的人心地清净、平等、慈悲，听的人现在在这两个小时你也放下万缘，一心一意来谛听，经上常讲“谛听谛听”；讲的人得佛加持，这能讲，听的人也得佛力加持，你才听得懂，你听了才觉悟。如果不得佛加持，我们听不懂，不相信你可以试试看，你讲几句佛法，在外面讲给别人听，你去看他能不能接受，他听得懂听不懂。他为什麽听不懂？他心不清净，他没有诚敬心。印光老法师讲得很好，“一分诚敬，得一分利益”，诚敬就是与诸佛菩萨感应道交的条件。这是说到“普兴云幢”的一点意思，我们要能够体会得到，要能够常常学习，常常相应才好；希望能做到念念都相应，我们距离佛就愈来愈近了。第二尊：
【海潮云音主水神。】
名号里面“海潮”，在前面有“海潮雷音主海神”，这个意思很相似，那个地方讲的是大海，此地讲的是水，同中有异，异中有同。海潮它所代表的不失时节因缘，我们讲观机说法，这样才能够做到契机。这里面的意思包括就非常的深广，你要是能够懂得掌握一切的机缘，你都能够抓住，在世出世法里面没有一法不成功。成功的人就是把机会抓住，机缘并不是很长，也并不是常常会遇到，所谓是一纵即逝，你一放纵没有抓到，它就过去了，再想遇到不是容易事情，所以机会很不容易遇到，遇到你要认识它，你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会，我们弘法的人要懂得弘法的机会，乃至於在日常生活当中，我们饮食起居，使我们生活环境过得更舒适、过得更美满，生活环境的机会你也要认识，你也要能把它抓住。
这一句德号里面是讲弘法利生，教化众生的机缘，叫海潮云音。这四个字里面有三个意思，海潮，刚才说出来了，你认识机会，你能够抓住机会。“云”是慈悲心，没有慈悲心不能度众生，佛家常讲“慈悲为本，方便为门”。诸佛菩萨出现在这个世间，他来干什麽的？他来教化众生的。他是什麽原因出现教化众生？就是大慈大悲，慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿，“众生无边誓愿度”，现在自己道业成就、智慧成就、德相成就，就义不容辞要度化众生。所以十方世界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，随类现身、随机说法，不失时节因缘，这是从诸佛菩萨那一边来讲的。我们应该怎样学习？首先你要有心、你要有愿，你没有心愿就没法子，有心愿还真正有慈悲心，慈悲心推动你的心愿，让你心愿兑现，不至於是个空愿。那就是时时刻刻都欢喜帮助众生，这是我们应当要学习的。无论在什麽时候，无论在什麽场所，以我们自己的智慧方便来帮助别人，帮助别人认识佛法，非常重要。现在这个世间，说起来佛教徒很多，这个数字相当可观。可是这一些佛教徒，他对佛教明不明白？只是到寺庙去烧香拜拜这一类的佛教徒，对於佛法确确实实他不知道。你问问他佛是什麽？教是什麽？佛教是什麽？他能答得出来吗？佛教给你的是些什麽？你在佛教学里面你学了些什麽？几个问题一问，答案都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明了佛教，然後发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育，要知道帮助一切大众，这就是海潮云音，音是说法。在前面也曾经跟诸位说过，我们自己同修在一起，公共场所里面一问一答，或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法里说“利乐有情”问，不是自己不知道。我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什麽叫佛教？他都没有问过。所以要学着问，学问两个字，“学问”，你们要学着问。你要真的学会问，在公共场所里面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什麽？每一个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫海潮云音。我们学了之後，一定要把它做到，落实在我们生活之中，时时要问。问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问；没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。第三尊：
【妙色轮髻主水神。】
这德号里面含的意思非常好。“妙色”，前面“海潮云音”是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。“轮”是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身、语、意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很着重外表的形象，外表形象不好，他的兴趣就没有了。现在商业里头非常注重外表的形象，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，里面未必是好东西；但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以後的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什麽要建立得富丽堂皇，就是外表的包装。我们讲堂为什麽也要布置得这麽庄严？花这麽多钱、花这麽多心力？这样一布置，每一位同修到这里来听经，坐在这里跟从前感触就不一样，“妙色轮髻”，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这里面你就增长贪嗔痴慢。不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之後生欢喜心，这就对了。是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法里面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之後生欢喜心，他就愿意接受佛法了。
诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说适合於古时候封建时代，那个社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什麽时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什麽？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什麽道理？大乘很适合於现代人的思想，大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这个高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条里面，不是执着这个，他们是定共戒、道共戒。有定有慧决不会做错事情，决定没有过失，戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作，众善奉行。他有定功、有清净心、有智慧，他怎麽会作恶？不但身口不作恶，念头里面都没有恶，没有恶念，所以他的戒是圆满的。他的行持表现在外面是开放的，这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、海潮妙色。
说到这个地方，我们现在的感触尤其是深，也感觉得我们作佛弟子使命更重，如何能把社会大众这些观念诱导到正确的方向。今天世间人审美的观念，乃至於价值的观念都有很大的偏差，我们怎样把他唤醒？怎样帮助他回头？诸如美术、音乐、舞蹈、戏剧，乃至於雕塑，包括建筑，大家都很重视美观，这些都在“妙色”范围之内。如果这些色相能够令一切众生，接触到之後生起感情，这里面就有善恶了。使人接触，听到唱歌、看到跳舞，你动了感情；感情是一念善，这是善法，如果是一念嗔恚、一念嫉妒、一念贪爱，这是恶法。今天的艺术，今天一切色相表现的，是叫人家起什麽样的念头？善念少，恶念多，与德行相应的少，与邪恶相应的多。我们如何把它纠正过来？这不是一个人的力量，一定要有许多人真正觉悟、真正明白，我们从本身做起，做一个好样子，做一个好的形象，也能令这些人接触到之後生欢喜心。这是正面的，是善的，是清净的，是没有污染的，才能挽救世道人心。这是佛家三轮教化的落实，而不是仅仅在经典上讲这句空话，一定要把它做到。
“髻”这意思是很明显的表达出来，能令一切众生回头是岸。在事相上说，无论是哪一种行业，无论是某一样的工作，一定要帮助他了解事实真相，明白事实的道理，他就知道应该怎样去做。譬如说我们要建一个道场，为什麽要建这个道场？现在有这麽多人共修，场地不够，这是有理由，这是应当要建立的。有一些人发心建道场，并不是有很多人共修，没有人来共修，他也建很大的道场。我在台湾看过很多，道场建得富丽堂皇，宫殿式的，里面住几个人？三、四个人，五、六个人，每一天清洁打扫都做不完。於是乎有法会的时候，一年做几次法会很热闹，不做法会的时候门都关起来、都锁住。这种道场可建可不建，为什麽？没有这个必要。一年做个几天法会，尽可以租借场地来做。像我们讲经，如果不是天天在这里讲经，就不需要这个讲堂。偶尔讲个一天、两天，讲个一个星期、十天，都可以租借讲堂来用，不需要花这麽多冤枉钱。所以你要懂得是不是必要，不是必要不应该做。我们建立一尊佛像，现在到处都喜欢建大佛，就像建大楼一样，我的楼要比你高一点，再过几天又有个人再建一个新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不见得。真的高，要德行高才是真高，楼盖得高不行。
大的佛像有没有价值？有没有必要？如果没有必要，我们把建道场、建大佛种种这些建筑，不是眼前迫切需要的，为什麽不把这个钱拿去救灾？这麽多众生在遭难，如果我们在没有必要的情况之下建立一个大佛像，我看那个大佛像看到许多灾民受苦受难他都流眼泪。你要把这些钱拿去救济这些苦难，这个好，菩萨舍身救人，这是多麽大的功德。诸佛菩萨曾经舍身救苦，这些受难的众生，对佛菩萨有真正感恩戴德之心。灾难过去了，经济复苏了，生活条件好了，这些人一定会想到菩萨当年舍身救我们，我们要跟菩萨做一个大像。别说造一尊像，造十尊像、造一百尊像都不难。那是感恩戴德，那个时候是时节因缘成熟应当做的。现在举世都有灾难，所以我们一切经营都要仔细的去想想，应不应当做，有没有必要去做，这非常非常重要。第四尊：
【善巧漩氵复主水神。】这个名号特别是教导我们现在的众生，意义就很深了。“漩氵复”，要落实到我们生活上就是应变。现在这个世间
大家都晓得，确确实实就像在险滩上行船一样，处处都是急流、都是漩涡，小船在里面通过非常危险。新加坡地区没有见过这种状况，在中国大陆来的印象就很深了，你亲眼所看到的。比喻社会的险恶，在复杂的社会里面，你有善巧方便，能够应付。这一个德号跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是广目天王。我们看到天王手上拿的是一条龙，也有造形是一条蛇，蛇跟龙意思都一样；左手拿的是一个珠子，右手是个龙。龙跟蛇都表变化，善变。代表什麽？代表社会一切人、一切事、一切物变化无常。这颗珠是表示在一切变化里面，你掌握一个不变的原则，你才能够控制这个局面。跟这个意思一样，“善巧漩氵复”，漩
氵复是变化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力应付复杂变化的局面。不但你能够应付，更重要的你能够诱导，使他能够恢复到正常，这才叫善。如果你能够应付，不能够改变他，你是有巧没有善。一定要有能力帮助这个社会，中国古人所讲的“移风易俗”，如何能把风俗习惯诱导到淳厚善良。有主水神救护一切众生，你才真正在做救护一切众生的工作。
这个工作的项目无量无边，社会上任何一个行业都包括在其中。它的总纲领、总原则就在教育，古来这些大德，中国人常讲古圣先王，这是有大智慧、大福报的人，他们能掌握到这个机缘，能掌握到这个原则，教化一切众生。所以真正的教育，我们在讲席当中也常常提起，一再的重复；世尊当年在世讲经说法重复的很多，一百次的重复、一千次的重复、一万次的重复、无数次的重复，为什麽要这样说法？看看大家还没有听懂、还没有做到，重复就不算是病，是应该的。几时大家统统都做到，就不必再说了，没做到就得要说。教育教的是什麽？教育一定要从家庭教起，家庭教育。教育的内容是教他做人，小朋友一开端就教他学礼，学规矩、学礼貌。至於为什麽要这样作法，等到他开了智慧的时候再给他讲解，先教他做，强迫他去做，他能做得到。智慧开了再跟他讲解，讲解为什麽要这样做，说明这个道理。教他明了人与人的关系，人与人应当如何互助合作，如何共同创造繁荣兴旺；人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这是教育，基本的教育。像一个国家建设，就是基础建设。像我们盖楝大楼，这是整个结构的架子，最重要的部分。其他的教学，是慢慢再填充、再美化，这是基础教育。我们今天把基础教育疏忽、失掉，所以社会才动乱，世间才有这麽许许多多的自然灾害。今天实在讲非常困难，难在什麽？难在已经没有人知道了。今天你再提起古圣先贤的教育，人家说你已经落伍，你不合时代，你忽略现实了。拿这些帽子套在你头上去，你还敢开口吗？可是我们晓得，这些事情又势在必行，所以你就有善巧了。如何把古圣先贤这种教诲的精神方法，能够在今天把它变成现代化、本土化，让现代人也能欣赏，让现代人也能够欢喜接受，这就行了。我们要取它的原理原则、精神，至於在形式表达方面要用现代化，大家才能接受。我在讲席里头都曾经说过，我提倡，可是真正听懂了，真正肯做的人不多。譬如说礼节，礼节是表达我们的真诚、恭敬。佛家的礼节，见到法师要趴在地上磕头，这不是现代的礼，这古礼，清朝以前可以，大家看到欢喜，应该的。现代人再行这个礼，你要晓得障碍了多多少少众生不敢入佛门，他知道佛法很好，他不敢进来。为什麽？要向和尚磕头，这事情做不到，就把他吓倒了。所以我们提倡，在任何场合当中、在寺庙里，见到出家人合掌问讯就好。
我们要改革，什麽叫改革？我们要现代化，我们要作现代人，不要去作古人。诚敬没有变，但是方式变更了，大家容易接受。拜佛，平常拜佛问讯就可以了，不必要趴在地上磕头顶礼，用不着。真正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什麽？那是一种修行的方法，行，这也值得提倡的。那是一种修行的方法，不是普通的礼节。我们普通见人、见佛，我们用问讯都可以了。所以在这些事相上，如果不能做到现代化，对於佛法的弘扬决定会产生障碍。我们出家人自己本身要知道、本身要宣传，要劝导在家的同修，怎样使佛法在这个大时代里面，能够广泛为一切大众所欢迎、所接受。日本的法师他们连服装都换了，他们穿西装、穿皮鞋。袈裟他有没有？我们这麽大一块布，他只有小小的两三寸，用个红线套在脖子上。做法会的时候，诵经，他就套上；不用的时候，他卷一卷放到西装口袋里。他是完全做到现代化，跟大家生活打成一片了，所以在一般场合当中，他除了剃头之外，完全看不出来他是出家人。这个事情曾经大概在过去总有二十年前，台湾的佛门里面曾经热烈讨论过，希望台湾的出家人也都能学日本，我们的服装换成现代化的。有一些人赞成，有一些老和尚不赞成。不赞成原因是什麽？如果万一完全是统统跟在家人一样，出家人去唱歌、跳舞、戏院看戏的时候，都没有人晓得了。穿上这个服装，歌舞厅你总不好意思进去，酒店里面，你总不好意思到那边去喝酒、吃肉，服装穿着就受很大的限制了。有好处，所以那些老和尚提出这个意见，我赞成。实实在在讲，我们穿这个服装是最有学问的服装，怎麽说最有学问？最舒服的服装，宽袍大袖子。穿西装，腰那麽紧缩在身上，袖子那麽小，穿得好难过，哪有我们这个穿得自在，这麽舒服？穿西装的时候不能拜佛，拜下去恐怕做得不好线都绽线，衣服就破了，这是真的。所以我非常喜欢中国从前这个服装，这个服装是中国人的文化，也是中国人的智慧。中国人的生活总是过得非常舒适，衣食住行都非常讲究，比外国人确确实实是不一样。外国人想飞，中国人也想飞。中国画的飞天，长袍大袖，飞天画得多美、多优美。外国人飞天是太空人，一身包得紧紧的，不一样。所以这个服装我觉得保留，不但可以保留，而且还可以能发扬光大。为什麽？在家人也可以穿，不一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜欢舒适，你就可以穿。我有一年在美国菲立士，那是个很热的地方，我在那里住过一段时期。我们家里头有几位比丘尼，女众，穿的是我们罗汉装，头发剃了。她们跟着馆长常常到市场去买东西，外国有一些年轻的小姐看了之後就问她们，你们这个衣服看了很舒服，哪里买的？她也想买。她看到她们剃头的时候，过几天她也把头发剃掉了，跟我们不一样的是她头发剃掉了，她戴耳环。她们回来告诉我，我说你去多买几件衣服，她要送给她，让她去穿。这是方法许许多多，如何把社会能够诱导往善良的地方去，移风易俗，我们要有心。你有这个念头，你就会生智慧，你就会得三宝、得善神的加持，自己知道在日常生活当中怎样去做，怎样去帮助别人。实在说，在家同修要穿上这个服装也好，为什麽？那些不是好的场所，他也不好意思去了。人家一看你穿这个衣服，虽然你没有剃头，他总觉得你跟别人不一样，你怎麽会跑到这儿来？就不相同。对自己会有约束，对社会也是一个有非常好的诱导。第五尊：
【离垢香积主水神。】
“垢”是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这部经上所讲的全都离了，因为这是大乘经。所有的这些神众都是法身大士，诸佛如来应化变现的形相，决定不是凡夫。所以此地讲的离垢就是断烦恼，一定是破无明。“香积”是说甚深禅定，香积在此地表甚深的戒定。我们在“香赞”里面常常唱戒定真香，香积在此地表甚深的戒定。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”，首先要晓得，什麽是善？什麽是恶？这是我们学佛，初入佛门第一堂课，我们要学习的。善恶的标准很多，而且这些标准还常常变化，古今的标准不同，中外的标准也不同。我们中国人以为善的，外国人并不以为你是善。譬如我们举一个最基本的，大家都晓得，中国认为孝亲是善，外国人听了孝亲摇头，不能接受，他不懂得这个。中国人认为父母年老了，应该要伺候、应该要孝养，这是善。外国人你要跟他讲这个，他不以为然，外国人没有养老的观念。年岁老了，老了进老人院，那是养老的地方；国家津贴，国家养老。
所以每个地方风俗、习惯、文化不相同，善恶标准不一样。我们读古书，三代的礼就不相同，这是很古老了，夏、商、周就不一样。每一个地方，风俗习惯也不尽相同。尤其像我们新加坡这个小地区，多元文化，很多的种族，他们的风俗习惯都不相同，所以善恶的标准也不一样，一定要能够辨别。辨别之後一定要能够随顺众生，普贤菩萨教给我们“恒顺众生，随喜功德”，你在什麽时候，在什麽地区，跟哪些人接触，要随顺他的善恶标准，这样就行了。决定不可以用我们的标准来强迫他接受，那是错误的，这样就行不通了；一定要符合他的标准，慢慢的再改变他。所以佛的教学是很有耐心，他可以完全随顺，到最後他把你的观念、你的思想、你的见解，把你改变得与自性相应，但是你的生活方式还是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。事上虽然如此，可是在理上，确实善恶有一个很高的标准，这个标准是决定不会改变，而且这个标准能够适应一切不同的标准。那就是佛讲，利益众生是善，利益社会是善，利益自己是不善，这是佛法讲的一个绝对的标准。但是我们讲利益社会、利益大众是善，这是一切大众都能接受，不同的文化也能接受；如果说利益自己是不善，很多人不能接受。佛教初学怎麽讲？只说前头一句，不说後头一句，後头不讲，保留着。善恶就是利益大众的是善，与大众没有利益的是恶；不利大众的是恶，大家都可以接受，先讲这一套。慢慢再过几年，他逐渐逐渐心地清净，逐渐逐渐智慧开了，再给他讲後半句，为什麽利益自己是不善？这一定要懂得六道怎麽来的，轮回怎麽来的，再说十法界怎麽来的，你要把这些事情搞清楚、搞明白了，然後才晓得佛说这一句话的道理。因为你有一个自私自利的念头，造成六道轮回。六道轮回不是上帝造的，也不是阎罗王造的，也不是佛菩萨神仙造的，与他们统统没有关系。谁造的？自己造的。怎麽造成的？佛讲是分别执着造成的。分别执着里面第一个就是分别我，我所有的，你在这里头产生严重的分别执着，这就错了，就变现出六道轮回，你在这里面就有得受了。虽然这个事情不是真的，就像作梦一样，佛讲这个世间梦幻泡影，就像作梦一样。我们晚上睡觉作梦的时间短，现在活在这个世间几十年，作梦的时间比较长一点，都在作梦，不是事实真相，是个梦境。可是你有执着才发生这个梦境，如果你把我破掉，不再执着我，不再分别我，你梦就醒过来，六道就没有了。我们要问，醒过来之後是什麽境界？诸位要晓得，醒过来之後是一真法界。就跟我们在作梦一样，我们梦醒了，回到现实的世界，现实世界是个梦境；这个梦境醒来之後是一真法界，华藏世界，西方极乐世界，叫梦醒了。那个境界不可思议，那个境界里头没有生死，没有轮??，佛经里面常讲的无量寿。无量寿是对我们讲的，到西方极乐世界还讲不讲无量寿？不讲了，没有这个概念。我们这个世间执着有个寿命的概念，佛讲无量寿；到那个地方连这个念头都没有了，那叫真的无量。所以我们自己修学知道从哪里下手，我们帮助别人也晓得从什麽地方劝导，这就是善巧方便、就是智慧。哪些话、哪些法是应当说的，哪些在现前这个阶段不应当说的，他在初学，他境界没有达到这麽高，一个阶层、一个阶层来教导；我们自己亦复如是，也是一个阶层、一个阶层向上提升。这是“离垢香积”的意思。第六尊：
【福桥光音主水神。】
这个名号的意思非常明显。“桥”是桥梁，从此岸到彼岸。什麽才是此岸、彼岸的桥梁？我们把上下两个字连起来，这是基督教讲的福音。什麽是福音？佛所说的话才是真正的福音，佛的言语是从自性里面自然流露出来的，真实圆满的福音。经上告诉我们种福，佛比喻福田，福田里面最殊胜的是三宝，三宝是一切众生真实福田。你要种福，你一定要供养三宝。先教你修布施，到最後是教你供养。供养，怎样供养才是真正的得福？佛在经上说，一切供养中，法供养为最；法供养当中，第一条如教修行供养。可见得佛教你供养，没有教你拿钱出来供养，不是。拿钱出来供养得福很小，依教修行供养，佛教给我们怎麽做，我们在日常生活当中，处事待人接物都要做到，就是真正供养，这才是“福桥光音”。我们要落实来说，“福桥光音”就是《大方广佛华严经》，也是我们星期六所讲的《大乘无量寿经》，那是真正的“福桥”，可以帮助我们渡过苦海。六道、十法界都是苦海，渡过苦海，到达彼岸。大小乘经里面常讲涅槃彼岸，涅槃彼岸就是一真法界，在《华严》里面称为华藏世界，那是涅槃彼岸；在净土宗里面，西方极乐世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中国意思是不生不灭，华藏世界不生不灭，极乐世界不生不灭。所以生到西方极乐世界，你就证得涅槃彼岸。“福”这一个字，我们也要把它认识得很清楚。“音”称为光音，充满智慧的音声，充满智慧的教学，充满智慧的说法，都在我们日常生活当中。我们见一切人，开口给他说话就是“福桥光音”，真正帮助他消灾得福。我们真正有这个愿望，帮助一切众生消除一切业障，得智慧、得福报。一切言说都是这一个目标，都是这一个方向，我们就是在行菩萨道了，就是在做佛事了。第七尊：
【知足自在主水神。】
“知足”这两个字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我们要想得自在，一定要知足；我们要想得快乐，也一定要知足，知足常乐!佛在经上常常说，教我们常生欢喜心。我们欢喜心为什麽生不出来？不知足。观世音菩萨又称观自在菩萨，她为什麽自在？也是知足，她要不知足就不自在了。诸位同修要晓得，菩萨最後身，菩萨的最後身是等觉，候补佛，再往上提升一级他就成佛了，所以等觉菩萨是菩萨的最後身。他要示现到这个世间来作佛，度化众生，统统是示现，应以佛身而得度，就现佛身而为说法。现佛身，八相成道第一个相，他要住兜率天。菩萨为什麽不住在别的地方？为什麽要一定选择在兜率天，去候补佛位？兜率是印度话，梵语，翻成中国意思就是知足。诸位要晓得，知足就是兜率天。你现在知足了，你住在你家，你家就是兜率内院，一点都没错。你要不知足，天天拜弥勒菩萨，天天念《弥勒菩萨上生经》，你也没有在兜率天，兜率天跟你不相干。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛经里头字字句句都是活的，字字句句都是无量义。我们要想明白了，要想亲近弥勒菩萨，你就晓得怎样才能真正亲近弥勒菩萨？知足了。
我们在古德传记里面看到，像最近《虚云老和尚年谱》里面记载，老法师入定的时候，在定中上升兜率天。他怎麽能够到兜率天？他要不知足，决定定中现不出兜率天的境界，也见不到弥勒菩萨。他真正知足了，於世出世间法毫无希求，这个念头断了。心地清净平等，这个时候有求必应，他求生弥勒净土，果然就能满愿。所以诸位要晓得，往生弥勒净土的条件就是知足自在，你修弥勒法门要得不到知足自在，你去不了。那个地方人统统都知足，你一个不知足的跑去，那怎麽行？你跟人家怎麽能相处？物以类聚，人以群分，你跟他不相应。一定要做到知足自在。实在讲到这个境界，十方一切诸佛刹土，你愿生哪里，你一定就可以到哪里。为什麽？条件具足了。这也就说明，弥勒是唯识专家，通常要亲近他要学法相，跟他才相应。可是宗门里面修禅定的，也有很多人向往弥勒菩萨。实在是什麽原因？他有个妄想，他不希求西方净土，希求弥勒净土。他那个妄想是，知道弥勒菩萨将来要到人间示现成佛，佛经上讲的。他打什麽妄想？他来成佛，我做他的弟子，做他的常随众。像释迦牟尼佛当年在世，目犍连、舍利弗这一大批人天天跟绕着佛。他想当佛的弟子，跟佛一同下来度化众生。因为这麽个原因，求生弥勒净土，将来跟弥勒菩萨一起下来度众生。
每一个人学佛的愿望不一样，佛菩萨大慈大悲，都能满足各个众生的愿望，你喜欢什麽愿望，都能满你愿望。可是你得要达到这个条件，这个条件就是一定要做到知足自在，你才能亲近。实在说西方净土比弥勒净土殊胜，我们在这经上看到。往生弥勒净土，将来随着弥勒菩萨下生到这个人间，弥勒菩萨示现成佛，这些人是佛的常随弟子，像释迦牟尼佛一千二百五十五人一样，常随弟子。我们在这经上看到，许多大乘经上看到，世尊讲经说法，他方有许多菩萨来听。我们往生西方净土之後，将来弥勒菩萨讲经说法，我们来参与法会，我们是他方菩萨来的，身分不同，不比他差，比他还殊胜。他是本土的，我们是外国来的，诸位你要很冷静细心去想想，算算这个帐，还是到西方极乐世界好，比他们高出很多。又何况到了西方极乐世界之後，要想去看看弥勒菩萨，天天跟他见面。怎麽知道？我们在《无量寿经》上看到，《无量寿经》後半部弥勒菩萨当机。我们不必到兜率内院去，弥勒菩萨天天都要到极乐世界去观光，我们天天跟他见面，在极乐世界见面。在极乐世界跟弥勒菩萨见面是朋友，我们地位是相等的。你要生到兜率内院，地位不平等，他是老师，你是学生，你在他面前不敢随便。到西方极乐世界把手同行，同学、同参、学长，不一样。像这些理跟事，我们都要清楚，然後对於求生净土这个心就坚定，决定不怀疑、决定不动摇。
我在此地，过去演培法师在的时候，我跟他是老朋友。我修西方净土，他修弥勒净土，可是我们两个交情很厚。我们各修各的，彼此互相尊重。现在佛门里面修这两种净土的人很多，我们对於两种净土的状况都能够理解、都能够明了，知道我们自己怎样选择，怎样努力的来修学。每一尊菩萨德号里面表法的义趣，就是我们菩萨的学处，换句话说，学些什麽？要知道就在这些地方学习。第八尊：
【净喜善音主水神。】
这个德号里面的意思很容易体会。“净”是清净，“喜”是欢喜。“善音”里面的意思很广也很深，音是音声，当然言语也包括在其中。善音，音一定是帮助别人断恶修善，这一类的音声都称之为善音。可是善有很多的标准，不但是佛法里面说的标准很多，世法里头也不少，世间法里头也很多，这些我们必须都要理解的，然後我们才不至於把它搞错。实在讲善与恶很难辨别，《了凡四训》里面就讲得很多。譬如他说现前你看到是善，你得到很多好处、得到很多利益，可是再过几年後果就不善了，这种善不是善。有些善事在这一生当中看起来是很善很好，如果看看来世来生就不善，他到恶道里面去了。由此可知，世出世间圣人所说的善不是在眼前，眼前不善，可是後果很善，这是善法。凡夫眼光短浅，只看到眼前不知道往後，只看到今天不晓得明天，这些原因都是佛在经论上一再所说的愚痴。这个问题非常非常严重，如何能够化愚痴为智慧，这是世出世间第一等大事。谁知道这个事情？谁重视这个事情？谁又认真努力不息的在从事这种工作？唯有诸佛菩萨他知道、他明了，其次才是世间这些大圣大贤，中国人习惯上称呼的古圣先贤，他们明白。
所以世间最重要的一桩事情就是破迷开悟，这是大善。如果他迷惑颠倒、心不觉悟，再大的福善，大福大善，往往後果都不好。也就是用的善心做错事情，用了好心结果做的是害众生的事情，这就是没有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得业因果报的事实，所以才造成许许多多的灾祸。智慧从什麽地方生起来？从清净心里面生起来，清净心就是禅定。佛法的修学，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无不是以禅定为枢纽。佛法的教学是智慧，智慧一定要从定中得来，所以戒定慧称为三无漏学。一切诸佛如来教化众生教的是什麽？就这三个字，戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，这个意思诸位一定要明了，你能守法、你能守规矩，你心就清净，清净心就是禅定，清净心起作用就是智慧，智慧现前才得法喜。如果你要问智慧是什麽样子？智慧就是法喜，法喜充满。他这个智慧已经开始往外透露了，你才生欢喜心，这个欢喜不是从外头五欲六尘刺激的，不是从外面来的，是从自性里面像泉水它自己涌现出来的。世间人所谓的乐都是五欲六尘的刺激，外来的，不是真乐。那个乐在佛法里面叫坏苦，乐是坏苦，不是真的；法喜是真乐，禅悦是真乐。对於宇宙人生的真相逐渐逐渐明了，逐渐逐渐的契入，真正能生欢喜心。
诸位同修在念佛堂念佛，得法喜的人不少，这就是诸位修学的成就，你在这个地方功不唐捐。由此可知，道场对於我们修行的重要性，不是在道场你的功夫很难得力；得力就是得清净心、得法喜，你很不容易得到。为什麽？身心不安。道场给你做增上缘，让你身心安稳，让你一切放下。特别是从外地到新加坡来念佛的，专门来念一个星期佛、念一个月佛，你到这个地方来身心世界真的一切放下。你在自己地方念佛，距离你的家很近，你家里人会来找你、会来看你，常常会打电话来问候你，就给你打闲岔了，搞得你身心都不安宁，所以你得不到法喜。走得远远的，电话号码也不要告诉他，他要来也不容易，就是成就你的增上缘。你到这里是什麽一切都不要问，什麽事情不闻不问，二六时中就是这一句佛号，你在这里面收获多多，是你意想不到的，我都不必多说，你们自己会亲身体验。所以确实净喜你得到了，然後从这里面就生出善音。如果你的言音还不善，换句话说，你的净喜没得到，你要得到之後，你的音一定是善。善对修学一定有增益，不善对修学一定就有减损，这是我们要了解的。刚才有几个同修来跟我说，念佛堂念了几天，有同修告诉他，“你怎麽这几天愈来愈瘦了？”他这一听就害怕了，这个不善。什麽样是善音？这里面有关怀，还有勉励，“看你这几天是清瘦了一些，你精神怎麽样？体力怎麽样？”这是关怀。如果精神体力觉得很正常，与以往没有两样，清瘦一点不要紧，没有关系，也是很正常的现象。怎麽说很正常的现象？因为你生活方式在转变，过去一天睡十几个小时，现在睡两、三个小时，这很大的改变；过去吃三餐、吃五餐，吃得很饱，现在你饮食很少，这都是很大的转变。尤其是过去吃肉食，现在在吃素，这个转变就更大了。我在初学佛的时候，二十六岁，我学佛半年就吃长素。这一个转变身体当然受影响，人就瘦了很多，而且颜色也不好看，面黄肌瘦，我的长官、朋友看到我都说我有病，病很严重。可是我自己觉得体力精神跟过去没两样，很好，大家都这麽说，好了，我就去检查检查，检查没病，就更放心了。这样子过了好几年，我一想对我好处就太大了，因为年轻工作很不容易离开，大家看我这个样子都像有病的样子，说都相信，检查是没有；但是看样子的时候病很重，所以我就请长假不干了，就出家了，这个假就好请。要不然肥肥胖胖请，不让你走，长官不会让你走的。
所以没有关系，只要精神体力好，因为这是一个生活的改变，一定在生理上产生一些影响，这个影响是善的，不是恶的。这一个瓶颈突破了，往後就正常。出家人里面清瘦的，自古以来很多，一般大概清瘦多半是长寿。谚语里头有说，“有钱难买老来瘦”，年岁愈大的时候，清瘦是很难得的。今天中午，詹匐院送了一封信给我，他们五号，星期六举行，广洽法师有个纪念堂的破土典礼，请我们同学们去洒净参加。送信来的是一位老居士，他告诉我他今年九十多岁了，可是我看起来他也不过是六、七十岁的样子，耳目聪明，走路走得很快，也是很瘦。九十多岁了，看不出来，一般人看顶多是六十几岁人，七十岁的样子。我问他平常做什麽功课？拜佛，他天天拜佛。拜佛很好，没有妄想，所以健康长寿，这是我们修行人好样子。心地清净，善音一定增长人的道业。主水神，水是滋润一切众生的，取这个意思。净喜就是心水，心地清净，最善的言音，成就众生殊胜的道业。道业包括我们生活衣食住行点点滴滴，相应全是道业。现在一般人对佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，听说一个道，就与我们自己生活不相关，那就完全错了，无上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：
【普现威光主水神。】
“普”是清净平等心，这里面没有分别执着，心遍十方三际，这是普。“现”是示现，“威”是威德，“光”是光明。什麽是威德光明？在本经里面，它这个意思是讲真实智慧，威德是真实智慧，光明是善巧方便。唯有真实智慧、善巧方便才能够利益一切众生，十方无量无边的法界都能示现，这叫普现。哪个地方众生有感，佛菩萨就现相、就说法、就帮助他、成就他，这叫普现威光。诸佛菩萨如是，我们也要认真努力学习。“普现”在我们现前来说是愿望，我们要发愿，像通常讲四弘誓愿，愿度众生、愿断烦恼、愿学法门、愿成佛道，要真有这个愿。有愿必须要有行来实践你的愿望，否则的话，你这个愿是空愿，是不能兑现的，有愿一定要有行，愿跟行是离不开的。处处展现出自己的智慧，你才能帮助别人解决疑难杂症。如果说是有人来问你，你没有办法解答，没有办法帮助他断疑生信，说实在你说你没有智慧，能说得过去，实在讲是你没有愿行。你要是有愿有行，遇到这些事情，自己没有智慧，佛菩萨加持你。你遇到这些境界现前，得不到佛菩萨加持，你要晓得你愿行不足，没有达到这个标准。达到这个标准的话，佛菩萨加持，你会解答得很圆满。解答之後你会想，我怎麽会有这个智慧？你都很怀疑，为什麽会答得这麽好，佛菩萨加持。
所以在佛法里对发愿非常非常重视，你才能处处示现。这也是修行，这也是行门，常常得佛菩萨加持，你开智慧就快。可是记住，真正得佛菩萨加持，你的心地决定是清净的。如果心地不清净，还有妄想、还有执着、还有分别，你愿力也很强，也有人加持你，谁加持？妖魔鬼怪。也会叫你很有智慧、很有辩才，妖魔鬼怪加持你。什麽原因？因为你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪与邪感应，他加持你。你也能言善道，你也能够迷惑人心，道力差一点点的都会被你破坏掉，造作的罪业就大了。现前你也许得一点名利，得一点好处，後果都在地狱，这是我们要晓得的。我们得佛力加持决定是心地清净，纵然智慧开了，福智现前了，心地还是清净不染，我们要细心观察。多少修行人，最初心的确是向道，是善心，可是智慧福报一现前，多少人变质了？智慧现前、辩才无碍，就变得贡高我慢，瞧不起人，自以为是；福报一现前，迷於五欲六尘，贪图享受。於是这个时候就是智慧福报现前，他道业衰了，烦恼增长，贪嗔痴慢天天增长，後果都到三途去了。我们在历史上，自古至今看到多少出家人是这样堕落的，我们不能不谨慎。
怎样才能保得住？最好一生守住最简单的一个生活方式。佛教导我们“以苦为师”，不要过好的生活，希望生活都能够苦一点，这个好。有同修来告诉我，这个地方的生活太好，吃的东西、供养的东西太多，太好了，这怎麽办？很好办，你不吃就好了。人家供养那麽多好吃的东西，给别人吃，不吃就好了。你在那麽多供品面前练功夫，练不动心，不起贪心，练功夫，那有什麽不好？这个东西摆在面前一诱惑，这个也想尝一点，那个想吃一点，你就完了，你就堕落了。我们出家人做个好样子，决定没有贪心，守住我们自己的原则。这些好吃的东西给在家同修吃，让他们生欢喜，喜欢到这儿来念佛，到这儿念佛是享受，人人都来了。他们初学佛的人，如果到这儿念佛这麽苦，下次吓得不敢来了。所以一定要让他们很欢喜，觉得这里很好，一切都很自在，吃的、喝的都非常丰富，他生欢喜心。佛法里头常讲，特别是在末法时期，我们今天是第一个道场，诸位要记住，第一个念佛堂，佛教给我们“先以欲勾牵，後令入佛智”，所以好吃好玩的东西多放一点，诱惑他们大家来。慢慢的他看到你们出家人心都这麽定，都不受诱惑，他也逐渐来学习了。但是好的东西还是要天天陈列，为什麽？天天有新来的人，对他们有吸引力，这是大乘佛法的善巧方便，接引众生，所以不可以少，多多益善。这是“普现威光”，我们要晓得，就是落实在我们自己分上，我们要怎样去做。处处展现出戒定慧，虽展现出戒定慧，又是无心的，要有意做出来，人家会看得出来，做作的不是真的，是假的装出来的，自自然然的流露，不知不觉，这就好。这个时代众生非常非常复杂，别说比古时候，比半个世纪以前就不晓得要复杂多少倍。诸佛菩萨应以什麽身得度，他就现什麽身，我们也要学，我们面对着不同根性的众生，应当用什麽方法帮助他，我们就用什麽方法，不是一成不变的。对甲用的方式，不适合对乙，对乙用的方式，未见得适合於丙，我们也要了解，要能够观机，随机应变。一个目标，一定是令一切众生生欢喜心，帮助他觉悟，这一个目标是决定不变。手段方法是无量无边，决定是帮助他破迷开悟、离苦得乐，帮助他认识净土，帮助他欢喜念佛求生净土，这就是菩萨行，所以菩萨教化众生没有定法。末後这一尊：
【吼音遍海主水神。】
“吼音”是救护一切众生之音，是说法之音，是规过劝善之音，吼音是大音。“遍海”，海在此地是比喻虚空法界，尽虚空、遍法界。这个音里面，第一殊胜之音是弥陀名号，六字洪名，确确实实是遍虚空法界。没有一尊佛不宣扬，没有一尊佛不念佛，一切诸佛如来都念阿弥陀佛，你才晓得念阿弥陀佛是多吉祥。我们念佛堂念阿弥陀佛，与虚空法界一切诸佛菩萨，念阿弥陀佛的音波相结合，所以我们念佛堂里，每一个人念阿弥陀佛的音声，都是尽虚空、遍法界。你念佛，一切诸佛生欢喜心，所以你欢喜，你凭什麽欢喜？是因为一切诸佛都生欢喜，你当然欢喜了，这感应，感应道交，就这麽回事情。其次才是讲经说法，诸位要晓得讲经说法是为什麽？还不是为劝大家念佛。诸位进入念佛堂，法还要不要讲？不要讲了，没得讲了，再讲就是废话一大堆，还需要讲吗？在念佛堂念得是不错了，还不能死心塌地，为什麽？外面轻轻有境界现前，心做不了主，又被外面动摇，在这个状况之下经还是不能不讲。如果诸位在念佛堂信心坚定，《金刚经》上讲“信心不逆”，就不需要讲经，也不需要听经。信心不逆，不需要，你已经成就了，戒定慧三学都成就。如果信心还不清净，还有疑惑，自己要清楚、要明了；自己要清楚，还有疑，还会受外面境界动摇，就一定要听经，一定要研教。至於研究教理是疑惑重的，研教的目的是帮助大家断疑生信，目的在此地。如果疑惑并不太严重，很快就能回头，听经就可以了，不必深入去研究，能够每一天听经，就能够稳住自己的心情，不被外面动摇，这就好。我们必须要明了这一些事实真相，发心出来讲经说法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去劝导，劝大家进念佛堂，就干这麽一个工作。我以前跟诸位详细说过，在念佛堂领众修行的这些法师，这是内护，在念佛堂里面照顾大家。讲经说法是外护，念佛堂之外去招生，去找大家来念佛，是外护。这个功德是相等的，决定不是说讲经法师的功德很大，念佛堂的法师不会讲经，只会念一句阿弥陀佛，好像我们就轻看他了，小看他了，这错误，很大的错误，决定是平等的。真正通达教理的法师，对於念佛堂、禅堂里面这些领众的法师们决定尊重，决定不会有轻慢的念头。为什麽？他懂得道理。如果有轻慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是这个态度。实实在在讲真正要是把弘法的工作做好，你能够讲得让人相信，讲得叫人欢喜，愿意到你念佛堂来念佛，讲经的人也要有一点功夫，没功夫做不到。功夫从哪里做？念佛堂出来的。所以如果能在念佛堂念上三年到五年，古时候一般的标准是五年，先在念佛堂念五年，然後再学讲经。或者是先在禅堂里面参学五年，然後再去学教，古人是这个方式。这就是先把你的心定下来，五年的时间是修清净心，在佛法里面讲是培养根本智，《般若经》上所说的“般若无知”，无知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂，五年的时间是培养你无知，无知就是清净心。五年之後去学教，学教是无所不知，你读经、你听讲会开悟，那就无所不知了。
假如你的心不清净，妄念纷飞，烦恼、忧虑、牵挂很多，你学教，你学上三百年你都不会开悟。不开悟，说老实话你讲不出东西来，你准备得再丰富都是别人的，不是自性里面流露出来的。你是从外面拼拼凑凑的搞一个拼盘出来，不是从自性里面流露出来的，那不一样。诸佛如来教导弟子们，都是希望大家真正开悟，明心见性，展开经卷都从自性里面流出来，这是如来对我们弟子们的期望，我们不能够辜负，一定要认真修学，如教修行。“吼音遍海”这是成就，无比殊胜、究竟圆满的成就，真正是普度一切众生。说得最浅近的就是念佛堂，念佛堂里面是九法界众生平等得度，等觉菩萨进入这个里面也是一句阿弥陀佛，恶道众生进入这个念佛堂也是一句阿弥陀佛，平等的法门，平等的得度，平等的成就，这是不可思议。所以古人说这个法门说作“五乘齐生报土”，齐是平等的意思，一起都生实报庄严土。五乘差别很大，菩萨、声闻、缘觉、人、天这五乘，五乘一起都生实报庄严土，所以这个法门不可思议。下面这一句总结：
【如是等而为上首，其数无量。】这一句不必解释了，跟前面讲法是一样的，意思也一样。说明主水神在法会里面，数量也是无量无边。叹德这一句话里面的意思很丰富：
【常勤救护一切众生，而为利益。】
我们在今天读这一句经文，我们的感触比平时更多，因为在现前可以说在这个世界上，许许多多的地区正遇到水灾。主水神里面就有救济淹在水里面这一些苦难众生，拯溺这是救。现前社会上发起救灾的运动，我们捐出自己辛苦赚得来的金钱，这是救济。我给同修们说，我们在念佛堂里面精勤专念阿弥陀佛，也是为了救灾。念佛能救得了灾吗？道理在前面都跟诸位说过，确确实实会起作用。你懂道理很好，不懂道理只要真诚、恳切也起作用。所以不明道理的，只要恳切，以真诚心就有行、就有感应；明白道理的人当然不疑惑了，断除一切疑惑，你的心是清净的，你念佛也会有感应。济苦叫护，他们现在在危难当中，我们要去帮助他，这叫护。这是从现前水灾方面，我们有这样的感触，而在佛法当中表法的意思就更深。
我们落在水里面，什麽是水？贪爱是水。由此可知，现代这个社会芸芸众生，被贪爱水淹没的有多少人？恐怕比我们现在所看到，大水灾里面所淹的，不晓得要多多少倍。佛说法真正的意思是在此地，我们要如何救济落在贪爱水中的人，这些人沉沦在爱河当中，怎样去保护他？怎样去帮助他？这是救护的意思。第二个意思是利益的意思，所以它里面是有两个意思在。第二个意思就是雨水能够滋润万物，帮助万物生长。我们世人常讲风调雨顺，需要雨水的时候就有雨水来得恰好，也不多，也不少，这是说的利益，都是在佛法当中。前面讲的救济，如何帮助一切众生断贪嗔痴。贪嗔痴在这经上分别讲，这三段讲的都是水，水是贪，讲得多，三段∶河神、海神、水神，你看那个贪多严重!嗔只讲一个，下面主火神是嗔，後面主风神是痴。贪讲得特别多，这有道理的。实实在在一切众生迷惑颠倒，贪心太重太重了。所以这部经文这一段合起来，就是怎样帮助众生息灭贪嗔痴，成就戒定慧。这是菩萨行门里面，因为这十类菩萨所代表的十行法门，前面我们读过十住，这个地方是十行法门。行门里头最重要的纲领，怎样息灭一切众生的贪嗔痴，成就众生的戒定慧，我们到总结的时候再跟诸位细说。
佛家常用慈云法雨来做比喻，以慈悲心关怀一切众生，爱护一切众生，要用佛法来帮助他、觉悟他，才真正叫救护。今天上午有几位佛友来看我，讲到救济灾难，现在灾难非常多，他自己也蒙受很大的灾难。谈到现在佛门在全世界，许多的法师、许多的道场都有展开慈济的工作，为什麽还救不了世间的灾难？我给他介绍，我们今天的毛病出在哪里？根本的原因出在教育。什麽教育？佛陀教育。佛教育，自从释迦牟尼佛示现成道，在鹿野苑展开，将近三千年中传遍全世界，特别是在中国可以说是生根茁壮，开花结果，中国人得的利益无比的深厚。为什麽会有今天这个灾难？最近这两百年中，大概顶多也就两百年的样子，佛教育变质了，变成宗教，与我们人生脱节。这一脱节，当然戒定慧没有了，天天在衰减，现在衰减到连看都看不见，恐怕用显微镜都找不到，戒定慧没有了。贪嗔痴天天增长，比须弥山还高。今天你说贪嗔痴慢，哪个不知道？太明显了。你说戒定慧，真的，拿着显微镜都找不到。由於一切众生贪嗔痴慢的增长，带来的自然灾害，贪心是水灾，嗔恚是火灾，愚痴是风灾，傲慢就是地震。你说灾难从哪里来？佛家常讲一切法从心想生，你心想贪嗔痴慢，一切法就变成水、火、风灾、地震，就变成这个，想什麽就现什麽。如果我们想佛菩萨，我们的环境就变成非常之美化，就变成极乐世界，变成华藏世界。西方极乐世界大家都知道，香光庄严，为什麽？心好，思想好，境随心转。诸位要记住，境随心转是真理，是事实的真相。外面环境随心转，我们最贴切的就是身体，身体也是境界，所以你的身体也随心转。你的心清净，你的心平等，你的心慈悲、心真诚，它怎麽会生病？一天念二十四小时，一年念到头，它也不会生病。为什麽？它没有生病的原因。如果你要一想，我念佛念三十六个小时了，那麽久没有睡觉，不得了，身体吃不消，马上就生病。为什麽？境随心转，你的念头一想病，病立刻就来了，这话是真的，一点不假。我以前在台中跟李老师学经教的时候，我一天吃一餐，因为对早餐跟晚餐没有念头，他不饿，很正常。平常是我这一顿没有吃，好饿，马上就饿了。他怎麽饿的？想饿就饿了，他不想就不饿了。睡眠也是如此，想睡就要睡，他不想他就不会睡。佛在经上讲，财、色、名、食、睡叫五盖，这五种盖覆了我们的自性，所以这五种叫烦恼，盖覆了我们自性。这五样东西是不正常的，可以舍掉。世间一般人讲财、色、名还可以舍，吃怎麽能舍？吃舍了还能活吗？吃跟睡不能舍。五盖他舍三条，两条舍不掉，还是不行，还是属於障碍，要晓得那两条也能舍。真正舍掉的是色界天人，这是六道里面我们讲高级凡夫。初禅天以上，财色名食睡这五样东西他都没有了，他都不要了。所以色界天人，这是初禅以上的人，他没有饮食，禅悦为食，他也不睡觉。不但不睡觉，他眼睛睁开不会眨眼的，眼睛眨一下他还有烦恼，他功夫还不到家，他不会眨眼睛的。由此可知，欲界六层天以下，财色名食睡有，五欲有，不过是愈往上层去，他欲的念头愈淡薄，愈往下面执着的心愈严重；愈往上去愈淡薄，到初禅就断掉了。这是说明一切法从心想生。我们读这段经文，连续读这三段∶河神、海神、水神，都是讲贪爱。
〔二十二〕 主火神
【复有无数主火神。】
这一句说出数量、说出类别，团体的类别。如果用现代的话来说，主火神就是今天所讲的能源专家学者，属於这一类的，这一个行业里面。在鬼神里面，在中国也有主火神。我在抗战期间念书的时候，学校就是一个火神的庙，贵州人叫它做赤帝公，赤帝公就是主火神，火神庙。我们还是把他落实在我们现前社会行业一类好说好懂。在佛法里面，“火”是表智慧，智慧之火能烧烦恼之薪，成熟善品，破无明暗，有这个意思在。烦恼就是贪嗔痴，戒、定能伏烦恼，不能断烦恼，唯有智慧能断烦恼；断烦恼是把烦恼转变成智慧。这个地方也列十位上首。第一尊：
【所谓普光焰藏主火神。】
水、火都有两种功能：一种是利益众生，一种是损害众生；水、火、风都是有这个功能。它过分就变成损害，很恰当的时候是利益。在这十位菩萨表法的德号当中，这两种意思都有。“普光焰藏”这个名号里面，火的气息非常浓厚。“焰”就是火焰，“藏”是含藏的意思，这里面含藏着有大火。像我们现在这些能源专家，能源的这些学者们，探测地下的能源，知道地底下地热含藏量非常之大，火山的爆发就是它的能量含藏得太大了。如果含藏量不是太大就变成地热，我们可以开采，得到它的好处利益，就是天然气，能够帮助我们日常所消耗的能源，这是藏的意思。“普光”就是表法的意思，我们自性，藏就是代表自性，自性里面本来含藏无量的智慧光明。主火神象徵着智慧，他发光，无尽的智慧光明，真正是无所不知，无所不能，所以诸佛菩萨是世间第一等聪明人。
我们现在世间人开采地下的资源，特别是开采能源，这个地球含藏的量大家知道有限，会开采尽的，所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲使用能源最多的是美国，美国这一个国家几乎使用全世界能源几乎占二分之一。但是地球里面蕴藏的能源是有限，我们自性里面蕴藏的能源是无限的，永远取之不尽，用之不竭。不但是取用不竭，而且这个现象是愈取愈多，愈用愈广，这是真的。在哪个地方去用？特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才，这里头最重要的乐说，四无碍末後的这一条，欢喜为人演说，这一条很重要。当然欢喜为人演说，总得要有人来问你，你才能说；人家不问，你就不好为人说了，总得要有人问。在没有人问的时候，如果自己有这个方便，可以找几个自己同参道友，在大庭广众当中，故意这麽一问一答，那也行。都是属於乐说，欢喜为人演说。佛法最重视机会教育，经上讲的随类现身，随机说法，不就是讲的机会教育吗？非常重视机会教育。我们要有热心才能做到普，纵然我们现在事上没有办法做到普，心上做到了，真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿，这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样，完全平等。事上不一样，事上不一样是我们有烦恼，智慧德能不能完全现前，他们烦恼断尽了，所以得大自在。事上不一样，我们的心愿没有两样。换句话说，事上我们的进展就相当快速，何况又得诸佛菩萨威神的协助，永离三界六道，永离十法界，我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能够通达明了，上上的信心，能肯定自己在这一生当中成就，上品的信心。要是依照这部经典来说，你对於《华严》能够通达、能够明了，对於《无量寿经》能够通达明了，你很有信心。所以心愿等同诸佛如来，心性里面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别，真的是皆有如来智慧德相。当前的问题如何把自己的烦恼障碍除掉，这是我们现前的问题，我们有烦恼、我们有业障、我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重，不但道业不能成就，连世间想做一点事业都相当困难，往往都不能成就；不能成就的原因自己总要晓得、总要明了。所以佛法的修学最重要的断烦恼、除习气，使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的，这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就，也要帮助一切众生成就，虽然德号里面只说这一面，利益这一面，另外一面包含在其中，文字上表面没有，意思有。你想想看你要不断贪嗔痴，普光焰藏如何能现前？这里面断贪嗔痴字面上意思没有，决定包含在其中。说这一面离不开另一面，说断烦恼那一面，决定有包括开智慧这一面。第二尊：
【普集光幢主火神。】
“普”是普遍，“集”是结集。我们从这德号里面看，决定是讲後得智，不是根本智；前面说的是根本智，“普光焰藏”是根本智，这是讲後得智。後得智是广学多闻，四弘誓愿里面教给我们，“法门无量誓愿学”就是“普集光幢”的意思。名号很有义趣，它排列决定不会颠倒，它有顺序的。第一句是般若无知，第二句是无所不知，无知而无所不知；第一句是讲性德之体，第二句是讲性德的作用。无所不知从什麽地方学来？只要根本智成就，广学多闻就在生活当中，六根接触六尘境界，从早到晚天天见、年年见，无时无刻不见；见的时候，见了生智慧不生烦恼，就叫广学多闻。我们要晓得这个意思，然後你才能体会到《华严经》经上讲，一切诸佛如来尘说刹说，无间说，一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过，这是真的，不是假的。你要是会的人，你六根接触六尘境界，就是六祖惠能大师讲常生智慧，就是入华严境界，不入华严境界怎麽可能常生智慧？所以从“普光焰藏”这个基础就“普集光幢”，就常生智慧了。从根本智的基础上，决定生後得智，後得智就是六根接触六尘境界都生智慧，这叫做法门无量誓愿学。我们不要搞错，法门无量誓愿学一定是很多经典，一样一样去学习，我们把佛的意思完全搞错了。真的叫依文解义，三世佛怨，过去、现在、未来三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把意思错解了。如果是一部一部经典学，现在我们中文《大藏经》里面，总共算得经典也不过三千多部，哪里能叫无量？有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界，真正是无量无边，点点滴滴都生智慧。你要为人讲解，记录下来就是经典，所以经典是无量无边。我们明白这个道理，然後才晓得今天落实在自己修学上从哪里下手？还是要从根本智下手。可是我们求学时节因缘错过了，古时候求学，训练根本智是在年轻的时候，一般来讲，佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代，在家接受教育是小学的时代，古时候的小学是八岁到十二岁，这个时代训练根本智。没有经过这个训练，你要想去听经、研教，非常困难。不但没有好处，说实在的话还有害处。你要问什麽害处？宗门祖师讲“堵塞悟门”，你永远不会开悟，你说这个损害多大？禅宗为什麽不给你讲经说法，大慈大悲，他教你悟入，他不给你说，说了之後你就不会开悟了。有一些同修问，佛家讲无始无明，他就问，无始总有一个开始，到底什麽原因起无明的？无明从哪一天开始起来的？说修行证果，成了佛无明断了，断了无明之後什麽时候还再起来？教下给你讲，禅宗不讲的，禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了，禅宗祖师给你证明，没错，给你证明；他不给你讲，他只给你做证明。但是你在修学过程当中，他帮你修正，你念头稍微有错，他帮你修正，他也不跟你讲，一定要叫你自己去领悟。他用什麽方法来修正？香板来修正，禅宗是打人出了名。你起念头了，打你，把念头打掉；没有念头了，打你。为什麽？没有念头是无明。没有念头打无明，有念头打妄想，所以有念也打，无念也打，一直打到你觉悟为止。真的那个棒下，不少人被打觉悟了。不过祖师眼光很厉害，如果不是这个根性，打死都不会觉悟，他不打你，他对你很客气，不会打你的。他要打你，他瞧得起你，看到打你，你会觉悟，打你不觉悟就不打了；很慈悲，他不是随便打人的。教下的方式就不一样，教下讲解。但是讲解你也要悟入，你才能得真受用。讲解要不肯真正去悟入，你得的是皮毛，那个利益很小很小、很有限。换句话说，得一世的利益，来生得不到。教下如何才能真得利益？一定要去做到。教你不要贪，你真的一切都不贪才行，你真的干。嘴里说不贪，心里还是有贪，就没有用处了，就没法子教了。教你不妄语，你还是打妄语，那有什麽法子？说老实话，世出世间学问要想真正成就，司马光说得很好，从哪里开始？从不妄语开始。他说的这个话，实在讲也正是善导大师教给我们的义趣。善导大师教给我们“一切从真实心中作”，真实心就不妄语，妄语心就不真实了，不真实你怎麽会求到法？别说是佛法，连世间法你也得不到。所以要懂得从真实心中作，从不妄语入门。自己有过失不怕，造罪业也不怕，要真正忏悔，要真正能改过。有罪业、有业障，自己能够觉悟就很难得了。你自己晓得自己有业障，晓得自己造罪业，这个人就有悟处。悟了以後要修，悟了以後不修等於没有悟。修是什麽？修是改正过来。不肯改正过来等於没悟，就是李炳老讲，该怎麽生死，还是怎麽生死，依旧还是搞六道轮回，这一生还是会空过，没法子了。一定要做到，世缘都是假的，没有一样是真的，有一丝毫的贪着都给自己带来大麻烦。所以要放下，要彻底放下，心地清净，真正是一尘不染，彻底放下。如果要帮助众生，势必要在事相上做一个好样子，做一个真正放得下的样子给人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的庞蕴居士，这是宗门里面授记的菩萨，是一位相当富有的在家居士。他参禅开悟了，不但他开悟，他一家人都开悟了，真正是上根利智。悟後表演给社会大众看，还不是表演断贪嗔痴吗？世间人放不下的第一个就是财宝，世间人不肯放下的。他就做给别人看，他家里面有的是财宝，把这些金银财宝装上一条大船，船划到长江的当中，砸个洞让船全部沉下去。表演给人看，告诉大家这个东西有害，没有好处。所以别人看到他这个作法就向他请教，你这些金银财宝既然你不要了，为什麽不拿到社会上去做一点好事，救济贫苦？实在说他这个举动、这麽作法，就是叫人提出这个问题来。他留一句话给後世，“好事不如无事”，无事才是真正的好事。这是为人演说，表演给人看，教人真正成就清净心，真正成就真实智慧，“好事不如无事”。
也有同修们听到这些故事他也学，把自己工作也辞掉了，财产统统都布施掉了，到後来没饭吃，苦不堪言，写信问我怎麽办？我说你搞错了。你要想学庞居士，庞居士後头留了一手，为什麽？生活没问题。你就没有想到这个事情，他生活没有问题。他靠什麽生活？编草鞋。在中国古代编草鞋，编织的草鞋拿到市场上去卖，卖几文钱他的生活就没有问题，所以他生活有着落。你要学他，一切财产统统布施掉，工作也不干了，你有没有想到你将来靠什麽生活？你要把这一条想好，再去学庞居士，去表演那一套。庞居士是开了悟，你没有开悟，糊里糊涂就布施掉，所以後果就不堪设想了。人家有智慧，过去、未来他都通达、他都知道。所以学人家的行为，不可以盲目的学，盲目的学我们要吃很大的亏。人家是圆满智慧的表现，我们只是感情用事，怎麽可以？决定不可以的。如果说在新加坡，新加坡有居士林、有念佛堂，你可以学庞居士，你统统舍掉。为什麽？生活不成问题，这一边居士林可以养你老，一直送你到往生，你还有什麽忧虑？你比庞居士还放下得多，他还要打草鞋，你都不要打草鞋。你在念佛堂里头一声佛号，上报四重恩，下济三途苦，这个功德真是无量无边，殊胜庄严。所以这两尊菩萨的德号合起来看义味无穷，深广无尽。如果能体会得几分，应用在我们生活当中，就有很大的受用。《华严》这才是个开端，还没有说到热闹之处，才开端，开端我们就很有受用了，可想这一部经内容真的是无比的丰富。人家问你，《华严》说的是什麽？《华严》说我们的生活，日常生活当中点点滴滴，真的是男女老少、各行各业，世间社会大众没有一个人脱离《华严》范围之外的，统统包含在其中。无论是什麽人，机缘很难遇到，遇到之後要能够来听，欢喜来听，一定得殊胜的利益。这个利益要用世俗的话来讲，得幸福美满的生活，我们讲其他的利益他不懂，讲现前的，现前的幸福美满都在《华严经》上。如果他晓得有这麽样的好处，他一定欢喜来研究，因为他希望眼前能够得到利益。第三尊：
【大光普照主火神。】
“大光”是形容自性本具的智慧，唯有自性般若才能普照虚空法界；“照”的作用就是起感应道交。十方三世一切众生起心动念，一切的造作都在佛光注照之中，不但现前众生的心念佛知道，即使是无量劫前，我们微细的念头也在般若智光之中。我们听了这些话，读了这些文字感到很希奇、感到不可思议。实际，十方三际是一体，没有前後、没有广狭、没有浅深。这在自性般若光明才看到这个现象，这个现象就是大乘经上所讲的一真法界，因此它有这麽大的德能，与一切众生起感应道交的作用。主火神所表的是帮助一切众生破迷开悟，迷关破除之後，业障、烦恼、习气才能够断除，而後觉悟了，悟了之後才真正得乐。众生烦恼习气还没有除的时候，这个时候与诸佛如来就不能产生感应，在前面我们都将这个道理给诸位报告过了；是我们的心、境跟如来果地上不相应。
大乘经上常讲，众生一念微善都能感动诸佛菩萨；一念是讲时间短促，一刹那，时间很短；微善，极其细微的一个善念。我们想想这一种微细的善念，一念的微善我们哪个人没有？可以说一切众生都有。为什麽我们不能感动诸佛菩萨来示现？不是佛讲错了，还是我们望文生义，曲解了“一念微善”。实实在在说，我们每一个众生乃至於地狱众生，善根福德都相当具足，哪里只微善？为什麽还堕在三途？虽有善根、虽有福德，经上讲的“一切众生皆有如来智慧德相”，但以妄想执着它不能现前，这个把它障碍住了，道理在此地。由此可知，经上所谓的是一念微善现前，没有障碍，或者是有障碍，这个障碍很薄弱，好像很轻的云彩，稍稍风一吹云彩就吹掉了，这样才能感得诸佛菩萨现前。又何以说他是一念微善？这一念微善是性德的光明。譬如释迦牟尼佛在三千年前，他怎麽降生到这个世间来？这个世间有一些，也就是一念微善现前，感得佛陀到这个地方来应化，应以佛身而得度之，所以现佛身来度众生。虽示现佛身，这些有善根的人不认识佛，也不可能向佛请教，更不可能向佛学习。这就是说明他一念微善现行，佛来了。在这种情形之下，一定有诸佛菩萨来帮助这些善根福德成熟的众生。在经上讲，他们最初得力於五不还天里面的净居天人，净居天人都是修行证果的，在一般经论里面说三果圣人，都是小乘三果的圣人。他们看到了，看到佛应化到世间来了，世间这些众生不知道向佛请法，他们来示现、来启请，代我们启请。不仅如此，我们在佛家常常听说，“一佛出世，千佛拥护”，许许多多诸佛如来示现外道，示现为国王大臣、长者居士，乃至於童男童女，各个阶层普遍的示现，他们起带头的作用。听说这个世间有这麽一个大智慧的人、大学问的人、大德能的人都来皈依，都来亲近佛陀，做佛的弟子，带动整个的社会，把那些一念善根成熟的众生都接引到佛门来，这叫做一念微善，不是我们能够想像得到的。在佛法里面，特别是《无量寿经》，《无量寿经》的经题比我们这部经题更明显，把修行的纲领给我们说出来：清净、平等、觉。虽然这三桩事情是一而三，三而一，它也有次第。次第从哪里修起？从清净心修起，这是对中下根性的人来说；如果是上上根人，他从觉门下手。清净、平等、觉三个门，上上根人可以从觉门进来，像中国的禅宗、性宗，他们从觉门。教下，他们从正门、从定门，从戒定这个法门。净土宗是从净门，从清净心。由此可知，离开了觉、正、净，违背了清净、平等、觉，虽有善根福德现前，也没有办法产生感应道交的作用，这是一定的道理，我们不能不知道。这是说大乘佛法入门的一个诀窍，无论是在解门或是行门，不认真求学就不得其门而入，这是“大光普照”里面起用的意思。第四尊：
【众妙宫殿主火神。】
“宫殿”是表慈悲、表覆育，前面已经跟诸位报告过了。“众”是众多。众多是从事相上说，事相无量无边，这些境界相是由众生性识所变现出来的。大乘经上笼统的说，十法界依正庄严，这就讲的“众”。不但事众多，理也众多，有事必有其理，理跟事都非常复杂。一尊佛陀教化一个大千世界，我们讲三千大千世界实际上是一个，叫一佛土。今天我们在经上看到，诸佛如来无量无边，换句话说，佛国土就是大千世界也是无量无边。每一个佛国土里面都有十法界，十法界就太多了，不是数字能说得出来的，众多。
“妙”，这个字的意思很深，《般若经》上常说“性相一如，理事不二”，这叫妙。谁能看得出来？觉悟的人看出来，太妙了，他看出什麽？看出来原来相就是性，性就是相，事就是理，理就是事。性清净，相哪有不清净的道理？理空寂，事哪有不空的道理？所以看出这个才知道万法皆空。什麽个道理我们现在觉得样样都不空？这是什麽道理？给诸位说，这是迷情不空，除这一点之外，我们跟诸佛如来果地上境界有什麽差别？没有差别。你们看到经上讲诸佛如来无量寿，我们现前哪一个众生不是无量寿？我说这话你们又不相信，明明看到这个身几十年就有死，怎麽是无量寿？这是你没把事情看清楚，你不晓得这个身是假的，身不是我。如果我们用个比喻来说，我们的身就好像身上穿的衣服一样，把我们这个人比作清净法身，衣服脏了天天换洗，你没有感觉得这个衣服寿命好短，没感觉到。在十法界里舍身受身就像穿衣服、脱衣服一样，那不是自己，这身不是“我”，“我”无量寿。所以你晓得诸佛如来无量寿，我们哪一个人不是无量寿？跟诸佛如来差在哪里？差在诸佛如来是智慧当家，我们凡夫是情识作主，这个糟了，迷情作主。要用佛法的术语来说，诸佛菩萨用的是四智菩提，我们凡夫用的是八识五十一心所，差别在此地，除此之外实在讲没有差别，这才叫妙。
你如果真正明白、觉悟、契入境界了，你的心怎麽会不清净？清净心处众生界，众生界也是清净的，决定不染着。禅宗里面话所谓的“百花丛里过，片叶不沾身”，就是这个道理，这才叫众妙之门，这才是真正慈悲。我们佛门常讲，“慈悲为本，方便为门”，这个两句话就是此地“众妙宫殿”的意思。但是佛家又常说，“慈悲多祸害，方便出下流”，这也是事实。为什麽慈悲多祸害，方便出下流？与妄想、分别、执着相应的慈悲、方便就坏了。与觉正净相应的、与清净平等觉相应的慈悲就是本，就是慈悲是本，方便是门。所以要看跟哪个相应，与佛菩萨相应是佛法的根本、是佛法的入门；如果与烦恼相应就错了，就变成造作无量的罪业，这是生佛凡圣差别之处。所以佛法修学，无论什麽法门，无论是哪一个宗派，大乘也好、小乘也好，显教也好、密教也好，宗门教下，它有一个总原则，永远不变的一个原则，就是戒定慧，就是觉正净，这个不能变更。与这个相应，这是佛法；与这个不相应，那是魔法。佛同用一个魔字来说，魔是什麽？魔是折磨，你的身心受到折磨，心不安，心受折磨，身不安，身受折磨。与觉正净相应，是决定会得到身心安稳。这是我们学佛同修一定要认识清楚，我们的修学才会得到真实的利益。真实的利益不是升官发财，不是得到五欲六尘的享受，不是的。真实的利益就是得到心地清净，智慧增长，对於一切人、事、物的境缘，清清楚楚、明明白白，这叫真实的利益。明了之後你才懂得修因证果，这个门径自然清楚了。这是真正想在这一生当中，在佛法里能得到殊胜的功德利益，不能不知道的。第五尊：
【无尽光髻主火神。】
“无尽”，无量的意思，也有无止境的意思。“光”是智慧，自性里面所含藏的智慧，真正是无尽的。不但智慧无尽，德能也是无尽的，色相也是无尽的。他能够在十法界随类现身，色相无尽；有能力示现，德能无尽；又有能力随机说法，显示出智慧光明的无尽，帮助一切众生开发他自性的智慧德能。他证果了，他成佛了，佛菩萨不居功，为什麽？他的一切成就是他自性里头本具的，不是外来的。决不是佛菩萨给他的、佛菩萨帮助他得到的，不是的，自性本具的。我们现在晓得众生很苦恼，众生的烦恼也是无尽的，这一点也没错。众生的苦难也是无尽的，为什麽？迷了，把你无尽的智慧德能变成了烦恼灾难。一下觉悟了，就把无尽的烦恼灾难转化为智慧德相，转变。所以学佛，特别是大乘法中，一定要懂得做一个大转变。从哪里转起？从念头上转起。我们现在种种忧虑、种种烦恼、种种分别、种种执着，如何把它转变成清净、平等、觉？你就成功了。上上根人闻法，哪里要天天听经？我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师，到达黄梅向六祖请教，几句话之下很投机，佛家讲很投缘，眼下大彻大悟，他老人家掉头就走。六祖就问他，你怎麽走得这麽快？没事了，没事没有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道场有名的叫“一宿觉”。他亲近师父一天，还是师父留他，不留他一天他都不待，哪里像我们这样天天听经，听上几年都还迷迷糊糊的。
所以听经要会听，会听是转境界。读经的时候，即使是在一些法会当中，乃至於超度法会，放焰口、蒙山施食这些佛事，古大德都教给我们随文入观，那就有真受用。什麽叫随文入观？随着经文把我们的观念改正过来，他就入境界。你读《华严》，你读《十住品》，你能随文入观，你就是十住菩萨；你读《十行品》，你就是十行菩萨；你读《十地品》，你就是十地菩萨；随着经文就入境界，一部《华严经》念完成佛了，确实是如此。天天念，天天入境界，入了你要问还会退转吗？会退，退得很快。为什麽会退转？烦恼习气太重，看看外面花花世界、五欲六尘又动心，又生烦恼，这就退转了。明天再念又入境界，进进退退，到什麽时候不退了，你就成功了。到不退就叫证果，这里面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是绝对不会再退堕凡夫地。
我们要问，这个时候烦恼有没有？见惑没有了。见惑用现在的话来说，错误的见解决定没有了；可是错误的思想还有，错误的见解没有了。错误的思想是什麽？贪嗔痴慢，还有这些念头，这些念头是无始劫来的习气没断。所以你见解正确，在这个境界你就证小乘初果，就证得位不退，小乘须陀洹果。烦恼虽然有，起不起作用？给诸位说，不起作用。为什麽不起作用？他有定功，他有定慧，能把烦恼控制住，不让它发作，他有这个能力。所以初果以上，还没有证得四果罗汉之前，有微细的贪嗔痴慢，决定没有贪嗔痴慢的事。可是偶尔也有贪嗔痴慢的习气，绝对没有这个事情，这就是说他的定慧能够控制。一直到破一品无明，证一分法身，习气没有了，完全转过来了，就刚才讲那是一个很大的转变，转烦恼成菩提，转生死成涅槃。当然转业报身成如《无量寿经》上讲的金刚不坏身、无量相好身，转秽土为净土，这是一个大的转变。转变在心，心里一转变之後，外面所有境界都转变。我们有没有这个能力？在理上讲肯定的，我们哪有没有能力的道理？为什麽转不过来？还是心没变得过来，很想变变不过来。不但变不过来，怕的是愈变愈糟，原因在哪里？我很想变、很想作菩萨、很想作佛、很想往生极乐世界，那个“很想”就是个邪念，就错了。清净心里头还有一个“很想”，心就不清净，你怎麽能成就？要怎麽样才成就？不想，他就成就了。诸位要听我这个话，要执着我这个“不想就成就了”，到哪里成就？顶多无想天成就，还是到外道去。你才晓得说法多麽难，就怕大家听了产生误会。佛法里面讲“无想”，无想是无邪念，无错误的思想，他有正念，宗门常讲“无念为宗”。你要真的无念就变成无想定，那就错了。无念是无邪念、无恶念，他有正念。所以这些话，从前的人讲，讲得简单，大家听了能懂。现在很麻烦，往往执着名言，产生错误的见解。所以马呜菩萨在《起信论》里面教给我们，说听的原则很好、很高明。他教我们听经，“离言说相”听，不执着讲经人的言说，不执着；“离名字相”听，不执着他所说的这一些名相术语，不执着这些；最後是“离心缘相”听，根本不要去思想他这个话是什麽意思，不要去想，离心缘相；这样听经会开悟。我们今天听经开不了悟，原因是着相，着了言说相、着了名字相、着了心缘相，我们坏在这个地方。离相才能见性，着相不能见性。所以要知道一切都是无尽的，不仅仅是智慧，样样都是无尽的。为什麽？一切诸法都是自性变现出来的，能变的无尽，所变的也是无尽。“光髻”，光在此地是一切无尽里面用光来做代表；髻是高显之意，就是它非常明显、非常显著，都是我们六根很容易觉察到的，很容易接触到的。第六尊：
【种种焰眼主火神。】
“种种”是多，也是无量的意思，无量无尽的意思。“焰眼”，焰是光明，火焰光明。这两个字里面就把大乘法里面所说的“五眼圆明”，圆明就是焰眼的意思。在《华严经》上讲佛有十种眼，到後面经文都会讲到。在此地他表法很明显，我们要用智慧就是种种慧眼，来观察一切依正庄严，你就不会看错。诸佛菩萨有这个能力，我们凡夫没有这个能力，往往我们看错，人看错、事看错、物看错，在我们日常生活当中常常遇到。所以我们读菩萨的德号，我们会感到深深的惭愧，一定要认真努力去修学。如来的五眼，《华严》讲的十眼怎麽成就的？它的根本还是智慧，所以他此地用焰眼。智慧从哪里生起的？从禅定当中生起的。我们净宗讲清净心，心净则佛土净，清净心就是禅定，清净心能生，无量智慧是所生。清净心从哪里来的？从持戒来的。所以它的根本总离不开戒定慧三学。
什麽叫持戒？戒是佛菩萨对我们的教诲，对我们的教诫，所有一切经论里面的理论、方法、境界统统都称之为戒。我们要读诵，我们要明了，要依教奉行，这叫持戒。一切经太多了，我们这一生有限的时光，哪里能学得了？这没有关系。受持任何一部经论都行，因为佛法是圆融的，佛法是互相贯通的，所以一经通一切经就通了。我们同学在一起共修，对於持戒这一条我们看得很重，没有疏忽，这是我们修学的根本法。落实在生活当中一定要简单，如果太繁琐，条目太多，我们记不住，记不住等於是形式的句文而已，得不到利益，愈简单愈好。净宗学会当时成立，我们只提了五个科目，大家很容易记得，你一定要遵守。五个科目第一个是三福，《观无量寿佛经》佛告诉我们三条十一句，第一条里面四句∶“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，我们很好记；记住了要做，起心动念、言语造作都不违背佛的教诫。第二条有三句∶“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，第三条也有四句∶“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，好记。一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念决定不违背，这叫持戒。
第二个科目是六和敬。我们生活在社会里面，决定不能够离开人群。人是社会动物，没有办法离开人群独自生活，不可能。与大众相处，佛给我们定了几个戒条，一定要遵守。第一条是见和同解，就是说要建立共识，我们大家想法看法都相同、都接近才能够相处。如果彼此见解不相同，就决定不能在一起相处，这是很有道理的。佛法在中国为什麽分成十个宗派？大家兴趣不相同。喜欢参禅，决定是参禅那一帮、那一派去了，他们思想见解相同。喜欢念佛，这一些思想见解相同，大家进念佛堂。喜欢研教，有研教的道场。所以古时候中国的寺院道场，要用现代话来说都是专科学校。譬如在隋唐时代，我们想学《华严》，《华严》到哪里学？到五台山去。五台山是华严宗，你想学这个到那边去。你想学《法华》，《法华》在浙江，在天台山。你想学法相唯识，法相唯识在长安慈恩寺。你想学戒律在终南山。都是专科大学，一点都不杂、都不乱，所以修学要懂得一门深入。为什麽？你才容易得定，才容易开悟。你一定要守住这个原则，你要学多了、学杂了，你的心是乱的，你决定不能得定，你决定不能成就。
所以佛说无量法门是度无量不同根性的众生，不是叫你统统都要学，哪有这种道理？像有的大学里面，开了很多学院，几十个学系，几百种课程，不是叫你统统都要学；你统统都要学，学四百年你也念不完，哪有这个道理？只要你学一科，一个科目就行了，你就可以拿到学位，不是叫你样样都要学。同样一个道理，佛法经论虽然众多，佛并没有要求你样样都要学，你只要在里面选修一门，你就成就了。再说同样学一门东西，譬如我们学《无量寿经》，《无量寿经》在中国现在有九种不同的本子。我们很喜欢夏老居士的会集本，凡是喜欢这个本子，我们可以在一起学。有些人不喜欢这个本子，喜欢康僧铠的本子，他到那边去学，都好，都能成就。这就是讲见和同解。乃至於学《阿弥陀经》，大家都是学《阿弥陀经》，可是有些人喜欢藕益大师的注解，有些人喜欢莲池大师的《疏钞》，他们两个人就谈不来，又要分两个道场。统统都是《弥陀经》，依据的注解不相同，跟的老师不是一个人，学《要解》的跟藕益大师学，学《疏钞》的跟莲池大师学，也要分成两个道场。可见得见和同解重要，它是六和敬的基础，决定要建立共识，这个道场才能兴旺，这个道场才能够成就大众。所谓成就一定得戒定慧，念佛道场决定往生不退成佛，这叫成就。
第二条是戒和同修。这个戒不是广义的，是狭义的，遵守团体的规矩。大家在一块共住一定要定一套法规，这些法规决定是依据我们现实生活所需要而制订的，而且可以时常来修改，我们在一块共同生活才有规律。这是戒和同修。第三是身和同住。口和无诤，意和同悦，这是完全落实在生活上，大家和睦相处，互助合作。真正做到六和敬，相当不容易。六和敬最後一条是利和同均。这是佛教给我们处众，必须要遵守的六个原则。而在同住里面，古来祖师大德提倡云水堂，现在讲睡统铺，跟军队一样。大众晚上也睡在一起，都规规矩矩的，连睡觉也是彼此互相监督，你不能不守规矩。决定不可以一个人一个房间，一个人一个房间关起门来，在里面干什麽没人知道，他就放逸、就懈怠了；换句话说，他退转了。所以一定要像军队一样，十几二十个人睡在一个房间里面，彼此互相监督，依众靠众，不让自己懈怠、不让自己堕落，非常重要。如果说现在人，物质条件比古时候富裕，每一个人有一个寮房，每一个人还有个套房，无论你怎麽修，你决定出不了六道轮回，这是真的，不是假的。跟大众在一起像个样子，房门一关马上就变了，又是一个样子，你还能够成功吗？也许有人问，我房门关了还是规规矩矩的，你既然规规矩矩的，为什麽不给别人做个好榜样？你要关起来干什麽？佛祖给我们订的规矩好，都是为了利益我们的，都是为了成就我们的，决不是给我们找麻烦的。这个我们要懂，我们要感恩戴德，他不是找麻烦的。
第三个科目是三学，戒定慧三学。第四个科目是六度，菩萨行为的标准。第五个科目是普贤菩萨十大愿王，那是高级菩萨所修的。我们只取这五个科目，好记，一说出来人人都能记得住。希望在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都要与五个科目所说的相应，这才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下来。初学的时候用这个东西来约束我们自己，好像感到很不方便，什麽原因？平时放逸惯了、随便惯了，现在一下约束你，叫你这个也不行，那个也不行，你就感到很不方便。这是一个关口，一定要突破你才能得定；你这个关口不能突破，你的清净心不能现前。换句话说，你的烦恼伏不住，你有烦恼、你有杂念、你有妄想、你有分别执着。换句话说，你念佛都不能往生，没有把握。这个事情愈想就愈可怕，往生没有把握，依旧搞六道轮回。六道轮回以前我们不了解，懵懵懂懂，现在明白之後，才知道六道轮回的可怕，决定不能再干了。要想在这一生当中，真正脱离六道轮回，你要不真干，出不去，一定要真修。所以我们将这个纲领，写在《净宗同学修行守则》里面。这本子印得很多，印成小册大家携带方便。我们培训班的同学也很慈悲，又将《无量寿经》里面，重要的教训节录了六十条，又将《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了六十条，合印在一起。我们能把这个小册子里面所说的统统做到，这真正的持戒。这个小册子是行经，日常生活行为一定要依靠的标准，然後念佛求生净土我们才有把握，我们这一生前途才真正是一片光明。心清净了，清净心起作用就是智慧，这个时候你对於十法界依正庄严，事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而没有错误，就是“种种焰眼”。此地这些神众都是法身大士，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，所以他们境界高。第七尊：
【十方宫殿如须弥山主火神。】
这个名号里面有八个字。“十方宫殿”，我们看到这个字样，就知道这是从作用上讲，不是从理上讲，是从事上讲。既说十方当然就包括三世，这是连起来，不能够分开的；说三世里面一定有十方，说十方里头一定有三世。“宫殿如须弥山”，如须弥山是比喻，须弥山是一个世界最高的山、最大的山。宫殿如须弥山，这个主火神我们就可以能想像得到，他的威德是多大，福报是多大，他居住的宫殿像须弥山一样。可是我们重要的要看他表法的意思。“宫殿”表慈悲，表护念一切众生。这个名号里面实在就是显示大慈大悲，对於十方三世一切众生布施大慈大悲。我们要问，我们现在苦难太多，诸佛菩萨好像都没有慈悲来护念我们，没有慈悲来保佑我们，让我们遭这麽多苦难。这一些事实我们凡夫很难体会，诸佛菩萨确确实实是布施慈悲、布施无畏，诸佛菩萨来现身是大慈大悲，诸佛菩萨不来现身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。为什麽说他来不来都是慈悲？佛菩萨来是感应而来，众生有感，他就有应，来的时候是成就一切众生。众生没有感的时候，他不能来，来了之後不但众生得不到利益，众生反而造作无量无边的罪业。为什麽？众生不认识佛菩萨，会谤佛、谤法、谤僧，不是加重他的罪业吗？所以他不来，不来还是大慈大悲，避免你造业，是这麽个道理。
我们要很冷静的去观察，细心去体会，才知道什麽叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，决定没有感情用事，它是圆满智慧。可是诸佛菩萨，虽然不以佛菩萨的身分出现在世间，他会以种种差别的身分，诸如人天的身分、鬼神的身分，乃至於变现动、植物的身分，还是没有离开众生。所以诸佛菩萨示现也许就在我们的周边，我们肉眼凡夫不认识。这些事、这些理，理不必说，就是事古今中外典籍里面所记载的很多很多，我们稍稍留意去体会、去读诵，然後再细心观察我们的周边，虽不认识有感触，确实佛菩萨没有离开我们。这是“十方宫殿如须弥山主火神”名号的意义。第八尊：
【威光自在主火神。】
“威”是说威德，“光”是讲光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果这两个字我们要分开来看，威德就是属於善巧方便，光是属於智慧光明。这里面所谓的实智、权智，根本智、後得智圆满具足，所以自受用、他受用都得大自在。我们要怎麽样学习？也就是说这一尊菩萨的德号，怎样落实在我们自己的生活上？威不是很威风，不是叫别人害怕我们，不是这个意思。威是令人景仰，这是威德。能令人景仰一定要有德行，这个德行一定是为世间大多数人所肯定的，你才能得大众景仰。古人所谓“诚於中而形於外”，威德的根本就是真诚。佛的教育，这是大圣的教学。世间圣贤教育，我们中国两千多年来多数人肯定的孔子、孟子，多数人肯定孔、孟是世间的圣贤，他们没有私心，一片真诚，教导一切众生。教导的内容是叫你了解宇宙人生的真相，教学的目的是叫你知道人与人如何相处，这是教育的目的。人与一切万物如何相处，人与天地鬼神应该如何相处，教育的目的在此地。人与人能相处，人际关系搞好了，无论在生活、在事业上你一帆风顺，你得到许许多多人的帮助；你肯帮助别人，别人也肯帮助你，人事关系比什麽都重要。然後人与大自然的关系。
我们现在，现在就是很糟糕，对於古圣先贤的教育完全反其道而行之，所以社会大乱。社会之乱就是人际关系坏了，每一个人只求自己的利益，破坏别人的利益，这怎麽得了？乃至於治国的人，他也是有这个观念，只顾我自己国家的利益，不顾别人国家的利益。这个世界能和平吗？能安定吗？不可能的。一定要懂得我们顾全自己的利益，同时也要想到别人的利益；我要知道顾全自己国家的利益，也要顾及全世界任何一个国家的利益。我们共同来发展，共同来繁荣，互助合作，这个世界才能和平，社会才能安定，才能够繁荣兴旺。只有自己没有别人，後果是不堪设想。这是讲我们今天不懂人际关系，造成许许多多的摩擦，制造出许许多多的矛盾。与大自然的关系也违反了原则，破坏自然生态的平衡，也是为了自己的利益，不顾大自然生态平衡。你破坏了，破坏整个地球，产生了许许多多的灾变，带来了许多的灾害，这是你不知道跟大自然相处，你不懂得。这几天报纸，我们看到中国大陆有一些讯息，他们现在在反省，发现到长江上游大规模的砍伐，与这一次的大水有密切的关系。所以现在才下命令，一棵树都不准砍。这是什麽？人跟树木的关系没处好，现在教育不讲求这些了。更深一层的，现在人认为是迷信，其实一点都不迷信。真有天地鬼神，不是假的，举头三尺有神明，哪里是假的？如何跟天地鬼神的关系搞好，我们才真正享太平的日子，这是教育的目的。你都能够通达、都能够明了，你就知道自己应该怎麽去做了。
佛教给我们的原则，这个原则是最高的原则，教我们看破、放下，才真正得到圆满的威德光明。释迦牟尼佛真放下了，他老人家一生在世三衣一钵，彻底放下。换句话说，过一种最基本的生活，一丝毫奢侈都没有，他真放下了。当然我们不能够学释迦牟尼佛，为什麽？我们生的时代不相同，生活环境不相同。他那个时候，当年在那个地区，他们的气候，自然生活环境，许可他们过这种生活。每一天托钵，吃一餐饭，日中一食。他们那个气候三衣就够了，晚上睡觉三衣展开就是盖的。卧具，诸位晓得现在把卧具都拿来垫着拜佛，不是的，不是拜佛用的；卧具是铺在地底下睡觉用的，所以称为卧具，它不是拜佛用的。过那麽简单的生活，我们要晓得这个原则原理，修行人无论在家、出家，要想真正得到自在解脱，要过最简单的生活。给诸位说最简单的生活，就是最健康的生活。为什麽？因为心清净。心清净就身清净，身心清净就境界清净，所以是最健康的生活。没有忧虑、没有牵挂，这放下了，放下一定看破。什麽叫看破？对於一切万事万物，他看得清清楚楚、明明白白，这是智慧，是放光。释迦牟尼佛讲经说法，人家讲经说法没有预先准备，什麽人来问，当时问，当时就解答。答完之後，还不是当时记载的，佛灭度之後弟子门开会来集结经藏。我们看释迦牟尼佛没有带一本书在手上，没有；释迦牟尼佛身上也不会有一支笔，找不到。智慧如海，无所不知，无所不能，从哪来的？从看破来的，从放下来的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就现前，无尽的，永远用不完的，哪里要去准备，哪有这个道理。哪像我们现在学经学得这麽辛苦，不但佛看到好笑，佛的弟子看到我们也好笑。当时佛的这些学生，佛的学生听佛讲经没有带笔记，为什麽人家一听都能记住？而且能够永远不忘。佛灭度之後集结经藏，还能把佛当时讲的话能够背诵出来，他决不是有意去背诵的，而是自性流露。他的常随弟子一千二百五十五人，诸位在经上常常读到，也可以说是我们相当熟悉，这些人身分都是小乘人。佛在经上告诉我们，他们都是诸佛菩萨、法身大士示现的，不是真的小乘。所以在大乘经里面，我们都常常看到皆是“大阿罗汉”。大阿罗汉，“大”字就已经给我们很明显的标示出来，他不是小乘，大乘。大乘阿罗汉是什麽人？法云地的菩萨称大乘阿罗汉，第十地的菩萨。因为阿罗汉这个名词的意思叫“无学”，就是他毕业了，他的修学毕业了。小乘法里面毕业称阿罗汉，大乘法里面毕业叫大阿罗汉，是法云地的菩萨。由此可知，这两千五百五十个人里面，最低的位子都是第十地的菩萨来示现的，古佛倒驾慈航里头有不少，世尊没给我们说出来，只说出几位而已。像大家知道舍利弗、目犍连都是古佛再来，哪里是普通人？都是帮助释迦牟尼佛教化众生的。佛灭度之後，他们来负责集结经藏，将佛的遗教传之於後世，做这样的工作，我们要清楚、要明白。他的总纲领就是看破、放下，我们要在这上下功夫。
佛法叫“内学”，内就决定不能向外，向外求不到东西，要向自性当中求。真正是为佛弟子，佛给我们讲读诵大乘。大乘经要不要读？要读。怎麽个读法？离一切妄想、分别、执着，离文字相、离名字相、离心缘相，这样子读诵。我常常读诵经典，我要不要记？不要记。要不要思惟？不要思惟。每天读诵，从来不去记它，从来不去想它，恭恭敬敬的读，这修行，我们干的是这桩事情。为大家讲解的时候怎麽讲？看你们的表态讲，看你们的眼神讲，不是准备，没准备，这个东西活的，不是死的。字字句句可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲。如果要是短讲，这一部《华严经》三个月可以讲圆满的，很快，一天讲很多章。细讲两个小时讲几句，这还不是很细。它是活的，它不是死的。我们学教如何能学活，你就成功了；学死的，难!不能成就。一定要学活的，活学活用，你就得大自在，“威光自在”。第九尊：
【光明破骐主火神。】
这个好懂。“光明”是智慧，“骐”是比喻烦恼、无明。智慧开了，转烦恼为菩提，光明破骐的意思。火神，火是光明的，火能够照破黑暗，取这个意思。所以唯有真正的智慧才能破无明。无明这个名词不好懂，实在说我们常常读、常常听，也只是含糊笼统，问你懂不懂？好像有些懂；再一问的时候，实在是不懂。无明的样子是什麽？那就比较上容易理解，妄想、分别、执着就是无明的样子，无明的现相。你有这些东西，你看无明在起作用，无明在现相。由此可知，真正用功，会用功的人，要在日常生活当中，尽可能减少妄想、分别、执着。用什麽方法减少？哪一个人不希望减少？不希望把这个东西断掉？它断不了，愈想断是愈多；不想断的时候好像还没有，愈想断愈多。所以佛家八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的门径，都是断这个东西的。我们今天所采取的持名念佛，我们用这个方法来断。心里面常常缘着一句阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛，把我们的妄想、分别、执着打掉，这是念佛的原理。念佛的好处你要是明白，你就懂得了，好处就是把自己的妄想、分别、执着打掉。妄想、分别、执着没有了，你的清净心现前，自性本具般若智慧现前了。然後你读经、你修学，甚至於你生活，处事待人接物都有智慧了。就跟惠能大师所谓的“常生智慧”，否则的话，我们一天到晚就“常生烦恼”，所以这个道理要懂。末後这一尊：
【雷音电光主火神。】
“雷音”是比喻说法，这是浅而言之。如果深说，所有一切音声无一不是雷音，这是我们现在达不到这个境界。像《楞严经》里面观世音菩萨，“反闻闻自性，性成无上道”，他那个闻，耳根对声尘就不一定是说法了；所有一切音声都是说法，所有一切色相也是说法。这在平常讲席里头，这种说法很不好懂，华严会上讲这些话大家多少能体会到一点。《华严经》毗卢遮那佛说法，尘说刹说、无间说，六尘统统都说法，这才是“雷音电光”。电光也说法，电光跟我们说什麽法？给我们说“一切法不可得”，《金刚经》上说“如露亦如电”，给我们讲事实真相不可得；不但不可得而且是无所有，给我们说这些话。所以会的人，我们六根接触外面六尘境界，没有一样不开悟，能帮助你开悟的统统是佛法，所以说哪一法不是佛法？问你会不会？禅宗祖师常常勘验学人，问你会麽？你会不会？会了是头头是道，左右逢源，哪一法不是佛法？不会，《大方广佛华严经》也不是佛法，参禅、念佛都不是佛法。为什麽？你在里面生分别、生执着、生烦恼，那怎麽叫佛法？佛法是清凉自在法，你在这个法里头得不到清凉、得不到自在。所以会的人没有一法不是佛法，不会的人看到阿弥陀佛、毗卢遮那现在他面前也不是佛法，就这麽个道理。这“雷音电光”所表的意思。
【如是等而为上首，不可称数。】
这个是总结，这一个团体人数也是不可思议。末後叹德，叹德里面的义趣很深很广。
【皆能示现种种光明，令诸众生热恼除灭。】
这一句是赞叹主火神的德行。德中有两个意思，一个是能够利益众生，水与火都可以利益众生；一种是损害众生。在经文里面所说的全是属於利益众生的，对於损害众生的就没有说，表法里面也是这个意思。“皆能示现”，我们看到这两个字，就知道他们不仅是法身大士，实实在在说都是诸佛如来倒驾慈航来示现的。“种种光明”就是种种智慧、种种权巧方便，才能够利益一切众生。一切众生种类非常复杂，念头无量无边，他们的身口造作也是无量无边。如果没有种种智慧，不但不能够帮助众生断恶修善，往往还成就众生造罪业，那就错了，就好比水火损害众生的意思。这个用意很微妙，我们要细心去体会，就是在日常生活当中处事待人接物，我们常讲对人、对事、对物要有真实智慧，才能够令众生得利益。否则的话就损害众生，让他不知不觉当中造作许许多多的罪业，特别是在佛门里面。
佛门里面最常见的盗三宝物，这个罪过很重，《地藏经》上讲得很清楚、很明白。佛菩萨告诉我们，你破戒堕阿鼻地狱，佛菩萨都有能力来救你；盗三宝物，佛菩萨没有能力救你；可是盗三宝物是太容易犯。刚才李居士告诉我，跟我们大家说寺庙常住情形，有很多人不明因果，利用种种机会做偷盗的行为。李居士也能示现种种光明，把这些作奸犯科的人他都能抓到，我们一般凡夫粗心大意看不出来。盗三宝物里面包括侵损常住，侵是侵犯，损是损耗，这是尤其容易犯的，不知不觉会犯。所以严持戒律这桩事情很不容易做好，真正做好、做圆满谈何容易，要很明道理，深信因果，他才能够做得到。我们举个小例子说，过去李炳南老居士在世的时候，他在机关服务，他是公务员，机关里面公事上用的信纸、信封很多。那个信纸、信封是给你办公的，可是许多人把它拿来写私人的信件，或者是自己有一些必须要的东西，用这些信封来包装，把它当作纸袋子来用，这很平常。这算不算盗三宝物？算，就是盗三宝物。所以他每一次去领信纸、信封，当然他是一个佛教徒，不会领得很多，决定不会浪费，浪费都有罪过。他领了一定要向他的长官报告一下，我今天领信纸、信封，有一些我要写私人信件；长官嫌他罗嗦，每一次领都要讲一句，嫌他罗嗦。他说，我不能不罗嗦，你不答应，我就犯了偷盗戒。这是普通机关，侵损偷盗罪还小，轻！没有三宝常住物来得重。可是今天几个人明白这个道理？所以对於常住物一般讲不爱惜。对自己来讲，浅而言之折福，你的福报就这麽样报掉了；深远的观察，将来一定堕恶道，你修得再好，你也抵不过这个罪业。经典里面佛菩萨苦口婆心的教导我们，我们看了、读了，耳边风，没在意。常住物是十方供养的，四众布施的，来得容易，所以爱惜的心很难生起来。在近代，我也曾经跟诸位报告过，我过去有一个老师，周邦道先生。晚年学佛，在台湾，他那个时候做考选部政务次长，就是相当第一副部长。公家配给他有汽车、有司机，家里面给他装电话，他的儿子、媳妇、孙子跟他住在一起。他自己如果不是公事，他不坐公家的轿车，公家给他车他不坐，他去坐巴士，从台湾来的同修都知道，他乘公共汽车，办公家的事情才用公家的车子。电话，不是公事决定不用公家的电话，外面朋友打给他可以，他不可以打给别人。为什麽？浪费国家的财力。这样的公务人员，我们在这个世界里头，大概找不到第二个。生活非常节俭，收入养活一些穷困的亲戚朋友，他一生干这个事情。今天上午台中莲社有两个同修来看我，给我谈到周先生的女婿，在他周年纪念的时候梦见老先生，老先生告诉他，他现在在西方极乐世界，看看娑婆世界这些人苦不堪言，劝他念佛求生净土。他女婿也没有皈依，对佛教相当的陌生，经过几次梦到之後参加追悼，诚心诚意的跟着大众念佛，现在逐渐进入状况。所以真正明了因果的人少之又少，我们看看出家人造这些罪业，实在讲不忍心看，也不忍心说，果报各自去承担。
我过去在台北也常常劝勉大家，现在大众最常犯的，就是用常住的电话聊天，一聊半个小时、一个小时，太过分了，哪有那麽多废话说？如果是国际电话，那就更可怕，这都是属於偷盗，都是属於侵损常住。所以我劝大家尽可能利用传真，传真比电话好，你有很多事情，你就是写上五张纸、六张纸，传真的时间不过两、三分钟，它的计算费用传真跟打电话完全相同。电话里面办事有的时候说不清楚，对方还产生误会，传真有文字，不会产生误会，尽可能利用传真，不用电话。你能够替常住节省一分你修福，你浪费一分你造罪，诸如这一类的事情就太多太多了，不胜枚举。总要自己提高警觉，知道修福、知道惜福、知道积功累德，经上讲自己修分分自己得。
前面一句“示现种种光明”，就是示现种种善巧方便，目的是末後这一句，“令诸众生热恼除灭”。热恼就是烦恼，心烦全身都发热。这一句就是讲惑业苦，智慧光明可以断惑，惑是迷惑，智慧能断惑，方便能断贪嗔，这是两种利益都具足，都在日常生活当中，点点滴滴一定要有高度的警觉。学佛，不仅是出家人，在家人都懂得修福、惜福。李木源居士告诉我，他日常生活当中，一个月他用多少钱？比小学生用的还少，他一个月只用十二块钱。我们出家人要用的超过他，就不叫出家人了。我过去在台中，跟李炳南老居士学佛的期间，那是十年那麽长的时间，李老师规定，一个月包括我自己吃饭、生活所有的费用，他说你决定不能够超过一百五十块钱，那是台湾钱。那个时候台湾钱跟新加坡钱比较，在那个当时大概是一比十二，就是新加坡的一块是台湾的十二块。他给我限制不可以超过一百五十块钱，他说如果你超过一百五十块钱，你就不是出家人。我们过最低的生活水平，决定不敢浪费。自己过去生中没修福，没有福报，这一生如果再不懂得惜福修福，福从哪里来？现在大家看到我有这麽一点福报，学了佛以後才懂得这个道理修的。我在日常生活当中，能够省的决定节省，决定不会浪费。讲经的时间久了，认识人多了，当然供养也就多了，我把这些供养拿去印经书。我在早年的时候，这些供养做三桩作用，大概百分之九十用在印送经书，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施医药，我只做这麽三桩事情。经书印得很多，跟大家结的缘很广，法缘殊胜是这麽来的。早年，大概是在二、三十年前，我第一次印《华严经》，那个时候一套成本是台湾钱二十四块，我印的是小本的，六十四开的小本，袖珍型的，平装十二册，一册两块钱。我在平常用钱的时候，我用两块钱我都会想一想，这两块钱如果能省下来就多印一本书，所以怎麽敢浪费？希望我们的法宝普遍的流通。现在除了经书之外，我们做的有录音带、有录像带、有 CD 、许许多多东西都在流通。最近发展的网路，都用在弘法利生上。把自己的生活约束到最低的水平，我们这个日子过成习惯，就过得很舒服。我们看到别人在享福，我在种福，我现在不要享，我要种福。福报什麽时候享？古大德教导我们，也不是来生享，这一生临命终时候享，那是真的福报。临命终享什麽福？没有病苦，预知时至，自在往生，临命终时享这个福，不要害病，才是真正的福报。只要有福的人，纵然一生当中没有接触过佛法，只要临命终时候有福报；这个福报就是神志清楚，没有病苦；如果遇到善知识劝他念佛往生，他就是一念、十念就决定得生。这是阿弥陀佛四十八愿第十八愿说的，决定得生，只要他肯念，只要他肯愿意去就行。所以一个人能不能往生极乐世界，就是他最後那一念。有人念一生的佛，到最後那个念贪图世缘，反而不能往生，这种人很多。或者是临终病苦昏迷不醒，别人帮他助念，他都听不见，这不能往生。还有一类业障很重的人，一生念佛，临命终时听到念佛就讨厌、就排斥不能接受，当然不能往生。凡是不能往生，决定随业流转，这我们要晓得。所以道理不明、方法不清楚，这一生得度的机缘很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神这一段就介绍到此地。下面一段，主风神：
〔二十三〕 主风神
【复有无量主风神。】
这一句是说出数量，团体的类别。“风”，诸位都知道，风也能利益人，也能损害人。温和的风我们感受到很快乐，如果来台风、龙卷风，对我们就有很大的伤害，所以水、火、风能利益众生，也能损害众生。此地表法表什麽？表各种运动。因为风是动的，不动就不叫风。佛法里面给我们讲基本的物质，现在称之为原子、电子、基本粒子，这是一切物相都是由这些东西组合而成的。这是基本的物质，佛叫它做四大；四大实在讲，就是说基本物质它的四个现象。四大里面有风大，风大就是动态的，不是静态的。由此可知，风的意思是表一切活动，我们现在社会里面所谓的运动，各类的运动都是属於这一类。主风神要落实在我们现前社会，就是主持各种各类运动的专门人才，这些人都算是主风神。在佛法里面，也和这一些诸佛菩萨应化在世间，遍移风俗习惯，做这些潜移默化的工作，也算是主风神，是这一类的。懂得这个道理，在今天我们讲演艺人员，这些表演的，演艺人员他们也属於这一类。所以这一类里面包含的范围很广很广，甚至於还包括政治里面一些运动，只要是一种运动，都可以包括在这一类，就是这一类里面包括很多种、很多类。我们现在看上首表法。
【所谓无碍光明主风神。】
凡是风都有“无碍”的意思，如果有障碍它就不能活动，必须没有障碍它才能展开活动。从德号里面有光明两个字，再连上无碍，这个意思就是佛常讲的善巧方便，善巧方便所应用的范围就广。这是“无碍光明”表的意思。第二尊：
【普现勇业主风神。】
“业”是造作，“勇”是勇猛，能普遍示现。这里面的意思明显的告诉我们，这一些主风神能够随类化身，随类化身就是“普现勇业”。他们看到众生应以什麽身得度，他就现什麽身，这里面没有障碍、没有畏惧。应当说什麽法，他就说什麽法，随类化身，随机说法，表这个意思。这个意义很深很广，我们要细心体会，如何落实在自己生活当中，能让我们自己的生活与法相应，与无障碍相应，与普现相应。第三尊：
【飘击云幢主风神。】
我们在德号里面所看到的全都是动相，“飘”是动，“击”也是动，“云”也是动相，“幢”是高显，非常明显；这个动不是暗中在动，非常明显。尤其“云”这个字表法，它表的是非有非空，表空有不二，理事不二，表这个。“飘”，里面有广的意思，表愿；“击”，表行的意思。实在讲这两个字里面就是含着大愿大行，唯有愿行才能够利益一切众生，才能够成就无上的佛法。第四尊：
【净光庄严主风神。】
净光、庄严前面都曾经看过，但是它们的类别不相同，此地是主风神里面讲的净光庄严，名号相同，意义跟前面不相同，这一点我们要特别注意。所有一切活动当中，一定要与智慧相应，要与清净心相应，这种活动对社会是有利的，对众生是有益的。如果没有智慧，心不清净，或者是为自己的利益，为一个小团体的利益，蛊惑群众，对社会产生了破坏，罪过就无量无边，他与净光相背了。由此可知，佛法，我们把它总归结，你在这部经典里面细细去观察，把它总归结起来都离不开智慧，所以佛法可以说高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句离不开智慧，句句离不开清净，这才是庄严。庄严这两个字简单的讲就是美好，通常我们也用真善美慧来解释。可是在世间法里面真善美慧，说实实在在话有名无实。唯独佛法里面落实，你不懂得佛法，不知道修学佛法，真善美慧四个字只是你向往而已，决定不是事实。学了佛之後这才明了，你能够用清净光明庄严自性，庄严自身，庄严生活环境，然後再扩大庄严虚空法界。第五尊：
【力能竭水主风神。】
“竭水”是把水吹乾，通常这水讲海水，能将大海水吹乾。这是说运动能产生巨大的力量，我想这个我们不必多说。过去我们可以在历史上读到，在现前我们在世间许许多多的地区里面，自己要仔细观察也能够看得到，社会上所谓风云人物。为什麽叫风云人物？因为他的活动能够影响整个社会，能够影响许许多多众生，这才称之为风云人物。他有这麽大的力量，能够激发震动许许多多的人心，这是取这个意思。释迦牟尼佛推行佛陀教育，又何尝不是个运动？这也是个大的运动，他老人家一生全心全力来推动这个运动。佛入灭之後，由他的学生代代相传，继续不断在推动，这个推动完全是正面的，利益社会大众的。经上讲“力能竭水”，这水是什麽？水在佛法里面是表贪心，确实唯有佛法才能帮助一切众生觉悟，觉悟之後才能断贪嗔痴。他的能力能够断贪，嗔跟痴自然就断掉了。我们连续读的这几段经文，这几段经文就是讲贪嗔痴，水是贪、火是嗔恚、风是愚痴；风是不守规矩，乱动，愚痴就乱动了。讲水经上讲了三类∶主河神、主海神、主水神，贪多厉害讲了三类。嗔恚这主火神一类，愚痴这主风神也是一类，唯独水说了三类，这很有道理。大乘菩萨修学的总纲领就是一个布施，六度统统是布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施，所以归纳到最後就是一个布施波罗蜜。布施是对什麽？对悭贪。所以要把烦恼、恶业整个归纳到最後就是一个“贪”字。你为什麽会嗔？贪不到才嗔，如果贪到你就生欢喜心，你就不嗔了。你会嗔、会贪都是因为愚痴，不了解事实真相，你才造这个恶业。所以贪如果要是断掉，嗔跟痴统统都破掉了，这是我们应当要清楚的。然後你真正想用功，你从哪个地方用起，你也就心里有数，如何对治我们的贪心。不但在世法里面不起贪心，在佛法里面也不起贪心，你能够有这个认知，你的功夫自然就得力了。修行，修是修正，行是行为，修正我们错误的行为，错误行为里面第一个，贪心。这个地方讲主风神就是起心动念，起心动念要把贪断掉，连根拔除，就是“力能竭水主风神”，跟这个名号意思就完全相应了。必须要晓得贪烦恼的严重，贪世间五欲六尘，你决定出不了六道轮回，贪图佛法也出不了六道轮回，什麽原因？佛教我们断贪心，断贪烦恼，决不是教我们转变贪的对象，你就搞错了。不是教我们转换贪的对象，要把贪心拔除，这在大乘经论里面说得非常之多，说得非常详细。
我们念念真有心在这上下功夫，我们无论修学哪一个法门，就是古人讲的你有个入处，你懂得怎麽个修法了。所以释迦牟尼佛、历代祖师大德示现一个榜样给我们看，前面所讲的示现种种光明，做出来给我们看。做什麽样子？不贪、不嗔、不痴，他做出样子来给我们看。世出世间一切法样样都能放得下，就是“力能竭水”；放下之後，样样也能提得起，提起是为利益众生，决定不是为自利。你有自利的念头你就有贪心，念念为帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这就是善巧方便。必须先放下，然後才能谈提起，有丝毫放不下，都造成自己严重的业障。真正修道人要常常记住，佛在《金刚经》上所说，“法尚应舍，何况非法”，除了真正利益众生之外，我们还有什麽事？没事。除了利益众生之外，我们还有什麽话好说？没话好说，佛跟佛见面一句话都没得说的。由此可知，我们想学菩萨要真学，总得要学得几分相似，不是利益众生的绝不起念头，不是利益众生的绝不多说一句话，不是利益众生的绝不多做一件事，你的身心才真正达到清净自在，无碍光明现前。为什麽？你说为自己，没有自己，哪有自己？我与我所俱不可得，我们的功夫才会得力。所以无事，无事就老实念佛，就对了。有事是凡夫，无事是佛菩萨，这道理总要清楚、总要明了；真正明了、清楚就叫做看破。第六尊：
【大声遍吼主风神。】
在大风的时候，我们听到风有音声。这个地方“大声遍吼”是在种种活动之中，表示全心全力宣扬佛法，这是大声遍吼的意思。“遍”不分种类，九法界众生平等得度，不分种类。在人间来讲不分种族，不分国籍，不分别文化背景，不分别宗教信仰，以真诚心、清净心、大慈悲心关怀一切众生，将佛法介绍给大家。介绍佛法我们常讲，讲了很多，随机说法，要知道这个原理。我们今天弘扬佛法，为什麽不能够度一些其他的宗教徒？就是因为不懂得随机说法，你要懂得随机说法，九法界众生没有一个不得度的。像佛菩萨的现身示现，我曾经跟诸位报告过，佛陀当年在世，这是经上有记载的，佛长的是什麽样子？许多人见到佛陀，每一个人说的不一样。为什麽每一个人看到都不一样？每一个人看到都生欢喜，跟自己一样。所以佛当年示现在这个世间，这一个身体，那一个身体就是多变；白人看他是白人，黑人看他是黑人，这妙相。我们这个相没有办法，不会变，不会随着众生念头变。所以一切众生看到佛，为什麽那麽亲切，就这个道理，这是随类化身达到极处。我们从这个地方体会到什麽叫随机说法。你是个信基督教的，《大方广佛华严经》就是《圣经》，没两样，他就欢喜了。你跟伊斯兰教的时候，《大方广佛华严经》就是古兰经，他怎麽不来学？不学也来看看，看看到底你跟我一样不一样。佛家讲的话是真的，为什麽？佛没有定法可说，佛所说法无非是破众生的妄想、分别、执着而已。一切众生所希求的是福报，希求天堂、希求福报、希求永生，佛法统统都可以把这方法告诉你，一点都不假。你所希求的都能帮助你达到，这才叫随类化身，随机说法，才能真正讲到“大声遍吼”，普度虚空法界一切不同种类的众生。第七尊：【树杪垂髻主风神。】这个名号的含义不太好懂。“树杪”，是树的尖端，诸位仔细想想它代表什麽意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们现代的讲法，本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错。如果违背教义，那是魔说，不是佛说了，决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，至於经怎麽讲法没有一定的。我们可以从注解里面去观察、去研究，现代注解，佛经的注解最古的汉朝时候，每一个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎麽个观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过於《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓；自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎麽个讲法，他那一种讲法，必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎麽个注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式，跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然後你就恍然大悟，我们知道经应该怎麽讲法。正如同一棵树一样，经典是什麽？经典是树的根本，根是埋在地下，本就是它的主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维系很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说；就是离开了原理原则是魔说，不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫闲言语。为什麽？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿着古人的注解来讲，完全照着注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本但是不契机。你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什麽意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎麽会一样？现代人生活跟那个时候也不相同，拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本，不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然後你那个经就讲活，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法，对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什麽病，就这麽个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面第八尊：
【所行无碍主风神。】
特别是这一部经，清凉大师给我们说明，《华严经》不思议解脱境界，古时候很多人称这部经叫“大不思议经”，不可思议。清凉解释不思议就用四种无碍来解释。理无碍，本经所说的理，圆融到极处。不但在佛法里面没有障碍，我们知道佛法有大乘、有小乘，有显教、有密教，有宗门、有教下，任何一个宗派在《华严经》都是圆融的，没有障碍、没有冲突，真正是大圆满。在事上讲也没有障碍，事是事相，事相是从理里面变现出来的。理无碍，事哪里会有障碍？事是指万事万法，十法界依正庄严确实是没有妨碍。再深入的观察，理事无碍，理事交融，理里面有事，事里面有理，也是无障碍的。我们凡夫出的毛病就出在这个地方，以为什麽？以为理事有障碍，其实它没有。不但理跟事交融没有障碍，事跟事的交融也没有障碍，事事无碍，这是不可思议达到了极处，事事确实没有障碍。他说的四种无碍，在我们凡夫这四种统统都有碍。碍从哪里来的？世尊也是在这部经里面，给我们说出来了，妄想、执着。说个妄想、说个执着，里面还有个分别，不是漏掉的，省略掉的。妄想、分别、执着才产生许许多多的障碍，离开妄想、分别、执着，给诸位说，不但理事无碍，事事无碍，这是一真法界。理事无碍权教菩萨证得，但是他事事还是有碍，没有能达到事事无碍。通常我们讲十法界，十法界的四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，他们可以证得理事无碍，事事无碍他没有证得。超越十法界就是入一真法界，一真法界就是事事无碍了。所以圆教初住菩萨，就能够尽虚空法界普遍示现色相，他就能够现身。这是属於事事无碍，随类现身，能现无量无边身。十法界里面的佛菩萨做不到，一真法界初住菩萨就做到了。这是讲到“所行无碍”。
这一句我们现前应该怎样来修学？其实懂得这一个原理原则就不难了。我们如果能够舍离一切妄想、分别、执着，你所行也就无碍了。我们今天为什麽处处都有障碍？决定不可以怨天尤人，你怨天尤人就错了。为什麽？那就变成理上有碍了，事上有碍了。理上确实没有碍，事上也确实没有碍，所以你一定要回光返照。那个障碍出生在哪里？一定出生在自己的分别执着。自己分别执着舍掉了，哪里还会有障碍？要懂这个道理，这才真正自己晓得修行着力之处在哪里。我们修行不是为别人修行，为别人，佛菩萨也做不到；释迦牟尼佛、阿弥陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脱，自己得契入境界。所以一切时、一切处、一切境缘之中；境是讲物质环境，缘是讲人事环境；这一切境缘当中必然是有顺、有逆，顺逆境界你都要能做到不起心、不动念、不分别、不执着，自己成就了。还有分别、还有执着，我自己错了。你能够这样回光返照，能够在这个地方观察，用功夫，做一个转变，你就入无障碍法界。
古人常讲做事难，做人更难。我们为什麽跟别人处不好？一定要自己检讨自己，不要去怪别人。我们看看佛菩萨给我们表演的，历代的这些祖师大德为我们所示现的，他们永远保持心地的清净、平等、觉。境缘当中如果有不清净的，他默默的退出离开，绝不参与，这是正确的，永远还是能保持清净、平等、觉。所以他在境缘里头，顺境不生欢喜心，逆境也绝不生懊恼，永远保持清净，他知道进退。进退都是佛法，进退决定与根本的教义相应，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应。我们没有见到过，诸佛菩萨跟人家有争论的，没有听说过。他教给我们忍让，忍让是对凡夫讲的，在法身大士忍让这个念头都没有，他做得那麽自然、那麽自在，进退自如，真是“所行无碍”。这些地方都是我们要学习的。
人能够常常回过头来检点自己、反省自己，在中国古大德里面第一个榜样，这是历代都尊崇的，舜王。我们在历史上看到，舜王他在年轻的时候，那个生活环境多麽恶劣，但是他从来没有看到别人的缺点，都是天天在自己反省，改过自新。到最後把他一家人，他的後母，他後母生的儿子，他义母的兄弟，全都感化过来了；不但感化一家人，感化他的邻里乡党。以後这个事情被尧王知道了，尧王佩服，不是普通人能做到的，这大圣人。所以尧王召见他，把两个女儿嫁给他，王位让给他。一定要做自己认真去反省的功夫，不怨天尤人，过失决定在我自己这一边。为什麽？外面理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，那有什麽问题？问题决定在自己这一边，这是佛法讲的大道理。你明白这个大道理，你才能肯定修行从哪里修？修行从自己起心动念处修。念要纯正，念不能有一点邪恶，有丝毫邪恶掺杂在其中，纵然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最後还是要失败的。如果你果然是真诚、清净，虽失败後来会成功；你的失败是暂时的，你最後决定成就。这是讲到“所行无碍”。第九尊：
【种种宫殿主风神。】
“宫殿”表法的意思大家知道，此地着重在“种种”。“宫殿”表法我们简单的讲就是慈悲，用现代的话来说，爱护、关怀、帮助都是宫殿表的意思。“种种”这里面就有学问，就不是一个单纯的，是无量的善巧方便，成熟自他，意思都在种种里面。不但是佛对一切众生，一切众生种种根性不相同，用现代的话来说，种种背景不相同，种种意识不相同，种种生活习性不相同，乃至於种种思想信仰不相同，你用一种慈悲行不通。慈悲里头也要分种种，关怀也要分种种，帮助也要分种种，你才能够把一切众生都应付得妥妥善善。同样是个关怀、是个爱护，对甲表的态，对乙就不行，就不适用。如果我们要用最明显的例子来跟诸位说，我们对一个尊长，跟对一个两、三岁的小朋友，表态能一样吗？真的是爱护、关怀、帮助，不一样。小孩可以摸摸他的头，对尊长不可以，你不能去摸他的头，这是种种的意思，你就晓得这一切众生是多麽复杂。你不懂得种种善巧方便，你是一个态度，会把事情搞糟，这里面就没有智慧。所以举一个例子，诸位从这一个例子里头，你就要能够体会这个事情确实是很复杂，如何能把这个事情做圆满，真的不容易，这是对人。再回过头来对自己，对自己也是这麽复杂。我们成长过程期间不一样，我们也是从儿童、少年、青年、壮年，也是经历这个过程。每一个过程里面，我们在生活、在工作上遭遇许许多多的挫折困难，遇到许许多多人事的变换。所以我们自己关怀自己，自己照顾自己，那个方法手段也不相同，也常常在变化，哪有一个一成不变的道理？这些都是学问。从哪里学？多读书、多历练，在生活里头去锻炼，你才能学到东西，你才能成熟。而佛法里面，实在讲更是圆满，但是佛法比较上难一点，就是佛讲话很含蓄，往往他不明说，他意在言外。像他说这些神众名号，我们要不细心去体会，哪里懂什麽意思？你还不看着这些名字，张三、李四，点点名就算了，哪里晓得这个名号里头，含这麽多意思在里头。这就是佛教给我们学习的，这是佛教学的手段，教学的方式；处处教我们细心体会，这样才能开智慧。我们凡夫粗心大意惯了，佛用这个方法把我们这个过失改变过来，细心观察才能看出，每一个名号里面都含无量义，每一个名号都是我们现前的学处。我们到哪里学？就在这个地方学。末後这一尊：
【大光普照主风神。】
“大光普照”这个名字在前面都见过，但是他们类别不相同；这是在一切运动之中，一切活动当中。我们看这十尊菩萨德号的排列，他一开端“无碍光明”，以无碍光明开端，“大光普照”总结。总结里面不离智慧，不离平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的菩萨，他们有能力随时契入华严三昧，得深禅定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、後得智才能够起作用；这个作用对自己就是大自在，对众生就是大随缘。随缘就没有障碍，对自己自在就没有障碍，这是我们要学习的。所以我们要注重定，至於慧？慧不必求，因为求智慧这个念头就是慧的一个障碍。要紧的是，在我们本宗来讲，修清净心。我们今天所要求的是一心不乱，一心不乱就是华严三昧，一心不乱就是甚深禅定，一心不乱起作用就是大光普照。
不但进入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想、分别、执着统统放下，你能念一个小时，你就静静专心念一个小时，修一个小时，真修。诸位要晓得，我说这个真修就是这个里头，决定不能有丝毫夹杂，那叫真修。时间短没有关系，你得真实受用，绝不夹杂一个妄念，绝不夹杂分别执着。在念佛堂要学自在随缘，我们这个功夫就得力，念佛三昧就能得到。甚深的念佛三昧纵然不能得到，浅的念佛三昧，我们一般讲“功夫成片”，功夫成片是最浅的念佛三昧，不难得到。你得到的时候，自在随缘你就体会到，身心清安、快乐。不会说念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快乐，功夫得力了，愈念精神愈好，这是功夫得力的现象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡觉，这是没有契入境界。证明什麽？证明你的妄想杂念很多，你有昏沉、掉举这两种障碍，障碍你念佛，这业障，进念佛堂业障现前。什麽叫业障？这就叫业障。但是这个业障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道这个障碍是决定可以突破的。在初学这个障碍是决定有的，你怕什麽？每一个念佛人都是通过这个关口的，我们也要把这个关口突破，突破之後就自在了。後面这一句是总结：
【如是等而为上首，其数无量。】
末後这一句：
【皆勤散灭我慢之心。】
清凉大师在这一段注解里面告诉我们，风是动，我们把它合现在所有的一切活动、运动，所以它的范围很广很广。大师告诉我们，它在表法通表“方便无住”，所以有散灭我慢之心这个意思。这一句经文，如果我们联想到《金刚经》上两句很有名的话，“应无所住，而生其心”，与这一句经义非常贴切。我慢是大烦恼，根本烦恼里面，贪嗔痴接着就是慢。慢从哪里来？慢从痴来的，他要是有智慧就决定不会有我慢之心。这一些菩萨们，“皆勤散灭我慢之心”，他们教我们，要把贡高我慢这个心要消灭掉。儒家对这个问题也非常重视，但是他毕竟是三界之内的人，没有超越三界的念头，所以他对慢他不讲灭，他讲伏，伏住。《礼记》里面讲“傲不可长”，他只说到这一句话。我们佛法不但傲慢不能增长，要把它消灭掉。为什麽？只要有慢这个念头在，贡高我慢，别人不如我，我比别人强，你就出不了六道轮回，这个问题才真的严重。
出离六道轮回基本的条件要把见思烦恼断掉，小乘阿罗汉为什麽脱离六道轮回？见思烦恼断掉了。由此可知，六道轮回怎麽来的？就是见思烦恼变现出来的。所以见思烦恼是能变，六道轮回是所变。我们明白这个道理，你只要把见思烦恼断掉，六道轮回自然就不见了，还有什麽出不出？自然就没有了。佛给我们讲的这个道理，讲得太清楚、太明白，我们细细的思惟、细细的观察，明了之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活里面，生活是活动，在工作里面，工作也是活动，风是代表动态的，哪能不动？起心动念都是动，言语造作还是动。在一切活动里面，把贪嗔痴慢舍掉，这就是主风神所表的义趣。所有一切活动，与智慧、与慈悲、与清净、与善巧方便相应，那就对了、就正确了。
回 向 偈
愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
敬印《大方广佛华严经讲记》