吴信如

　　　佛法是宗教，是哲学，还是什么？佛教对这个问题，也有它自己的看法。

　学佛的人具有宗教信仰，行着宗教仪式，怎能不说佛法是宗教？佛教诞于印度，从诸古宗教中挺出，与印度婆罗门教、印度教相消长，传至中国便与道教、儒家争论先后，辨别异同，至今又与天主教、伊斯兰教同被列为世界三大宗教。宗教不是坏名词，故从来学佛者未曾辩论佛法不是宗教，而是争论佛教是一切宗教中最高之宗教。
　　　
　随着社会发展，科学进步，宗教含有迷信成份，受到批判，于是弘护之人标榜佛法不是宗教，而是哲学，编纂经典，整理掌故，考证真伪，研究学术，说佛教哲学是一切哲学中最高之哲学。
　　　
　这大都是站在佛学者立场而言的。于是又有人站在学佛者立场来批评，认为研究学术，弘扬佛学，其功自不可没，然而佛学不与实际学佛结合起来，丢掉了学佛是“了脱生死”的本分大事，未免南辕北辙，研讨失向。自清末以来，谋振兴佛教或佛教革新者，实不乏人。唯心唯物诤辩、玄学科学论战，真正学佛的人对以哲学、科学来衡量佛法之真谛，总不免异议。于是乎佛法又从而为非宗教非哲学，或亦宗教亦哲学。
　　　
　佛法究为何物？从佛法本身言，若说皈依、受戒、灌顶等等仪式是佛法，则释迦未生前，印度婆罗门教早有此等仪式。若说轮回、业力、解脱等等名义是佛法，则佛教未诞前，印度古代典籍如《吠陀》、《奥义》诸书以及印度外道早有此等名义，若说瑜伽、禅定、修法是佛法，则佛法未传前，印度宗教、学术也早就有此等修行。佛法本身，可说一无所有，可说没有一点东西。佛说法四十九年，最后佛说他一字未说；若有人说佛说法，此人即是谤佛。佛法不但一无所有，没有一点东西，就连这“一无所有”也一无所有，连“没有一点东西”的“没有”也没有。这“一无所有”的一无所有，这“没有”的没有，翻过来就是“无所不有”，这就是不可言说、不可思议的般若。
　　　
　一切外道仪式、名义、修法等等，归于般若，都变成佛法；一切佛法之修持、教化、仪轨等等，离开般若，都变成外道。如此说来，宗教根本于般若，便是佛法之宗教；哲学证入于般若，便是佛法之哲学。若论佛法本身之“一所无有”和“没有”，岂只非宗教非哲学，简直就是不可言说，不可思议。因为佛法本身是“不立一法，不破一法”，而又是“有法皆立，无法不破”的，是“泯四句，绝百非”的，即是“一无所有”而又是“无所不有”的，是“一贫如洗”、“一寒彻骨”而又是“华严富贵”，“重重无尽”的。说佛法是宗教可，说佛法是哲学也可，说佛法是非宗教、非哲学，或者说亦宗教、亦哲学也无何不可。翻过来说，说佛法是宗教不对，说佛法是哲学也不对，说佛法是非宗教非哲学，或者说亦宗教亦哲学，也没什么对。此非朦胧瞒旰，也非圆滑诡辩，说它唯心，它却物在；说它诡辩，它却辩证；说它神秘，它却现象；说它迷信，它却真理；说它性不确定，它却恒常如实，确定无疑；说它无质规定，它却其中有物，真实不虚；说它相对主义，它却一实中道，不落两边；说它彼此两重，它却二谛圆融，不即不离；说它唯我神我，它却众同真如，非局自体；说它灵魂有神，它却缘起性空，否认造物；说它胜义有，它又自性空；说它毕竟空，它又方便有。如此不可究竟，才正是佛法之真实，才是佛法之圆满，才正是佛法之具足。佛教自身就是这样看待佛法的。正因为如此，佛法是不可毁的，能够毁了的绝不是佛法。

　　　摘自《般若与业力·序》