叔本华
　　我们生涯的起始和终结，有何种差异呢？前者是由热情，迷想和乐欲的欢喜而形成，后者的结局是一切器官的破坏和死尸的腐朽。从健康和生活的享乐两方面看，生命之始与终结之间的道路，常呈下坡之势。欢乐的儿童期，多彩多姿的青年期，困难重重的壮年期，虚势堪怜的老年期，最后一段是疾病的折磨和临终的苦闷，很明显的呈一条斜坡，每况愈下。这样看来，生存本身已是一个失错，接着又一错再错。
　　了解人生的幻灭是最正确的。能做如是之想，则一切问题都迎刃而解。
　　如果我们不看粗枝大叶的世态，尤其不观察那些生死急速的连续或须臾假现的存在，而来眺望诸如喜剧所表现的人生细部，这时世界和人类的形态，仿佛是在显微镜下所照现的水滴中的一群滴虫类，或肉眼看不到的一群干酪蛆，当我们看到这些动物那样热心地活动或你争我夺的情形，往往会发笑。但，人生何尝不是如此？在这狭隘的场所，一些伟大，认真的活动，往往引起旁人的滑稽感，同理，在这短暂的人生中，那样热心地争逐名利，不也是很可笑吗？
　　过去，未能利用机会猎取某种幸福，或捕捉某种享乐，以后才来后悔，才来嘀咕，这是最傻不过的事－－即使能利用所有的机会，如今你又能残留什么？你我不都一样只剩一具记忆枯燥的木乃伊？我们所能获得的东西，全都如斯。所以，“时间”的形式，不论它的打算如何，实际上不外是教示我们“一切人间的享乐都是空虚”。
　　放眼世界，任何时刻，任何地点所目睹的景象，不外是人类面对一切威胁的危险和灾殃，为维护自己的生命和存在，鼓起肉体和精神的全力，而不绝地战斗，猛烈地力争－－蜗牛角中争何事？生存和存在到底有何价值？我们若能考虑这些，当可发现脱离痛苦生存的若干空隙。但，这空隙立刻又被无聊和烦恼所袭，为了新的欲求，很快地变得狭隘。
　　生物愈高等，意志现象愈完全，智力愈发达，烦恼痛苦也就愈显著，如此，欲望，烦恼循序接踵而来，人生没有任何真正价值，只是由“需求”和“迷幻”所支使活动。这种运动一旦停止，生存的绝对荒芜和空虚便表现出来。
　　任谁也不认为自己“现在”是非常的幸福，若做如是之想，那他是完全被它所醺醉了。----