( 一九九六年淨空法師講于澳洲昆士蘭)

　　諸位同修！承蒙邀請，今天有緣在昆士蘭的黃金海岸（Gold Coast ），與大家談談佛法中的「三皈依」。這在佛法裡也是很重要的課題，是我們修學入門之處。在未說三皈之前，首先對佛法要有正確的認識。目前世界上的佛法，確實存在很多不同的形式，我們不能不辨別清楚。最普遍地，大家都以為佛法是﹁宗教﹂，而我們也不得不承認它是宗教，這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教，但是現在確實變成宗教了。另外一種，變成﹁學術﹂了，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成哲學，這也是變質的佛法。
　　一九二三年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師範大學），做一次很震撼的演講，題目是「佛法非宗教非哲學而為今世所必需」。說明佛法不是宗教也不是哲學，它是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在是很不幸的，但是對社會，還不至於產生太大的負面影響。
　　近些年來，我們看到佛法變成﹁邪教﹂。諸位如果仔細觀察，這對於個人、社會是有害的。另外一種，佛法變成「作秀」的也不少，在現前社會上時有所聞，這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們，佛法是現代人需要學習的，然而佛法究竟是什麼，並未說明。他要讓我們自己去領悟，去體會。
　　我們冷靜觀察，「佛法」是「教育」、是「教學」，從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，自稱為「弟子」，唯有在教育教學中才有此種稱呼，這是師生的關係。「佛」是我們根本的老師。佛法教導眾生「破迷開悟，離苦得樂」。佛說一切眾生的無量苦惱，起於不明瞭自己及生活環境的真相，於是產生錯誤的想法、看法，因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境，則其思想見解正確，一切苦自然消除，而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨，教學的內容。由此可知，佛陀的教育，實在可以為一切眾生帶來真正的幸福，這正是歐陽大師所以說「佛法是一切眾生所必須修學的」。
　　修學佛法，入門就是「三皈」的傳授。「三皈」是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從三皈做起，它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古時候這種說法，大家不會發生誤會，可是佛法自古流傳至今，依中國歷史所記載已有三千多年，代代相傳，免不了有些不正確的知見摻雜在其中，錯解了三皈依的真實義，即中國人常說的「以訛傳訛」。
　　《六祖壇經》是唐代的著作，距今約有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡說「三皈依」，則說「皈依覺」、「皈依正」、「皈依淨」；而不用「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」。這使我們聯想，早在唐朝時，大概就有很多人誤會皈依三寶的意義。如果沒有人誤會，六祖又何必用這種說法！必然是有很多人錯會了。一千三百年前說「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」，就有人產生誤會，何況又經過一千三百年，今天講三皈依，難怪大家錯會其義。
　　《壇經》給我們一個很大的啟示，六祖解釋佛法僧三寶：「佛者覺也」，﹁佛﹂是覺悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正見；「僧者淨也」，「僧」是六根清淨，一塵不染。這樣教導我們「皈依」。「皈」是回頭，「依」是依靠。
　　什麼是「皈依佛」？一般人對自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法講的「三寶」有很多種說法，皈依覺是「自性三寶」。如果向自性之外求學，就是佛門所謂的「外道」。佛家講外道，不是輕視別人，而是心外求法稱為「外道」。佛法教我們從心性中求，所以佛法是「內學」，從自心裡求，不是向外求。向外求就錯了，一樣也得不到，向內求則有求必應。這個道理，不但佛在經論上說得很清楚；中國的儒家、道家，也說得很正確。皈依三寶，真正的皈依處是依靠自性三寶。從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟應如何作法？我們很想回頭，很想覺而不迷，卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中，這種講法就變成玄談，變成玄學，而實際生活上得不到受用。所以，「迷」與「覺」的現象是什麼，也就是「迷」是什麼樣子，「覺」是什麼樣子，「佛菩薩」與「凡夫」那裡不一樣。我們從這裡可以摸索出一條道路，能找到真正的皈依處。
　　《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩。他們所表現的，就是現前日常生活的一切活動，無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中，似乎與凡人沒有什麼差別，他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬，這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在？在他的心清淨。事跟我們一樣，沒有絲毫差別，我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱；他們則是天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱；他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得？六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時，曾經向五祖說，「弟子心中常生智慧」。我們讀到這句話，有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩與凡人不同之處。
　　智慧怎麼生的，煩惱從那裡來的，只要搞清楚，就知道從那裡回頭、依靠什麼。煩惱從妄想分別執著而生，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著，每天上班工作也有妄想分別執著，待人接物還是有妄想執著，在此處生煩惱、生七情五欲、生貪瞋癡慢，煩惱永遠不斷。由此可知，「妄想、分別、執著」是「輪迴心」。六道輪迴是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬，就是造輪迴業。輪迴心造輪迴業，即是迷惑顛倒。
　　我們學佛，佛教導我們回頭，皈依自性覺。自性覺就是佛性。發菩提心、修菩薩行，超越世出世間法。永離妄想分別執著，即是真心、佛性。離開妄想分別執著，我們的生活即是菩薩行。每天上班工作也是菩薩行，一天到晚應酬還是菩薩行。關鍵在此，就是將妄念轉過來，從觀念上回頭。離開妄想分別執著，所用的就是真心。「真心離念」是大乘經上常講的。念是妄想，妄想是妄念；真心裡沒有妄念，真心是清淨心、是平等心。清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心淨，身就清淨，身心清淨，則國土清淨。
　　也許有同修說：「我做工作需要思考，要是不想，我的工作還能做得成嗎？」沒錯！當你工作需要思考時，儘管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下還去想它，就是妄想。「念」有妄念、有正念。「正念」是自己工作範圍之內的，除此之外，就不再想其他，其他與我不相干。這樣，你的工作能做得好，煩惱、妄想少了，智慧就增長，工作就很順利。一切時一切處，知道長養清淨心、平等心、慈悲心，則任何事都會做得格外好，生活也會更愉快。我們也要學惠能大師，「弟子心中常生智慧」。
現在做種種工作皆須思考，這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。若功夫成熟，無論從事那一種行業，皆不需要思考。智慧現前，何必思考！智慧未現前時，還是離不開思考，但是要把思考的範圍縮小、時間縮短，儘速將其程度減輕，使智慧漸漸往外透。若想得太多、太遠、太深，則智慧完全無法顯露，因為妄念障礙了自性本具的智慧。若將「覺」與「迷」的樣子搞清楚，理論也明白一些，必須認真做，真正下功夫。須學諸佛菩薩運用六根，眼見的是色相、耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學「不分別、不執著」，這就是真智慧。再學「不起心、不動念」，即是修清淨心、自性本定。眼見色、耳聞聲，不起心不動念，即是大禪定。定慧就在日常生活中修，在六根接觸六塵境界中修，這是從根本修，是高級的修行方法。
　　《華嚴經》中四十一位法身大士，就是在這方面用功，所以不拘於形式。修禪定不是盤腿面壁，而是六根在對六塵境界時，不起心不動念。不分別不執著是「智慧」，轉貪瞋癡為戒定慧，轉煩惱為菩提。我們起心動念、分別執著，是貪瞋癡；佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，起作用是戒定慧。此即何以菩薩常生智慧，我們常生煩惱。煩惱就是貪瞋癡三毒，這是不可以不知道的。從妄想分別回頭，從起心動念、分別執著回頭，依不分別不執著、不起心不動念，此即「皈依佛」。
　　「法」是對宇宙人生正確的認識與見解。真實智慧現前，思想、見解才是正確的；妄想分別執著沒放下，想法、看法皆是錯誤的。我們是初學，一定要依靠經典，來糾正我們錯誤的見思。經上所說的，就是諸佛菩薩的正知、正見，決定是正確的。依照經典修正自己錯誤的想法、看法，即佛在經上教我們怎樣做，老實學著怎麼做就對了。因此，皈依佛是總綱領、總原則；「皈依法」是教我們如何從日常瑣碎事務中修學，遵守佛的教誨。
　　佛的經典很多，我們是不是要每部經都學習？不需要！佛經是當年佛教導大眾的記錄。每個眾生有他自己的困難與迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒、離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見他是經由佛陀一次的指導，就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠了，這是決定正確的。
現在我們沒遇到佛，佛留下這麼多經典，要依靠那一部才好，這是很現實也是很困難的問題。佛好比是大夫，我們都是病人，遇到大夫為我們診斷用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在了，留下一大堆的處方（經典好比處方）。我們是病人，這處方要是用對了，病就好了。如果用得不對症，麻煩可就大了。佛法確實如此，經典的理論修行方法若與根機相應，這一生決定成就。若不相應，如同吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。各位同修一定深有同感。何以見得？許多學佛的同修，未學佛前還好，學佛以後煩惱更多，愈學麻煩愈多；個人、家庭一大堆的麻煩都來了，那是藥不對症，吃錯藥了。
剋實而論，「法門」的選擇是一件大事，但我們無能力亦無智慧。如同自己害病，大夫遺留一大堆的處方放在這裡，卻沒人指導，這事情麻煩。要是碰碰運氣，不太可靠，就像買獎券，想中特獎並不容易，沒那麼幸運。必須要依靠真正有修有學的善知識，幫助我們選擇法門。然而，當今真正有學問有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必認識他。愈是有學問有道德的人愈謙虛，你若問他；他回答「我不會，我沒有智慧，沒有能力，沒有修持」。若說「我行，我有智慧，樣樣都行」，那不是真的。現今我們都沒有能力辨別真假。唯一可行的，三千年前，釋迦牟尼佛早已為現代人指示出一條明路，即是《大集經》上說的，「正法時期，戒律成就。像法時期，禪定成就。末法時期，淨土成就」。
無論依中國或外國的說法，我們皆是生在末法時期。佛的法運：正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們生在釋迦牟尼佛滅度二千年以後，即是末法。佛說，「末法時期，淨土成就」。我們決定選修淨土，老實念佛，決定成功！這是遵照佛的指示。有修禪成就的，也有修密成就的，那是極少的特殊根機，不是普通人。我們仔細想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禪、學密、或學其他法門。如果覺得自己的根性很普通，就老實遵守釋迦牟尼佛的指示，是很有希望的。
　　老實念佛，沒有不成就的，特別是讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在一切法中皈依淨宗經典，亦即在無量經典中，我們選擇淨宗「五經一論」。這六部分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。其分量雖少，若細講這六部經，十年也講不完，所以依照此六部經修行就夠了。「皈依法，我們就選擇淨宗五經一論」，非常踏實。
淨宗學會成立時，於﹁緣起﹂裡提出行門的五大科目，即日常生活中必須遵守的五項守則：「三福、六和、三學、六度、十大願王」，皆是淨宗五經一論所說的。我們日常生活中起心動念，時時與佛所說的話對照，若相應即是正確的，就沒有做錯、沒有想錯；若與佛所說相違背的，就是想錯、做錯了。我們真正抓住綱領，以此檢點、修正自己的生活行為。
　　「皈依僧」，「僧」是清淨、和合的意義，六根清淨，一塵不染。特別是淨宗，著重修清淨心。皈依誓詞中，「皈依僧，眾中尊」。「眾」是指團體、社團。世界上社團有很多，小則一個家庭，就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體，在一切世間團體裡，是最值得尊敬與讚歎的，因為它是「模範社團」，可以作為所有社團的榜樣。它的特點，是社團每一分子都能和睦相處，是一個和合的團體。團體最怕不和，他們的想法看法很接近，「見和同解」，也就是建立共識。
　　想法看法一致，是一個團體和敬的基礎。特別是在澳州，這兩天我們見到此地政府的兩位首長，都很慈悲善良，實在非常難得。他們告訴我，「澳州是多元文化的社會，有各種不同的種族，與不同的宗教信仰，如何在異中求同，建立共識，這是非常重要的」。這兩天我們接觸，彼此皆有此共識，希望我們在此地能團結發展，真實的基礎就是「見和同解」。和合社團的第二個條件是「戒和同修」，持戒即表示守法，尊重別人，尊重法律，尊重別人的生活習慣，尊重別人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互愛、互助合作，社會才能和睦相處，才能繁盛，共存共榮。
　　佛門六和敬的團體，在所有團體中是最尊貴的。「皈依僧，眾中尊」，我們要朝此目標努力。別人不尊敬我們，我們必須尊敬別人；別人排斥我們，我們更要愛護別人。用耐心與真誠感化他們，這樣才能達到和睦相處的目標。「僧」字含有這層意義。
　　「皈依三寶」就是「皈依覺正淨」，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。時常保持自己的清淨心！清淨心就是覺心，就是覺悟，就是正知正見。所以，「覺、正、淨」實在是一而三，三而一，皆指我們的真心本性。
　　自古以來，中國佛法有十大宗派，有無量法門。無論宗派法門有多少，修行的方法皆可歸納為「覺、正、淨」三大類。一般而言，禪宗、性宗（法性宗）是由覺門入。禪宗的目標是要求大澈大悟、明心見性，這在覺正淨中稱為「覺門」。禪宗以外稱「教下」，如天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗，皆是從經典入門，即是由「正門」入。用經典的教訓、理論與方法，修正自己錯誤的想法看法，這是走正門。「淨宗」完全用一心念佛的方法修清淨心，這是由「淨門」入。
　　「覺、正、淨」三門，「覺門」定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，無法開悟。由「正門」需要長時間，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，依佛的經教，長時間熏習才能契入；雖然中下根人可能契入，但時間太長。比較起來，還是「淨宗」好，不必上上根機，也不需要很長的時間，一句「阿彌陀佛」修清淨心，定能往生、不退、成佛。譬如，一個講堂有三個門，在門外看是不一樣，進了門就一樣。由此可知，無論從那個門進來都相同，所以契入之時，覺正淨必同時得到、同時具足。往生淨土即是契入佛境，這個方法是一切諸佛讚歎的，還是此法高明，因為它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪費很多時間，的確是最殊勝的法門。
　　《無量壽經甄解》曰：「今就利益論，彼（指華嚴、法華）假此（指無量壽經）真。何故？彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人。：：：今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生處即菩提。在世滅後但此一法故。一切凡聖行無別故。利益真者莫過斯。」此明世尊四十九年所說一切經論，若論真實之利，無有過於念佛往生淨土一法。故十地菩薩始終不離念佛。這是將「如何皈」、「如何依」，為諸位說明清楚。
　　「自性三寶」之外，尚有「常住三寶」，此是形象。佛像是「佛寶」，經典是「法寶」，出家人是「僧寶」。形象上的三寶很有用，如果沒有三寶形象，今天雖將三寶的大意為大家講得很詳細、很明白，恐怕大家下樓就忘了，過兩天就完全沒有了。因此，供養形象三寶的利益太大了。家裡供養佛像，一見到佛像，就想到自己要皈依自性覺。六根接觸六塵境界要學佛菩薩，不分別不執著、不起心不動念，見到佛像自然就提醒自己。佛像就是這個用處，不是教你天天香花水果供養，向他磕頭，那一點用都沒有。你以為這樣佛菩薩會喜歡你，佛菩薩早就跑了！
　　佛菩薩希望我們覺悟，不希望我們迷惑顛倒，但有不少人錯將佛菩薩當作神明看待。所以，須知道供養佛像的道理，乃是提醒自己覺而不迷；見到經典，就要想到正知正見，正而不邪；見到出家人，就想到淨而不染，就會想起自己要修清淨心，要六根清淨，要跟大眾和睦相處。如此時時提醒自己，利益就很大，因此住持三寶有這樣的功德利益。由此可知，「住持三寶」很有必要，它是三寶的形象，但是要有實質的內容，才能真正得到利益。如果沒有實質的內容，單是表面形式則不得利益。大家明白道理，曉得如何入門，此即是「傳授三皈」，就是將三皈的意義、修學的綱領原則傳授給大家。
　　「三皈」的儀式是在佛菩薩形象面前發願、宣誓，從今而後發心一定要這樣做，由一位出家法師為你作見證，證明你確實發過誓，發願作一位真正的佛弟子。三皈儀式簡單而隆重。現代有許多很複雜且長時的儀式，又不懂得三皈的意義，糊裡糊塗皈依佛，皈依之後仍然糊裡糊塗過日子，這與佛法的教義完全違背。真正回頭依靠自性三寶，此人完全改變了，一般講改造命運，甚至改造體質。命運、體質皆可改造，心念回歸，就完全改變了。
　　三皈依的儀規，我們採用弘一大師從戒經節錄的三皈儀式。弘一大師說，世尊當年在世，就是用此儀式為弟子們傳授三皈，所以我們也遵循這個儀式。
　　「皈依佛」，我們落實皈依「阿彌陀佛」。為何不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教導我們皈依阿彌陀佛，而我們皈依阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛對我們的期望。「皈依法」，我們落實皈依《無量壽經》。「皈依僧」，我們落實皈依「觀世音、大勢至」，這兩位菩薩僧寶。
　　若有人問，你有沒有皈依？「我皈依三寶」。皈依那位法師？「皈依阿彌陀佛大法師，我是彌陀弟子」。誰為你作證明？「淨空法師為我作證明」。這個說法完全正確，而不是說我皈依淨空法師，那你就大錯特錯了。
過去我傳授三皈時常講，我們是皈依三寶，不是皈依某一個人。皈依某一個人，就是把佛法的僧團分化了，此種過失很重。若依戒經結罪，這是「破和合僧」，墮阿鼻地獄。所以，證明三皈的法師是代表僧團傳授三皈，為我們作證明的。從《壇經》看來，「三皈」至少已有一千多年的誤解，此事必須澄清，我們才有一條真正的出路。