总目录：
缘起
前言
一、见闻录
二、现果随录
三、佛说鬼问目连经
四、厦门流通佛经缘起序
缘起
佛法浩瀚如海，博大精深，如何下手研读，实是一大问题。然而也不是问题，因为法法头头，皆能入门。只要从自己感兴趣的地方入手，再钻研下去，就能找到源头。
虽然如此，佛典经论对初机者而言，实不易懂。因此本系列丛书，以把佛典经论及古大德注释，简单译成白话文为主，俾便利有心者阅读。
文采原文与白话文对照方式刊出，一来希望读者能逐渐养成阅读原文之习惯，以便将来自己能更深入阅读经典，二来杜绝瞎造谣言之过，由於原文在此，不容妄以己意胡说，且如有说错之处，明眼人立即可知。
本系列丛书大致分成因果、往生、高僧、杂着、感应、戒律、禅定、智慧、净土及经典等十大类。前五类适合一般未学佛及初学佛者阅读，後五类特为真修实证者作指南。
诸佛之母为法，不知法何以成佛，因此愿所有阅此书者，均能早日自利利他，福慧圆满，是为缘起。
中华民国八十五年元月十六日凡夫于台湾汐止竹鹭溪精
前言
台湾现在学佛的人虽然很多，但大多数对佛法均不甚了解，也不求了解。
如果你真想学佛的话，就必须要从第一步做起。也就是要很谦虚的倾听，释迦牟尼佛告诉我们的话。千万不要很冲动的，用自己有限的所知，去怀疑佛陀无限的大智慧。这是学佛的捷径，否则很难入门。
佛法的初门，就是三世因果，六道轮回。三世指的是前世，今生及来世。六道指的是地狱、畜生、饿鬼、修罗、人及天。我们无数的前生及无数的来世，都是在这六道里面轮回不已。而佛法就是教我们摆脱这六道生死的束缚，获得大自在。
善根深厚的人，一听佛说三世因果，六道轮回的道理，就能立刻深信不疑。善根浅薄的人，听後半信半疑。毫无善根的人，听後仍然不信。这就是所谓的一阐提，也就是与佛法无缘之人。
佛度有缘人，因此深信佛法者，当然能得度。半信半疑及不信者，如能转信也能得度。
因此护法鬼神为了要让众生能信因果的确有，於是常让一些人到阴间去游历，回阳之後转述所见。以增加善人的信心，以转变恶人的心意。
本书中的见闻录、现果随录及冥报记，大都是死人还魂之後，所述阴间的种种情形。
佛说鬼问目连经，是目连以天眼通之力，来回答饿鬼之所以成饿鬼的宿因。长阿含经是佛陀告诉比丘，人和鬼之间的关系。佛说罪福报应经，是佛说人变成饿鬼的因果道理。
法苑珠林则是对整个鬼道，做了一个简单而完整的介绍。
当我们看完这几篇之後，对鬼界就会有个大致的概念。而不会再如以前般，由於对鬼的无知，而产生恐惧或做出愚蠢之事来。
最後一篇是印光大师的厦门流通佛经缘起序，他告诉我们，人的根器有利钝，因此佛所说之法亦有浅深。而深信因果报应，生死轮回，则是任何根器入道的基础。
（一）
楚中有一生员。心迹正直。值冥府缺第七殿。上帝命暂主之。每隔数日。则入冥理事。但正坐简阅文簿。不劳签判。
而随彼前人行业。罪福异趣。每见有自上刀山剑树者。辄使左右救之。愈救愈上。竟莫能挽也。
一日阅簿。见其妻有一罪款。云盗邻鸡一只。连毛重一斤十二两。遂折而识之。
回阳诘问其妻。妻尚抵谩。彼述冥间所见质之。乃首曰。邻鸡食所晒物。失手误打令死。惧邻妇诟厉。故尚藏未发耳。
因取出秤之。斤两不爽。相对惊异。遂以死鸡并价。偿谢邻人。
未几复入冥。简视前簿。折痕如故。而罪款已无影迹矣。
两湖地方有个读书人，心地很正直。刚好阴曹地府第七殿缺人，玉皇大帝就请他暂时代缺。每隔几天，他就必须去阴间处理事情。他的工作只是检查登记簿，并不需要判案。
他看到每个人由於造的业不同，因此受罪罚或受福报，也随之而异。每次他看到有人自己上刀山剑树时，就赶快叫左右的人去救。结果是越救那人，那人却反而上得越快，因此都无法挽救那些人。
有一天，他看到簿子上，登记了他太太的一条罪状，说是偷邻居一只鸡，连鸡毛一共重一斤十二两。於是他就把这页折起来作记号。
回到阳间後，他就问太太是否偷邻居的鸡。起先他太太还抵赖，後来他就把阴间所见告知，这时他太太才自首说，是因为邻居的鸡，吃她晒的食物，她失手误把鸡给打死。她怕邻妇会凶狠辱骂，只好先把鸡藏起来，至今尚无人发现。
夫妻俩就把死鸡拿出来秤，不多不少，刚好一斤十二两。他们十分惊异，簿子上登记的实在太准。於是他们就折合市价，并连同死鸡，拿去赔偿邻居，并谢罪。
不久之後，他又到阴间上班。他把那本文簿打开来看，折的痕迹依旧，而他太太的罪状已无影迹。
（二）
姑苏阳山西王象挢。有居民夫妇。每至稻熟时。辄於邻田中。拥取禾穗以自益。
忽一日。亡父母附於女身大诟曰。汝盗邻家谷。冥府乃督我。拥己田中穗偿之。两手皆伤。不胜苦痛。汝何害我至此耶。
姑苏城阳山西边的王象挢附近，住了一户农家。每次稻穗成熟时，这对夫妇就去偷折邻居田里的稻穗以获利。
有一天，农夫过世的父母，忽然附身到他女儿的身上，大骂他说：「你盗邻家的稻谷，冥府却要我们去折自己田里的来还。现在我们两只手都折得受伤，痛苦不堪。你怎麽能害我们到这种地步呢。」
（三）
姑苏南濠街。有一人常作阴隶。每数日辄往直班。邻有一人语曰。能带我至阴间游戏乎。隶曰可。汝但静卧室中。敕家人勿开户。我当带汝去。仍送汝回。
邻人如命卧室中。隶即摄其魂。同至府城隍庙前。嘱令住石牌楼下相待。自乃持文书入中庭去。
邻人待久生厌倦心。见一大车。从西过东。载四娼女并二男子。中一娼女。原有旧情。以手招之。遂登车同去。
隶出庙觅邻人不见。转问旁人。知登车去。乃回阳急至傅门外一居民家。见有新产小猪七头。其一即邻人也。以手掷之。猪毙而魂忽不见。次於田岸见大赤蛇仰卧。即知邻人所变。乃打杀之。捏其魂归房掷醒。
因问曰。汝同我游阴府。颇适意乎。
答曰。汝初置我於庙前石牌楼下。入庙经久不出。我方厌倦。幸旧识娼女邀我出傅门外。同至一舍相与饮食欢乐。忽有人夺我食。打我项。我怒而出外。困而偃息。复闻人呼曰。赤蛇赤蛇。以手攫我。我便惊醒。有何乐乎。
隶笑语其故。
黄洪江亲闻其事。乃发心学道。
姑苏城南濠街，有一个人常到阴间当差，每隔几天就要去值班。他的邻居问，是否可以带他去阴间游戏一番。当差的说：「可以。不过你要静静的在床上，同时要告诉家里的人，不可以开门。这样我就可以带你去玩，并送你回来。」
邻人就听命在床上，当差的就把他的魂勾了去。当差的带他到地府的城隍庙前，吩咐他在石牌楼下等。当差的就自己带了文书，进入中庭。
邻人久等，不见当差的回来，於是就不耐烦起来。刚好看到有辆大车子，从西边开往东边。车上坐有四名妓女及两名男子。其中一名妓女，是邻人的旧相好。这名妓女就向邻人招手，邻人就登车随他们去。
当差的办完差事之後，出庙门寻不着邻人，问旁人才知道已搭车走了。於是当差的就回到阳间，急忙赶到傅门外一户人家的猪栏处。看到新产的七头小猪中，有一头就是邻人。他就把这头小猪掷到地上，小猪虽然摔死了，但魂却忽然不见。当差的又到田岸边，见到一条仰卧的大赤蛇，知道是邻人变的。於是就把蛇给杀了，捏了邻人的魂，回到邻人房里，把魂掷向睡卧中的邻人，邻人就醒过来。
当差的就问邻人说：「你同我到地府去，玩得可开心？」
邻人说：「你把我丢在庙前石牌楼下，自己进庙那麽久都不出来。我正觉得无聊，幸好遇见我认识的妓女，她邀我出傅门外，到一间屋子饮酒。忽然有人抢我的食物，还打我的颈子，我一生气，就走出门外。後来觉得很疲倦，就睡着了。正睡得香甜，又听到有人叫赤蛇赤蛇，还用手捉我，我就惊醒了。有什麽好玩。」
当差的就笑着把事情的原委告诉邻人。
我未出家时的好朋友黄洪江，听见这件事之後，就发心学佛。
（四）
神宗时。应天巡抚周孔教。以新升侍郎。过家中。有属官数人。皆修书差隶往谢举荐。隶在其门候。未得即通。
忽见一承差。持单红帖。有侍生石星拜五字。门者急为传进。周方宴坐。见之大惊。已而帖及承差俱不见。
周遂病剧。子孙环立。又见白布包首者三十馀人。突入卧室诃之。则各以手。持己头示人。盖断头鬼也。周遂卒。
考其故。石向为兵部尚书。时周为御史。劾之下狱论死。而三十馀人。皆周为巡抚时，以贼情误杀者也。
宋神宗时，应天府（河南商丘县，本睢阳郡）巡抚周孔教，新升官当侍郎，回家中小憩数日。他的部属数人，皆写信感谢推荐，差人送到他家。这些差人还未得通报之时，都在门口等候。
忽然看到一个差人，拿了张红帖，上面写着「侍生石星拜」五个字。守门的就立即传他进去。周孔教正在屋内休息，看到这张帖子，大吃一惊。而帖子和差人，一下子都不见了。
之後，周孔教就病重。弭留之际，子孙环立周围。这时大家都看到有三十几个头包白布的人，突然走进周的卧室骂他。还各自把头拿下来给人看，原来是断头鬼。周孔教当场就断气。
事情的根源是这样的：石星本为兵部尚书，当时周当御史，弹劾石星下狱并处死。而三十几个人，都是周当巡抚时，把他们当贼而误杀者。
（五）
姑苏周致和。卖 为业。有一次媳殁後。附於妹身言曰。吾不敬三宝。罚作狗身。日被厨下人打。苦不可言。幸速救我。
父母问曰。吾为汝礼慈悲忏法。汝得益否。答曰。正仗忏力。将脱难矣。父母乃从周家。取狗以归。三日而死。
姑苏人周致和以卖 为业，有一次他的媳妇死了之後，附在她妹妹的身上说：「我由於不恭敬三宝，所以被罚为狗身，天天被厨房里的下人打，苦不可言，希望你们赶快救我。」
她的父母就问她说：「我们为奶礼慈悲忏法，奶是否得到利益了呢？」她回答说：「正是因为仗了慈悲忏的力量，我就要脱离这种苦难了。」於是她的父母，就向亲家周家要回这条狗。三天之後，狗就死了。
（六）
姑苏金龙川表弟。住浒墅关。生一子。常病。偶父子同卧。顷有鬼摄父魂至冥府。
冥官责云。汝欠某人债若干。何久不还。
父答云。我不识渠。因唤出相认。即其子也。遂忆前世曾欠债事。
冥官命曰。汝速於三宝中。为渠还却。一诺而醒。其子宛然在床。心倍醒悟。
後为作福延医等事。计满本数。子随去世。毋恸哭之。
父曰。不须哭也。此是索旧债者耳。备述前梦。因相与奉戒修道。至今尚存。
姑苏人金龙川的表弟，住在浒墅关。他生有一个儿子，经常生病。有一次，父子二人偶尔同床而卧，不久就有鬼把父亲的魂魄摄入冥府。
冥官责备他说：「你欠了某人这些债，怎麽那麽久了还不还？」
父亲回答说：「我不认识这个人呀。」於是冥官就把债主叫出来相认，原来就是他的儿子，结果他也回忆起前世曾欠对方的债。
冥官就告诉他说：「你赶快替他做佛事，把债还给他。」他答应之後就醒过来了，而他的儿子，仍睡在床上好好的。这时他的心里，更加清楚明白。
後来他就替儿子做佛事并请医生治病，刚好把欠债都还清时，儿子就死了，母亲哭得很伤心。
父亲说：「不须要哭，他是来讨旧债的。」於是就把梦里的情形，向妻子诉说。此後两人都持戒修道，现在他们还在。
（七）
青阳县老田吴六房。有家人名吴毛。持戒茹素甚洁。左兵渡江。抢虏杀人。主人尽走避之。惟吴毛代主看守房屋。被贼七枪而死。
顷之厨弟来看。毛复醒。向弟曰。我夙业应七受猪身。因斋戒力。今受七枪。以酬往因。径生天矣。言讫遂逝。其弟素不信善。闻之骇然。亦遂回心。
青阳县老田地方，吴姓人家的第六房，有个佣人名叫吴毛，平常持戒吃素非常乾净。由於当时有战乱，左兵渡江，抢劫俘虏又杀人。因此主人一家全都远避他方，只留下吴毛一人代替主人看守房子，结果他被贼兵杀了七枪而死。
不久之後，吴毛的弟弟来看他。吴毛醒过来告诉他弟弟说：「我夙世的业报，应该要投胎七次为猪。但是由於今世我持戒茹素的功德力，所以这辈子只受七枪之苦，以了夙世之业，现在我直接就可以生天了。」说完这话，吴毛就死了。
他的弟弟原本是不信做善得善报的，听了哥哥的话之後，惊骇异常，从此也就回心转意了。
（八）
徽州商人程伯鳞。久居扬州。事观音大士甚虔。乙酉夏。北兵破扬城。程祷大士求救。乃得梦云。汝家共十七人。馀十六口俱不在劫。惟汝在数。不可逃也。
程既醒。又复恳祷。乃得梦云。汝前生杀王麻子二十六刀。今须偿彼。决不可逃。汝当分付家中十六口。并住东厢。汝独在中堂俟之。勿并累家人也。程颔之。
越五日。北兵扣门。程即问曰。汝非王麻子乎。若是王麻子。可来杀我二十六刀。若非王麻子。则本无怨。不须进门。
兵云。我正是王麻子。程遂开门纳之。兵下马惊问。汝何以知我姓名。程具以两梦告之。
兵叹曰。汝前世杀我二十六刀。我则今世报汝。我今杀汝。汝於来世。不将又报我乎。乃以刀背。斫程二十六下而宥之。携其家属。同至金陵。
徽州地方的商人程伯鳞，长久以来都居住在扬州，他拜观音大士非常的虔诚。乙酉年的夏天，北兵破了扬州城。程氏就向观音大士求救，於是就做了一个梦。大士告诉他说，你们一家十七口人，其中十六人都不在劫数之中，只有你在数难逃。
程氏醒过来之後，又很虔诚的祈请大士保佑，於是又做了一个梦。大士告诉他说，你前生杀了王麻子二十六刀，现在必须要偿还，绝不要逃避。你要吩咐家中十六口人，通通待在东厢房，你自己独自一人，在中堂等候，不要连累家人。程伯鳞听了之後，点头称是。
五天之後，有个北兵敲门。程伯鳞就问他说：「你是不是王麻子呀，如果是的话，就来杀我二十六刀吧。如果不是的话，我们之间没有怨仇，你就不需要进门了。」
门外的兵说：「我就是王麻子。」程氏就开门让他进来，兵下马之後，很惊讶的问他：「你怎知我的名字？」程氏就把所做的两个梦告诉他。
兵就叹息说：「你前世杀我二十六刀，我今世杀你报仇。那麽来世你不是又要报仇吗？」於是就拿刀背，击了程氏二十六下而原谅他，并且还护送他们全家到金陵。
四校清 张彩凤
二、现果随录
灵隐罢翁晦山樵戒显笔记
赵志清挂冠修行先几免祸
赵志清山东人。以孝廉选河间府赞皇县令。居官三年。廉明仁爱万民颂德。忽一日。至凌圣功太守处告退。太守问何故。赵曰。某以知宿世因缘故。不得不归。太守益之。问宿世云何。
赵曰。某前生於某大法师会下。为听经学者。法师有定力能通。会余二十六岁以疾。临危师谓余曰。汝道力未坚。此去已入红福。以未曾修大福。亦不能登甲榜。仅一孝廉知县耳。然止许三年。若多一日。大祸即至矣。可急流勇退。入山修行。还得见我。言讫遂终。
自入出母胎。本性不迷。历历皆验。今三年既满。决意入山矣。太守勉白。直指公李灌溪住。不及放归。旋有刘姓者补其阙。未半月。贼至城大破。全家被害。
山东人赵志清，以孝廉被选为河间府赞皇县的县令。做官的三年期间，非常的清廉公正且仁民爱物，很得老百姓的爱戴。有一天，他忽然到太守凌圣功的家里请辞官位。太守问他为什麽？他回答说，由於知道宿世因缘的缘故，不得不辞官归故里。太守更加好奇，问他宿世究竟有何因缘。
赵志清说，我前生是某大法师的弟子，在他座下听经修行，大法师有定力有神通。我二十六岁那年病得很重，临终之际，法师告诉我说：「你的道力还不够坚固，这次死後就会堕入红尘。由於你未曾修大福业，所以也不会登科甲之榜。事业的颠峰最多就是以孝廉之名，当个县令。但最多也只能当三年，多当一天就会大祸临头。如果你能急流勇退，入山再来修行的话，或许还可以见到我。」师父把话说完之後，我就死了。
我死後，从进入母胎一直到出胎，神智一直都很清醒，没有迷失过，师父说的话也都一一应验。现在三年的任期到了，我决定要入山修行去了。太守勉励他一番之後，指定他暂住李灌溪那儿，没有马上放他走。不久之後，就有个姓刘的补了他的缺。不到半个月的时间，有盗贼来破他所住的县城，结果全家都被杀死。
朱纲魂游冥府论前世判事
嘉定一老儒名朱纲。平生方正不苟。颇信佛老。忽一日。见二冥使来请。便相随前行。至一大宫殿。知为冥府。少倾阎君打鼓升殿。司门者报云。东昌府知府进。朱君听是知府。心遂不惊。
上至阶。阎君下座相揖。宾主坐定。阎君曰。公在任时。判许昌弑母一案。得无过当。
朱君一闻此言。前世境事。忽然现前。对曰。许昌实不曾弑母。毒杀其母者。恶妻也。许昌外归。一知消耗。即当黜妻首官正罪。方是孝子。乃以情爱难割。含糊隐忍。犹同枕席。是虽不亲弑母。而以春秋许世子不尝药。赵盾不越境例断之。是与於弑母之甚者也。断曰弑母。谁曰不宜。
阎君首肯曰。公言甚当。乃揖令下阶。敕引遍视地府。方送回阳。朱君由此长斋修行。杜绝世事。
嘉定县宿儒朱纲，平生为人非常正直，一点也不苟且，相信佛法及老庄之学。有一天，忽然有两个阴间的使者来请，他就随他们前往，到了地府的大宫殿。不久阎罗王就打鼓升殿，管大门进出的人报告阎王说，东昌府的知府进见。朱纲一听自己的身份是知府，心里就不再惊慌。
上了阶梯之後，阎王下座与他相揖让，然後宾主坐定。阎王问他说：「你在东昌府任内，判许昌弑母这件案子，是否过份了些？」
朱纲一听到这话，前世的情境，忽然就现在眼前。他回答说，许昌确实不曾弑母。下毒杀他母亲的，是恶劣的妻子。不过许昌从外面回来，一听到这个消息恶耗，应当立即与妻子离婚，并到官府自首，以定妻子之罪，才是个孝子所应当做之事。结果他却以对妻子的情爱难割舍，而含糊隐藏忍耐，还与杀母之妻同床共枕。虽然他并未亲自弑母，然而以春秋所记载的许世之子不尝药，赵盾的亡不越境的例子来断案，那就更超过弑母之罪了。因此我判断他弑母，有谁能说不适宜。
阎王听後点头说：「你说得非常适当。」於是两人相揖而别，阎王还令部属带朱纲到地府各处去叁观之後，才送他回阳间。朱纲从此以後，长斋修行，不再过问世间之事。
隐圆师以礼忏放食消解夙冤
江北僧隐圆。叁学天宁。某年六月暴亡。母在泰州。报到肤已黏席矣。将殓复苏。细言前世。曾作令某县。自侵库银。嫁祸库吏。复计杀之以灭口。吏恨极讼之阎君。追摄对理。
冥君劝库吏云。彼既出家为僧。汝决意报复。何如以法力超荐汝乎。隐圆承旨。遂立愿三年。日礼千佛忏。夜放蒙山。以释夙恨。吏首肯。遂得回生。
因乞一冥使引游地府。到一大会处。榜曰补经堂。中有数百僧道。乘光诵经。须臾复暗。隐圆问何处所。冥使曰。此阳间僧道。包揽施主藏经。虽得财而经未诵。故在此补也。
又问。倾刻即暗何也。答曰。以业力深厚。不许便使补完。故迟久光现。现而即收。使久处黑狱也。
隐圆回生三年酬愿毕。复叁学灵隐焉。
隐圆是江北的僧人，他在天宁寺叁学的时候，某年六月突然死亡。他的母亲在泰州，等把尸体运回家时，皮肤都已经黏在草席上了。将要入殓之时，隐圆却醒了过来，细述前生之事。他说，前世他曾是某县的县令，自己盗用了公款，却嫁祸於管库银的库吏。不仅如此，他还设计杀害库吏，以便灭口。库吏死了之後恨极了，於是就到阎王爷那儿去告状，因此把他的魂摄到阴间来相对理论。
阎王爷就劝库吏说：「他都已经出家做和尚了，你决意要报复的话，不如叫他用法力超荐你，岂不是更好？」隐圆就顺着冥君的旨意，发愿三年，每天白天礼千佛忏，晚上放蒙山，以超度库吏，解除夙世之恨。库吏听後点头答应，於是隐圆得以回生人间。
回阳间之前，隐圆请求一位冥使带他游地府。他们到了一个大厅堂，扁额上写着补经堂三字，里面有几百位僧人及道士。他们趁着亮光在诵经，然而不一会儿，厅堂就暗了。隐圆问这是什麽地方。冥使说，这些人在阳间时，是包揽施主诵经典做功德的僧人和道士。不过他们在拿了施主的钱财之後，却未如约诵经，因此在这儿补诵。
隐圆又问，为什麽一下子就暗了呢？冥使回答说，因为他们业力深厚，所以不让他们一下子就补诵完，因此要隔很久之後，才会有须臾的光出现。光一现马上就收，要让他们长久待在黑暗的牢狱之中。
隐圆回到人间，三年之内把欠债还清之後，又到灵隐寺来叁学。
王建以误摄回生亲述冥事
吴门王建。素行谨节。忽一日。无疾昼死。随青衣至冥府。阎君鞫勘。系是误摄。所应摄者。乃山东王建也。建由是得生。
出冥殿。见地狱黑焰蔽空。叫声如雷吼。三老僧跏趺大树巅。每狱人痛声腾沸。以净水洒之。声即停寝。建近前询之。则观音普贤地藏三大士也。
建与报国茂林律师素相识。见亦在冥府。袈裟杖锡如平时。
住在吴门的王建，平素为人谨慎而有节守。有一天白天时，没有生病突然就死了。他的神识就随着穿青衣的人到了地府。阎王爷审问勘验之下，才知道捉错人。应该是捉山东的王建，於是吴门的王建得以重生。
出了地府的大殿，王建见到地狱冒出来的黑烟，把天空都遮蔽住了，号叫的声音如雷声之鸣吼。他又见到有三位老和尚，坐在大树的顶端。每当地狱的众生，痛苦的声音沸腾时，他们就向下洒净水，这时痛苦的声音就会止息。王建向前询问，才知道三位和尚原来是观世音菩萨，普贤菩萨及地藏菩萨。
王建平常和报国寺的茂林律师认识，这次也见到他在地府中，和平常一样身披袈裟，手执锡杖。
周秀才以却暗中财立登科第
明中叶有周秀才讳某。素方正。家极贫。赁娄门韩家潭子屋一间。拆旧灶。灶底方砖下。得二元宝。妻大喜。周君曰。此不义财也。岂可得乎。
取笔书银面云。若是我的财。须是明白来。竟袖至胥门外。登渡船。掷之中流而返。
舟子亲见。立呼渔翁投之摸之。渔翁藏银别处。诈言不见。二人大哄。讼之太守。太守欲加刑。二人吐实。乃押渔翁。立取银至。见面有字。命贮库。
是秋乡试。周公竟中。旧例本府小鹿鸣宴。每举子有牌坊。银百金置面前。书字银二笏。恰在周君前。众共惊异。後成进士。
明朝中叶有位周秀才，人很刚正，家庭贫困至极，租住娄门韩家在潭子地方的一间屋子。有一天他们拆开旧的灶，结果在灶台的方砖下面，得到了两个元宝。他的妻子大喜过望，周秀才则说：「这是不义之财，怎麽能拿呢。」
於是他就拿笔在银子上写道：「如果真是属於我的财宝，必须是明明白白获得的。」写完之後，他就把两个元宝放在衣袖内，到胥门外登上渡船，当船开到河中央时，他就把元宝掷到水中，然後回家。
船夫见到他这麽做之後，就赶紧叫渔翁投网去捞摸。渔翁摸到元宝後，就藏了起来，骗船夫说没捞到，於是两人起了大争执，告到太守处。太守问他们不得要领，就说要用刑，两人才吐露实情。因此就押解渔翁到藏银的地方，把元宝拿出来。太守见到元宝上有字，就命令收进库房。
那年秋天乡试，周秀才榜上有名。按照惯例，当地的县府要举行小鹿鸣宴。每个举人的前面都有名牌，及银两百金。而那两个写了字的元宝，恰好就在周君的面前。
人得知原委，都很惊叹。周君後来又中了进士。
魏应之退念开斋卒致缢死
昆山魏应之。居真义镇。魏子韶族 也。崇祯庚午春。与子韶同榻寝。忽梦中狂哭。大声念佛。子韶惊问故。应之曰。梦至冥府。见曹官抱生死簿至。余问我在簿否。官曰汝别在一簿。固索之。乃在缢死簿上。名下注云。三年後某日当自缢书寮。
余哭问曰。我何罪至此。官曰定业难逃。问何法可免。官曰。除非斋戒念佛。精进修行。庶或可免。
遂语子韶曰。 从此一志修行矣。遂持长斋。晓夕念佛精进者。八阅月。後文社友众咻曰。此梦耳。何为所惑乎。渐渐意改。遂开斋戒。
癸酉春。无故扃书斋门缢死。屈指旧梦。恰恰三年。
昆山人魏应之，居住在真义镇，是魏子韶的族 。崇祯庚午年的春天，有一次和魏子韶同榻而眠。忽然他在梦中狂哭，并且还大声念佛。魏子韶很吃惊的问他，到底怎麽回事。他说，我做梦到了冥府，看到曹官抱着生死簿来。我就问说我是否在簿子上，曹官说我在另外的簿子上。我硬是向曹官索来看，才知道自己在缢死簿上。我的名字下面注明说，三年之後某一天，在书房上吊。
我就哭着问，我到底犯了什麽罪，要上吊呢？曹官说是定业难逃。我又问，有没有什麽办法可以脱免？曹官说，斋戒念佛，精进修行，或者可以脱免。
於是魏应之就向魏子韶说，儿我从此以後要专心修行了。此後他就持长斋，早晚念佛十分精进。这样过了八个月之後，他文社的朋友就搅扰他说，这只是梦而已呀，干嘛被它吓到。於是渐渐的，他的心意就改变了，最後还开了斋戒。
到了癸酉年的春天，他忽然无缘无故的把书房门关上，就在里面上吊了。屈指算来，离他作梦那天，刚好是三年。
弱 师误用阶石托颠僧传信
湖州白雀寺弱律师。嗣苏州报国茂林和尚。寺中建大悲殿少阶石。一施主潘姓者。捐二十金令完此公案。
师以东圊未成。众僧不便。权借阶石作窖。後施主来见问故。师曰吾已别作一好功德。再寻银完阶也。施主甚衔恨。後弱师迁化。
後一沙弭忽发颠。主事者以芒绳缚之。反锁一室。明晨沙弭忽逸出。人问谁为汝解缚关锁乎。颠僧曰。弱 和尚也。众疑诞妄。
弱师旋附沙弭口曰。他非诞。实我也。因我误用大悲殿阶石作东净。冥府常以大石压我。苦楚不可说。汝辈徒众。速为我起石。净洗供起。集僧诵梵网经。吾苦即脱矣。
徒辈曰。和尚何以附此沙弭乎。师曰。亏此沙弭已颠。头上无大光。吾得借彼传信。不然吾受苦无期也。
徒众如命起石。并集僧诵梵网经。师乃去。
湖州白雀寺的弱 律师，是苏州报国寺茂林和尚的弟子。他建大悲殿时还差大悲殿阶石的钱，就可以完工了。於是有位姓潘的施主，就捐了二十金做大悲殿阶梯的功德。
弱律师觉得东边的厕所尚未完工，僧不太方便。於是就把铺大悲殿阶石的钱，移去盖厕所。後来施主来寺，见到大悲殿阶石仍未完工，就问为什麽缘故。弱律师说，我已经把你的钱，拿去另外做一件好功德了，我以後再想办法募化来完成大悲殿阶石。施主得知自己的钱拿去盖厕所，非常怨恨。弱律师後来也过世了。
後来，有一个沙弭忽然发颠，主事的人就用芒绳把他绑起来，反锁到一间房间里。结果第二天早晨，大家都看到沙弭在外面游荡。有人问他说，谁替你解缚开锁的呢？颠沙弭说，是弱和尚。大家听了之後，都认为他说疯话。
不料弱律师却附身疯沙弭而开口说道，他没有乱讲，确实是我放他出来的。因为我误用了大悲殿阶石的钱去铺厕所，因此冥府常常用大石头压我，痛苦得无法形容。你们赶快替我把石头挖起来，把它洗乾净供起来。然後集合所有的僧人，一起为我诵梵网经。这样我就不会再受苦，而得到解脱了。
大家就问他说，和尚为什麽附身此沙弥呢？弱庵律师说，幸亏这个沙弥已经发颠了，所以头上没有了大光团。所以我才能够借著他的身体，来传达我的意思。不然的话，我还不知道要受苦到何时呢。
众人就照著弱庵律师所说去做，把石头挖起洗净，集合众僧诵梵网经。诵完经之後，弱庵律师才离去。
戴星归失口诵咒得免油锅
苏州孝廉戴星归讳吴悦。父宜甫。从兄务公石房。皆名士也。悦生而隽惠。父质其功名于无业泐大师。
判曰。此子以工部终身。
及长。某年登贤书员。性痴狂。行多荡捡。大不利于乡党。吴中呼为戴痴。既而受害者众罹其恶款。控之工部。工部鞠勘得实。加严刑。卒于狱。
忽本城某暴亡。家人以身暖。三日未殓。已而复苏。告家人曰。速买一舟。欲往嘉兴去。家人皆讶曰。人虽苏而语带邪。未为佳兆也。
某曰：吾并非邪。前在冥府。见一奇事。急欲往彼一勘验耳。家人问故。
某曰。吾在阎君处。见本城戴痴。适解至对簿。阎君见其恶款盛怒。立命付油锅。殿前平地上。即涌一油锅。狱卒叉戴痴下锅。戴厉声呼南无喝罗怛那多罗夜耶一句。油锅迸散。复为平地。地上涌一莲华。
冥君谓狱卒曰。此人恶极。法当加刑。然再诵咒。刑复不成矣。须访一行恶之家。令他托生。自受报去。
狱吏奏。嘉兴一府吏姓某者。三世为恶。适打醮求子。冥君即敕。令去投胎。限某时日生。吾去彼正其时矣。
家人不得已。具舟持行。至嘉兴。果得其吏。适生子已三日。贺客填门。作汤饼会。与冥中限日。一一不爽。所言工部终身者。乃毙于工部以终其身也。
苏州孝廉戴星归的父亲及堂兄，都是有名的文人。他小时候才智过人而聪明，於是他父亲就请无业寺的泐大师，替他算一下将来的功名。泐大师给他父亲写了七个字：此子以工部终身。
戴星归长大之後，某一年中了乡试。他的个性非常邪恶狂妄，行为大多不守礼法，是家乡的一大恶棍，当地的人都叫他戴痴。後来由於他造恶多端，许多人受害於他，於是就告到工部去。工部审问勘验得知实情後，就判了他非常严厉的刑罚，於是他就死在监狱里。
和戴星归同住此城的某人，忽然暴亡。由於他的身体还温暖，因此家人不敢埋葬他。三天之後，这人醒了过来，告诉家人说，赶快去雇一艘船，我要去嘉兴。家人都很惊讶，纷纷说，人虽然醒过来了，讲话却邪怪得很，不是好预兆。
这人说，我并没有邪怪，实在是因为我在冥府，见到了一件很奇怪的事，所以我急著想去察证看看。家人就问他，到底看到了什麽怪事。
他说，我在阎罗王那儿，看到本城的戴痴，刚好被押解来审问。阎君一看到他所做的恶劣事迹，十分震怒，下令马上下油锅。於是冥王殿前的平地上，马上就涌出了一口油锅。狱卒就用叉子把戴痴叉下油锅，不料戴痴才大声念了大悲咒的第一句，南无喝罗怛那多罗夜耶，油锅马上就散破，殿前又恢复了平地，地上却涌出了一朵莲花。
冥君就告诉狱卒说，这个人罪大恶极，应当要加重刑罚的，不过如果他再诵咒的话，刑罚加不到他身上。因此必须要寻访一个做恶事的人家，让他去托生，然後自己去受果报。
狱吏回奏说，嘉兴有一个府吏，三世都为恶，现在正好在打醮求生儿子。冥君听了之後，马上下令戴痴去投胎，并限定必须在某日某时生。所以我现在急著要去嘉兴，因为日子很接近了。
家人听後不得已，就雇船带著此人去嘉兴。到了那儿，果然有所说的府吏，刚好儿子生下来三天了。正是宾客盈门，做汤饼会庆生儿子之时。那人问了小孩出生的时辰与日子，和冥府所言，完全一样。至於泐大师所写的以工部终身，就是说他死在工部以终其身的意思。
张迩求食荤感梦斋戒圆期
崇祯戊寅冬。余砚友张迩求讳立平。请三峰大树证和尚。於山北清凉庵起禅期。迎和尚进院毕。迩求回宅。偶食鸡子鲜鱼。是夜忽梦至庵门。见龙天八部。青发狭牙。种种异状。五十六神大队出门欲去。
迩求仓忙问曰。众菩萨何往。答曰。吾辈护道场神也。尔为斋主。回家食荤。吾等不愿护法。欲散去矣。迩求梦中叩首流血。苦陈忏悔。众神复进。迩求由是终三月期。坚持斋戒。
崇祯戊寅年的冬天，我的同学张迩求，请三峰大树寺的证和尚，在山北的清凉庵起禅期。他恭迎和尚进院完毕之後，就回家吃了鸡子及鲜鱼等荤食。当晚他梦见自己到了清凉庵的庵门，见到龙天八部，青发牙，及种种奇形怪状。而这五十六位天神，正列队走出庵门要离去。
张迩求一看到这种情形，就很仓促匆忙的问说，诸位菩萨要去那儿呀？他们回答说，我们是护持道场的护法神，而你是这一禅期的斋主，却回家吃荤。所以我们不愿意再护这次的法，准备走了。张迩求在梦中赶紧叩头忏悔，叩到头都流血了，又发誓绝不再犯，於是众护法神才又再进入庵门。张迩求此後的三个月之内，都严持斋戒，不敢再犯。
王指挥以恶性为蛇隔生余报
大仓卫指挥王二。初生下盆。即能言隔生事。言前生系山东某府大乡官公子。家累巨万。最好施予。广积善果。但性凶恶。捶杀僮婢无数。
死见阎君。罚於金陵聚宝门内城磁下为蛇。身既大而性不昏。厌恶欲寻死。乃夜以身横城门下。五更城启。为众车碾烂。
蛇魂复见阎君曰。汝蛇报未满。何得自寻死乎。当再为蛇。抵除夙业。余叩首哀吁。恳陈不愿。阎君曰。汝却作得有福。当受福报。惜以恶性定业未消。余又恳苦求免为蛇。阎君曰。也罢。只得带余报去。
乃命托生大仓卫为指挥。家亦豪富。但胸前有一蛇皮。斑剥腻滑。长七八寸。宽二寸。每至暑月。腥气逼人。满座掩鼻。时令家僮。以盆水频频揩拭。惭恨切齿。後兄死得袭职。州人称蛇皮王二焉。
大仓卫的指挥王二，刚生下盆的时候，就能够讲他隔生的事。他说他前世是山东某府大乡官的儿子，家里是巨万富豪。他很乐於布施，广积了甚多善果。但是他的性情凶暴，打死了很多男女仆人。
他死了之後，阎罗王就罚他在金陵聚宝门内的城下做蛇。他变成蟒蛇之後，身体十分巨大，但神智却很清醒。因此他十分厌恶自己的巨大蛇身，就想办法寻死。於是他就趁著黑夜，爬到城门下横卧。五更天城门一开，大蟒蛇就被进城的众车碾得稀烂。
蛇魂回到地府，阎君说，你蛇报还未满，怎麽可以自己寻死。我要让你再投胎为蛇，以抵偿夙世的冤业。他就叩首哀求，再也不愿意当蛇。阎君说，你曾经布施培福，理当受福报，不过凶恶杀人之定业又未偿还。他又再度苦苦哀求，希望不要投胎为蛇。阎君考虑了一下说，好吧，那你就带著你的余报去受生好了。
於是阎君就让他投胎当大仓卫的指挥，指挥家亦是豪富。他生下来胸前有长七八寸，宽二寸的蛇皮，斑剥腻滑。每到夏天之时，就会腥臭异常，令所有接近他的人都要掩鼻而逃。他时常命令家僮用盆水不停的替他揩拭，因为此事，他又羞惭又怨恨。後来他哥哥去世之後，他就承袭了指挥的职位，同州的人都称他为蛇皮王二。
曹翰以屠城为猪遇缘得救
苏州刘锡玄字玉受号心城。庚戌进士。初为庐陵教授。应滇聘道过黔中回。泊舟邮亭。梦一长面伟人告曰。某朱将曹翰也。予在唐朝为商。过一寺。见一法师登高座。讲佛门四十二章经。余发心设斋一堂。随听经一座。以此善因。世为小吏。从不脱官。
至宋初。升为偏将军。名曹翰。征江州久不下。怒屠其城。自此以来。世世为猪。受人屠戮。今公泊舟处。乃吾死所。少顷第一受宰者。即我也。有缘相遇。愿垂哀救。
刘公蹶起。呼仆视船头。果屠门也。少顷门启。抬一猪出。号声动地。刘值买载回。放之阊门西园内。呼曹翰即应。公刊因缘遍布。兼载黔枝偶存集中。
苏州人刘锡玄於庚戌年中进士，本来在庐陵任教授之职，後来应云南之聘请前往任职，路过贵州，船就停在邮亭处过夜。他梦见一个长脸的高大汉子告诉他说，我原本姓朱，後来是将军曹翰。我在唐朝的时候是个商人，有一次经过一座寺庙，见到一位法师登高座讲佛教的四十二章经。我就发心设了一堂斋，并且听了一座经。就因为种了这个善因，於是世世都当个小官。
一直到宋朝初年，才升到当偏将军，叫做曹翰。我因为久攻不下江州，於是很愤怒。在破城之後，就下令屠城。从此以後，世世都投胎为猪，被人杀戮。现在你停船的地方，正是我要被屠杀之处。等一下第一个被杀的，就是我。咱们有缘相遇，但愿你能哀怜救我一命。
刘公惊得坐了起来，赶忙呼叫仆人去看看船头是什麽地方，回报果然是屠门。不久之後，屠户的门打开，抬了一头猪出来。这头猪号叫得惊天动地，於是刘公就用钱买了这头猪，并且把它载回去，在阊门的西园内放生。当有人叫它曹翰时，它还会应。刘公就把这件事的因缘写了下来，刊行流布，还录在他的黔枝偶存集中。
王郡丞赴任吴地为蛙伸冤
王公讳某。选苏州府同知。道经句容。将近丹阳。忽见群蛙数百。在公舆前叫噪跳掷。公停舆告曰。果有冤。指我处所。众蛙遂群集一处。
公命人掘。下得一死尸。口中塞一鞭。柄上有脚夫名。至丹阳。一询而获。立属县令拷问。乃一商买蛙放生露白。而被脚夫害也。立为抵命。吴人因呼公曰田鸡王焉。
王姓某人被选上当苏州府的同知，有一次，他路过丹阳附近的句容。忽然有几百只田鸡，在他的轿子前叫闹跳掷。他就停下轿子，告诉众田鸡说，如果真有冤屈的话，把地方指出来。众蛙听完话之後，果真群集到一处。
於是王公就叫人在众蛙集处向下挖，结果挖出了一具尸体。死者的口里塞著一根鞭子，鞭柄上有夫的名字。到了丹阳，一问就找到夫。王公立刻叫县令加以拷问，才知道原来有一个商人，买蛙放生，结果钱财露白，而被夫谋财害命，於是夫立即被处死。苏州的人因此而呼王公为田鸡王。
瘫子以礼拜观音病愈兴缘
杨州一瘫子泰兴人。病瘫数十年。一日握到池头洗澡。摸著一磁观音像。遂供矮屋。每五更东隐庵打钟。即起礼拜。勤苦五年。
忽梦一老媪。以手按摩其体。呼令起来。答曰。吾瘫已久。何能起。媪曰。不妨。今能走矣。醒而立地。顿能步履。
东隐一僧为披剃。男女惊异。投金钱供养者。顷刻得五六十缗。江都令母氏。施以重赀。遂用建庵。曰存济。今供像其中焉。伊目侍者与维杨众僧。亲见口述。
杨州有一个瘫子，是泰兴人，已经几十年不能走路。有一天，他
到池头去洗澡。在水里他摸到一尊磁的观音像，就拿回自己的矮屋去供奉。每到五更天，东隐庵打钟时，瘫子就起来礼拜观音，如此恭敬礼拜了五年。
忽然有一天，他梦见一位老婆婆，用手按摩他的身体，然後就叫他起身。他回答说，我已经瘫了这麽久，怎麽可能起得来呢？老婆婆说，不碍事，你不仅能站起来，还能走路呢。瘫子醒过来後，果然能站起来，也能走路了。
东隐庵一位僧人就替瘫子剃发出家，杨州城的男男女女听闻此事，均甚讶异。供养他的金钱，一下子就有五六十串。江都令的母亲布施了很多的钱，於是就拿来盖了存济庵，那座观音像就供在那儿。我的侍者伊目及维杨地方的众僧，都亲自目睹此事。
徽商坚决进香竟免火难
明末一徽商姓汪。僦居昆山王澄老对门。持斋三载。拟至普陀进香。某年元旦。已往东门玉龙桥上船矣。
忽店旁起火。急报促回。汪君曰。吾斋三年方赴南海。岂以一店易吾志乎。纵被毁吾不归矣。竟扬帆而往。
香毕回昆。见四面店廛。及王氏阀阅大门都焚尽。汪店楼房独存。万人惊叹。此在昆目击。
明朝末年有位姓汪的安徽商人，在昆山地方王澄老的对门租屋而居。他持斋三年，准备到普陀山进香。某年的元旦，他起程上路，到东门的玉龙桥上船。
忽然他商店的旁边起火，有人紧急到桥头向他报告，敦促他回家。汪君说，我已经斋戒三年要赴南海朝礼观音，岂能够以一间店面就要我改变心意呢。就算店都被烧毁了，我也不回去。於是就搭船离去。
等到他进香完毕回到昆山，见到四边的店面及对门豪贵之家的王氏大门，全都被烧得一乾二净，只有他姓汪的店面楼房得以独存。这是我在昆山亲眼目睹的。
尧峰僧窃韦天灯油立招谴责
顺治丁亥年。尧峰一行僧。夜窃韦前灯油。口出吴俗俚语云。莫管他娘。次日僧忽自反缚。跪韦天前呵云。前日在玄墓。偷吃一盘面。我姑宥汝。今又窃我灯油。且口出恶语。罪死不赦。
合院僧惊惧。代礼跪陈忏悔。乃曰。若非关圣垂慈解劝。立杵死。罚跪安香一炷。香将完。众扶腋上禅单。又呵曰。尚有香二寸在灰内。依旧反缚跪床上。众拣灰内。香果二寸。香毕乃放缚。
顺治丁亥年间，尧峰寺有一僧人，晚上偷窃韦护法神前面的灯油。嘴里还骂苏州人的俚语说：「莫管他娘。」第二天这个僧人忽然被反绑起来，自己跪在韦天将军之前，被呵责说，前天你在玄墓，偷吃一盘面，我姑且原谅你。现在又偷窃我的灯油，且口里还出恶语，真是罪该死不可赦。
全院僧人都惊恐惧怕，代替此僧人跪地忏悔不已。韦才说，要不是关圣帝君慈悲，代为求请劝解，我立刻一杵把你打死，现在罚你跪香一炷。香快烧完时，人扶此僧人到禅床上。韦又呵斥说，香尚未烧完，还有二寸在灰内。於是依旧使此僧人，反缚跪在床上。人去检查香灰内，果然还有二寸香未烧完。直至香烧完之後，韦才放缚。
孝廉袭慢地藏立死受报
麻城二孝廉。一信佛一慢佛。同读书地藏殿。忽一亲戚馈狗肉至。信者麾令去曰。莫儿戏。慢者曰。大人不见小过。信者仓皇避至门外。
慢者反上佛座。欲夹肉戏献菩萨。才举箸空中。忽一推塌地。倒仆立死。少顷门外孝廉亦死。同至冥府。见慢者拷掠笞榜。百刑皆受。以颈阶枷。枷上火起。遍体烧烂。
冥君向信者曰。汝信心。不应来。令汝来者。证知彼受苦。传示人世耳。敕令回阳。遂苏。
麻城有二个孝廉，一个信仰佛法，一个轻慢佛法。两人一同在地藏殿读书。忽然有一个亲戚，带狗肉来送给他们吃。信佛的一看，赶紧挥手叫他走说 ，切莫开这种玩笑。慢佛的说，大人不见小人过。信佛的孝廉很仓皇的避出地藏殿的门外。
慢佛的孝廉居然上到佛座上，要夹狗肉来戏献地藏菩萨。他才把筷子举到空中，就好像忽然被人一推，就倒到地上，立刻死亡。而在门外的孝廉，不久之後也死了。两人都到了冥府，而慢佛的被用种种酷刑来惩罚。他的颈子上戴著枷，枷上面起火燃烧，把他全身都烧烂了。
冥君就向信佛的孝廉说，你信佛，本来是不应该来这里的。现在让你来，是要让你证明他在这里受的苦，是要让你回去传告世间的人。於是冥君就叫他回阳，他就苏醒过来了。
甬城人以秽触塔庙立遭奇祸
天峰塔在宁波城中。某年九月。数俗子携酒肉。欢呼其上。一人即於塔户溲溺。时秋空正朗。忽霹雳击其人。堕塔死。杯盘壶 星飞。余人尽掷之塔下。塔随回禄。今复修整。
又四明尊者法智大师塔在延庆寺。众举子较艺寺中。一生就塔遗溺。旁有骇者曰。塔灵不可秽。生曰。僧去数百年。遗骨既朽。何灵之有。溺竟突发狂悸。引刀自杀。同伴掖之登舟。复没水死。
天峰塔在宁波城中，某年的九月，有几个凡夫俗子，带了酒肉，登到天峰塔上去喝酒吃肉，欢呼作乐。有一人竟然在塔门处小便。当时秋月正明朗，忽然来了一声霹雳，打中小便的人，那人立即堕塔而死。塔内装肉的盘子及装酒的壶及杯，满天乱飞，其他的人，也通通都被丢掷在塔下。不久之後，天峰塔就遭火灾，现在已经重新修整好了。
又有一次，一群举人到延庆寺较量文艺，有一个举人就到四明尊者法智大师的塔小便。旁边有人很惊骇的说，这个塔很灵验，不可以污秽呀。这举子说，这和尚都去了几百年了，留下来的骨头都朽了，那里有什麽灵验。他小完便之後，突然发狂惊慌，要拿刀砍自己。同伴赶忙扶他上船离去，结果他还是掉在水里淹死了。
杨君以错口救人致家温富
苏州石湖民姓杨。初以赤贫为穿窬。知一老媪薄有所蓄。黑夜穿墙入房。见媪灯下操纺。乃匿床後伺之。忽见一青面鬼。数以圈套其顶。媪即停纺叹曰。何苦为人。不如吊死。遂起身寻绳。穿梁作圈。登机子上吊。鬼推倒机子。以双手掣坠其足。
盗狂骇。忘己是盗。大声高叫曰。速救人。媪有三子。齐排闼入。仓忙解救。母得不死。叩首谢盗曰。恩人恩人。然如此黑夜。君何自来乎。
盗闻言猛醒曰。阿呀阿呀，我实是反人也。因贫极为小盗。希图活命。适见青面鬼害汝令堂。不觉绝叫。乞赦我罪。放我去足矣。
三子曰。汝救我母命。是大恩人。必图报恩。乃留宿款待。天明以十金赠之。劝做好人。盗感悟改行。以金作本。经理贸易。致家千金。石湖称小殷户焉。
苏州石湖地方有位姓杨的居民，原本家里赤贫，以做小偷为业。他探知一老太太略有积蓄，因此有一天晚上，就准备到她家去偷窃。他入房之後，见到老太太在灯下纺织，於是他就躲在床後面等待机会。忽然他见到一个青面鬼，好几次拿圈套老太太的头项。这时老太太就停止纺织，叹一口气说，何苦做人呢，不如吊死算了。於是她就起身寻找绳子，把绳子穿过梁柱，做了一个圈套，然後登上纺织机去上吊。这时，鬼就把纺织机推倒，用双手拉坠她的。
小偷看得吓坏了，忘了自己是小偷，於是就高声大叫：「快点救人呀。」老太太的三个儿子，一起推门而入，赶忙解救，他们的母亲因而得以不死。三个儿子向小偷叩头道谢说：「恩人呀，天已经这麽晚了，你是怎麽进得来的呢？」
小偷听闻此言，突然醒了过来，回答说：「阿呀阿呀，我实在是个坏人呀。因为家里太穷，所以当个小窃盗，只求糊口。刚好见到青面鬼要害你们的母亲，不禁叫了起来。求你们饶了我的罪，放我走就好了。」
三个儿子说：「你救了我们老母之命，是我们的大恩人，我们一定报答你。」於是就留他住宿款待他，天亮离去时，还送十金给他，劝他好好做人。小偷因此感激悔悟，从此改行。以这十金当资本做贸易，结果赚取了千金，成为石湖地方的小康之家。
江北僧系恋遗财超荐得脱
泰州一僧号某。随侍三昧先老人有年。为某处地藏殿监院。性颇悭。不浪用一钱。
迁化後。每中夜人静。殿中两禅单僧。辄见监院现形。初为两单僧整鞋。面似愁苦。次登上佛坐。以手摸地藏华冠後。嬉笑而去。
众白先老人。老人曰。此业障必有遗物在华冠内。故系恋不舍也。令举梯上探。果有银八十金。立命修斋作追荐。法事讫。自此永不复现。
泰州某僧，当老师三昧老人的侍者多年，曾是某处地藏殿的监院，生性颇为吝啬，不浪费一文钱。
他死了之後，殿里面的僧人，常在夜深人静之际，看到他出现。他先替两边睡眠的僧人，整理他们的鞋子，似乎面带愁苦。接著，他就登上佛座，用手摸地藏菩萨的华冠之後，就欢天喜地的走了。
大家就去告诉三昧老人，老人说：「这业障，一定有东西留在地藏菩萨的华冠内，因此而系恋不舍。」於是就叫人登梯子去探看看，果然有银元八十金。因此老人就叫大家替他修斋追荐。法事做完之後，他就不再现形了。
沈文学以涂抹坛经招报剧苦
江北沈生。幼厕黉宫。恃才妄作。读书萧寺中。见六祖坛经。妄举朱笔涂抹。回家暴亡。
示梦於父曰。告以涂抹坛经。现在地狱。身带火枷。苦楚难忍。父为我到寺读书处。寻出坛经。洗去涂痕。庶可脱苦。
父悲痛不胜。入寺搜访。果见原本。急洗去旧痕。并发心重刻一部流通。为子忏罪。
江北一位姓沈的年轻读书人，自恃才学。他在萧寺读书时，见到六祖坛经，就拿朱笔随意涂抹坛经文意，回家之後就突然暴毙。
他托梦给他父亲说，因为他涂抹六祖坛经，所以现在被罚进地狱。身上带著燃火的枷，苦楚难忍。因此他请父亲到萧寺他读书的地方，找出那本坛经出来，把涂抹的痕迹洗掉，他才能脱离苦海。
他的父亲悲痛不已，就赶紧入寺搜寻，果然见到原本。父亲急忙洗去涂抹的旧痕迹，并发愿重新刻印一部流通，以为亡儿忏罪。
支庠友以误伤人命禄籍顿消
嘉善庠友支某。向负才名。己酉夏。赴嘉兴科试。白日见一鬼入腹中。遂仆地。发北音索命。家僮急具舟载回。
请幽澜寺主人西莲师问曰。汝何方邪鬼。敢缠搅支相公耶。
鬼高声答曰。吾非邪鬼。因有宿仇。因缘已至。故来索报。
莲师诘其故。鬼云。吾於明初。在徐中山部下为副将。姓洪名洙。主将姚君。见吾妻汪氏色美。怀贪婪恶意。会某处贼叛。姚以老弱兵七百人。命余征讨。余力不支。余军覆没。姚收余妻。妻缢死。余衔此深仇。累世图报。
奈姚君末路。悔恨修行。次转生为高僧。次为大词林。三世复为戒行僧。四世为大富人。好施予。皆不能报。今第五世。当酉戌连捷。某年以舞弄刀笔。致伤余杭县鬻茶客四人。冥府已削去禄籍。故吾得来索命耳。
西莲师闻其言有序。遂开示曰。君言凿凿。定属不诬。但吾佛教中。有上妙经忏。可以为君解冤释结。超生善逝。何苦止图报复。雪一时之忿乎。
鬼惧然曰。若得如此甚善。但恐虚诳不实。如果起道场。吾即离支公。到中堂礼佛矣。
因徵西莲师立券焚化。遂为起建法筵。支公霍然而醒。数日後。复仆地发北音。乃复请西莲师责让曰。君以超荐远去。何故复来。
鬼曰。吾承佛力。已得超生。断无反覆。今将来索命者。乃鬻茶客四人。非我也。恐师疑我无信。故来奉报耳。言毕遂去。
次支公病发。不信宿暴卒。
嘉善地方一位姓支的读书人，以才学出名。己酉年的夏天，到嘉兴参加科举的考试。有一天白天见到一个鬼，走进他的肚子里，他就倒在地上。他嘴里发出北方的口音，向自己索命。陪他去考试的家僮，赶紧雇船把他载回家去。
回家之後，家里就请幽澜寺的住持西莲法师来解救。西莲法师问鬼说：「你是何方的邪鬼，居然敢来缠扰支相公呀？」
鬼高声回答说：「我不是邪鬼，因为和他有宿世的冤仇。现在时节因缘到了，所以特别来索他的命。」
西莲法师就问原因。鬼说：
「我在明朝初年，在徐中山的部门下当副将，姓洪名洙，主将姓姚。姓姚的见到我姓汪的妻子美丽，就起了坏心眼。当时刚好某处有贼兵叛乱，姚将就派了七百名老弱残兵，叫我带队去征讨，结果全军覆没。於是姚将就强收我的妻子，我的妻子因而自缢。这个深仇大恨，我是一定要报的。
然而姚将不久之後，悔恨自己的罪恶而发心修行，结果转生成为高僧。接著又转生为大文豪，第三世又成为持戒的僧人，第四世变成乐善好施的大富人，使得我都无法报仇。现在这第五世，命中应当今年及明年都能上科榜的。但是由於他在某年，写诉讼状伤到了余杭县四位卖茶的，冥府就把他的禄位名籍削去，所以现在我能够来向他索命了。」
西莲法师听他讲得头头是道，於是就开示他说：「你讲得有凭有据，相信不会是诬赖支相公。不过我们佛教里面，有无上微妙的诵经消忏之方法，可以替你解除宿世的冤业，转生到好的地方。何苦只想报复，雪一时的忿怒之情呢？」
鬼听了後，恭敬的说：「如果能这样，那最好不过，但我怕你们骗我。要是现在就起道场，我马上就离开支公的身体，去中堂礼佛。」
於是鬼就要西莲法师把答应的事写下来，并焚化给他。做完法事後，支公就突然醒过来了。几天之後，支公又倒地，口里又发出北方的口音，於是家人又再请西莲法师来。西莲法师就责备鬼说：「你已经获得超荐了，应该远去了，怎麽又来了呢？」
鬼回答说：「我已承佛力，获得超生，绝对不会不守信用。不过另有人要来索命，就是那四个卖茶的。我怕法师你怀疑我没有信用，所以特地来告诉你一声。」鬼讲完之後就走了。
不久，支公生病，不到一个晚上就死了。
四校清 张彩凤
一、见闻录
冥报记 （唐）吏部尚书唐临撰
采银沙人
东魏末。邺下人。共入西山采银铜。出穴未毕。而穴崩。有一人在後。为石塞门不得出。而无伤损。其穴崩处。有小穴不合。微见日光。此人自念终无出理。乃一心念佛。
其父闻子已压。无处求尸。家又贫窭。无以追福。乃持粗饭一 。往诣僧寺。请一人斋。众僧多逐丰厚。莫肯为食。父持饭大哭。有一僧愍之受请。食讫为咒愿。因别去。
是日中。其子在穴中。忽於小穴明处。见一沙门。从穴中入来。持一饭。以授此人。食讫便不复饥。唯端坐正念。
经十馀年。齐文皇帝即位。於西山造凉殿。匠工除此崩石。乃见穴中人尚活。出之与归。父母惊喜。遂阖家练行。
东魏末年，邺下地方的人，一起到西山的矿穴采掘银铜。他们采完出穴之时，穴忽然崩塌。最後面的一个人，由於石头塞门而出不来，不过幸好没有受伤。塞住穴口的大巨石，只留了一点小缝隙，稍微能见到一点日光。这人想大概是出不去了，於是就一心念佛。
他的父亲听到儿子被巨石压的消息，尸体无法挖出来。想到家境穷困，没有能力为儿子大作法会来追荐福业。最多只拿得出一碗粗饭，於是就带了一粗饭到寺庙去，准备斋一位僧人。然而这些僧人都想得到丰厚的供养，因此没有人肯吃他的饭。可怜这位父亲拿着那 饭哭了起来，这时有位僧人很怜悯他，就接受他的供养。僧人吃完饭後，就替这位父亲施主诵咒祝愿，之後就走了。
就在这同一天，在洞穴中的儿子，忽然见到穴口隙缝处，进来了一位沙门。沙门拿了一饭叫他吃，他吃了之後肚子就不再饥饿，从此就一直端坐修定。十几年就这样过去了。
後来齐文皇帝即位，要在西山造一座凉殿。於是石匠就到崩穴处取这块巨石，巨石移走之後，才发现穴内有人，而且还活着。於是石匠就带他回家，他的父母惊喜异常，此後全家都修行。
冀州擒奴
北齐时有冀州人。从军伐梁。战败见擒为奴。其父母在乡不知音问。谓已死为追福。造埙浮图。埙浮图成设斋会。道俗数百人。
方坐食闻叩门声。主人父出视。见一僧形容甚雅。谓主人曰。乞斋食糜。可以布手巾裹之。并乞鞋一量。主人请留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。
是日斋时。主人子在江南泽中。为其主牧牛。忽见一僧。手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所问曰。亦思归见父母乎。奴泣曰。无敢望也。
僧以与糜令坐食。食毕又与鞋令着之。而敷袈裟於地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角。总把擎举而挥之。可移二丈许。
着地。奴开视。不见僧及袈裟。而身已在其宅门外。入门见大众方食。父母惊喜就问。具说由缘。视其巾内馀糜及鞋。乃向奉僧者也。
乡邑惊骇。竞为笃信。是日月六日也。因名所造浮图。为六日浮图。浮图今尚存。邑里犹传之矣。
北齐时有个冀州人，他从军去攻打梁国，战败被俘虏成为奴。他在家乡的父母，由於很久都得不到他的音讯，以为他已经战死，於是就为他追荐造福，盖了一座砖塔。砖浮图完成之日，就设斋会，有几百位出家众及在家众来叁加。
大家正坐着吃时，有叩门声。主人的父亲就出门去看，见到一位长相文雅的僧人。僧人向主人说：「要向你乞斋小米稀饭，用布手巾包裹着就可以。同时还要向你乞一双鞋子。」主人留他进去吃。僧人不肯答应，僧人说：「我要早点去，没空坐着吃。」於是主人就照着他的吩咐，用新的布包裹稀饭，并奉送他一双鞋子。僧人接受之後就走了。
斋会那天，主人的儿子，正在江南的水泽中，替他的主人放牧牛只。忽然他见到一位僧人，手里拿着布巾包裹的稀饭及一双新鞋。僧人到奴 的身边问他说：「想不想回去看父母啊？」奴哭泣说：「我实在不敢怀抱任何希望。」
僧人就叫他坐下来吃粥，吃完後，又叫他把新鞋穿上。於是僧人就把袈裟铺在地上，叫他坐在袈裟上。然後僧人捉住袈裟的四角，把他擎举起来挥舞，有二丈多高。
等着地之後，奴张眼开视，僧人及袈裟都不见了，而自己却已身在家宅门外。他入门之後，见到大众还在吃饭。父母见到他惊喜不已。忙问因缘。他把经过情形都讲了，再看布巾内剩下的粥及上的鞋，正是父亲送给僧人的。
乡邑的人都很惊骇整件事情，大家都因此而争着信佛教。当天是该月的初六，所以就把所造的浮图，叫做六日浮图。现在这座浮图还在，而该邑的人，还在流传着这个故事。
梁时一寒士
梁武帝微时。识一寒士。及即位游於苑中。见牵舟。帝问之。尚贫贱如故。敕曰。明日可上谒。吾当与汝县令。
此人奉敕而往会。故不得见。频往遇有事。终不得通。自怪之。以问沙门宝志。志方为大众讲经。听者数千人。寒士不得进。
宝志谓众曰。有人欲来见问。请开道内之。众人乃为开。此人进未至。宝志迎谓曰。君为不得县令来问耶。终不得矣。但受虚恩耳。
过去帝为斋主。君书其疏许施钱五百。而竟不与。是故今日但蒙许官。终不得也。
此人闻之终去。帝亦更不求之。
梁武帝尚未显贵的时候，曾经认识一个贫困的人。等到他当上皇帝之後，有一天在苑里游玩，见到那人在岸上牵舟。梁武帝就问他近况如何，才知道他还是和以前一样贫贱。於是梁武帝就说：「明天来谒见我，我给你当个县令。」
这人就奉皇帝的命令去觐见，但却见不到。他又去了好几次，总是无法通报。他觉得很奇怪，就想要请问沙门宝志。当时宝志和尚正在为大众讲经，有几千人在听，因此他跟本无法近前去问。
宝志和尚告诉众人说：「有人有问题想来问我，请大家开道让他过来。」於是大家就让出一条通道。他走向志公，志公也迎向他的时候说：「你是不是想问为什麽当不上县令呀？最後还是当不上的，只是得到一个虚假的口头承诺而已。
过去世的时候，当今皇帝当斋主时，你在功德簿上写布施五百钱，结果竟不给。因此今日也只能获得皇上口头给你官做，而最後还是做不成。」
这人听了这段因缘之後，就不再去找梁武帝，而梁武帝也没有再找他。
陆仁
陆仁者。赵郡邯郸人也。少有经学。不信鬼神。常欲试有无。就思人学之。十馀年不能得见。後徙家向县。
於路见一人。如大官。衣冠甚伟。乘好马。从五十馀骑。视仁 而不言。後数见之亦如此。经十年。凡数十相见。後忽驻马呼 曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。
即拜之。问公何人也。答吾是鬼耳。姓成名景。本弘农人。西晋时为别驾。今任临胡国长吏。
仁 问其国何在。王何姓名。
答曰。黄河以北总为临胡国。国都在楼烦西北州碛是也。其王是故赵武灵王。今统此国。总受太山摄。每月各使上相朝於太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之。可免横死。唯死生之命。与大祸福之报。不能移动耳。
从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之。遣随 行。有事令先报之。即尔所不知。当来告我。於是便别。掌事恒随逐如从者。顷有所问。无不先知。
时大业初。江陵岑之象为邯郸令。子文本年未弱冠。之象请仁 於家。教文本书。 以此事告文本。乃谓曰。
成长吏谓曰。我有一事。羞君不得道。既与君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能饱。苦饥。若得人食。便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重。不能偷之。从君请一餐。既告文本。文本即为具馔。备设珍羞。 曰。鬼不欲入人屋。可於外边张幕设席。陈酒食於上。文本如其言。至时，仁 见景两客来坐。从百馀骑。既坐。文本向席再拜。谢以食之不精。亦传景意辞谢。
初文本将设食。仁 请有金帛以赠之。文本问是何等物。云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢。为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。
及景食毕。令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因陆生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞曰。不愿知也。景辞而去。
数年後。仁 遇病不甚困笃。而又不能起。月馀日。 问常掌事。掌事云不知。便问长吏。长吏报云。国内不知。後日因朝太山。为消息相报。
至後月。长吏自来报云。是君乡人赵武。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。
问计将安出。景云。君寿应年六十馀。今始四十。但以赵主簿横徵召耳。当为君请之。
乃曰。赵主簿相问。陆兄昔与同学。恩情深重。今幸得为太山主簿。适遇一主簿阙。府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。会当有死。死遇际会。未必得官。何惜一二十年。苟贪生也。今文书已出。不可复止。愿决作来意。无所疑也。
忧惧病愈笃。景谓 曰。赵主簿必欲致君。君可自往太山。於府君陈诉。则可以免。
问。何由见府君。
景曰。鬼者可得见耳。往太山庙。东度一小岭。岭平地是其都所。君自当见之。
以告文本。文本为具行装束。数日。景又来告 曰。文书欲成。君诉惧不可免。急作一佛像。彼文书自息。
告文本。以三千钱为画一座像於寺西壁。既而景来告曰免矣。
情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰实。
曰。即如是。人死当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及君。今尚为鬼耶。
景曰。君县内几户。 曰万馀户。又狱囚几人。 曰常二十人已下。又曰。万户之内。有五品官几人。 曰无。又曰。九品已上官几人。 曰数人。
景曰。六道之内亦如此耳。其得天道万无一人。如君县内无一五品官。得人道者有数人。如君九品。入地狱者亦数十。如君狱内囚。唯鬼及畜生。最为多也。如君县内课役户。就此道中又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。
曰。鬼有死乎。曰然。 曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死後之事。
问曰。道家章醮。为有益不。景曰。道者天帝。总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人间天子。太山府君如尚书令。录五道神如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王云。某月日得某甲诉云云。宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人之奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。可为无益也何。
又问。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行人。其修福天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道文簿。不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕去。 一二日能起便愈。
陆仁 是赵郡邯郸人，对经学稍有研究。他不相信世间有鬼神，常想试验到底有没有。他向修冥想的人学过，学了十几年，都没能见到鬼神。後来他搬家到向县。
有一次，他在路上见到一个人，看来像是做大官的样子，穿的衣服和戴的帽子都很大，骑着一匹骏马，有五十几个侍从骑马跟随着，那人眼睛看着陆仁 而不与他交谈。後来又见了数次，都只默默对望而已。如此情形经过了十年，他们也相见相望了数十次。後来有一天，这个人忽然停马招呼陆仁 说：「经常与您见面，颇为仰慕，希望和您交个朋友。」
陆仁 立即礼拜问讯说：「请问您是什麽人？」他回答说：「我是鬼，姓成名景，生前是弘农地方人，西晋时是别驾，现在是临胡国的长吏。」
陆仁 问：「这个国家在那里，国王叫什麽名字？」
成景回答说：「黄河以北通通是临胡国，国都在楼烦西北边的沙漠。现在的国王是已故的赵武灵王，被泰山管。每个月都要派使者朝泰山，所以我经常路过此地，和您相遇。我能对您有些帮助，让您可以事先知道灾祸，而得以事先逃避，以免遭到横死。除了生死的命运，及大灾祸大福德的业报，不能改变之外，其他都是可以改变的。」
既然交了朋友，成景就把侍从常掌事赠送陆仁 ，要常掌事随从陆仁 ，有任何事都要先告知陆仁 。如果有不懂的地方，就要回去告诉成景。两人辞别之後，掌事就如侍者般跟着陆仁 。新主人有任何问题，他都能事先知道。
大业年中，江陵的岑之象当邯郸令，他请陆仁 到他家，教他未满二十岁的儿子文本书经，陆仁 就把他和成景交往的情形告诉文本说：
成长吏跟我说：「我有一件事，不好意思讲，现在既然与您结交，就不得不说。我们鬼神道也吃东西，但是都吃不饱，经常肚子饿，颇为苦恼。如果能吃一餐人间饮食的话，肚子就可以饱一年，所以很多鬼都会去偷人类的食物。而我当官身分贵重，不能去偷人类的食物，因此请您请我吃一餐。」
既然陆老师这麽说了，文本就设了山珍海味要请成长吏。仁 说：「鬼不想进入人住的屋内，就在屋外搭帐幕设筵席，把酒食放在屋外桌上好了。」文本就照著所说的去做。请客的那天，仁 看到成景带两位客人来，侍骑有一百多人。客人坐下之後，主人文本向客人席位拜谢说，饮食做得不精致，请多包涵。仁 也代成景传达感谢之意。
文本设宴招待成景之初，仁 请文本赠送他们金帛。文本问什麽是金帛，仁 说，鬼所用的东西，和人所用的都不同，只有黄金和绢帛可以通用。不过假的金帛比真的金帛更适合鬼用。最贵重的假金帛是，把锡贴在黄纸上当作金，以纸张当做绢帛。文本就照他的话去做。
等到成景吃过之後，他就叫侍从骑士轮流吃。文本把原先准备好的金钱绢帛赠送给他，成景十分欢喜，感谢的说：「由於陆先生的缘故，麻烦您供给我这麽多，您想不想知道自己的寿命呢？」
文本辞谢说不想知道。後来成景他们就告辞离去。
几年之後，仁 得了病，虽然不甚严重，但却无法起床，这样经过了一个多月，他就问常掌事到底怎麽回事。结果掌事也不知道，就去问长吏。长吏说在国内打探不出来，後天去朝泰山之後，再回报消息。
到了下个月，长吏亲自来报告说：「你的同乡赵武，在泰山当主簿，刚好现在有一个主簿的空缺，他就推荐你当这个官。所以他写了签呈要徵召你，要是案子成了的话，你就得死。」
仁 问有没有什麽计谋可以脱免呢？成景说：「你原本应该可以活到六十多岁，而你今年才四十岁。如果就此死了，都是由於赵主簿硬要徵召你之故，我去替你请求看看。」
成景当说客回来之後说：「赵主簿问起你，说你们以前是同学，彼此情深义重。他现在幸而得以当泰山主簿，刚好现在又有一个主簿缺，因此特别推举你。他说你既然无法长生不死，既然早晚都要死，而死了之後未必当得成官，因此，何必贪恋这一二十年呢。现在文书都发出去了，没有办法收回。所以希望你下定决心来，不要再犹豫了。」
仁 听後，忧心恐惧，使得病情加重。成景就跟仁 说：「既然赵主簿一定要你，我看你就亲自前往泰山，跟泰山府君陈情，或许可以得免。」
仁 问说：「怎麽才能见到府君呢？」
成景说：「一般而言，做鬼才能见得到府君。不过你可以前往泰山庙，度过泰山庙东边的一个小山岭，在山岭的平地处，就是府君的都城，在那儿你就能见到府君。」
仁 就把这件事告诉文本，文本就替他准备行装。几天之後，成景又来告诉仁 说：「文书快成定案了，恐怕你去求情都不能免了。现在赶快作一尊佛像，好让文书自然不发生作用。」
仁 又告诉文本，於是文本就以三千钱，替仁 在佛寺的西面墙壁上，画了一尊佛像。不久之後，成景来告诉他说，已经得到脱免了。仁 向来是不信佛的，因此还有些怀疑。因此就问成景说：「佛法说有三世因果，这是真的还是假的？」成景回答说：「是真的。」
仁 又问：「既然如此，人死了就应当分生到六道去，怎麽可能都变成鬼呢。譬如赵武灵王及你，现在不是都还在当鬼吗？」
成景问他说：「你们县内有几户人家？」仁 说：「有一万多户。」「那麽狱囚有多少人呢？」仁 说：「经常在二十人以下。」成景又问：「一万多户人里，五品官的有多少人？」仁 说：「一个也没有。」又问：「九品以上的官有几位？」仁 说：「只有几位而已。」
成景说：「六道里面也一样，能生到天道的，一万个人里头，一个也没有，就好比你们县里没有一个五品官。得生人道的有几个，好比你县里的九品官。下地狱的也是几十人，就像你们县里监狱的犯人。而鬼跟畜生最多，就像你们县里完粮纳税服役的百姓一样。而在鬼道里，又分等级。」他指著侍从说：「他们大大不如我，而不如他们的，则又更多。」
仁 又问：「鬼会不会死？」他回答：「会。」仁 问：「鬼死後进入那一道呢？」成景回答说：「不知道，就好比人知道自己会死，但却不知道死後的事情。」
仁 又问：「道家的奏章作醮等，是不是真的有效果？」成景说：「道教供奉的玉皇大帝，是总管理六道的，也就是所谓的天曹。阎罗王就好比是人间的天子，泰山府君就好比是尚书令。记录五道诸事的就好比尚书。像我的国家，就好比大的州郡。人间如果有什麽事，想与天曹沟通的话，道教就会上奏章请天帝赐福。天曹接受此奏章之後，就会下命令给阎罗王说，某月某日某人申诉某某事，你要秉持公理去办，不可冤枉滥捕。阎罗王就会很恭敬的奉行，就像人间奉圣旨一样。如果自己没有道理的话，当然不会得到赦免，如果真是冤枉的话，一定会得到申张的。这样，你还认为道教的奏章建醮是没有效果的吗？」
仁 又问：「那麽佛家的修福又是怎麽一回事呢？」成景说：「佛是大圣，不写文书指示官员办案。只要修行佛法，天神都很恭敬那些人，而且大多会得到宽恕。如果福厚的话，即使有那人要堕落恶道的文簿来，都不能去追摄那人到恶道去。此中的道理，我没办法了解，我也不懂佛法。」讲完之後，他就走了。一两天之後，仁 能起身了，病也就痊愈了。
崔浩
後魏司徒崔浩。博学有才略。事太武。言行计从。国人以为楷模。浩师事道士寇谦之。尤不信佛。见其妻读经。夺而投於井中。
从太武至长安。入寺。见有弓矢刀盾。帝怒诛寺僧。浩因进说。尽杀沙门。焚经像。敕留台下四方。依长安行事。
寇谦之与浩争。浩不从。谦之谓浩曰。卿从今受戮。灭门户矣。後四年。浩果无罪而族诛。将刑。载於露车。官使十人在车上。更尿其口。行数里。不堪困苦。号叫求哀。竟备五刑。自古戮辱未之前有。
帝亦枉诛太子。又寻为阉人宗爱所杀。时人以为毁佛法之报验。
後魏的司徒崔浩，是个博学多闻有才华谋略的人。太武帝对他言听计从，是太武帝的得力助手，国内的人都以他作为楷模。崔浩信道士寇谦之，非常反对佛教。他见到妻子读佛经，就一把抢过来 到井里去。
有一次，他随从太武帝到长安，他们进入一间佛寺，见到里面有弓矢刀盾等武器。太武帝很忿怒，就杀了寺里的僧人。崔浩更建议说，把沙门都杀光，把佛经及佛像都烧掉。於是皇帝就下命令，要全国都以长安为榜样。
寇谦之反对崔浩这麽做，但是崔浩不听劝。寇谦之就告诉他说：「你以後会被杀，而且还会遭到灭门之祸。」四年之後，崔浩果然没有犯什麽罪，就遭到灭族的惩罚。在行刑之前，崔浩被装载在一辆没有遮盖的车上，官吏还叫十个人向他口里放尿。这样子走了几里路之後，崔浩不堪困苦，大声号叫哀求。他生前一共受了鞭笞、杖刑、徒步、流放及死刑等五种刑，这是古来被判死刑者从未受过的羞辱。
太武帝後来又冤枉诛杀太子，不久之後，自己又被宦官宗爱所杀。当时的人都说，太武帝及崔浩，是由於毁灭佛法，所以遭到这样的报应。周武帝周武帝好食鸡卵。一食数枚。有监膳仪同名拔彪。常进御食有宠。隋文帝即位。犹监膳进食。开皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殡之。
三日乃苏。能语先云。举我见王。为周武帝传话。既而请见。文帝引问。言曰。
始忽见人唤。随至一处。有大地穴。所行之道。径入穴中。才到穴口。遥见西方有百余骑来。仪卫如王者。俄至穴口。乃周武帝也。仪同拜。帝曰。王唤汝证我事。汝身无罪。言讫即入穴中。
使者亦引仪同入。便见宫门。引入庭。见武帝共一人同坐。而有加敬之容。使者令仪同拜王。王问。汝为帝作食。前後进白团几枚。仪同不识白团。顾左右。左右教曰。名鸡卵为白团也。仪同即答。帝常食白团。实不记数。
王谓帝曰。此人不记。当须出之。帝惨然不悦而起。忽见庭前。有一铁床。并狱卒数十人。皆牛头人身。帝已卧床上。狱卒用铁梁押之。帝胁割裂。裂处鸡子全出。俄与床齐。可十余斛。乃命数之讫。床及狱忽皆不见。帝又已在王坐。王谓仪同还去。
有人引出至穴口中。又见武帝出来。语仪同云。为闻大隋天子。昔曾与我共事。仓库玉帛。亦我储之。我身为帝为灭佛法。极受大苦。可为吾作功德也。
於是文帝敕天下人。出一钱。为追福焉。
周武帝喜欢吃鸡蛋，一次就吃好几枚。拔彪是监管膳食的仪同，由於经常侍候皇帝吃饭而得宠。後来隋文帝即位，他还留任原职。开皇年中他忽然暴毙，由於心还暖，所以家人不忍心把他埋葬。
三天之後他醒了过来，一开口就说：「带我去见皇上，我要替周武帝传话。」於是大家就替他安排求见，隋文帝就问他要传什麽话，他说：
暴死之後，我就听到有人叫我，我就跟著他到一个大地穴的地方。那儿所有的路，都是通入地穴的。我才走到穴口，遥见西方有一百多人骑马而来，他们护卫著一位好像国王的人。等到他们骑进穴口，一看才知道那人就是周武帝。於是我就向武帝礼拜。武帝说：「阎罗王传唤你来作证我的事，你本身没有罪。」讲完话武帝就进入穴里。
使者也带我进入穴中，见到宫殿的大门。使者带我进入宫庭里，我见到武帝和一个人一起坐著，武帝对那人似乎十分恭敬。原来那人就是阎罗王，使者叫我向阎罗王礼拜。冥君就问我说：「你替武帝准备饮食的这些年来，武帝前前後後共吃了几枚白团？」我不知道何谓白团，就看左右的人。左右的人告诉我说，白团就是鸡蛋。於是我就回答说：「武帝经常吃白团，但是数目有多少，我从未去算过。」
冥君就向武帝说：「这个人没有算多少枚，所以我们要通通把它弄出来计算。」武帝一听，不禁一脸凄惨之相，很不高兴的站了起来。忽然宫庭的前面出现了一张铁床，还有几十名狱卒，全都长得牛头人身，而武帝已经身卧床上。这时狱卒就用铁梁来压武帝，武帝的两胁因而割裂。在割裂处鸡蛋不停涌出，不久就堆积得有床那麽高，几乎有十几斛之多（五斗为一斛）。冥君就叫狱卒计数，数完之後，床和狱卒忽然又都不见了，而武帝又已经坐在位子上。冥君就告诉我可以走了。
於是就有人带我出到穴口，这时武帝出来告诉我说：「你替我传话大隋国的天子，他以前曾经是我的同事，而现在国库内的金玉布帛，也都是我储蓄的。由於我生前为帝王时毁灭佛法，所以现在受大苦，请他替我作功德。」
於是隋文帝就通令天下，每家出一钱，替北周武帝作功德来超度他。
冀州小儿
隋开皇初。冀州外邑中。有小儿年十三。常盗邻家鸡卵。烧而食之。後早朝村人未起。其父闻外有人叩门。呼此儿声。父令儿出应之。
见一人云。官唤汝侵。儿曰。唤我役者。入取衣粮。使者曰。不须也。因引儿出村门。村南旧是桑田。耕讫未下种。此儿忽见道有一小城。四面门楼。丹素甚丽。儿怪曰。何时有此。使者呵之使勿言。
因引至城北门。令儿前入。儿入度间。城门忽闭。不见一人。唯是空城。地皆热灰碎火。深才没踝。儿忽呼叫。走赴南门。垂至而闭。又走东西北门。亦皆如是。未往则开。既至便阖。
时村人出田。男女大小皆见此儿在耕田中。口似啼声。四方驰走。皆相谓曰。此儿狂耶。且来如此游戏不息。
至午食时。采桑者皆归。儿父问曰。见吾儿不。桑人答曰。在村南走戏。唤不肯来。父出村。遥见儿走。大呼其名。一声便住。城灰忽不见。见父而倒。号泣言之。
视其足。半胫已上。血肉燃乾。其膝以下。洪烂如炙。抱归养疗。髀肉如故。膝下遂为枯骨。
邻里闻之。共视其走处。足迹通利。了无灰火。於是邑人。男女大小。皆持戒练行。
隋朝开皇年初，冀州城外，有个十三岁的小男孩，经常偷邻居的鸡蛋煮来吃。有一天早上，村人都尚未起身之时。他的父亲听到有人敲门，在叫他儿子，他就叫儿子出去应门。
儿子开门後，见到门外有一个不认识的人跟他说：「有人告你偷东西，官府要传唤你。」儿子向父亲说：「是叫我去服劳役的。」就要进屋内带些衣服和乾粮。使者说：「不用了。」於是就带这小孩子出了村门。村子的南边原本是桑树田，已经耕耘过，正等著下种。而这儿现在却有一座小城，四面都是门楼，且色彩艳丽。小孩觉得很奇怪，就问道：「什麽时候盖的这座城？」使者呵斥他，不许他说话。
使者把他带到城的北门，叫他进去。小孩正进城门时，城門就忽然關閉起來。他一看城內一個人也沒有，是一座空城。而地上都是深到踝的熱灰碎火，他嚇得大聲呼叫，奔走到南門，快到南門的時候，門就關了起來。他又往東、西、北門奔走，情形都是一樣。還未到時門是開的，快走到時門就關閉。
這時村裡的人陸續到田間工作，男女老少都看到這個小孩子，在尚未下種的桑田預耕地裡四方奔跑，口裡好像在呼叫什麼。大家都說，這個小孩發狂了嗎，怎麼跑到這兒來遊戲個不停呢。
中午吃飯時間，採桑葉的人都回家了。小兒的父親問人說：「有沒有看到我的兒子呀？」採桑人回答說：「你兒子在村子的南邊奔走遊戲，叫都不肯來。」做父親的出了村子，遠遠的就看到兒子在奔走。他就大聲叫他兒子的名字，才叫一聲，兒子就停止奔跑，而城牆和燒灰都不見了。小兒一見到父親，整個人就倒了下來，哭著說經過情形。
他父親看他的 ，小腿一半以上，血肉都燒乾了。膝蓋以下，大部分爛得像被炙過一樣。父親把他抱回家療養，後來大腿肉如故，而膝蓋以下則成為枯骨。
鄰里聽聞這件事後，就到小兒走過的地方去看，大家都走得很順利通暢，地上也沒有看到熱灰碎火。此後該邑之人，不管男女老幼，通通都持戒修行。
趙士亡女
長安市里風俗。每歲元日以後。遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆工趙士。次當設之。有客先到如廁。見其碓上有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級索繫頸。屬於碓柱。
泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在廚舍內西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢化為青羊白項。
客驚告主人。主人問其形貌。乃其小女。死二年矣。遂於廚壁取得錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。
長安市里民間有一項風俗，就是每年元旦之後，就輪流請客吃飯，叫做傳坐。東市有位做筆的工人，叫做趙士，輪到作東。那天有位先到的客人去上廁所，看到碓上有個小女孩，大約十三四歲。穿著青裙白衫，頸上繫著級索，級索綁在碓柱上。
小女孩哭著向客人說：「我是這家主人的女兒，沒死以前，偷了父母一百錢，準備用來買脂粉。還沒來得及買就死了，錢藏在廚房西北角的牆壁裡。雖然錢還沒花用，但已犯了竊盜之罪，因此現在要償命給父母。」講完之後就變成了一頭白頸的青羊。
客人很吃驚，急忙報告主人。主人就問小女孩的像貌，才知道原來是兩年前去世的小女兒。於是就在廚房的牆壁裡找到錢，這錢似乎已經擺了很久。於是他們把這頭羊送到寺廟去放生，全家從此不再吃肉。
潘果
京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與里中少年數人。出田遊戲。過於塚間見一羊。為人所遺。獨立食草。
果因與里中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無聲。於是夜烹食之。
後一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭餘慶。疑其詐也。開口驗之。乃全無舌。看本處。纔如豆許不盡。怪問之。果盡以實答其狀。
縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。後一年舌漸生。尋平復如舊。詣縣自陳。縣官用為里正餘慶。貞觀十八年為監察御史。
京兆尹潘果，二十歲以前，在武德年中，是都水地方的小吏。有一次他和鄉里的幾位少年朋友到田裡遊戲，經過墳場時，看到一頭被人遺失的羊，正在吃草。
他和朋友合力把羊捉住，然後帶回家裡。走在路上時，羊不停的鳴叫。潘果怕被失主聽到，於是就把羊的舌頭拔掉，免得牠再出聲。到了晚上，潘果就把羊宰殺烹食了。
一年之後，潘果的舌頭漸漸變小，最後幾乎已經沒有舌頭了，他只得交出公牒辭職。富平縣尉鄭餘慶以為他騙人，就要他開口檢查，果然舌頭全無，只留根部像豆子般大小。鄭餘慶覺得奇怪就問他原因，他也老老實實把實情和盤托出。
縣官就教他要替羊做福德超度，而潘果也受了五戒，修了很多福業。一年之後，他的舌頭又漸漸長了出來，最後終於恢復正常的舌頭。於是他就到縣官那兒去報告，縣官就派他當里正餘慶。到了貞觀十八年，還當上了監察御史。
王五戒
隋大業中。洛陽人姓王持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今日當有人。與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。
早喪父。其母寡。養一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食日。妹來歸家。家有驢數年。洛下俗。以寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往。
墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至 墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。
是日妹獨在兄家。忽見母入來。頭面血流。形容毀瘁。號泣告女曰。我生時避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報受驢身。償汝兄五年矣。
今日欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。可太非理相苦也。言訖走出。尋之不見。
女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面傷破狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。於是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。
兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食草。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟豆。送五戒處。乃復飲食。後驢死。妹收葬焉。
隋朝大業年中。洛陽有位姓王的，時常講一些將來會發生的事，由於很靈驗，閭里都很尊敬他，信任他。因為他持五戒，所以稱他為王五戒。有一天他忽然跟人說：「今天會有人，送我一頭驢。」到了中午，果然有人牽了一頭驢來送他，並且涕泣著說經過。
那人早年喪父，寡母把兄妹二人養大，女兒嫁出門之後，母親也過世了，至今已十幾年。今年，妹妹於寒食節之日回家。洛陽的習俗是，寒食日要持酒及食物去祭拜祖墓，於是這人就騎了家裡的驢子去掃墓。
墓在伊水的東邊，因此要度伊水，但是驢不肯度水。於是他就用鞭子打驢的頭臉，使得驢受傷而流血。後來總算到了墓地，他就放驢去吃草，自己就掃墓祭祀。不久，驢居然不見了。過了好一會，驢才又再出現。
當天妹妹一個人在哥哥的家裡，忽然見到亡母進門。她的頭及面都在流血，看起來十分憔瘁。她哭著告訴女兒說：「我活著的時候，不讓妳哥哥知道，偷偷送了五升米給妳。因為這樣而受到了驢身的罪報，還妳哥哥的債也五年了。
今天因為水深，我怕度伊水。結果妳哥哥拿鞭子抽我，頭和臉都被他打傷。還說回家後，要再狠狠的打我。我特別來告訴妳，我欠他的債已經快還完了，豈可再如此無理的讓我吃苦。」說完母親就走了，女兒出門也遍尋不見。
女兒記著母親受傷的地方，等到兄長回家時，她就立刻去觀看這頭驢子頭面的破傷情形，結果一模一樣。於是她就抱著這頭驢大哭，哥哥見狀甚覺怪異，忙追問原因，妹妹就講給他聽。兄長也說這頭驢起初不肯度水，後來又失蹤，又出現的情形。於是兄妹二人，抱著驢大哭，驢也流下眼淚，而且不飲不食。
兄妹就跪下來請說：「如果真是我們母親的話，就請您吃草證明。」驢聽了之後，就馬上吃草，然後就不再進食。兄妹倆沒有辦法，只好準備了粟豆等糧食，送到王五戒那兒放生，驢才再飲食。後來驢死了之後，妹妹就把牠收去埋葬了。
宋司馬文宣
宋司馬文宣。河內人也。頗信佛法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見其弟身形。於靈座上不異平日。迴遑歎嗟諷求飲食。
文宣乃試與言曰。汝平生時修行十善。若如經言。應得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。沉吟俯仰默然無對。
文宣即夕夢見其弟云。生所修善蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魅耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。
文宣明旦請僧轉首楞嚴經。令人撲繫之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍醜惡。舉家駭懼。詈叱遣之。鬼云。餓乞食耳。積日乃去。
頃之。母靈床頭有一鬼。膚體赤色。身甚長壯。文宣長息孝祖。與言往反。答對周悉。初雖恐懼。末稍安習之。鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。於時京師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。
時南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚曲。鬼云。昔世嘗為尊貴。以犯眾惡。受報未竟。果此鬼身。去寅年。有四百部鬼。大行疾癘。所應鍾災者。不忤道人耳。而犯橫極眾。多濫福善。故使我來監察之也。
僧以食與之。鬼曰。我自有糧。不得進此食也。
含曰。鬼多知。我生何來。何因作道人。答曰。人中來。出家因緣本誓願也。
問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有靈驗。
含曰。人鬼道殊。汝既不求食。何為久留。
鬼曰。此間有一女子。應在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚見形。後往視者但聞語耳。時元嘉十年也。
至三月二十八日。語文宣云。暫來寄住。而汝傾家營福。見畏如此。那得久留。
孝祖云。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。
答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去。
南朝時宋國的司馬文宣，是河內人，頗為信佛。元嘉九年時，母親與弟弟相繼去世。在十五號的早上，忽然見到弟弟坐在自己的靈座上，不停的嗟歎不安，要求飲食。
文宣試著跟他交談說：「你生前平常就修行十善，照佛經上所言，你應該可以生天，或是生在人道，為何如今生在鬼道呢？」那個鬼沉吟半天，無言以對。
當天晚上，文宣夢到他弟弟跟他說：「我生前修善，現在已經獲得善報生天了。上午靈床上的鬼，是魔魅，不是我。為了怕你懷疑覺得奇怪，所以特別來告訴你。」
第二天早上，文宣就請僧人誦首楞嚴經。然後又叫人把鬼捉起來，鬼起初逃到床底下，後來又走到門外，這時鬼的形像變得比較醜惡。文宣全家都很害怕，厲聲呵斥要鬼離開。鬼說：「我只不過是飢餓來乞食而已。」結果這個鬼，好幾天之後才走。
不久，文宣母親靈位床頭又有一個鬼出現。這個鬼身體是赤色的，長得很高大健壯。文宣的長子孝祖，和鬼交談，這個鬼回答得很詳細。起初家人有些恐懼，後來慢慢不害怕而習慣了。鬼也漸漸和他們親近熟悉起來，和他們同居相處，猶如一家人般。當時京城大家都相傳這件事，到他們家來看鬼的人絡驛不絕。
南林寺及靈味寺的僧人，和鬼很談得來。鬼說：「生前我也是個尊貴的人，因為犯了很多罪惡，得了鬼身，至今尚未受報完。去年有四百部鬼，奉命來大行疾癘，讓命該絕的人得災，不去打擾修行人。但是這些鬼有些做的過了頭，也讓修福修善的人罹難，因此冥府派我來監察這件事。」
僧人拿食物給他吃，鬼說：「我自己有糧食，不能吃你們的食物。」
靈味寺僧含沙門問他說：「鬼大多都能知道很多事，我想請問你，我前生是從那裡來的，這輩子又為何會出家呢？」鬼回答說：「你前輩子也是人，你出家是由於自己發願之故。」
另外他們又問了很多人生死之事，他都回答得很對，而且很靈。
含沙門又問說：「人道和鬼道不同，你既不求人間的飲食，為何在人間逗留這麼久呢？」
鬼回答說：「我要收捕這裡的一名女子，由於她戒律持得很好，所以很難捕到她，這就是我稽留這麼久的原因。在這兒打攪主人，實在很慚愧。」從此以後，他就很少再現形。以後來看鬼的人，也都只能聽見聲音而已，這是元嘉十年時候的事。
到了三月二十八日，鬼對文宣說：「我暫時寄住你家，而你們全家都這麼努力培福。我讓你們這麼麻煩，也不適宜久留了。」
長子孝祖說：「你可以寄住沒關係呀，不過為什麼要住在我們先人的亡靈牌位呢？」
鬼回答說：「你們家的亡人，都已經投胎各有他們自己的眷屬了。這些靈座都是空的，所以我暫時方便借住而已。」於是鬼就告辭而去。
宋王胡
宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三年忽見形。還家責胡。以修謹有闕。家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰里。並聞其語及杖聲。又見杖瘢跡。而不睹其形。唯胡猶得親接。
叔謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵。恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众鬼纷闹若村外。
俄然叔辞去曰。吾来年七月七日当复暂还。欲将汝行游历幽途。使知罪福之报也。不须费设。若意不已。止可茶来耳。
至期果还。语胡家人云。吾今将胡游观毕。当使还。不足忧也。故即顿卧床上。泥然如尽。叔於是将胡遍观群山。备 鬼怪。末至嵩高山。诸鬼遇胡。并有馔设余施。味不异世中。唯姜甚脆美。胡欲怀将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。
胡末见一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报。乃辞归。
叔谓胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿练。戒行精高。可师事也。长安道人足白。故时人谓为白足阿练也。甚为魏虏所敬。虏主事为师。
胡既奉此练。於其寺中。遂见嵩山上年少僧者游学众中。胡大惊与叙乖阔。问何时来。
二僧答云。贫道本住此寺。往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。此僧云。君谬耳。岂有此耶。
至明日二僧无何而去。胡乃具告诸沙门。叙说往日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧。不知所在。乃悟其神人焉。
南朝宋国的王胡，是长安人。他死了几年的叔父，在元嘉二十三年的时候，忽然回家现形。责备他没有好好修身，而且也不理家事，因此罚打他五杖。傍边的人及邻里，都听到叔父的声音及罚杖声，也见到杖打所现的瘢痕，但却见不到叔父的人，只有王胡一人得见。
叔父告诉侄儿说：「我不应该死的，不过因为神道须要我去替他们算诸鬼的记录，所以才把我召去。今天来了很多官兵，我怕会惊动损害乡里，所以没有带他们进来。」王胡也见到村外有一大堆鬼，闹哄哄的。
不久叔父告辞说：「明年七月七日，我还会暂时回来，到时候我会带你到阴间游历，让你知道善恶的罪福报应。你们不须要张罗招待我，如果觉得过意不去，只要准备茶水就可以了。」
明年到期叔父果然回来，他告诉王胡家人说：「我现在带王胡去游观阴间，看完就会送他回来，你们不用担心。」於是王胡就顿然卧倒床上，好像死去般。
叔父就带王胡到各座山上去参观，遍见所有的鬼怪。最後到了嵩高山，诸鬼就请他们吃饭，王胡觉得菜肴的味道和人间差不多，只有姜特别的脆口甘美。他准备带一些姜回人间，左右的人就笑他说，只可以在这里吃，不可以带回人间。
後来王胡又在嵩山，看到一处地方屋宇华丽空旷，帐幕摆设及家具都很精致整齐，里面有两位年少的僧人居住。王胡就进去拜访。两位僧人招待他吃水果、槟榔等。
王胡在阴曹地府游历了很久，通通见到造罪修福所获得的苦乐报应之後，就告辞要回人间。
叔父告诉他说：「你既然已经知道要修善，那就不应该再在凡俗的家里了。白足阿练法师的戒律及道行都很精高，你可以拜他为师。」长安有位僧人，脚很白，所以当时的人就叫他白足阿练。当时的国君很尊敬他，尊他为国师。
王胡回人间後，就拜白足阿练为师，在老师的寺里，他看到嵩山上的两位年少僧人，也在游学的行列之中。他很惊讶，就与他们叙旧，问他们是什麽时候来的？
两位僧人回答说：「贫道一向就住在这个寺庙，不记得以前见过你。」
王胡就提起在嵩高山的那次见面。僧人说：「你弄错了，没有这回事啊。」
第二天，两位僧人没有理由就不见了。王胡就把这件事告诉其他的沙门。大家都很惊怪，就去找这两位僧人，结果不知道他们在那里，此时大家才觉悟，原来两僧是神异之人。
隋皇甫兄弟
隋大业八年。宜州城东南四十余里。有一家姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟并皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名迁。交游恶友不事生活。
於後一时母在堂内。取六十钱欲令市买。且置床上。母向舍後。其迁从外来入堂。左右顾视不见人。便偷钱将出私用。
母还觅钱不得。不知儿将去。遂勘合家。良贱并云不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。
至後年迁亡。托胎家内母猪腹中。经由三五月，产一猪子。年至两岁。八月社至须钱。卖远村社家得钱六百文。社家将去。
至於初夜，迁惊觉合家大小。先以鼻触妇。妇眠梦云。我是汝夫。为取婆六十钱。枉受合家唐受拷楚。令我作猪。今来偿债。今将卖与社家。社家缚我欲杀。汝是我妇。何忍不语男女赎我。
妇初一梦。忽寤心惊。仍未信之。复眠还梦如是。猪复以鼻触妇。妇惊著衣向堂报姑。姑已起坐。还梦同新妇。儿女亦同梦见。
一夜装束。令儿及将迁兄。并持钱一千二百。母报儿云。社家傥不肯放。求倍与价。恐天明将杀。驰骑急去。
去舍三十余里。儿既至彼。不说己亲。恐辱家门。但云不须杀。今欲赎猪。社家不肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三殷勤不放。
兄儿怕急。恐虑杀之。私凭一有识解信敬人。曾任县令。具述委曲实情。後始赎得。
既得猪已。驱向野田。兄语猪云。汝审是我弟。汝可急前还家。儿复语猪。审是我父。亦宜自前还家。猪闻此语。驰走在前还舍。
後经多时。乡里并知。儿女耻愧。此邻相嫌者并以猪讥骂。儿女私报猪云。爷今作业不善。受此猪身。男女出头不得。爷生平之日。每共徐贤者交厚。爷向徐家。儿女送食。往彼供爷。
猪闻此语。沥泪驰走向徐家。徐家离舍四十余里。至大业十一年内。猪徐家卒。
隋朝大业八年，宜州城东南边四十余里处，有一家姓皇甫的，有兄弟四人。除了老二皇甫迁，结交不良的朋友，整天游手好闲，不事生产之外，其他兄弟都工作勤奋，仁慈忠孝。
有一天，他们的母亲拿了六十钱准备到市场买东西，由於有事到屋後去，就顺手把钱放在床上。这时老二从外面回来，见钱在床而四下无人，於是就偷了钱出去外面花用。
母亲回房找不到钱，也不知道是老二拿走的，於是就审问全家。全家大小都否认有偷钱，母亲很生气。全家大小因而通通都被鞭打，大家心里也都很怨恨。
两年後老二死了，他托胎到家里的母猪腹中。三五个月之後，小猪生下来了。这头小猪长到两岁时，家里因为八月要拜土地神需要用钱，於是就把它卖给远村的社家，身价是六百文。社家就把小猪带走。
卖到社家的第一晚，这头猪就把自己的家人，大大小小都惊扰了。它先托梦给他太太，它用猪鼻碰他太太说：「我是你先生，因为偷了母亲六十钱，害全家被打，所以被罚做猪来还债。今天你们把我卖给社家，社家把我绑缚住，准备要杀我。你是我太太，怎麽忍心不告诉家人好来赎我回去。」
他太太做了这个梦後，突然心惊肉跳惊醒了过来，可是她又觉得难以置信，於是又再继续睡觉。接著又梦到同样的梦，这下子她信了，赶紧起床穿衣，到厅堂向婆婆报告。谁知婆婆早已在厅堂等候，因为她也做了同样的梦。不仅如此，他们的儿女也同样都梦见了。
全家连夜准备去赎老二回来。皇甫迁的太太叫儿子和伯父一起去，并带了一千二百文钱。母亲告诉儿子说：「要是社家不肯放猪的话，就给他们双倍的价钱。」他们怕天亮就要杀猪，於是飞快的骑去。
骑了三十几里，到了社家。儿子不说猪是自己的父亲投胎的，为的是怕侮辱家门。因此他只说要赎猪，不须要杀猪。社家不肯给，因为他们拜土地神的时间也快到了。双方再三都不肯让步。
皇甫迁的哥哥和儿子都急了，怕社家真要杀猪。於是就找来一位认识的人，此人曾任县令，有见解，能获人信任尊敬。把实情原原本本告诉他，托他做调解人。最後终於赎回了这头猪。
拿回猪之後，他们就把它赶到野地田里。哥哥跟猪说：「如果你真是我弟弟的话，你可以自己走回家。」儿子也向猪说：「如果你真是我父亲的话，也可以自己回家。」猪听了之後，就自己直奔老家。
时间久了之後，乡里都知道这件事了。儿女都觉得很羞耻惭愧，跟他们有嫌隙的邻里，还用猪这件事来讥笑责骂他们。因此儿女私下对猪说：「爹爹您做了不善的业，受到了猪身的报应。我们做子女的，因此而没办法出头。生前您和徐贤者是好朋友，交情深厚。不如您住到徐家去，我们会到徐家，给您送饭去。」
猪听到子女这番话，流著眼泪走向徐家。徐家离他老家有四十余里。大业十一年内，这头猪就在徐家过世了。
隋赵文若
後隋大业中雍州长安县。有人姓赵名文若。死经七日。家人大殓。将欲入棺乃缩一脚。家人惧怕不敢入棺。文若得活。眷属喜问所由。
文若报云。当死之时。见人引向阎罗王所。问文若。汝生存之时作何福业。文若答王。受持金刚般若经。王叹云善哉。此福第一。汝虽福善。且将汝示其受罪之处。
令一人引文若。北行十步至一墙孔。令文若入孔。隔壁有人。引手从孔中。捉文若头引出。极大辛苦。得度墙外。见大地狱。镬汤苦具。罪人受苦不可具述。
乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属。竞来从文若偿命。文若云。吾不食汝身。何故见逼。
诸畜生等各报云。汝往日时某年某月某处。食我头脚四支。节节分张。人各饮 。何故讳之。
文若见畜引实。不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔诸罪。不出余言。求与诸畜。得活之时。具修福善报谢。诸畜见为修福。一时放却。
其引使人过。将文若至王所。说见受罪处讫。王付一碗钉。令文若食之。并用五钉。钉文若头顶及以手足。然後放过。
文若得苏。具说此事。然患头痛及以手足。久後修福痛渐得差。从尔已来。精勤诵持金刚般若。不敢遗漏寸阴。但见道俗亲疏。并劝受持般若。
後因使至一驿厅上。暂时偃息似如欲睡。于时梦见一青衣妇女。急速而来请救乞命。文若惊寤。即唤驿长问云。汝不为吾欲杀生不。驿长答云。实为公欲杀一小羊。文若问云。其羊作何色。答云。是青羚犒羊。文若报云。汝急放却。吾与价直赎取放之。
隋朝大业年中，雍州长安县人赵文若，死了七天之後，举行大殓。正要把他装进棺材时，他却忽然缩起一只脚。家人很惧怕，不敢把他放进棺材。他活过来之後，家人非常欢喜，问他死後的经过情形。
文若说，他死了之後，有人带他去见阎罗王。冥君问他，生前有作那些福业？文若回答说，生前他念金刚经。冥君很赞叹，说：「善哉，修这种福最第一。不过你虽修了善福，还是要带你去你要受罪的地方。」
冥君就叫一个人带文若去。他们向北方走了十步，到一个墙孔处，使者叫文若进入孔中。文若在墙孔时，隔壁有人用手把他的头往洞口拉，痛得不得了。出了墙到外面，他见到大地狱，有镬汤等种种罪人受苦的器具，罪人在地狱中受的种种苦，说也说不完。
这时，有一群猪羊鸡鱼鹅鸭等畜生，纷纷向文若索偿命债。文若说：「我没有吃你们呀，怎麽来向我索命呢？」
这些畜生一个个都说出被文若吃的时间及地点，及被吃的部位，还有一起饮食之人。
文若见畜生个个都有实证，因此不敢再出言反驳，只有一心念佛，深深忏悔以往食肉之罪过。他跟这些畜生约定，他生返人间之後，一定要修福超度它们。诸畜听後就放过他。
随後使者又带文若回到冥君处，说文若该去的地方都去了。冥君就给文若一碗钉，叫文若吃下去。又用五根钉子，分别钉在他的头顶及两手两足处，然後才准许他返人间。
这就是文若苏醒之後，所说的经历。回阳之後，文若的头及手足经常疼痛，後来经过长久的修福，疼痛才渐渐除灭。从此之後，他精勤诵持金刚经，不浪费时间。不管是在家众或出家众，不管是亲属或是普通朋友，他一律劝他们念金刚经。
有一次，他出差到一驿站，他在驿厅上假寐。忽然梦见一个青衣妇女，很急速的走来向他求救。文若惊醒过来，急忙唤驿长来问说：「你是否为了我而要杀生呀？」驿长回答说：「确实要为您杀一头小羊。」文若又问：「这头羊什麽颜色？」对方回答说：「是青羊。」文若说：「赶快放了它，我用钱赎它去放生。」
唐赵文信
唐遂州人赵文信。至贞观元年暴死。三日後还得苏。即自说云。初死之日。被人遮拥驱逐将行。同伴十人。并共相随至阎罗王所。
其中见有一僧。王先唤师问云。师一生已来修何功德。师答云。贫道从生已来。唯诵金刚般若。王闻此语。忽即惊起合掌赞言。善哉善哉。师审诵般若。当得升天出世。何因错来至此。王言未讫。忽有天人来下引师上天去。
王後唤遂州人前。汝从生已来修何功德。其人报王言。臣一生已来不修佛经。唯好庾信文章集录。王言。其庾信者是大罪人。现此受苦。汝见庾信颇曾识不。其人报云。虽读渠文章。然不识其人。
王即遣人引出庾信。令示其人。乃见一龟。身一头多。龟去少时。现一人来。口云。我是庾信。为生时好作文章。妄引佛经。杂糅俗书。诽谤佛法。谓言不及孔老之教。今受罪报龟身苦也。
此人活已。具向亲说。遂州之地。人多好猎采捕虫鱼。远近闻见者。共相鉴诫永断杀业。各发诚心受持般若。迄今不绝。
唐朝遂州人赵文信，在贞观元年时暴死，三天後醒过来说，刚死的那天，和十名同伴，一起被驱逐著走，一直走到阎罗王那儿。
他们之中有一名僧人，冥君就先问僧人说：「师父这一生都修了些什麽功德？」僧人回答说：「贫道一生已来，就只读诵金刚般若经。」冥君一听立刻起身合掌赞叹说：「善哉善哉。师父既然熟读般若，应当生天出世才对，什麽原因误到此地呢？」冥君的话还没说完，忽然有位天人来，把僧人带到天上去。
接著冥君就叫赵文信前来，问他这一生修了什麽功德？文信回答说：「我这一生都没念佛经，只喜欢读庾信的文章集录。」冥君说：「庾信是个大罪人，现在正在此间受苦，你可见过庾信？」文信说：「我虽然读他的文章，但不认识他。」
冥君就派人把庾信带来，给文信看。结果是一只乌龟，只有一个身体却有很多个头。乌龟离去後不久，突然现出一个人出来，这个人说：「我就是庾信，由於生前喜欢写文章，妄引佛经杂在俗书里。诽谤佛法，说佛法比不上孔子跟老子的教理。因此现在受多头龟身的痛苦罪报。」
文信活过来後，向亲属说的这些事，使得原本喜欢打猎采捕虫鱼的遂州人，互相告诫而永断杀业。大家都诚心持诵金刚经，这种风气至今不绝。
唐姜滕生
冀州故观城人姜滕生。武德末年忽遇恶疾。遂入蒙山医疗数年不损。後始还家。身体疮烂手足指落。
夜眠忽梦见一白石像。可长三尺许。谓之曰。但为我续手。令尔即差。
至旦忽忆。於武德初年在黍地里打雀。於故村佛堂中。取维摩经。裂破用系杖头吓雀。
有人见者云道。裂经大罪。滕生反更恶骂。遂入堂中打白石像。右手总落。梦中所见宛然旧像。
遂往佛前头面作礼。尽心悔过。雇匠续其像手。造经四十卷。营一精舍。一年之内。病得痊愈。乡人号为圣像。其堂及像并皆见在。
冀州故观城人姜滕生，在武德末年时，忽然生很严重的病。於是就进入蒙山去治疗，多年都不见好转。後来回家时，身体上长了脓烂的疮，手指甲及脚指甲都掉落了。
有一天晚上，他梦见一尊大约三尺长的白石像向他说：「你把我的手接起来，我就让你的病痊愈。」
到了早上，姜滕生忽然想起在武德初年，他在黍地赶麻雀时，曾到故村的佛堂里，把维摩经撕开来，用来绑在杖头上吓麻雀。
有人看到他这麽做，就告诉他说：「把佛经撕裂是大罪。」滕生听了以後，不仅不悔改，反而很凶狠的恶骂那人。还跑入佛堂里，打白石像，把佛像的右手都打断了。他梦中所见的白石像，原来就是故村的佛像。
於是他赶紧到佛像前面顶礼，诚心诚意悔过。他雇了石匠把佛的手续回去，并请人抄写了四十卷经，还造了一间精舍。结果在一年之内，他的病就痊愈了。乡人都称这尊佛像为圣像，该佛堂及佛像至今犹存。
唐咸阳妇人梁氏
唐咸阳有妇女姓梁。贞观年中死经七日而苏。自云。被人收将至一大院内。见有大厅。有一官人。据案执笔。翼侍甚盛。令人勘问云。此妇女合死以不。有人更一案勘云。与合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右即欲放还。
梁白官人云。不知梁更别有何罪。请即受罪而归。
官人即令勘案云。梁生平唯有两舌恶骂之罪。更无余罪。
即令一人拔舌，一人执斧斫之。日常数四。凡经七日。始送令归。
初似落深崖。少时如睡而觉。家人视其舌上。犹大烂肿。从此已後永断酒肉。至今犹存。
唐朝咸阳有个姓梁的妇女，在贞观年中死亡，七天之後又活过来说，她被人带到一个大院子里，院子里有个大厅。大厅中有一位官员坐在桌边，手上拿著笔，旁边有很多侍者。官员问说：「这个妇女是否应该死？」於是就有人又呈了一个案子说：「她和应该死的人姓名一样，所以被误带来地府。」官吏就要左右放她回阳。
梁姓妇女却自己问官吏说：「不知我是否还有别的罪，如果有的话，我乾脆受完罪罚再回阳好了。」
於是官吏就叫人查她的底案，查出来的结果是，她有挑拨是非及恶口骂人的罪。
因此，梁姓妇女要受罚。有一人就把她的舌头拉出来，一个人拿斧头斫击她的舌头，一天斫四次，一共七天。受完罚之後，才送她回来。
回阳的时刻，起初觉得像掉落深深悬崖般，一下子之後又觉得像睡眠。之後，就醒过来了。家人检视她的舌头，发现肿烂得厉害。从此以後梁姓妇女就不再喝酒吃肉了，现在她还活著。
唐傅弈
唐太史令傅弈，本太原人。隋末徙至扶风。少好博学。善天文历数。聪辩能剧谈。自武德贞观。二十许年。常为太史令。性不信佛法。每轻僧尼。至以石像为砖瓦之用。至贞观十四年秋。暴病卒。
初弈与同伴傅仁均。薛赜。并为太史令。赜先负仁均钱五千未偿。而仁均死後。赜梦见仁均。言语如平常。赜曰。因先所负钱当付谁。仁均曰。可以付泥犁人。赜问泥犁人是谁。答曰。太史令傅弈是也。既而寤。
是夜少府监冯长命又梦己在一处。多见先亡人。长命问。经文说罪福之报。未知当定有不。答曰。悉皆有之。又问曰。如傅弈者。生平不信。死受何报。答曰。罪福定有。然傅弈已被配越州为泥犁人矣。
长命旦入殿见薛赜。因说所梦。赜又自说泥犁人之事。二人同夜相符会。共嗟叹之。罪福之事不可不信。颐既见徵。乃送钱付弈。并为说梦。後数日间而弈忽卒。初亡之日大有恶徵。不可具说。
唐朝太史令傅弈，原本是太原人，隋朝末年才搬至扶风。年少时就十分博学，对於天文历数都很有研究。是个聪明、好辩，能畅谈的人。从武德到贞观年中，当了二十多年的太史令。他一点都不信佛法，很轻视出家人，还把佛像拿来当砖瓦使用。到了贞观十四年的秋天，突然病死。
当初傅弈、傅仁均及薛赜，三人同为太史令。薛赜欠仁均五千钱还未还，而仁均就已经亡故了。有一天薛赜梦到仁均，言语和平常一样。薛赜就问仁均说：「我以前欠你的钱，要付给谁呢？」仁均说：「可以付给泥犁人呀。」薛赜问说：「谁是泥犁人？」仁均回答说：「太史令傅弈就是泥犁人。」於是薛赜就醒过来了。
当天晚上，少府监冯长命也做了一个梦，梦见自己到了一个地方，那儿有很多是已故的人。长命就问说：「佛经上说，造恶得罪造善得福的报应之说，不晓得是否一定有？」亡者回答说：「当然有。」长命又问说：「像傅弈这种人，生平不信佛法，死了会受什麽报应？」亡者回答说：「善恶罪福一定是有的，至於傅弈，已经被发配到越州的泥犁地狱去了。」
长命第二天早上入殿见到薛赜，就把自己做的梦告诉他。薛赜也把泥犁人的梦告诉长命，发现两人同一夜做的梦，居然暗中吻合。於是二人都嗟叹罪福这种事，不可不信。薛赜就照梦中所言，把钱拿给傅弈，并把梦中之事告诉他。几天之後，傅弈忽然就死了。他死的那天，有很多凶恶的事情，多得说不完。
唐兖州人
唐兖州邹县人。姓张忘字。曾任县尉。贞观十六年欲诣京赴选。途经太山。因而谒庙祈福。庙中府君及夫人并诸子等。皆现形像。
张时礼拜讫。至於第四子。傍见其仪容秀美。同行五人。张独祝曰。但得四郎交游诗赋举酒。一生分毕何用仕宦。
及行数里。忽有数十骑马挥鞭而至。从者云是四郎。四郎曰。向见兄垂殷。故来仰谒。因而言曰。承兄欲选。然今岁不合得官。复恐前途将有灾难。不复须去也。
张不从之。执别而去。行经一百余里。张及同伴夜行。被贼劫掠。装具并尽。张遂祝曰。四朗岂不相助。有顷四郎车骑毕至。惊嗟良久。
即令左右追捕。其贼颠仆迷惑。却来本所。四郎命人决杖数十。其贼陛膊皆烂。已而别去。四郎指一大树。兄还之日。於此相呼也。
是年张果不得官而归。至本期处。大呼四郎。俄而即至。乃引张云。相随过宅。即有飞楼绮观架回陵虚。雉堞参差非常壮丽。侍卫峻峙。同王者所居。
张既入中无何。四郎即云。须参府君始可安坐。乃引张入。经十余重门。赶走而进。至大堂下谒拜。而见府君。非常伟绝。张时战惧。不敢仰视。判官判事。似用朱书。字皆极大。
府君命侍宣曰。汝乃能与我儿交游。深为善道。宜停一二日 聚。随便好去。即令引出至一别馆。盛设珍羞。海陆毕备。丝竹奏乐。歌吹盈耳。即与四郎同室而寝。已经一宿。
张至明旦。因而游戏庭序。徘徊往来。遂窥一院。正见其妻於众官人前。著枷而立。张还堂中。意甚不悦。四郎怪问其故。张具言之。四郎大惊云。不知嫂来此也。
即自往造诸司法所。其类乃有数十人。见四郎来。咸走下阶并足而立。以手招一司法近前。具言此事。司法报曰。不敢违命。然须白录事知。遂召录事。录事许诺云。乃须夹此案於众案之中。方便同判始可得耳。
司法乃断云。此妇女勘别案内。尝有写经持斋功德。不合即死。遂放令归。
张与四郎。涕泣而别。四郎乃嘱张云。唯作功德可以益寿。
张乘本马。其妻从四郎借马。与妻同归。妻虽精魂。事同平素。行欲至家。去舍可百步许。忽不见。张大怖惧。走至家中。即逢男女号哭。又知已殡。
即呼儿女。急往发之。开棺见妻忽起即坐。辗然笑曰。为忆男女。勿怪先行。於是已死。经六七日而苏也。
唐朝兖州邹县，有位姓张的，曾当过县尉。贞观十六年时，要到京城参加选官。途中经过泰山。众人就进庙祈福，庙内有泰山府君及夫人、诸子的图相。
姓张的每一幅相都礼拜，其中府君的第四子长得很俊秀。他们同行共五人，只有张对第四子的像说：「只要能和四郎结交同游，一起吟诗作赋饮酒，这辈子就满足了，还何必当什麽官呢。」
离了泰山庙之後，他们向前行数里之遥。忽然有几十个人骑马挥鞭来到，侍卫说他们的主人是四郎。府君儿子四郎向张生说：「刚才见到张兄殷勤垂顾，所以特别来拜望。」四郎又告诉张生说：「张兄虽然想选官，但是今年不会被选上。而且前行可能会有灾难，我看你还是不要去京城比较好。」
张生不听劝，一番寒喧之後，两人就分手了。他们这群人又走了一百多里之後，张生和同伴夜间赶路，结果被盗贼劫掠一空。张生因此而祝祷说：「四郎怎麽不来帮我呢。」不一会，四郎的车骑就来了，两人惊嗟良久。
然後四郎就命令左右追捕盗匪，这些盗贼就糊里糊涂，跌跌撞撞的，又回到了抢劫的地方，四郎罚他们每人杖几十下，臂膊都打烂了。後来他们分手时，四郎指著一棵大树告诉他说：「张兄，等你回来路过此地的时候，在此地叫我就可以了。」
那年张生果然未被选上当官，於是就打道回府。路过大树时，他就大叫四郎。不久四郎就出现，他把张生带到他家。张生看到四郎住的地方，有飞楼绮观，屋宇城墙高低参差，十分壮丽，侍卫林立，如同国王的宫殿。
不久，四郎就说，要先参拜府君之後，才可以展开一切的活动。於是就带张生经过十几重门户，到大堂下谒拜。张生当时战抖惊惧，不敢抬头仰视府君，只觉得府君十分高大威严。他看到判官判案子，似乎都用红笔，而字都写得很大。
府君叫侍者宣布说：「你能和我的儿子结交同游，非常好。可以停留一两天欢聚，之後就可以走了。」之後，四郎就带张生到另外一个别馆，请他吃山珍海味，宴饮之间，还有乐器演奏，歌者唱歌，以娱嘉宾。当晚他和四郎同房而眠。
第二天早上，张生就自己到各处去遛达。在其中一个院子里，张生看到他的妻子戴著枷，站在众官吏的前面。於是他回到堂房，很不高兴。四郎觉得很奇怪，急忙问缘故。张生就把他看到妻子的事说了，四郎吃了一惊说：「我不知道大嫂到地府来了。」
四郎於是亲自到司法部门去探问，那儿大约有几十人。他们见到四郎来，都走下阶站立听候差遣。四郎用手招一名司法来，问张生妻子之事。司法报告说：「不敢违背您的命令，不过必须要告诉记录的人知道。」於是就把录事召来，录事说：「这件事没问题，不过要把这件案子，夹在所有案子之中，好方便判案的人。」
於是司法就下判断说：「在考核此案时，发现这名妇女曾经有写经持斋的功德，不应该现在就死。」因此就把张生的妻子放了。
张生与四郎，临别依依，相对涕泣。四郎嘱咐张生说：「只有作功德，才可以延长寿命。」
张生就骑他自己的马，而他妻子则向四郎借马，两人一起回家。妻子虽然只是神识而已，但外表看来和平常没有不同。在离家门大约百步左右时，妻子忽然不见。张生吓坏了，赶紧回家。一进家门，就听到全家男女的哭声，才知道妻子已经埋葬了。
於是他立即带领儿女，急忙到坟墓去挖掘。开棺之後，妻子忽然就坐了起来，并对他辗然一笑说：「因为我想念子女，所以不要怪我比你先走一步。」这时已经距离她死亡的日子，有六七天之久。
唐李义琰
唐陇西李义琰。贞观年中为华州县尉。此县忽失一人。莫知所在。其父兄疑一雠怨家所害。诣县陈请。义琰案之不能得决。
夜中就烛委细穷问。义琰据案 首。不觉死人即至。犹带被伤之状云。某被伤姓名。被打杀置於某所井中。公可早检。不然恐被移向他处。不可觅得。
义琰即亲往觅。果如所陈。寻而雠家云始具伏。
唐朝陇西的李义琰，在贞观年中当华州的县尉。该县有一天有人失踪，遍寻不著。失踪者的父亲和哥哥，怀疑是某一个仇家害的，於是就到县衙陈情。义琰接受申告後，却苦於没有证据。
晚上他就在烛光下苦苦思索案情，亡者的灵魂出现了都不知道。後来身带伤状的亡者告诉义琰说：「我是某人，被某人杀死丢在某井中。请大人早点去检查那口井，不然的话恐怕尸体会被移走，到时就找不到了。」
义琰马上就亲自去找，果然在那口井中发现尸体。由於证据确凿，仇家才俯首认罪。
唐卢元礼
唐范阳卢元礼。贞观末为泗州涟水县尉。曾因重病闷绝。经一日而苏。云有人引至府舍。见一官人过无侍卫。元礼遂至此官人座上。踞床而坐。官人目侍者。令一手提头一手捉脚。掷元礼於陛下。良久乃起。
行至一别院。更进向南入一大堂中。见灶数十百口。其灶上有气矗然。如云雾直上。沸声喧杂。有同数千万人。元礼仰视。见似笼盛人。悬之此气之上。云是蒸罪人处。
元礼遂发愿大语云。代一切众生受苦。遂解衣赤体。自投於釜中。因即昏然。不觉有痛。须臾有一沙门。挽元礼出云。知汝至心。乃送其归。忽如睡觉。
遂断酒肉。经三四岁。後卒於洛。
唐朝范阳人卢元礼，贞观末年时是泗州涟水的县尉。他曾经病重而昏死过去，一天之後醒过来说，有人带他到一个府宅。府宅内有位官吏，但无侍卫。於是元礼就自己跑到官吏的位子上去坐，官吏看了侍者一眼。侍者就走过去，一手捉头，一手捉，把元礼掷在阶下。这下元礼可摔得不轻，挣扎了很久才爬得起来。
爬起来之後，元礼又走到别的院子去，向南边进入一个大厅堂。见堂内有几百口灶，灶上烟气，如云雾般直往上冒。他又听到似乎有几千万人的嘈杂声。抬头仰视，见每口灶上悬著巨大的蒸笼，笼内似乎盛满了人。原来这是蒸罪人的地方。
元礼於是就发愿，大声说：「要代替一切众生受苦。」他就把衣服脱掉，赤裸裸的跳入釜中。当时他立即就昏了过去，一点也不觉得痛。不久有一个沙门，把他从釜里带出来说：「我们知道你是真心要代众生受苦的。」於是就送他回来，他就睡著了。
自从回阳之後，元礼就断了酒肉。三四年之後，他就在洛阳去世了。
唐僧玄高侄儿
相州淦阳县智力寺僧玄高。俗姓赵氏。其兄子先身。於同村马家为儿。马家儿至贞观末死。临死之际顾谓母曰。儿於赵宗家有宿因缘。死後当与宗为孙。宗即与其同村也。其母不信。乃以墨点儿左胁。作一大黑子。
赵家妻又梦此儿来云。当与娘为息。因而有娠。梦中所见。宛然马家之子。产讫验其墨子。还在旧处。
及儿年三岁。无人导引。乃自向马家云。此是儿旧舍也。于今现存。已年十四五。
相州淦阳县智力寺的僧人玄高，俗姓赵。他兄长的儿子，也就是他的侄儿，前世是同村子里马家的儿子。马家的儿子在贞观末年死了，临死前，小孩向母亲说：「我和赵宗他家，有宿世因缘。我死了之後，要给赵宗当孙子。」他母亲听了不肯相信，就拿墨汁，点在儿子的左胁上，做了一个大大的黑子。
而赵家的妻子，却梦见一个小孩来跟她说：「我来给娘您当儿子。」於是赵妻就有了身孕。赵妻觉得梦里的小孩，活脱脱就是马家的儿子。小孩生下来之後，左胁果然有颗很大的黑子。
当赵家小孩长到三岁时，无人带领的情况下，自己走向马家，还跟家人说：「这是我以前的旧家。」现在这小孩，已经十四、五岁了。
唐裴则男
唐曹州离狐人裴则男。贞观末年二十一死。经三日而苏。自云。初死被一人将至王所。王衣白非常鲜洁。王遣此人将牛耕地。此人诉云。兄弟幼小。无人扶侍二亲。王即悯之。乃遣使将向南。至第三重门。入见镬汤及刀山剑树。又见数千人头皆被斩。布列地上。此头并口云大饥。当村有一老母。年向七十。其时犹未死。遂见在镬汤前燃火。
观望讫还至王前。见同村人张成。亦未死。有一人诉成云。毁破某屋。王遣使检之。报云是实。成曰。成犁地不觉。犁破其冢。非故然也。王曰。汝虽非故心。终为不谨耳。遂令人杖其腰上七下。
有顷王曰。汝更无事。放汝早还。王乃使人送去。遣北出 墙。及登墙望见其舍。遂闻哭声。乃跳下墙。忽觉起坐。
既苏之後。具为乡曲言之。邑人视张成腰上。有七下杖迹。迹极青黑。问其毁墓。答云不虚。老母寻病。未几而死。
唐朝曹州离狐人裴则男，在贞观末年二十一岁时，死了三天又醒过来说。刚死的时候，被带到冥君那里，冥君穿著白色的衣服，非常亮丽清洁。冥君派他去拉牛耕地，他就说，弟妹们都还幼小，没有人可以服侍双亲，想回阳照顾家人。
冥君很同情他，就派人带他到南边第三重门处。进去之後，他看到滚烫的汤锅及刀山剑树。又看到几千个被斩的人头，这些布列在地上的人头，嘴里都嚷著好饿。在汤锅前面烧火的老太太，原来是他同村的人，年纪已近七十，当时还没死。
看完这些之後，斐则男又被带到冥君那儿。这时他见到同村还活著的张成，被人家告说破坏房屋。冥君就派人去查证，结果属实。张成就答辩说：「我犁地没有注意，所以犁破了他的坟冢，我不是故意的。」冥君说：「你虽然不是故意要破坏他的房子，但你还是太不小心谨慎了。」於是就叫人在张成的腰上杖了七下。
不久，冥君就跟裴则男说：「你没什麽事了，就放你早点回阳吧。」冥君就派人送他回去，他们过了北面的墙，然後登上墙头，就看到他家。这时他听到家人的哭声，於是他就跳下墙去，结果就醒坐起来。
苏醒之後，他就把情形告诉乡里的人。有人就去看张成的腰，果然上面有七下杖打的痕迹，是很深的青黑色。他们就问张成是否有损毁坟墓之事，张成回答确实不虚。至於那位烧锅的老太太，不久之後就生病死了。
唐路伯达
唐汾州孝义县人路伯达。至永徽年中。负同县人钱一千文。後乃违契拒讳。及执契往徵。遂共钱主於佛前为信誓曰。若我未还公。愿吾死後与公家作牛畜。言讫未逾一年而死。
至二岁时。向钱主家犒牛产一赤犊子。额上生白毛为路伯达三字。其子侄等耻之。将钱五千文求赎。主不肯与。乃施与隰城县启福寺僧真如。助造十五级浮图。人有见者发心止恶。竞投钱物布施。
唐朝汾州孝义县人路伯达，在永徽年中，欠同县某人一千文。後来他不承认有欠人钱，拒绝还债。一直到对方把契约找出来之後，他才和对方到佛像前发誓说：「如果我不还某公钱的话，希望我死了之後，当他们家的牛。」发过誓不到一年，路伯达就死了。
两年之後，债权人家里的母牛，生了一头小牛。这头小牛的额头上，有白毛写成路伯达三个字。路伯达的儿子及侄子都觉得很羞耻，想要用五千文把它赎回来，但是债主不肯。债主把这头牛布施给隰城县启福寺的僧人真如，并且造了十五级的佛塔。见到这头牛的人，都不敢生作恶的心，且都纷纷捐钱作布施的功德。
唐王怀智
唐坊州人上柱国王怀智。至显庆初亡殁。其母孙氏及弟怀善怀表并存。至四年六月。壅州高陵有一人。失其姓名。死经七日。背上已烂而苏。
此人於地下见怀智云。见任泰山录事。遣此人执笔。口授为书。谓之曰。汝虽合死。今方便放汝归家。宜为我持此书。至坊州访我家通人。兼白我娘。怀智今为太山录事参军。幸蒙安泰。但家中曾贷寺家木作门。此既功德物。请早酬偿之。怀善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无济理。
此人既苏之後。即 书故送其舍。所论家事无不 合。至经三日。怀善遂即暴死。合州道俗闻者。莫不增修功德。
唐朝坊州人王怀智，曾做过上柱国。显庆初年死亡，当时他母亲孙氏及两个弟弟怀善、怀表都还活著。到了显庆四年的六月，壅州高陵有个人，死了七天之後回魂，醒过来时背部已经开始腐烂了。
这人在地府见到怀智，怀智在当泰山录事。他就叫此人拿笔，记下他的口信。怀智告诉他说：「你虽然应该死了，但是我现在方便放你回家，不过你要替我带这封信，到坊州交给我的家人，同时还要口头上向我娘报告。」
怀智的信上说：「怀智现在是泰山的录事参军，一切都平安康泰。但是家里曾经向寺庙借木头做大门，这是作功德的东西，请早点把木头债还了。怀善马上就要死了，无法长住人间，应该尽快印经造佛像来帮助他、救济他。不然的话，恐怕是无济於事了。」
这人醒过来之後，立刻亲自把信送到怀智家。信中所言之家事，都暗中吻合。而三天之後，怀善就暴毙了。坊州的人，不管是在家众或出家众，全都努力加修功德。
唐夏侯均
夏侯均者。冀州阜城人也。显庆二年病经四十余日。昏乱殆死。自云。被配作牛。频经苦诉。
诉云。尝三度於隐师处受戒忏悔。自省无过。何忍遣作牛身。受苦如是。
均已被配磨坊。经二十日苦使。後为勘当。受戒是实不虚。始得免罪。
此人生平甚有膂力。酗酒好斗。今现断酒肉。清信贤者。为隐师弟子。斋戒不绝。
唐朝冀州阜城人夏侯均，在显庆二年时，病了四十几天，每天昏沈散乱濒临死亡。後来他自己说，当时他被发配去当牛，於是他不停的去诉苦。
他向冥府官吏说，他曾经三次在隐和尚那儿受戒忏悔，他也自己反省没有什麽过失。为什麽要罚他做牛，受这种苦。
在上诉期间的二十日内，他都被分配到磨坊去做苦工。後来验查他所说受戒之事确实不虚，才免了他当牛的罪。
侯均这人脊背甚有力，喜欢酗酒，爱好打斗。回阳之後即断了酒肉，是隐和尚的弟子。有恒的吃素持戒，俨然是一个清净信佛的善男子。
唐王会师
唐京都西市北店有王会师者。其母先终。服制已毕。至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。
狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打。羞向汝家。因即走出。
会师闻而涕泣。拘以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正。乃屈请市北大街中。正是己店北大墙後。作小舍安置。每日送食。
市人及行客就亲者极众。投饼与者不可胜数。此犬常不离此舍。过斋时即不肯食。经一二岁。莫知所之。
唐朝京都西边市区，有个商人叫王会师，开了间北店。他的母亲先死，服丧完毕之後。在显庆二年时，他家生了条青黄色的母狗。有一天，这条狗偷吃东西，就被会师的妻子，用棍子打了几下。
结果这条狗居然讲起人话来，它说：「我是你的婆婆，你是媳妇居然用棍子打我，这是大错。我因为生前对家人过分严厉，所以受到狗身之报应。现在既然被你打了，我很羞於住在你们家里。」於是就出走了。
会师听到这件事後，痛哭流涕，就出去把狗捉回来。後来狗又走脱，他又去捉，如此四、五次之後，他见狗的去意坚定，於是就替狗在自己店面的北大墙後面，做了间小屋舍，让狗安居，自己每天送食物去。
市集里的人，及过路的客人，和这条狗亲近的很多。给它饼吃的，更是数不尽。这条狗经常不离开它的家，斋戒的日子里，它就不吃东西。一两年之後，这条狗就不见了。
唐李信
唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往朔州赴番。乘赤草马一匹并将草驹。
是时岁晚阴凝。风雪严厚。行十数里马遂不进。信以番期逼促。挞之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父。将石余米乞女。故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向子。汝复何苦敦逼如是。
信闻之。惊愕流涕不能自胜。乃拜谢之。躬 鞍辔谓曰。若是信娘。当自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之至家。信兄弟等见之悲哀相对。别为厂枥养饲。有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗咸叹异之。
唐朝居士李信，是并州文水县太平里人。他在隆政府里当卫士。到了显庆某年的冬天，按照往例要轮调到朔州去。於是他就乘了匹赤草马，并带了匹草驹。
当时已近隆冬，天气非常阴寒，风雪交加。在严寒的天气及厚雪覆盖之下，走了十几里之後，马就不走了。由於轮番的日子逼近，因此李信就用鞭子抽了它几十下。於是马就说出人语来，它说：「我是你的母亲，生前由於瞒著你的父亲，将一石多的米，给了你妹妹。所以现在受到马身的报应，这匹草驹就是你的妹妹。我们用马力来还债给继承父产的儿子，你又何必把我们逼得这麽苦呢？」
李信听了之後，惊吓流泪不已，急忙向马儿谢罪，并把马上的鞍辔拿下来说：「若果你真是我的娘，应该自己认得回家的路。」马於是就自己往前走，李信背负鞍辔随在马後回家。
李信的兄弟等人知晓此事之後，彼此相对悲哀。於是另外造了间马房来安顿饲养这匹马，有如侍奉母亲般。他们并且斋僧为母造福，全家都很精进的修行。乡里的人，无论是在家众或出家众，都对此事感到惊叹。
唐倪氏妻皇甫氏
唐兖州曲阜人倪买得妻皇甫氏。为有疾病祈祷泰山。稍得瘳愈。因被冥道使为伺命。每被使。即死经一二日。事了以後还复如故。
前後取人亦众矣。自云。曾被遣取乡人庞领军小女。为其庭前有斋坛读诵。久不得入。少间属读诵稍闲。又因执烛者诣病女处。乃随而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。
论说地狱具有条贯。又云。地下诉说生人。非止一二。但人微有福报。追不可得。如其有罪。摄之则易。
皇甫见被使役。至今犹存。今男子作生伺命者。兖州有三四人。但不知其姓名耳。
唐朝兖州曲阜倪买得的妻子皇甫氏，曾经因为生病而向泰山府君祈祷过，因此病情有起色。而她也因此被冥道差遣为摄取人神魂的伺命。每次遇到差遣时，她就会昏死过去一两天。办完事之後，又恢复平常的样子。
她前前後後取了甚多人的神魂。她说，有一次她奉命去取同乡人庞领军的小女儿。由於庞家庭院前面设了读诵佛经的斋坛，使得她很久都进不了门。後来诵经休息时间，她趁著拿蜡烛的人，进入病女房间时，跟著进去，才把神魂摄走。人家问她，为何要取庞领军小女儿的命？她说，是府君的四儿子要取的，府君并不知道这件事。
皇甫氏说地狱里井井有条，一切都有规矩。她又说，地府里的人，告阳间人的状，多得很。不过人只要有微少的福报，就没有办法可摄他的魂。如果这人有罪的话，魂魄就很容易摄得。
这位在阴间当差的皇甫氏，现在还活著。另外在兖州地方当伺命的，还有三、四位男子，只是不知道他们的名字。
三、佛说鬼问目连经
後汉安息国三藏安世高译
闻如是。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时目连晡时从禅定起游恒水边。见诸饿鬼受罪不同。时诸饿鬼见尊者目连。皆起敬心。来问因缘。
一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打生头。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生以来。资财无量而乐着弊衣。何罪所致。目连答言。汝为人时布施作福还复悔惜。今受花报果在地狱。
一鬼问言。我一生以来。宿无常处恒倚巷陌。何罪所致。目连答言。汝为人时。客来投止不肯安处。见他客止方复恚。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我食不 一斛而不得饱。何罪所致。目连答言。汝为人时。饭饲生初不令足。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。腹大如瓮咽细如针孔。不得下食。何罪所致。目连答言。汝为人时作聚落主。自恃豪强轻欺百姓。强打拍人索好美食。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒患男根疮烂痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。佛图精舍清净之处行於淫欲。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来多有儿子。皆端正可喜而皆早死。念之断绝痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。见儿杀生助喜 肉。杀生故短命喜故痛毒。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。有一狗体大牙利。两目赫赤常来 我。何罪所致。目连答言。汝为人时喜将狗猎。残害生无有慈心。今受花报果在地狱。
一鬼问言。我一生已来。有一人持诸利刀。常割我肉尽便持去。须臾寻生而复来割。痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜屠割生初无慈心。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒患身体处处皆痛。不可得忍。何罪所致。目连答言。汝为人时好渔猎。所网得鱼投之沙土令其苦死。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒令其颠倒。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来恒患热渴。行见恒河冀入其中以除热渴。方入其中身体焦烂肌肉离骨。渴欲饮人。一口之腹五藏焦烂痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时。喜焚烧山泽残害生。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来恒患饥渴。欲至厕上取粪 之。厕上有大力鬼。以杖打我初不能得近。何罪所致。目连答言。汝为人时作佛图主。有客比丘来悭惜不与食。待客去後乃行与旧僧。悭惜僧物故。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。恒处不净臭恼缠身。不能得离。饥渴之时还食此不净。何罪所致。目连答言。汝为人时作婆罗门子。有一道人。中後来就汝乞食。汝尔时当作是方便。令此道人不复来乞。便取其盛粪着底以饭覆之。道人得还至本处。着一面澡漱既讫。
摄欲食。中臭秽不可得近。以是之故堕在地狱。汝将来世堕粪屎弭梨地狱中。
一鬼问言。我一生已来。肩上有铜瓶。盛满中洋铜。一手捉铜杓以取之。还灌其头痛不可言。何罪所致。目连答言。汝为人时作僧维那知僧事。有一瓶酥藏着馀处不行与僧。待客去後乃行与旧僧。此酥是招提僧物一切有分。悭惜僧物故。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。或登刀山剑树地狱。或堕火坑镬汤地狱。种种受苦无复休已。何罪所致。目连答言。汝为人时作天祠主。烹杀三牲祭祀天神。血肉灌洒四方。语人言。汝等祠祀大得吉利。作此魔邪之言妖孽之语。轻欺百姓诳惑父母。以是之故果入地狱。
一鬼问言。我一生以来常吞铁丸。何罪所致。目连答言。汝为人时作沙弭子。取净水作石蜜浆。石蜜坚大盗打取少许。 僧未食盗食一口故。以是因缘果入地狱。汝将来世常吞铁丸。
尔时目连与诸饿鬼。说往昔因缘经竟。还来在崛山。一切大会闻佛所说。稽首奉行。
我是这麽听闻佛说的。佛住在王舍城迦兰陀竹园的时候，有一天傍晚时分，目连尊者从禅定起来後，就到恒河水边经行，看到饿鬼道的 生，每个都受到不同的罪报。这时诸饿鬼看到尊者目连，都起了恭敬心，向尊者请问自己受报的因缘。
一个鬼问道：我经常头痛，到底是什麽原因？目连回答说：你前世为人时，喜欢用手杖打人的头，所以现在受饿鬼报，将来还要受地狱报。
一个鬼问道：我财产很多但却喜欢穿破烂的衣服，到底是怎麽回事？目连回答说：你在世为人时曾经布施修福，後来又後悔，所以现在受饿鬼报，将来还要受地狱报。
一个鬼问道：我经常居无定所，老是睡在街边巷道，怎麽会这样呢？目连回答说：你在世为人的时候，有客人到来借住，你不肯答应。等到客人已经不想住了，你又很生气，因此之故现在受饿鬼报，将来受地狱报。
一个鬼问道：我吃不到五斗之量，老是不饱，到底犯了什麽过失才会如此？目连回答说：你在世为人时，请人吃饭也总不让人吃饱之故，所以现在受饿鬼报，将来受地狱报。
一个鬼问道：我的肚子大如瓮，咽喉细如针孔，吞不下食物，以前曾经造过什麽罪，才会受到这种报应？目连回答说：你在世为人时当聚落的领袖，而你却仗势欺压百姓，随便打人，强迫别人供给你美好的饮食，所以现在受饿鬼报，将来受地狱报。
一个鬼问道：我的男性生殖器生疮发烂，痛得无法形容，到底曾犯了何罪以致如此？目连回答说：你在世为人时，曾在佛寺这种清净地方行淫，所以受此报应，将来还会受地狱的果报。
一个鬼问道：我有很多儿子，长得都很端正令人喜爱，但是全都早死，我一想起来就肝肠寸断，到底是什麽原因？目连回答说：你在世为人时，见到自己的儿子杀生心里很欢喜，还和他们一起吃被杀众生的肉。由於杀生的缘故，儿子都得到短命早死的果报，而你由於心喜他们杀生，所以现在得到哀伤之痛，将来还要到地狱受报。
一个鬼问道：有一条牙齿锐利，两眼发出赤光的大狗，经常来咬我，到底怎麽回事？目连回答说：你在世为人时喜欢带狗打猎，残害众生，没有一点慈悲心，将来还要受地狱之报。
一个鬼问道：有一个人老是拿一把利刀，来割我的肉，一直到把我所有的肉都割尽为止，而不一会儿，我的肉又再生出来，这人又会来割我的肉，真是把我给痛死了，究竟我犯了何罪？目连回答说：你在世为人时，喜欢杀割众生的肉，没有一点慈悲心，所以受此报，将来还要下地狱。
一个鬼问道：我全身到处都疼痛不堪，到底是怎麽回事？目连回答说：你在世为人时，喜欢捕鱼，而且往往把网捕到的鱼，丢到沙土上让他们受很大的痛苦而死去，所以现在受到这种报应，将来还要到地狱去受苦。
一个鬼问道：我一直都很笨，什麽都不知道，为什麽会这样？目连回答说：你在世为人时，喜欢半劝半强迫灌人酒，令人喝醉而糊里糊涂，所以现在很笨，将来还会受地狱之报。
一个鬼问道：我常常觉得又热又渴，走在路上见到恒河，就想投入河水以消热渴，但是我一走入水里，身体马上就被烧得焦烂，而且焦烂的肌肉还会掉下来露出骨头。虽然很渴，但是只要喝一口水，腹内五脏就会被烧得焦烂，实在痛得无法忍受。我究竟犯了什麽罪？目连回答说：你在世为人时，喜欢放火焚烧山林川泽，残害众 生的命，所以现在受此报应，将来还会到地狱受罚。
一个鬼问道：我常常觉得又饿又渴，想要到厕所拿大便来吃，但是厕所的大力鬼总是拿手杖打我，让我没办法靠近厕所，为什麽会这样呢？目连回答说：你在世为人时是佛寺的住持，有其他的比丘来作客，你很吝啬不请人吃饭，等客比丘走了之後，才和其他旧住寺的比丘用餐，因此获得这种报应，将来还要到地狱受罚。
一个鬼问道：我身上到处粘着一些又臭又脏的东西，当我饥渴得没有办法的时候，就会自动去吃这些污秽之物，我曾经犯了什麽罪吗？目连回答说：你在世为人时是修梵天法的婆罗门族，有一天，有一个修行人，过了中午吃饭的时间之後，来向你乞食。你就想了一个法子，让他以後不会再来向你乞食。於是你就把他的拿来，先把大便装在下面，上面则用饭盖住。这个道人就把拿回住处，把手脸洗乾净之後，准备用餐，而这时里的饭已经脏臭得令人不敢靠近了。因此之故你现在得此报应，将来还会堕入粪屎弭梨地狱受罚。
一个鬼问道：我的肩膀上老是有一个铜瓶，里面装满了铜汁，我的手会自动捉着铜杓把铜汁舀出来，往自己头上浇，真是痛苦不堪，究竟是何原因？目连回答说：你在世为人时是当佛寺管僧事的维那，你把一瓶酥藏起来，等客僧走了之後，才拿出来和旧住僧分享。要知道这瓶酥是寺庙的公产，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此报，将来还会到地狱去受报。
一个鬼问道：我一直不是登刀山剑树地狱，就是堕到火坑或沸腾的汤锅地狱里，不停的受种种苦，这是什麽原因？目连回答说：你在世为人时是天神庙的住持，你经常烹杀牛、羊、猪三牲来祭祀天神，你把三牲的血肉灌洒四方的时候，向众人宣称说，你们也这样祭祀天神的话，就会大吉大利。由於你散布这种邪魔妖孽之语，欺骗父母百姓，所以堕入地狱受罚。
一个鬼问道：我经常不停的吞铁丸，究竟是为什麽？目连回答说：你在世为人时是个沙弭，有一天你拿乾净的水做石蜜浆。趁工作之便，你偷偷把坚硬大块的石蜜，敲打了一小块下来，就是因为僧未食，而你先盗食了这一口，而获得吞铁丸的地狱之报。
目连尊者和饿鬼说完了他们的前世因缘之後，就回到 崛山。佛陀就把目连和饿鬼之间的问答，说给弟子们听，大家听了之後，向佛陀顶礼告辞，并谨记教诫，不敢犯同样的错误。
佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。一切街巷四衢道中。屠儿市肆及丘冢间。皆有鬼神无有空者。凡诸鬼神皆随所依即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土。依山名山。依河名河。
佛告比丘。一切树木。极小如车轴者。皆有鬼神依止无有空者。一切男子女人初始生时。皆有鬼神随逐拥护。若其死时。彼守护鬼摄其精气。其人则死。
佛告比丘。设有外道梵志问言。诸贤。若一切男女初始生时。皆有鬼神随逐守护。其欲死时。彼守护鬼神摄其精气。其人则死。今人何故有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。
设有此问。汝等应答彼言。世人为非法行。邪见颠倒作十恶业。如是人辈。若百若千。乃至有一神护耳。譬如群牛群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。为非法行邪见颠倒。作十恶业。如是人辈。若百若千。乃有一神护耳。
若有人修行善法。见正信行具十善业。如是一人。有百千神护。譬如国王。国王大臣有百千人卫护一人。彼亦如是。修行善法具十善业。如是一人。有百千神护。
以是缘故。世人有为鬼神所触娆者。有不为鬼神所触娆者。
佛陀告诉比丘说，一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，没有任何一所舍宅是没有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰场、市集及山丘坟墓，也通通都有鬼神居住其中。这些鬼神都以所依止者为名字，譬如依附此人，则以此人为名。依附村落就以村落为名。依附城镇就以城镇为名。依附国家就以国家为名。依附土地就以土地为名。依附山岳就以山岳为名。依附河川就以河川为名。
佛陀告诉比丘说，一切的树木，即使树干小得像车轴一样，也都有鬼神依止其上。一切的人刚生下来时，不管是男是女，也通通都有鬼神跟随保护。当人快死的时候，守护他的鬼，就会把他的精气摄走，这时人就死了。
佛陀告诉比丘说，如果有外道的修行人问你们说：「各位贤人呀，若是一切的男女刚生下来的时候，就都有鬼神跟随保护。死的时候，守护的鬼神就把他们的精气摄走，他们才死。如果真是这样的话，现在有的人为什麽会被鬼神骚扰，有的又不会被鬼神骚扰呢？」
如果他们这麽问的话，你们就应该回答说，世间上的人，有的作非法的事，他们是非不分，邪见颠倒，造十恶业。像这一类的人，几百人或几千人，才会有一个神来保护他们。譬如一群群的牛羊，上百头或上千头，才有一个人来守牧。人类的情形也是一样，做非法的事，邪见颠倒，造十恶业，这种人成千上百，才有一个神来看护。
如果有人修行善法，知是非善恶，有正知见，造十善业。这样的人即使只是一位，却有成千上百的神保护。譬如国王及大臣，是由成千上百的人来卫护的。鬼神法也一样，修行善法，造十善业的人，只要有一人，就有百千的神来卫护他。
因此之故，世间的人，有被鬼神骚扰的，有不被鬼神骚扰的。闻如是。一时佛在迦维罗卫国释氏精舍。与千二百五十比丘俱。 九月本斋一时毕竟。从禅室出。往至舍卫国 树给孤独园。
二国之间有一大树。名尼拘类。高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子数千万斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。
病皆除眼目精明。
佛坐树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。吾观天地万物。各有宿缘。
阿难即前为佛作礼。长跪白佛。何等宿缘。此诸弟子愿欲闻之。唯具演说开化末闻。
佛告阿难。善哉善哉。若乐闻者。一心听之。
佛言。夫人作福譬如此树。本种一核。稍稍渐大。所益无限。
为人豪贵国王长者。从礼事三宝中来。
为人大富财物无限。从布施中来。
为人长寿无有疾病身体强壮。从持戒中来。
为人端正颜色洁白辉容第一。手体柔软口气香洁。人见姿容无不欢喜。视之无厌。从忍辱中来。
为人精修无有懈怠。乐为福德。从精进中来。
为人安详言行审谛。从禅定中来。
为人才明达解深法。讲畅妙义开悟愚蒙。人闻其言莫不谘受。宣用为珍。从智慧中来。
为人音声清彻。从歌咏三宝中来。
为人洁净无有疾病。从慈心中来。以其前生不行杖捶故。
为人长大。恭敬人故。
为人短小。轻慢人故。
为人丑陋。喜 恚故。
生无所知。不学问故。
为人颛愚。不教人故。
为人 。谤毁人故。
为人聋盲。不视经法不听经故。
为人奴婢。负债不偿故。
为人卑贱。不礼三宝故。
为人丑黑。遮佛前光明故。
生在裸国。轻衣唐突佛精舍故。
生马蹄人国。屐蹑佛前故。
生穿胸人国。布施作福悔惜心故。
生 鹿麋 中。喜惊怖人故。
生堕龙中。喜调戏故。
身生恶疮治护难差。喜鞭打众生故。
人见欢喜。前生见人欢悦故。
人见不欢喜。前生见人不欢悦故。
遭县官闭系。牢狱械其身。前生为人笼系生不从意故。
为人吻缺。前生钓鱼鱼决口故。
闻好言善语心不乐闻。於中闹语乱人听受经法者。後为耽耳狗。
闻说法语心不冻采。後生长耳驴马之中。
悭贪独食堕饿鬼中。出生为人。贫穷饥饿衣不蔽形。
好者自 恶者与人。後堕猪豚中。
劫夺人物後堕羊中。人生剥皮。
喜杀生者後生水上浮游虫。朝生暮死。
喜偷盗人财物者。後生牛马奴婢中偿其宿债。
喜淫他人妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。出生为人堕鸡鸭中。
喜作妄语传人恶者。入地狱中洋铜灌口。拨出其舌以牛犁之。出生堕恶声鸟鹏鹏鸭中。人闻其鸣无不惊怖。皆言变怪咒令其死。
喜饮酒醉犯三十六失。後堕沸屎泥犁中。出生堕狂狂中。
後为人愚痴顽无所知。
夫妇不相和顺者。数共斗诤更相驱遣。後生鸽鸠鸟中。
贪人力者後生象中。
为州郡令长粟食於官者。无罪或私侵人民鞭打捶杖。逼强输送告诉无从。械系录不得宽纵。後堕地狱。神受万痛数千亿岁。从罪中出堕水牛中。贯穿鼻口挽船牵车。大杖打扑偿其宿罪。
为人不净者。从猪中来。
悭贪不庶几者。从狗中来。
狠戾自用者。从羊中来。
为人不安谛不能忍事者。从猕猴中来。
为人身腥臭者。从鱼中来。
为人凶恶含毒心者。从蝮蛇中来。
为人好美食。杀害众生无有慈心者。从豺狼狸鹰中来。
为人短命。胞胎伤堕。生世未几。而早命终。堕在三涂数千万劫。此辈前世为人。好喜射猎。焚烧山泽。探巢破卵。施捕鱼网。杀一切众生。贪其皮肉。以自食 。多短命报。世世累劫。无有出期。慎之慎之。
佛言。凡作功德。皆应身为烧香福食及以转经。不得请人而不啊愿。如请人食。岂得自饱不复饥耶。
烧香洁净逮萨云若摄一切想。然灯聪明得三达智无所挂碍。烧香斋食读经达啊以为常法。布施得福诸天扶将。万恶皆却 邪敢当。
懈怠之人安隐谐偶无精进心。一朝疾病有不吉利。便欲烧香方云作福。诸天未降魔故前。试共娆触作诸变怪。
以是之故常当精进。罪福随人如影随形。植种福田如尼俱类树。
本种之时为种几核。阿难长跪叉手答佛言。种一枚核稍稍渐大。收子无限。佛言阿难。施一得万倍。言不虚也。
佛时颂曰
贤者好布施 天人自扶将
施一得万倍 安乐寿命长
今日施善人 其福不可量
皆当得佛道 度脱於十方
佛语阿难。世人无知。生死肉眼。不知罪福。吾以道眼 无数劫来。至于今日罪福报应。犹如掌中观宝琉璃。内外明彻无狐疑也。
阿难即前整衣服。作礼而白佛言。演说此法当何名之。
佛告阿难。此经名为五道轮转罪福报应。若有善男子善女人。讽诵宣传功德无量。当见贤劫千佛奉事供养。不堕三涂八难之处。得无识定。
佛说经已。五百比丘漏尽意解。诸天龙神时会树下。清信士万二千人。清信女六千人。悉履道迹。皆前为佛作礼而去。
我是这麽听佛说的。佛在迦维罗卫国和一千二百五十位比丘，一起住在精舍的时候。由於结夏安居已经结束，於是佛从禅室出来，和弟子一同前往舍卫国的 树给孤独园。
这两国之间有一棵大树，叫做尼拘类树。树高二十里，而枝叶覆盖的面积则有六十里，树上结的果实非常多。尼拘类吃起来又香又甜，味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果，人民吃了之後，病都会好而且眼目明亮。
佛於是坐在这棵树下，诸比丘就捡食地上之熟果。吃完之後，佛就告诉侍者阿难说：「我看天地万物，各自都有他们的宿世因缘。」
阿难见佛跟他说话，於是赶紧前来顶礼佛陀，跪着问佛说：「是怎麽样的因缘呢？这些弟子大家都想知道。请您敷演讲说，以开示度化不知道的人。」
佛就告诉阿难说：「善哉善哉，乐於听闻的人，要专心听呀。」
佛说：「人如果培福的话，就像这棵树一样。它的种子只是一粒果核而已，後来渐渐长大，结果利益无限。
能当国王大臣，地位尊贵有权势的人，都是从礼敬佛法僧三宝中来的。
大富豪之人，是从布施中来的。
长寿而没有疾病，身体强壮的人，是因为持戒律之故。
长得端正白净，容光焕发，身手柔软，吐气芬芳，人见人爱，令人观看不厌的人，是修忍辱的结果。
喜欢精进修行，不懈怠，乐於培福德的人，是从精进中来的。
个性安详不急躁，言语行为都很审慎的人，是修禅定的结果。
有人有才干，明白事理，通达了解幽深之法。能够把微妙的义理讲得很顺畅，让愚蠢的人都能听得懂。别人听了他的话，都能再请益且接受他所言，珍重他所言，并广为宣传。这种才能是从修智慧中得来的。
讲话声音清彻的人，是从歌咏三宝中得来的。
乾净清洁没有疾病的人，是从慈悲心中得来的，因为他前生不用木棍等物打人之故。
长得高大的人，由於前世对人恭敬之故。
长得矮小的人，由於前世轻视傲慢他人之故。
长得丑陋的人，由於前世喜欢生气怨恨之故。
对事物一无所知的人，由於前世不喜欢学习问人之故。
生来愚蠢的人，是由於前世不喜欢教导别人之故。
哑巴是由於前世谤毁别人的缘故。
聋子瞎子，是由於前世不看经典，不听讲经的缘故。
当人的奴，是由於前世欠债不还之故。
地位卑贱的人，是由於前世不礼敬三宝之故。
长得又丑又黑的人，是由於把佛前面的光明遮住的缘故。
生在裸体之国，是由於前世在佛寺及精舍衣着不整的缘故。
生在马蹄国的人，是由於前世穿着木屐在佛前喧嚣走过之故。
生在穿胸人的国度，是由於前世布施作福时，心生悔恨吝惜之故。
投胎成 、鹿、麋、等鹿类中之人，是由於前世喜欢让众生惊慌恐怖之故。
生到龙族里，是由於前世喜欢调戏，是轻浮人之故。
身上生有恶毒之疮，而总是治不好，是由於前世喜欢鞭打众生的缘故。
人见人爱的人，是由於前世见到人就满心欢喜愉悦之故。
人见人恶的人，是由於前世见到人就脸臭臭的缘故。
被官府拘禁，被关在牢内，被手铐的人，是由於前生喜欢把众生关在笼子里，让众生不如意的缘故。
生得 唇之人，是由於前生钓鱼，让鱼缺失唇吻之故。
不喜欢听金玉良言，而且吵闹不休，扰乱别人听经法的人，後世会成为耽耳狗。
虽然听闻佛法，但是内心不信，以後会生到驴马之中。
悭吝贪心，自己独食的人，会堕到饿鬼道里。以後投胎为人，会很贫穷、饥饿，衣不蔽体。
自己吃好饮食，给别人吃恶饮食，这种人以後会堕到猪及螂之中。
抢夺别人的东西，以後会堕落成羊，被人活生生的剥皮。
喜欢杀生的人，以後会成为水上的浮游虫，朝生暮死。
喜欢偷窃别人财物的人，以後会生成牛马或做奴，以偿还偷窃之债。
喜欢奸淫别人的人，死了之後会入地狱。男的会抱着灼热的铜柱，女的会卧在炽热的铁床上。以後还会投胎做鸡鸭。
喜欢说谎并到处宣传别人过恶的人，死後入地狱中，会被口灌滚热的铜汁，会被拨出舌头，以牛来耕他的舌头。之後还会投胎成 、 这类声音难听的鸟类中。人们一听到它们的鸣叫，都觉得惊怖，说会发生鬼怪灾变之事，都诅咒这种鸟死掉。
喜欢喝酒，醉後犯了种种过失的人，将来会堕入热腾腾的大便地狱里，之後还会投胎成猩猩。出生为人时，非常愚蠢顽固，一无所知。
夫妇之间彼此不柔和顺从，经常打斗诤执，彼此互相驱逐的，将来会投胎到鸽鸠鸟类中。
贪图别人力气的人，将来会生到大象群中。
当官吏吃公家饭的人，如果对方无罪，自己却利用公职之便，侵犯人民，用鞭杖抽打他们，强迫送走他们，手铐他们，使他们投诉无门。这种人死後堕地狱，神识受到极端的痛苦。这样经过千亿年之後，再堕到水牛中。被人穿鼻口，拉车拖船，被人用棍子打，鞭子抽，以偿宿世之罪过。
不乾净的人，是从猪投胎来的。
悭吝贪心，不廉洁的人，是从狗投胎来的。
凶狠暴戾，刚愎自用的人，是从羊投胎来的。
轻躁不安，不能忍耐任何事情的人，是从猕猴投胎来的。
身上有一股腥臭之气的人，是从鱼中投胎来的。
凶恶狠毒的人，是从毒蛇投胎来的。
爱好美食，喜欢杀害众生，而没有慈悲心的人，是从豺狼狐狸鹰中投胎来的。
在胞胎时就死亡，或生下来不久就死亡，或很短命就死，之後又堕落三恶道千万劫的人，是由於前世喜欢打猎射杀动物，喜欢焚烧山林，喜欢把动物的卵弄破，喜欢捕鱼网鱼。这种人杀害一切众生，贪吃它们的肉，贪图它们的皮毛，因此而得短命的报应。世世累劫都堕落恶道，很难有成人的一天，要引为借镜呀。」
佛说：「凡是作功德，都必须亲自烧香、斋食、诵经。不可以请人做功德而不给供养，不发愿。好比请别人吃饭，自己不吃，因此自己怎能饱而不饥饿呢？
要烧香礼拜、洁净身心，守持戒律，修习禅定才能摄心。佛前燃灯能得聪明，最後能得世间智、出世间智及出世间上上智，而无任何障碍。平常就要烧香、斋食、读经、布施。能布施的人，可以得到福报，诸天神会帮助他，恶鬼邪神都会离他远远的，不敢去侵犯他。
懈怠的人，平常轻松安稳的过日子，没有精进修行的心。等到有朝一日生病了，或者遇到不吉利的事时，才想到要去烧香拜佛，说是作福。这样子诸天神是不会降临的，因此魔就敢前来骚扰，作种种神变怪异之事。
因此之故，应当要精进修行。罪报与福报跟随着人，就像影子跟着人一样。我们培福就像下种一样，收获的果实犹如尼俱类树那麽多。
尼俱类树的本来种子，有几个核呢？」阿难跪着合掌回答佛说：「种子只有一枚的核粒，渐渐长大之後，却收成数不尽的种子。」佛告诉阿难说：「只布施一个，却获得万倍的报酬，这句话一点也不假。」
佛於是说偈颂
贤明的人乐於布施 天神自然扶持此人
布施一种回报万种 生活安乐寿命长久
今日起布施的善人 获得福报不可限量
将来皆能证成佛果 度脱十方无量众生
佛告诉阿难说：「世人愚蠢无知，只能用有生死的肉眼来观看一切，而不能透彻了知罪业及福报的根本。我用道眼观看无数劫以来，一直到今天的众生罪福报应，清楚得犹如观看手掌中的珍宝琉璃，内外都透明清澈，没有任何疑惑不明之处。」
阿难整理了一下衣襟之後，为佛作礼然後向佛说：「您说的这些法，应该用什麽名字来称呼比较适当？」
佛告诉阿难说：「这部经叫做五道轮转罪福报应。如果有善男子善女人，能读诵这部经，而且广为宣传的话，功德无量。他们能够见到贤劫中的一千尊佛，并能追随供养贤劫千佛。他们不会堕落三恶道，也不会生在八难处（见佛闻法有障难之八处。一、地狱，二、饿鬼，三、畜生，四、北俱卢洲，五、长寿天，六、聋盲 ，七、世智辨聪，八、佛前佛後），能够得到正定。」
佛说完这部经时，有五百位比丘证了罗汉果。诸天龙神及一万二千名清净信士，六千名清净信女，都对佛法生起了绝对的信心。他们都向佛陀顶礼之後，各自散去。
鬼神部 （此别十一部）
述意部 会名部 住处部 列数部 业因部 身量部 寿命部 好丑部 苦乐部 贵贱部 舍宅部
述意部第一
夫论鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或处幽严。乍依高陇绝涧深丛之里。荒郊蔬野之中。异种音声。特奇形势。摇动凡识。恐怖愚情。假使威光。虚为怪相。或复鸟形鱼质人面兽心。或鼓乐弦歌。鸣桴响铎。如斯之类。悉皆忏悔。
是九洲房庙。万国之灵。姑苏大伯。延陵季子。禹川文命。窟泽须注。水若山精。风师雨伯。丰隆列缺。回禄陵侯。或驾竹为龙。飞凫代雁。形依高庙。体附重楼。行雨去来。分风上下。爰及黄头大将。针发鬼。神绣利勒。那 荼罗刹。三千眷属。五百徒党。悉为忏悔。
复有极重之障。称为饿鬼。眼光如电。咽孔如针。不闻水浆之名。永绝粳粮之味。肢节一时火起。动转五百车声。
今日善根并皆沾被。当愿饥渴之鬼饮食自然。妖媚鬼神无复谀谄。光荣佛法拥护世间。卫像防经长伸供养。疏善记恶永得 修也。
鬼神部分十一部分来讲
一、叙述大意部分
鬼神的特性，大多是这样的。他们特别喜欢妖里妖气，邪而不正。在不为人类所知的暗冥隐密的生活里，造作许多的罪过。他们或住在幽隐而寒气袭人之地，或栖息於高山峻岭，深山丛林、绝壁涧水之间，或是在荒郊野外杂草丛生之处。他们会发出各式各样奇怪的声音，现出各种奇形怪状来。以动摇凡夫的意识，以恐怖愚蠢的俗子。他们假造出威神光芒，变幻出怪异的形相。或变为鸟、或变为鱼，或变成人，或变为兽。或发出鼓乐声，或发出弦歌声，或发出鼓槌声，或发出木铎声。像这一类的鬼怪，我通通为他们忏悔。
也有器世间的神灵，如周太王长子姑苏的泰伯，春秋时吴国的季札等。还有山河大地的水神、海神、山神、风神、雨神、雷神、电神、火神等。他们骑驾的竹子，可以变成龙，代步的野鸭子有如雁鸟的善飞。他们或许寄居在高大的庙宇内，或者暂住在重重的楼阁中。他们来去时，或者呼风，或者唤雨。甚至那些黄头发的大鬼神，针发鬼，厌魅鬼、罗刹、鬼子母等种种鬼神眷属，我通通都为他们忏悔。
还有罪障极为深重的饿鬼，他们眼睛如电光，吞饮食的咽喉，如针孔般细小。他们没有听过水浆饮料的名字，也没有吃过任何的食物，他们从不知饮食的味道。他们的四肢百节总是有火在燃烧，身体只要稍微一转动，就吵得有如五百辆车子走动般。
希望所有的善根，都能利益到这些鬼神。希望饥渴的鬼能够自然获得饮食。希望作妖作怪媚惑世人的鬼神，不需要再威吓或讨好世人。希望鬼神都能光大荣耀佛法，拥戴护持世间的善人。希望鬼神都能防卫佛经佛像，经常供养三宝。希望鬼神都能记录世人的善恶，永远都能 闻修习佛法。
会名部第二
问曰。云何名鬼道者。
如立世论云。鬼道名闪多。为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类。故名闪多。复说此道与馀往还。善恶相通。故名闪多。
问。何故彼趣名闭戾多。
答。设施论说。如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界。王名 多。是故往彼生彼诸有情类。皆名闭戾多。即是 多界中所有义。从是以後皆立此名。
有说。由造作增长增上。悭贪身语意恶行。往彼生故。感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山。咽如针孔。虽遇饮食而不能受。
有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役。常驱走故。
有希望故名鬼。谓五趣中。从他有情希望多者。无过此故。由此因缘故名鬼趣。
又鬼神者。婆沙论中。鬼者畏也。谓虚怯多畏。故名为鬼。
又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求饮食以活性命。故名希求也。
二、名字之由来及意义
问：什麽叫鬼道？
答：佛说立世阿毗昙论里说，鬼道也叫做闪多。因为阎罗王的名字叫闪多，而生到鬼道的，和阎罗王同类，所以叫做闪多。也有一个说法是，鬼道和其他道有来往，善恶标准相通，所以叫做闪多。
问：为什麽鬼道又叫做闭戾多？
答：设施论里说，现在鬼世界的王叫阎罗，而劫初时鬼世界的王叫闭多。因此当时生到鬼界的有情众生，通通叫做闭戾多，表示是闭多的所有物之意。所以以後叫鬼界都叫闭戾多。
也有的说，鬼道是由於在身体、语言及心意上，不停的造作吝啬、贪婪之恶劣行为，因此而生到鬼道去，结果获得饥饿口渴的报应。鬼道的众生，经过千百年都没有听过水的名字，更不用说见过水，或喝过水了。有的鬼肚子大得像座山，咽喉却如针孔般小，因此就算得到饮食，也无福消受。
也有的说，鬼道就是经常被诸天驱遣服役，经常为诸天奔走劳动，所以叫鬼。
也有的说，有所希望所以叫鬼。因为在六道里面，没有其他道的众生，比鬼更有贪求希望的心的。
婆沙论里面说，鬼很心虚胆怯，怖畏甚多事物。
饿鬼也叫做希求鬼。因为他们经常向人乞求饮食，用以活命。
住处部第三
如婆沙论说。饿鬼有二住。一正。二边。第一正住者。说之不定。彼论说云。此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界。被阎罗王领。是其正处。
又善生优婆塞经亦同此说。五百由旬之下有阎罗鬼王城。周匝四面七万五千由旬。王领鬼众於中止住。
又如五道苦经说。此之饿鬼。正住彼铁围两山中间。故说偈言
铁围两山间 不 日月光
饿鬼聚其中 偿其宿罪故
第二边住处者。如婆沙论说。亦不定。有其二种。一有威德。二无威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海边。皆有宫殿。果报过人。
彼无威德者。或依不净粪秽而住。或依草木冢墓而止。或依屏厕故区而居。皆无舍宅。果报劣人。
又如论说。四天下中悉有鬼住。东西二方有威德鬼无威德鬼。於北方唯有威德鬼住。无有无威德鬼。以其报胜故如是。乃至忙利天中。亦有威德鬼神住。应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处。
故新翻婆沙论亦云。四大天及三十三天中。唯有大威德鬼。与诸天。守门防逻。导从给使。
有说。於此赡部洲西有五百渚。两行而住。於两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。
是故昔有转轮王名弭。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教。引车从於二渚中过。
时王见彼有威德鬼。首冠华 身着天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。
问。鬼趣形状云何。
答。多分如人亦有傍者。或面似猪。或似种种馀恶禽兽。如今壁上彩画所作。
问。语言云何。
答。劫初成时皆作圣语。後时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此。即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随所生处。言形亦尔。
三、鬼神所住的地方
婆沙论说，饿鬼住在两个地方，一个正，一个边。第一、正住的地方，说起来也不一定。该论说阎浮提（即人类所谓的地球）五百由旬（一由旬有说四十里，有说三十里）的下面，是饿鬼住的地方，由阎罗王统领，这是他们住的最集中的地方，叫做正住。
善生优婆塞经里也这麽说，经上说，五百由旬的下面，有阎罗王的鬼城，这个鬼城四周围有七万五千由旬。阎罗王带领鬼
住在里面。
五道苦经里面说，饿鬼大多集中住在两座铁围山的中间，所以有偈语是这麽形容他们的
两座铁围山的中间 不能得见日月光芒
饿鬼聚集居住其中 以便偿还宿世罪业
第二、边住的地方，照婆沙论讲，也是没有一定的。边住又分两种，一种是有威德鬼的住处，一种是没有威德鬼的住处。有威德鬼有的住在山谷里，有的住在空中，有的住在海边。他们都住在宫殿里，比人住的还要好。
没有威德之鬼，有的依附在不乾净粪尿污秽之处居住，有的依附草木坟墓居住，有的依附粪坑或废墟居住，他们都没有房屋舍宅可住，比人住的要差。
婆沙论又说，东胜神洲，南赡部洲（阎浮提），西牛货洲，北俱卢洲，这四个洲都有鬼居住。东西两个洲，住有威德及无威德两种鬼。北洲只住有威德鬼，不住无威德鬼，因为北洲的果报比较殊胜之故。甚至到怕利天中，都有有威德鬼神居住，因为他们在天上要供诸天差遣办事。怕利天之上的诸天，就没有鬼神了。
新翻译的婆沙论也说，四大天王天及三十三天（怕利天）中，只有大威德鬼。这些鬼替诸天守门，防卫，巡逻，引导客人，或供给使唤等。
也有的说，赡部洲的西边，有五百个小洲，饿鬼分两行住。在这两行小洲中，有五百座城，其中二百五十城是有威德鬼的住处，二百五十城是无威德鬼的住处。
以前有位转轮王，名叫 弭，他告诉车夫摩怛梨说：「我想要四处游观一下，你驾车从这条路走，好让我看看有情众生造善造恶所受到的善恶果报。」於是车夫就按照国王的吩咐，驾车从二行小洲中间过。
这时转轮王见到那些有威德鬼，头上戴着华 、身上穿着天衣，吃的饮食十分甘美，好比诸天的天子，他们乘着大象拉的车，或马拉的车，各自在玩各种的游戏。而见到的无威德鬼则是头发蓬乱，个个裸体无衣可穿，脸色憔悴，个个拿头发来遮盖自己的身体，手里拿着陶瓦器皿，到处去行乞。转轮王见到这两极化的情形，深深相信造善或造恶，绝对会获得快乐或痛苦的果报。
问：鬼到底长什麽样子？
答：鬼大部分和人长得一样，也有和畜生长得一样的，有的脸像猪，或像其他种种凶恶的禽兽，就像现今墙壁上所画的彩画是一样的。
问：鬼讲那一种语言呢？
答：世界刚形成，可以住众生的劫初，鬼和人一样都说梵天的语言，後来人类的语言开始有种种变化，鬼的语言也就随之而变。也有人说，鬼从那里死，就保持那一道的形体及语言。有人批评这种说法不对，因为如果无色界的众生若是死了的话，不是就无形体也无语言了吗？因此应该说，众生死了之後，投胎到那一道，就讲那一道的语言，及变成那一道的形体。
列数部第四
依正法念经云。饿鬼大数有三十六种。行因不等。受报各别。
一、镬汤鬼 由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄抵拒不还。故受斯报。
二、针口臭鬼以财雇人令行杀戮。故咽如针锋。滴水不容也。
三、食吐鬼夫劝妇施。妇惜言无。积财悭。故常食吐也。
四、食粪鬼由妇人诳夫。自 饮食。恶嫌夫故。常食吐粪也。
五、食火鬼由禁人粮食。令其自死。故受火烧。叫饥渴苦也。
六、食气鬼多食美食。不施妻儿。常困饥渴。唯得嗅气也。
七、食法鬼为求财利。为人说法。身常饥渴。身肉消尽。蒙僧说法。命得存立也。
八、食水鬼由酤酒如水。以惑愚人。不持斋戒。常患焦渴也。
九、希望鬼由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀。而得食之也。
十、食唾鬼以不净食。诳出家人。身常饥渴。恒被煮烧。以求人唾。兼食不净。
十一、食 鬼以前世时。盗佛华 。用自庄严。若人遭事。以赏祭。因得食也。
十二、食血鬼由杀生血食。不施妻子。受此鬼身。以血涂祭。方得食之。
十三、食肉鬼由以众生身肉。脔脔秤之。卖买欺诳。因受此报。多诈丑恶。人恶见之。祭祀杂肉。方得食之。
十四、食香鬼由卖恶香。多取酬直。唯食香烟。後受穷报。
十五、疾行鬼若有破戒。而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身。
十六、伺便鬼由谋诳取财。不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净。以自存活。
十七、黑 鬼由枉法求财。系人牢中。目无所见。声常哀酸。故受 处。恶蛇遍满。犹刀割苦。
十八、大力鬼由偷盗人物。施诸恶友。不施福田。因受此报。大力神通。多被苦恼也。
十九、炽然鬼由破城抄掠。杀害百姓。因受此报。哭呼唤。遍身火燃。後得为人。常被劫夺。
二十、伺婴儿便鬼由杀婴儿。心生大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也。二十一、欲色鬼由好淫得财。不施福田。因受此报。游行人间。与人交会。妄为妖怪。以求活命。
二十二、海渚鬼由行旷野。见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人。
二十三、阎罗王执杖鬼由前世时。亲近国王大臣。专行暴恶。因受此报。为王给使。作执杖鬼。
二十四、食小儿鬼由说咒术。诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。後受此报。常食小儿。
二十五、食人精气鬼由诈为亲友。我为汝护。令他勇力。没阵而死。竟不救护。故受斯报。
二十六、罗刹鬼由杀生命。以为大会。故受此饥火所烧报。
二十七、火烧食鬼由悭嫉覆心。喜 僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身鬼也。
二十八、不净巷陌鬼由以不净食。与梵行之人。因堕此报。常食不净也。
二十九、食风鬼由见出家人来乞。许而不施其食。由受此报。常患饥渴。如地狱苦。
三十、食炭鬼由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也。
三十一、食毒鬼由以毒食令人丧命。因堕地狱。後出为鬼。常饥饿恒食毒。火烧其身也。
三十二、旷野鬼由旷野湖池。造已施人。恶心决破。令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身也。
三十三、冢间食灰土鬼由盗佛华。卖已活命。故受此报。常食死人处烧尸热灰也。
三十四、树下住鬼由见人种树为施人作荫。恶心斫伐。取材而用。故堕树中。常被寒热也。
三十五、交道鬼由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身。因交道祭祀。取食自活也。
三十六、魔罗身鬼由行邪道。不信正真。因堕魔鬼。常破人善法也。依顺正理论云。鬼有三种。谓无少多财。无财复有三。炬 臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。
口鬼者。此鬼腹大。量如山谷。口如 孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。
臭口鬼者。此鬼口中。常出极恶腐烂臭气。过於粪秽沸溢厕门。恶气自熏。恒空呕逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂乱奔。
少财亦有三。谓 毛臭毛疯。 毛鬼者。此鬼身毛坚刚锯利。不可附近。内钻自体。外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。时逢不净少济饥渴。
臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常秽薰烂饥骨。蒸坌肠腹。冲喉变呕。荼毒难忍。撄体拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净少济饥渴。
言疯鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生於大疯。如大疾肿。热曦酸疼。更相刷挤。臭脓涌出。争共取食少得充饥。
多财亦有三。谓希祠希弃大势。希祠鬼者。此鬼常时往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。时历异方。如鸟凌空往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。
或有先世。性爱亲知，为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心不能布施。乘斯恶业生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念。为请沙门梵志。孤穷供施崇福。彼鬼见已。於自亲知及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。於所施田心生净信。相续生长舍相应业。由此便成顺现法受。乘斯力故得资具丰饶。
希弃鬼者。此鬼欲常收他所弃吐残等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生悭过失故。
有饮食处见秽或空。见净见秽。亦由现福。如其所应各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推徵词到，所以如地狱趣。异熟生色。断已还续。余趣则无。於人趣中。有胜念智修梵行等。余趣中无。如天中随欲具皆现。如斯等事。生处法然。不可於中求其定量。
大势鬼者。大同前婆沙论说。
又瑜伽论云。鬼趣有三。一者外障鬼。谓彼有情。由习上悭生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉枯槁犹如火炭。头发蓬乱唇口乾焦。常以其舌舐掠口面。饥渴 惶处处驰走。所到泉池。为诸有情。手执刀杖护不令觑。或变成脓血。自不欲饮。是名外障鬼。
二者内障鬼。谓彼有情。口如针炬其腹宽大。纵得饮食自不能食。是名内障鬼。
三者谓有饿鬼。名猛焰 。随所饮 皆被烧然。由此因缘饥渴大苦。是名无障鬼。
若夫善名利物。感报怡愉。恶是损他。招果摧折。但善类登山。理为难上。恶如崩坠。实可易行。是以天宫闲旷。来踪盖寡。地狱樊笼。往人争凑也。
四、饿鬼道的种类
正法念处经里说，饿鬼道的众生，大致有三十六种。由於各各所造的因不同，所以果报也各自不同。
一、镬汤鬼这种鬼生前受人雇用来杀生，所以受在锅内被煎煮的果报。或者是别人的托付，暂代别人保管财物，结果到期不还给对方，因此受镬汤之报。
二、针口臭鬼这种鬼生前用钱财雇人杀生，因此堕入饿鬼道，咽喉如针尖般细小，连水滴都进不去。
三、食吐鬼这种鬼前生为妇人，丈夫劝她要布施，她虽积蓄了很多钱财，却非常吝啬，骗丈夫说没钱布施。因此成饿鬼後，经常吃别人呕吐出来的东西。
四、食粪鬼这种鬼前世经常欺骗丈夫，自己有饮食，而嫌恶丈夫，不给丈夫饮食。因此成饿鬼之後，经常吃大便。
五、食火鬼这种鬼前世不给人粮食，让人活活饿死。因此成饿鬼之後，经常被火焚烧，因而受到号叫饥渴的痛苦。
六、食气鬼这种鬼前世自己独食美味的食物，而不给妻子儿女吃。因此成饿鬼之後，经常饥饿口渴，只能闻味道来活命。
七、食法鬼这种鬼生前为了钱财才为人说法，因此成饿鬼之後，身体经常感到饥渴。於是身体的肉就会渐渐消耗殆尽，必须要去听僧说法，才能活命。
八、食水鬼这种鬼生前卖酒给人时，酒内掺了很多水，用来欺骗愚笨的人，由於卖酒给人犯了戒律。因此成饿鬼之後，经常渴得不得了。
九、希望鬼这种鬼生前买卖时和人诤价钱，用欺骗的手段来获取东西。因此成饿鬼之後，经常饥渴，等别人祭祀祖先时，才有得吃。
十、食唾鬼这种鬼生前拿不乾净的东西，给出家人吃。因此成饿鬼之後，经常饥渴，经常受到被煮被烧的果报。他们专门吃别人嘴里吐出来的东西，及任何不乾净的东西。
十一、食花鬼这种鬼前世时，偷盗别人供佛的花 ，用来自我装饰。因此成饿鬼之後，当别人以花来祭拜亡灵时，才能以花为食。
十二、食血鬼这种鬼在前世时杀生吃血肉，而不给妻子儿女吃。因此受饿鬼之身後，必须别人杀生以血祭祀时，才有得吃。
十三、食肉鬼这种鬼生前把众生的肉，一块块秤来卖，而且欺骗斤两。因此受饿鬼身之後，长得十分丑恶且爱诈骗别人，大家都不喜欢见到他们。唯有在别人以杂肉来祭祀时，才有得吃。
十四、食香鬼这种鬼前生卖劣质品的香，却骗取很高的价格。因此受饿鬼身之後，只能吃香烧出来的烟。受完饿鬼报之後，投胎做人时，受贫穷之报。
十五、疾行鬼这种鬼前世是破戒的僧人，他们欺骗信徒的钱财，说要把钱拿去医治病人，结果把钱拿去自己饮食。因此受饿鬼身之後，经常吃不乾净的东西，经常自己身上出火，焚烧自己。
十六、伺便鬼这种鬼前世以欺骗手段来取财，不修行布施等福业。因此受饿鬼身後，身上的毛经常出火，焚烧自己。他们吃人排泄出来的不净之物，以自活命。
十七、黑 鬼这种鬼前世时以犯法的手段来榨取财物，把人关在牢里，让人在黑牢里眼不能见物，经常发出悲哀辛酸的哭叫声。因此成饿鬼之後，身在黑暗处，该处到处都是凶恶的毒蛇，他们被蛇咬，好比受到刀割般的痛苦。
十八、大力鬼这种鬼前世偷盗别人的东西，然後拿来布施给他的恶友，而不布施福田。因此受饿鬼身之後，虽然有很大的力气和神通，但是经常会遭受很多的苦恼。
十九、炽然鬼这种鬼前生由於去攻城虏掠，杀害老百姓。因此受饿鬼报之後，经常全身起火燃烧，号哭叫唤。饿鬼报受完之後，投胎做人时，经常会被人抢劫。
二十、伺婴儿便鬼这种鬼前生由於生起非常瞠恨的心，而杀婴儿。因此而受饿鬼之报，他们经常趁人不注意时，杀害婴儿。
二十一、欲色鬼这种鬼前生以行淫而获取钱财，由於不布施福田。因此受饿鬼之报，他们游行人间，以妖怪之形出现，与人行淫，以求活命。
二十二、海渚鬼这种鬼前生在旷野中，见到有人生病，他不仅不照顾病人，反而骗取病人的财物。因此成饿鬼之後，生在海中的小岛上，他们受到的寒冷及闷热的痛苦，是别人的十倍。
二十三、阎罗王执杖鬼 这种鬼前世时，亲近国王大臣等权贵之人，专门做暴力恶劣之事。因此成饿鬼之後，当阎罗王的使唤，拿杖打犯罪之鬼。
二十四、食小儿鬼 这种鬼前生用术，来骗取人的财物。他们杀害猪羊以行邪术，死了之後堕到地狱。地狱之罪罚完毕之後，又堕到饿鬼道，经常吃小孩子。
二十五、食人精气鬼 这种鬼前生诈称与人亲善友好，骗战友说我为你掩护，让战友奋勇出力，结果战友阵亡，他竟不加以救护。因此受食人精气的饿鬼之报。
二十六、罗刹鬼 这种鬼前生杀害许多生命，以作大宴会、大祭祀。因此受罗刹饿鬼身，经常被饥饿之火所焚烧。
二十七、火烧食鬼 这种鬼前世由於吝啬及嫉妒的缘故，专门去吃僧人的饮食。因此死後先堕落地狱受罪罚，之後才成饿鬼，经常被火炉烧身。
二十八、不净巷陌鬼 这种鬼前生以不乾净的饮食，布施给修行人。因此成饿鬼身，经常吃不乾净的东西。
二十九、食风鬼 这种鬼前世见到出家人来乞食，他先答应要布施，後来又违信不给。因此受饿鬼身，经常饥渴，有如在地狱中。
三十、食炭鬼 这种鬼前世在牢房管犯人，由於他不准犯人饮食。因此受饿鬼身，经常吃火炭。
三十一、食毒鬼 这种鬼前世以毒药掺在饮食里让人丧命，因此死後堕落地狱。在地狱受完罪罚之後，成为饿鬼，经常饥饿，只能吃有毒的东西，经常被火烧他的身体。
三十二、旷野鬼 这种鬼前世时，由於坏心眼，把别人在旷野所造的湖池破坏，让行路人喝不到水。因此受饿鬼身，经常饥渴，经常被火焚身。
三十三、冢间食灰土鬼 这种鬼前世时盗窃别人供佛的花，把花拿去卖来活命。因此受饿鬼报，只能吃焚烧尸体之後的热灰。
三十四、树下住鬼 这种鬼前世见人种树以供人遮雨作荫，他很坏心去砍伐，把木材拿来自己用。因此堕当树鬼，经常受到寒热的痛苦。
三十五、交道鬼 这种鬼前世抢劫路人的粮食，因此堕饿鬼中，经常被铁锯切割身体。只有在路口的祭祀，他才能有得吃。
三十六、魔罗身鬼 这种鬼由於前生不信正法，而去信邪道。因此死後堕落魔鬼界，经常破坏别人行善法。
顺正理论里，把鬼大致分成三种，就是无财鬼，少财鬼及多财鬼三种。无财鬼又分三种，就是炬口鬼、 口鬼及臭口鬼。
炬口鬼 这种鬼的口里，经常吐出猛烈的火焰，不停止的炽然焚烧，把自己的身体烧得像棵多罗树般。这是由於极端的吝啬，所受到的苦果。
口鬼 这种鬼肚子很大，容量有如山谷般，然而口 像针孔般小。因此虽然见到种种美妙的饮食，无法受用，因此饥渴难忍。
臭口鬼 这种鬼的口里面，经常喷出极为恶臭的腐烂味道出来，味道比满溢的粪坑还臭。这种恶臭经常自我蒸薰，使得此类饿鬼经常要呕吐而吐不出东西来。就算他们遇到饮食，也无福消受。因此他们经常被饥渴烦恼，而狂吼乱奔。
少财鬼也分为三种，就是 毛鬼、臭毛鬼及鬼。
毛鬼 这种鬼身上的毛非常坚硬锐利，让人无法靠近他们。这些毛的特性是向内钻进他们的体内，向外射在他们身上。因此他们好比鹿中了毒箭般，非常惊怖，发狂乱奔。他们偶尔能吃到一些不乾净的东西，才能稍微解除饥渴之苦。
臭毛鬼 这种鬼身上的毛非常臭，这种臭气往往把饥肉骨头、肠腹都薰烂了，这种臭气冲到喉头，使他们不停的作呕。由於毒气难忍，於是他们就开始拔身上的臭毛。结果把皮肤都拔伤了，反而更加痛苦。他们偶尔能吃到一些不乾净的东西，而稍微解除饥渴之苦。
鬼 由於恶业的力量，这种鬼的咽喉，生了很大的，像个大肿瘤。这个肿瘤又热又乾又酸又疼，他们彼此互相挤这个瘤，结果臭脓流出来。於是他们就争相吃这些臭脓，以获得暂时的饱食。
多财鬼也有三种，就是希祠鬼、希弃鬼及大势鬼。
希祠鬼 这种鬼经常前往有祭祀的地方，而能吃到祭祀的饮食。他们天生能飞行无碍，想到别的地方时，就像鸟一样凌空而去。由於前世的理解力很强，因此内心希望自己命终之後，子孙都会祭祀他，使他能获饮食。由於相信鬼道，而堕落鬼道之後，由於宿世所造的善业，所以能获得别人的祭祀。
这种鬼也有的是，前世非常爱亲人知交。为了让亲友能丰衣足食，结果自己以犯法的手段来积聚珍宝财产。而又由於非常吝啬不肯布施，於是就堕落成希祠鬼。他们成鬼之後，就住在老家旁边粪坑等污秽之处。亲人知友为了追念他，就替他请僧人或道士来供养布施培福。鬼见了之後，把亲友的财物，当成是自己的。接著他就慢慢清楚自己之所以成饿鬼，是由於吝啬之故。因此对布施的福田，生了清净的信心。由於对法的信心不停的生长，使得前世的吝啬恶业慢慢消失。同时信佛法的力量渐渐增长，由於此力量，而得到丰足的饮食。
希弃鬼 这种鬼经常收集别人吐的东西，当他丰盛的饮食。这都是由於他前世吝啬的罪过之故。
饿鬼在有饮食的地方，有的见到东西很污秽，有的或见不到有饮食。见到饮食乾净或污秽，都是由於现前福报的缘故。有财鬼随著他们的福报，各自感应，各得丰饶的饮食。由於天生不同，所受用也各自不同。因此不可以以偏盖全，或以此论彼。好比地狱的众生，是变化而生的，他们的色身死後还可再续生，其他道的众生都不是这样的。而人道的众生，有很强的心念智慧来修行，这是其他趣的众生所比不上的。而天道的众生，能随心之所念而现出所欲之物。由此可知，每一道有每一道天生的特性，不可以强认定每一道众生都一样。
大势鬼 这种鬼和前面婆沙论所说的，大致相同。
瑜伽师地论里说，鬼趣有三种，就是外障鬼、内障鬼及无障鬼。
外障鬼 这种鬼由於吝啬的习气重，而生饿鬼道中。他们经常处於饥渴的状态之中，他们的皮肉枯槁，犹如火炭般。他们的头发蓬乱，唇乾舌燥。他们经常用舌头，来舔舐他们的嘴唇和脸面。由於饥渴之故，他们身心 惶，到处奔走寻求饮食。当他们走到池水泉边时，则有众生手里拿著刀杖赶他们走，不准他们看。或者是原本看来是清凉的美水，忽然之间都变成脓和血，使得他们不想去饮。由於这种外在的障碍，使他们无饮食可得，所以叫外障鬼。
内障鬼 这类众生的口如针尖般细小，而肚子 宽大无比。因此就算得到饮食，也没办法吃，所以叫做内障鬼。
无障鬼 这种鬼也叫猛焰 ，只要他们一吃任何东西，马上就被猛火烧个精光，因此他们经常处於饥渴的痛苦之中。
行善也叫做利益他人，因此得到的果报是舒适而愉快的。造恶也叫做损害他人，因此遭到的果报是摧残屈折的。而行善好比登山，爬上去是比较难做到的。造恶好比山崩坠落，向下滑行是十分容易的事。因此行善而生天的人少，天宫显得空闲而旷大。而地狱这个樊龙，
人人争著前往去凑热闹。
业因部第五
如智度论说。恶有三品。但造下品之恶。即生饿鬼趣中。如依十地论。亦同此说。於十恶业。随造何业。一一先生三涂。後得人身。
若依正法念经说。若起贪嫉邪倭谄曲欺诳於他。或复悭贪积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮叱迦鸟身。恒常饥渴受大苦恼。唯饮天雨仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴也。
依业报差别经说。具造十业生饿鬼中。一、身行轻恶。二、口行轻恶。三、意行轻恶。四、悭涩多贪。五、起非分恶。六、谄曲嫉妒。七、起於邪见。八。爱著资生即便命终。九、困饥而亡。十、枯渴而死。以是业生饿鬼中。
又分别功德论云。有诸沙门行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间观於死尸。夜见饿鬼打一死尸。沙门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打汝死尸。当复何益也。
於须臾顷。复有一天。以天曼陀罗花散一臭尸。沙门问曰。何为散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故来散花报往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本。皆心所为。乃舍本求末耶。
五、投胎鬼道的原因
大智度论里说，造恶分三种层次品级，只要造了最轻微的下品之恶业，就会生到饿鬼道中去。十地论里也这麽说，造了十恶业的人，各人随自己所造不同的恶业，都各自前往三恶道投胎，在三恶道受苦完毕之後，再生到人道中。
正法念处经里说，若是人起了贪心、嫉妒心、邪心、谄媚心及不正之心，而来欺骗别人的话。或是吝啬贪惜财物，一味积蓄而不布施的话，都会生到鬼道中。从鬼道命终之後，大多又会生到畜生道中，变成遮迦鸟。这种鸟由於经常饥渴，所以非常痛苦。因为它们只能用口承接天上落下来之雨水，而不能喝其他的水，因此经常饥渴。
业报差别经里说，造了十种业，就会生到饿鬼道中。一、身体造作轻的恶业，二、口里造作轻的恶业，三、心意造作轻的恶业，四、吝啬且贪心，五、犯法造恶，六、谄媚不正嫉妒，七、起邪知见，八、正在贪爱生活必须品时而命终，九、饿死，十、渴死。造了以上十种业，就会投胎饿鬼道中。
分别功德论里说，有位沙门在坟冢树下修禅观。有一天，他正在坟墓观死尸的时候，晚上见到一个饿鬼来打一具死尸。沙门就问鬼说：「你为什麽要打这具死尸？」饿鬼回答说：「就是这具尸体，害我现在变成饿鬼，所以我来打他。」沙门说：「你为什麽不打你的心呢，你打你自己的尸体，有什麽利益呢。」
不久又有一位天子，拿著天上的曼陀罗花，散在一具腐臭的尸体上。沙门就问他说：「为什麽在这具臭尸上散花？」天子回答说：「我由於这具尸体，而得以生天。这具尸体就是我的善知识，所以我前来散花，以报答往昔的恩德。」沙门说：「为什麽不用花来散你的心，而 拿来散臭尸呢。要知道为善为恶的根本，其实都是自己的心所造的。你现在这麽做，岂不是舍本逐末吗？」
身量部第六
如五道经说。饿鬼形量极大者。长一由旬。头如大山。咽内如针。头发蓬乱。形容羸瘦。柱杖而行。如是者极众。最小者如有知小儿。或曰三寸。中间形量。依经具说。不可备录。
六、鬼道的身体大小五道经里说，饿鬼身体最大的，有长一由旬。头好像山那麽大，咽喉则小如针孔。头发蓬乱，样子很羸弱枯瘦，拄著手杖走路，这种类型的饿鬼非常多。
体形最小的饿鬼，如人间已懂事的小孩子。也有的说只有三寸大。其余饿鬼体形的大小，都和经中说的一样，这里没办法全部抄录。
寿命部第七
如观佛三昧经说。其有饿鬼。极长寿者八万四千岁。短则不定。
依成实论。极长寿者七万岁。短则不定。
若依优婆塞经说。极长寿者一万五千岁。如人间五千年为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁。
若依正法念经说。有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁。
七、鬼道的寿命
观佛三昧经里说，饿鬼最长命的，有八万四千岁，短命的就不一定了。
成实论里说，饿鬼最长命的是七万岁，短的就不一定。
优婆塞经里说，饿鬼最长命是一万五千岁。以人间五千年是饿鬼的一日一夜来计算，就是饿鬼的一万五千岁的岁月。
正法念处经说，饿鬼的寿命有五百岁，以人间十年是饿鬼的一日一夜来计算，饿鬼的寿命有五百岁。
好丑部第八
如婆沙论云。鬼中好者如有威德鬼。形容端正诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神。悉多端正名为好也。
第二丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶不可具说。身如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳内生脓眼中血出。诸如是等。名为大丑。
八、鬼道相貌的好丑
婆沙论说，鬼里面长得好的，是有威德鬼。他们的相貌端正，和诸天没有什麽两样。同时中岳嵩山、东岳泰山、西岳华山、南岳衡山，北岳恒山及长江、黄河、淮河与济水，还有一切的山神、海神、湖神及水神等，大都长得十分端正，他们都是相貌好的鬼。
长得丑的，一般都是无威德鬼，他们的样子鄙陋恶劣，形容不完。他们的身体，有如饿狗的胸腔，头发乱得像飞蓬一样，咽喉又细小如针，脚像枯朽的木头，嘴巴经常流口水，鼻子经常流鼻涕，耳朵里面生脓，眼睛里面又流血。如是种种丑恶之态，就是相貌丑的鬼。
苦乐部第九
如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河。欲饮即变为炬火。纵得入口即腹烂烧。然如斯之类。岂不苦哉。
第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常优纵。策乘轻骑。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。
问曰。既有斯乐便胜於人。何故经说人鬼殊趣。
答曰。经说鬼道不如人道。略述二意。一、受报公显不及於人。为彼鬼神画伏夜游。故不及於人。二、虚怯多畏不及於人。纵画夜值人。恒避路私隐。
问曰。既劣於人。何得威德报同於天。
答。然由前身大行檀故。得受威报。由前身谄曲不实故。受斯鬼道也。
九、鬼道受苦享乐的不同
婆沙论说，鬼里面受苦的，都是那些无威德鬼。他们经常饥饿口渴，经年累月没有听到浆水的名字，更不用说能喝到甘泉了。就算他们到了大河边，想要饮水时，水马上就变成火炬。纵然河水进入口中，也能把他们的肚子烧烂。像这一类的鬼，实在是太苦了。
鬼里面享乐的，都是那些有威德的鬼。他们丰衣足食，自然而有。穿的衣服如天衣般轻柔，吃的饮食如天食般美味。经常骑马乘车出游，自由自在的游戏。像这一类的鬼，生活和诸天很接近，实在是很快乐的。
问：如果他们这麽快乐，岂不是比人还好吗？为什麽经上说人道要比鬼道好呢？
答：经上说鬼道不如人道，有两个意思，一、鬼道受的报应明显的不如人，譬如他们鬼神只能画伏夜游，所以比不上人道。二、鬼道心虚胆怯，经常畏惧，所以比不上人。不管白天或晚上，鬼只要碰到人，一定会退避一边，或躲起来。
问：鬼既然劣於人，为什麽福报又和天一样呢？
答：因为有威德鬼前世都曾做过大布施，所以福报同天。又由於前世诈骗虚伪不老实之故，所以受到鬼道的报应。
贵贱部第十
如婆沙论云。有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。
贫富如何。
答。有威德者。多饶衣食。仆使自在。即名为富。身常驱驱。恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫也。
十、鬼道的贵族及贱民
婆沙论说，有威德鬼，就叫做贵族。没有威德之鬼，就叫做贱民。能当鬼王的，就是贵族。被差遣的，就是贱民。
鬼道的贫富又是如何的？
答：有威德鬼，衣食丰足，仆人很多，生活自在，这就叫富裕之鬼。身子不得自在，经常被驱使，连粗劣的饮食都没听说过，连弊恶的衣服都没得穿，这类的鬼，就是属於贫穷阶级的。
舍宅部第十一
如婆沙论说。有威德者。便有宫宅。七宝庄严。一切山河诸神。悉有舍宅，依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒。悉无舍宅。权依冢墓。暂止丛林。草木岩穴。是其居处。
故庄严论云。佛言。我昔曾闻有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴 惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边。欲索水饮。然此城者。是饿鬼城。到彼城中。四衢道头。众人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言饥渴所逼。
又见一城谓有水。往至城边欲索饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中。四衢道头。众人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言水水。
诸饿鬼辈。闻是水声。皆来云集。谁慈悲者。欲与我水。此诸饿鬼。身如焦柱。以发自缠。皆来合掌。作如是言。愿乞我水。
亿耳语言。我渴所逼。故来求水。尔时饿鬼。闻亿耳为渴所逼。自行求水。希望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中。而索水耶。即说偈言
我等处此城 百千万岁中
尚不闻水名 况复得饮者
譬如多罗林 炽然被火焚
我等亦如是 肢节皆火燃
头发悉蓬乱 形体皆毁破
昼夜念饮食 惶走十方
饥渴所逼切 张口驰求索
有人执杖随 寻逐加楚挞
槌打不得近 我等忧此苦
云何能得水 以用惠施人
我等先身时 悭贪极嫉妒
不曾施一人 浆水及饮食
自物不与他 抑彼令不施
以是重业故 今受是苦恼
十一、鬼道居住的舍宅情形
婆沙论说，有威德的鬼，有七宝庄严的宫殿舍宅可居住。一切的山神及河神，也通通都有舍宅可居住。无威德鬼就是那些飘浮游走的流浪鬼，及饥饿渴乏的鬼，他们通通都没有舍宅，只能暂时借住坟墓、丛林，或者在草木、山岩及洞穴之中栖身。
庄严论里，佛说，我以前曾听说有位大商人的儿子，叫做亿耳。他有一次到海上去采珍宝，回来後和同伴分开住宿，结果和同伴失散了。他很惊慌，独自在旷野中，被饥渴所逼，遥遥见到一座城。他以为那儿定当有水可喝，於是就往城边走去，想讨些水喝。然而他并不知这座城，是饿鬼城。他到了城里，在街头人聚集处，什麽都看不到，任何饮食都没有。他被饥渴所逼，嘴里嚷著：「我又饿又渴。」
出城之後，他又见到有一座城，以为会有水。於是他就向这座城走去，希望能讨到水喝。然而这座城，也是饿鬼城。到了城里最多人聚集之处，一样是一无所有。由於饥渴所逼，他不禁叫道：「水呀，水呀。」
这些城里的饿鬼，一听到水的名字，全都聚集过来，喃喃说道：「谁行行慈悲，给我水呀。」这些饿鬼的身体，有如烧焦的柱子，他们没有衣服穿，而以头发缠绕著身体。他们围拢著亿耳，双手合掌说：「请给我点水吧。」
亿耳就说了：「我是被口渴所逼迫，特别到这里来找水喝的。」这些饿鬼一听亿耳是被渴所逼，想要自己找水喝的，一时希望都破灭了。大家不禁长叹说：「你难道不知道，这里是饿鬼城吗？怎麽还到这里来讨水喝呢？」於是他们说了如下的偈语
我们住在此城的饿鬼 在百千万年岁月之中
连水的名字都听不到 更不必提能喝得到了
好比多罗林的多罗树 被火焚烧的炽然形状
我们的形状亦如该树 身体肢节亦遭火焚烧
我们的头发蓬乱如草 身体都残缺破损不堪
我们日夜思念著饮食 惶向十方奔走觅食
饥渴逼切的折磨难受 四方驰走张口求饮食
虽见饮食 遭人驱赶 迟迟不走即遭人杖打
遥见饮食而无法靠近 我们自己都忧苦饮食
如何可能还存有浆水 以布施给其他的人呢
我们前世做人的时候 都是极端贪心嫉妒的
不曾布施给任何一人 一点点的浆水及饮食
我们自己不布施给人 也禁止别人行布施法
由於所造的恶业太重 因此今生受到这种苦
四、厦门流通佛经缘起序 （民）印光
如来说法。各随机宜。大根则直示真如妙性。令其了知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。常寂常照。不生不灭。五蕴空而六根清净。四相亡而一心昭彰。从兹称性起修。由修证性。云布慈门。波腾行海。虽慈悲行愿。弭纶法界。而复三轮体空。了无自他能所之相。
小根则示以三归。作反邪归正之本。示以五戒十善。作得生人天之因。遇父言慈。遇子言孝。兄友弟恭。夫倡妇随。恪守伦常。各尽其分。兼以戒杀放生。吃素念佛。诸恶莫作。众善奉行。
根器稍胜者。则示之以四谛十二因缘。令其断惑证真。了生脱死。
又以一切众生。由身口意。起贪 痴。由贪 痴造杀盗淫。以是因缘。轮回六道。相生相杀。尽未来际。了无止息。虽则示以人天声闻缘觉菩萨等乘，而自力断惑。实非易易。况复末世众生。根机陋劣。不仗佛力。决难解脱。
於是特开一仗佛慈力。横超三界之净土法门。俾已证圣者。速圆佛果。未断惑者。带业往生。但具真信切愿。恳切至诚持佛名号。能如是者。万不漏一。如人堕海。乘救船力。速得到岸。末世众生。舍此一法。欲出生死。万无一得。
是知如来大法。抚育群萌。如天普盖。似地均擎。森罗万象。无一能出其外。不在其中者。
如日月丽天。普照万国。虽生盲不见光明。亦蒙其照。如时雨普润万卉。大根大茎。小枝小叶。悉皆向荣。纵焦芽败种。亦复平等沐泽。
如大海普纳百川。大江大河亦入。小沟小渠。乃至一勺一滴亦入。既入大海。则与大海同一咸味。同一深广。失彼故名。得此海号。
故知佛法钧陶化育。了无弃物。为诸法之本源。作众生之恃怙。世出世间一切诸法。无不从此法界流。无不还归此法界。
拘墟者不知佛法乃十法界公共之法。唯见其舍俗出家之一端。谓为废弃伦理。沈空滞寂。与世教相乖戾。岂知佛法如太虚之无不包容。如阳春之无不化育。圣以之而为圣。贤以之而为贤。故古之建大功。立大业。勋名动天地。精诚贯日月者。皆自学佛得力而发。
即宋之周程张朱。发明圣人心法。亦由学佛而得。以其器量狭小。门庭见重。不惟不肯表扬。反从而辟驳之。欲以关闭後之学者。悉皆不入佛法。故作此掩耳盗铃之计。得人之善。认为己功。反谓人不我若。其於正心诚意。致起罅隙。不能究竟圆满。可不哀哉。
佛法传入中国。将二千年。其间由西竺所译之经律论。并此土禅教律密净等诸宗古德之着述。浩如烟海。随机所近。随人所乐。以为研穷。或 研各宗。或专主一门。如城四门。就近而入。所入之门虽异。所入之城则同。
如大海之一滴。味具百川。如帝网之一珠。影现千粒。一门深入。诸法悉通。以迄无明净尽。寂照圆融。三际坐断。十界平沈。复还本有之天真。以证无上之觉道。固属上上根人。
其次则息贪 痴。断杀盗淫。诸恶莫作。众善奉行。渐积功德。增长福慧。敦伦尽谊。爱众亲仁、戒杀放生。习成慈善。物尚慈悯。何况乎人。推此风化。以 世界。尚有互相戕害。竞谋杀戮。各欲灭彼种族。以惬己心乎哉。
厦门蔡吉堂。林鸿猷。陈得禄。愍劫运之惨凄。欲为挽救。冀同人之开悟。流通佛经。乃按本及缴用以出售。绝不求利。欲启人耳目。祈予为序。予嘉其诚。用述颠末。
须知佛法。以因果报应为下学上达。原始要终之道。今之上无道揆。下无法守。彼此相戕。以杀为乐。只图自己快意。不顾国之灭亡。民之涂炭者。皆由不知因果报应之所酿成也。
予常曰。因果者。世出世间圣人平治天下。度脱众生之大权也。当今之世。若不提倡因果报应。生死轮回之事理。欲令天下太平。人民安乐。虽佛祖圣贤齐出。亦末如之何也已矣。
如来所演说的佛法，是随顺不同根机的人，而做适宜那个人所能了解的程度来说的。对於大根器的人，如来就直接开示真如玄妙自性，让他确实知道胜妙的自性，是圆满而光明的，是没有任何名字相貌的。本来就没有世界，也没有众生。始终是寂静而明白照了的，是不生不灭的。色受想行识的五蕴空无一物，而眼耳鼻舌身意的六根 是清净的。生住异灭的四相没有，而这惟一之心 清清楚楚。懂了这个道理之後，就用我们的自性开始修行，最後证得自性。这时才能有大神通的能力，才能实行大慈悲的愿望。在十法界里，虽然慈悲度脱众生，而身语意的三轮，本体是空性的，因此完全没有自己为能度，众生为所度的想法。
对於小根器的人，如来就教他们要归依三宝，做为改邪归正的根本。然後再教他们要守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语及不饮酒的五戒，及不两舌、不恶口、不绮语、不贪心、不 心、不痴心及不杀、不盗、不淫、不妄的十善，以做为将来得生天或生人的果报之因由。佛陀教做父母的要对子女慈悲，教做子女的对父母要孝顺。教做兄姊的要对弟妹友爱，教做弟妹的要对兄姊恭敬。教夫妻要彼此互相倡导善事，互相追随学习。教众生要各自谨守自己的本分，各尽在家庭及社会上的责任。同时佛陀还教大家不仅不要杀生，还要放生。要大家吃素，要大家念佛。勉励每一个人所有的坏事都不要做，所有的好事量力而为。
如果上面所说的都做得到，而还有点聪明才智的话。佛陀就再教他们苦、集、灭、道的四种真谛及十二因缘的道理，教他们修行断除见惑与思惑的方法，最後证得涅 ，不再受生死的束缚。
又因为一切众生，从身体、语言及心意，起了贪心、 心和痴心，於是造了杀生、偷盗、邪淫等事。由於造了这些恶业的因缘，才会在六道里面轮回不已。彼此这样生生世世的互相杀害，没完没了。虽然佛陀已经教众生做善事以生天、生人，教众生修行以证成声闻、缘觉、菩萨的果位。但是完全靠自己的力量想要断除见惑和思惑，实在不是一件容易的事。何况末法时代的众生，根器机缘陋劣。如果不仰仗佛力的话，绝对很难这辈子就能获得解脱的。
於是佛陀特别开了一门仰仗阿弭陀佛慈悲愿力，横超三界的净土法门。让已经证了圣位的菩萨，能够很快的就证成究竟佛果。而尚未断除惑业的凡夫，也能够带着惑业往生极乐世界。只要具备了真正相信有西方极乐世界，真心恳切愿意往生，诚诚恳恳念阿弭陀佛的名号这三个条件，就一定能够往生。能够做到这三件事，一万个人里面，不会漏掉一个人不能去的。比如有人掉到海里，只要能搭上救命的船，就一定能很快到达岸边。末法时代的众生，如果舍弃净土法门，而想要出生死苦海的话，一万个人里面，没有一个人能修得成。
由此得知，如来抚育众生的大法，有如天空普盖一切，有如大地擎举一切。森罗万象，林林总总，没有任何一样能超出这个大法之外，而不在大法之中的。
又有如日月的普照所有国家，虽然天生瞎眼的人见不到光明，但也一样被日月所照。又如雨水普遍滋润万物，不管是大根大茎，或小枝或小叶，都能由於雨水而欣欣向荣。就连那些焦芽败种，也都同样平等的获得沐浴润泽。
佛法也像大海的容纳百川，大江大河或小沟小渠，同样入大海，就连一勺一滴也都能入。所有这些水都入了大海之後，就都和大海是同样的一个咸味，同样的深广，也都不再用以前的名字，一律叫做大海。
由此可知佛法的薰陶化育众生，不舍弃任何众生。佛法是所有一切法的本源，是众生的依靠。不管是世间法或出世间法，这一切的诸法，全都是从佛法大海流出去的，也都会回归到佛法大海中的。
死板的人不知道佛法是十法界的公共之法，只看到出家的一面，就批评说是废弃伦理，沈滞在空寂之中，和世间的道理相违背。而不知道佛法有如太虚空的无所不包容，如和暖的春天化育万物。圣贤之所以成圣贤，也都是由学佛而来的。所以古时候建大功，立大业，名气动天地，精诚贯日月的人，都是由於学佛的力量而发出来的现象。
就是宋朝的周敦颐、程颢、程颐、张载及朱熹等人，他们发明孔子的心法，也都是由於学佛而有所得的。可是他们由於器量狭小，门庭之见过重。不仅不肯加以表扬，反而加以辟驳。想要关闭後来的学者，进入佛法的大门，而做这种掩耳盗铃之事。得了别人的好处， 认为是自己的功劳，反而说别人不如我。这样的人，在正心诚意上，都已经有瑕疵了，如何能究竟圆满呢，真是悲哀呀。
佛法传入中国，已经将近两千年。从印度翻译过来的经律论，还有中国禅宗、天台宗、律宗、密宗及净土宗等诸宗古德的着述，浩瀚如大海。而我们只能就和自己根机相近的，或自己所喜欢的来研究。有的人喜欢各宗都研究，有的人只专究一门。好比大城有四个门，要进城的就选最近的一个门入。大家进城的门虽然不同，而进城的目的是一样的。
好比大海的一滴水，就具备了百川的味道。又好比天帝罗网上的一颗明珠，能够影现其他千颗之珠。一门深入去研究，最後诸法悉皆通晓。终至无明尽除而获清净，湛寂明照圆满融合。没有过去、现在、未来之三际，没有十法界之差异。回复还原本来具有的天真自性，证得无上之究竟佛果，这是上上根器人的修行。
中下根器之人，则应该息灭自己的贪 痴，断除杀盗淫的恶习，诸恶莫作，众善奉行。渐渐累积功德，慢慢增长福报智慧。守本分尽责任，平等慈爱众生，亲近仁人君子。从戒杀放生做起，以养成慈悲善良的习惯。如果对动物畜生都能这麽慈悲怜悯的话，对人就更不用说了。要是能推广这种风气到全世界的话，怎麽还会发生，彼此互相杀害，想把对方种族灭绝，才称心如意的事呢。
厦门的蔡吉堂、林鸿猷及陈得禄等人，怜悯现在劫运的惨凄，想要加以挽救，希望大家都能开悟，於是流通佛经。他们的价格是按照成本及税捐杂支开销等而订，绝不求利润，只为了要开启众人的耳目而已。他们请我为他们写序，他们的诚心值得嘉许，於是我就把前因後果稍加介绍。
要知道佛法是以因果报应，作为修学之初步，最後才能上达佛果的。所以因果报应，是从凡夫到成佛的根本之道。现在的当政者无道可讲，而在下的老百姓不守法规。彼此互相谋害，以相杀为乐。只想到自己称心如意，不考虑国家的灭亡，人民的涂炭。这些结果，全都是由於不知道因果报应所酿成的。
我常说，因果这个道理，是世间法及出世间法，是圣人用来太平及治理天下，并度脱众生的大权宜之法。现在的世界，若是不提倡因果报应，生死轮回的事相及道理，而想使天下太平，人民安居乐业的话，即使是佛陀祖师大德圣人贤人通通一起出现，也是不可能的事。
後语
一般受西式教育的人，是只信肉眼所见之事，肉眼所不能见到的，就说是子虚乌有。久而久之，就不信因果了，而这正是世风日下，世界混乱的根源。事实上，肉眼凡夫之所见是极为有限的。
不信善恶到头终有报的人，很容易会胡作非为，因为他们认为不会受到报应。而有些人虽然相信因果，但由於所知有限，所以往往会把因果搞错，而产生错误的观念。
世间法及出世间法，全都不离因果的道理。譬如平时有求生西方之心，临终时能正念念佛是因，命终後即能往生西方净土是果。这辈子守五戒十善是因，下辈子生人天是果。平常不做亏心事是因，夜半敲门不心惊是果。
严持戒律是因，得入禅定是果。而得入禅定是因，智慧现前是果。能听闻大乘佛法是因，证得三身是果。
因果的道理是非常复杂，且是十分深奥的。真有智慧之人，必定深信因果。
所谓菩萨畏因，众生畏果。因此真懂因果之人，必善於造善因以结善果。