济　群　法师
　　我出家两三年后，就进入佛学院，此后就一直没有离开过佛学院。从求学到教学，到现在差不多有二十多年了。也许是因为生活在佛学院的关系，平时总会思考一些佛教教育的问题，似乎蛮有心得的。可是这次要写这篇文章，左想右想总是不得要领。原因在哪里？是不是现有的佛教教育模式有着太多的问题，才使得我不知从何下手呢？
　　现在社会上都在提倡素质教育，看来社会上也不满意现有的教育模式了。从某种意义上来说，佛教本身就是一种教育，佛教有着非常优秀的教育制度。社会上所提倡的素质教育，其实佛教早就提倡了，确切地说：佛教就是一种素质教育。佛教教育的目的，是要我们凡人断烦恼、开智慧，成佛做祖。把凡夫改造成圣贤，这是何等的素质教育！
　　遗憾的是，清末民初以来，佛教教育也和中国的传统教育一样，接受了西方学院式的教育，以传授文化知识为主，以培养学生的学术研究能力及生存技能为目的，背离了东方传统以做人为本的素质教育。许多佛教院校也和社会大学一样，成为纯粹传授知识的场所。许多青年僧人通过佛学院的几年学习，往往信仰淡化、道心退堕，甚至还俗回到社会；而许多佛学院毕业的学僧，在教界也往往口碑不佳，大家议论纷纷，说什么“能说不能行”啊、“高不成低不就”啊！
　　佛学院承担着续佛慧命的责任，我们要培养的是宗教家，其行为足以为人天楷模。假如品行太差，就连社会一般人的素养都比不上，何以化导社会呢？所以佛教界的当务之急，是要倡导素质教育。未来的佛教教育应该以提升人的素质为重点。本文想就这个问题谈谈个人的看法。
　　　　　　　　　　　　　　　有品学兼优的老师引导
　　佛教的教育，不是一种纯粹的知识传授，而是在传授做人的方法。俗话说：身教重于言教。做为一个佛学院的教师，不应该只是具有某个学科的知识、足以引导学生去从事某个学科的研究就了事，同时在做人方面也应该是个成功者。当然这里的成功，主要是从品行、修养上来说的。
　　当今社会信息爆炸，新的知识在不断的涌现，但这些知识大多与做人无关。而中国传统文化和佛学一样，都重视做人，也可以说都是做人的学问。不久前我在苏州就举办过几天的讲座，谈学佛与做人。沿着这样一个主题，我思考了一下，发现整个佛教所讲的，都是做人的道理。
　　好的老师应具有良好的品行，是生活的艺术家，淡泊物质的追求，高度关怀现实社会人生，内心宁静，行为洒脱，一言一行都足以为人典范。做人的教育，是建立在老师品行的基础上的，缺乏良好的师资，想要培养出品学兼优的人才，那是很难的。
　　在做人的教育中，老师的人格魅力或感召力，是培养造就品学兼优人才的重要因素。一个缺乏德行的老师，在讲台上宣扬道德的意义，本身就具有讽刺的意味。其言教能否影响学生，可想而知也。相反，品行高尚的老师，其人格就具有强大的感召力，一言一行，都会产生无形的教化作用。一位有德的高僧，有时只要往那个地方一坐，也能让一个十恶不赦之徒生起善心。
　　　　　　　　　　　　　　　生活在大自然的环境里
　　古德说：“一色一香无非中道，郁郁黄花尽是般若”。老子也说：“天地有大美而不言”。大自然是最好的教室，大自然是最好的老师。古代许多禅者隐士都喜欢生活在水边林下。中国的孔子和古希腊的智者们，也都喜欢把他们的学生带到大自然去教学，从而培养出许多贤哲之士。而我们的佛陀也是坐在菩提树下悟道的，不是在现代化的教室里。
　　现代的教育大多局限在教室、实验室里，虽然培养出许多各个专业的人才，但身心健全的很少很少。他们只会做学问，只会赚钱，但不会做人，不会生活。对人生的认识惊人的无知。你看日本奥姆真理教的信徒，都是些高级知识分子；而李洪志手下也不乏其人。这也说明了现代教育的失败之处。
　　人是大自然的一部分，也可以说是大自然的儿子。人生活在社会中，总觉得很紧张，一旦回到大自然的怀抱，就觉得放松、自在。诸位知道，科学的灵感和修行上的顿悟，从哪里来的？从放松中来。幽默是智慧的火花，幽默也是在人最放松的状态下才能出现。人处于竞争强烈的社会，名利得失之心会日益增强，而大自然能使人的名利之心淡泊下来。今天的社会，红尘滚滚，人心躁动不安，回归大自然能使人宁静。
　　理想的学习环境应该在大自然中，每天都能看到蓝天、白云，闻到鸟的语言、花的芳香。可以独自在林中漫步，坐在岩石上沉思，躺在草地晒太阳，跑到溪边戏水。适当的种些农作物、水果，老师要经常带着学生劳动，或游山玩水，在自由轻松的自然环境中，思考、讨论宇宙人生的问题。
　　　　　　　　　　　　　　　生活条件要简朴
　　东西方宗教都有关于禁欲的思想，宋明理学也有“存天理、灭人欲”的说法。禁欲、灭欲虽然不现实，但也说明人类意识到了欲望的过患。佛经称我们这个世界是欲界，人类都生活在强烈的欲望中，由占有而攀比，由攀比而竞争，在欲望的鼓动下，整个社会都疯狂了。人们只知一味地去追求物欲，并在追求物欲中迷失了自己。
　　在这里我想起了老子“小国寡民”的政治思想，同时我也想起了佛陀告诫弟子们“少欲知足”的修身之道。欲乐与法乐往往不能并存，两者之间你崇尚什么？你希望学生追求一种什么样的生活？这在教育期间就应该开始培养。
　　有一点不知道大家意识到了没有，今天的孩子比起我们小时候不知要早熟了多少倍。你和一个十岁左右的小孩接触，他说的话会让你大吃一惊。他关心的东西，他的世故，和成年人简直没什么两样。在丰子恺漫画中描写的小孩，在这世界上越来越不容易找到了。这当然是社会环境造成的，社会太复杂了，生活在这样环境中的人自然也变得复杂了。
　　我们希望我们所培养的人，永远保有儿童的纯真，这就需要来创造一种简朴的生活环境。在物质生活上简单，在人际关系上真诚、和谐，他们不必为和人相处而烦扰，不会在衣食住上挑剔，这样才能把整个身心放在对佛法和人生问题的思考上，这样才会拥有一颗纯洁而又宁静的内心。
　　　　　　　　　　　　　有适当的空闲时间自由思考
　　经商忙，从政忙，读书更忙。小学生背着沉重的书包，中学生高考前的复习，大学年轻教师为职称的奋斗，老教授为带动某个领域的研究而努力。庄子在二千多年前就感叹：“吾生也有涯，而知也无涯”，何况今天社会的知识，比起两千年前又不知增长了百千万倍了。我感觉知识就像太平洋的波涛，人类早就被自己制造出来的知识给淹没了。
　　任何一个学科，从产生到流传就出现了许多相关著作，后人对这些原著的研究，又出现许多成果，每年每月都会在杂志上出现很多很多的论文。佛教的理论自从被西方学者纳入学术研究范围后，也成了一种纯学术。在日本，佛教和物理学、文学一样，是被当作专门的学科去研究。
　　佛教成了佛教学，佛法几乎就死掉了。把佛学当做学术来研究之后，佛学就成了一种专门供人研究的学问。许多研究佛学的人便忘记了佛陀创立佛教的最初意义－－佛教是为改善现实人生服务的。许多学者的研究很少会考虑到佛教契理契机的问题。为了研究一个领域，把大量的时间都花在看资料上，整个身心都陷入错综复杂的资料堆中，终日案牍劳形，身心疲惫不堪。当然这也可以说是一种学佛方式，但那是和做人没有关系的方式。
　　真正的学问，要用自己的生命去感悟，要用心去体会；不为应付什么，心中不能有任何成见，观念中不能有任何框框套套；是自由的、自发的。因此对一个领域的学习，除了掌握一些该学科必要的知识，读几本经典性的原著之外，应该有更多的空闲时间，对该学科的重要问题作自由的思考。
　　我觉得治学应该像做人一样，要简明。知识使人复杂，智慧使人单纯。我们培养出的人才，不能像个图书馆一样，给人感觉学富五车、才高八斗，一张开嘴巴就不断冒出各种各样的知识，而是要有智慧，能过滤吸收，像胃肠一样，只吸收那些对自己生命真正有用的东西，每天把多余的通通都排泄掉，丝毫不要留在体内，造成生命的负担。
　　　　　　　　　　　　基于对社会人生问题的关怀
　　任何一种学问都有他自身关心的对象、解决的问题。研究佛教，首先应该知道佛教关心什么。遗憾的是，长期以来，佛教在发展的过程中，有着太多的误区，诸如神秘化、鬼神化、来世化、哲理化、学术化等，使得佛教的发展，偏离了正常的轨道。
　　民国年间，太虚大师提出“人生佛教”的理念，虽然带有针对性，却不是他老人家开创的，因为佛法本来就是属于人生的。佛教以人为本，佛陀基于对人生的困惑发心出家、修道，由人而成佛。说法四十九年也基本上着眼解决现实人生的痛苦。因此佛教本来就是属于人生的。以佛法的智慧，解决社会人生的问题，关心现实人生，这才是佛教的本位。
　　今天的世界，可能比以往任何时代、任何社会，问题都要多得多。如何以佛法的智慧解决现实社会人生的问题，正是当今佛教徒应该思考的，也是佛教在新世纪应该发挥的作用。对当今社会存在的各种问题，诸如人类对宇宙人生的困惑、人类心理健康、社会人际关系、环保、毒品泛滥、道德重建、世界和平等问题，根据以往的思考，我觉得佛教都有极好的解决方式。
　　佛教从创立以来，在千百年的流传中，为解决各个时期的社会问题，曾经发挥过巨大的作用。今天港台地区的佛教，在对现实社会人生的关怀上，已经以其独特的方式，走出了自己的道路。如举办各种讲座，传播佛法，启迪智慧，净化人生；创立慈善基金会，救济贫困。针对社会存在的各种问题，提供正确的认识和切实可行的解决方法，这是今天佛教徒的使命和任务。
　　佛教教育，不应停留在纯哲理的思考或纯学术的研究，应该结合现实社会人生，从解决现实人生的问题出发，去学习、思考和研究。从对自身生命问题的解决，进一步推己及人，关怀社会大众。学生在受教育过程中，就养成对现实社会人生的使命感、责任感。
　　　　　　　　　　　　　从良好的生活习惯中养成高尚人格
　　讲到人格，似乎让人觉得陌生。这一概念是不是过时了呢？现代人崇尚的是事业上的成就，比如财富有多少、地位有多高、情人有几个、去过哪些国家等等，似乎只有这样才风光，在社会上才受人尊敬。然而在中国传统文化和西方文明中也都在倡导：人，应该有高尚的人格。
　　一个人人格的养成是无始以来的积累。通常人们是随着自己的习性在生活，因而养成各种不同的人格。比如不健康的人格，是不好的生活环境、自身的错误观念、不良的生活习惯等因缘造成的。佛法讲因缘，人格不是天生的，不是固定的，是因缘和合的，是长期养成的。创造一种什么样的因缘，就能养成什么样的人格。
　　教育如果只是一种知识的传授，那么局限在教室里是可以的。可是，我们的教学是为做人服务，局限在教室里显然是行不通的。知识可以从教室里学习，但人格必须通过如法的生活来训练。如法的生活，是一种通往真理的生活；如法的生活，是一种让生命安祥、自在的生活；如法的生活，是养成人格完善的生活。如法的生活，是绝对健康的生活。
　　可是平常的人们，有着太多的问题、太多的缺陷，整个社会充满着贪瞋痴，每个人几乎都是一堆烦恼的组合。以孔子的修养，都要活到七十岁才能做到“随心所欲不逾矩”，何况凡人呢！佛经上说：修道如一人与一万人战。可见一个人想要克服自身的烦恼，是何等艰难的事啊！
　　教育培养人才，应该创造一种如法的生活环境。除了上面说到自然的环境、简朴的生活以及下面将要说到的树立人生的正见等以外，戒律的生活，是为人类获得完善人格、趋向解脱自在而设立的一种最佳的生活方式。依戒律建立起来的僧团生活，是法律平等、财富均衡、思想统一。
　　戒律中有关于禁止人类恶习流露的规定，如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语等。僧团半月半月布萨，用戒律检查自己的身心是否清净；有人犯了错误之后，僧团通过羯磨，帮助你发露忏悔，改过自新；还有针对人心摆脱贪著的许多规定。如法的戒律生活，是塑造养成良好人格的关键。
　　　　　　　　　　　　　　　每天有相当的禅修时间
　　现在的社会是一个浮躁的社会，许多人都躁动不安地活着。人们不断寻求种种安慰、剌激、满足，可这颗心越向外追求，越躁动不已。佛陀啊！哪里才是我们安心的处所呢？
　　在禅宗里有个故事，讲二祖慧可禅师向初祖达磨请教安心之道。《金刚经》开头，须菩提尊者就向佛陀提出：云何应住？云何降伏其心？可见安心是佛教关心的重要课题。
　　眼下许多佛学院学生流动性很大，不稳定，是因为不安心的缘故；学生毕业后，不能在一处住上五年到十年，这里走走，那里住住，东看看，西翻翻，不能一门深入地学习，也是因为不能安心的问题。
　　佛教之有禅，尤如基督教之有祈祷。禅是佛教的灵魂，我们的佛陀便是参禅悟道的。佛陀给我们开示的修行次第，是由戒生定、由定发慧，禅定是开发人类生命中无限智慧的必要手段。教理虽然能给我们提供人生的正见、解脱烦恼的方法，奈何人类积习深厚，在烦恼习气面前，人类具有的佛教知识，时常都会显得苍白无力。唯有禅定的力量，才能降伏妄想，才能降伏烦恼，让这颗躁动不安的心安静下来。
　　中国佛教的八大宗派，其中偏重教理的几个宗派，如法相、三论、华严、天台，在修行上来说，原是止观并重，有理论、有实践，但现在看来，只剩下空洞的理论。各个宗派虽然都有自己的观法，如三论宗的空观，唯识宗的唯识观，天台宗的三谛三观等，但却很少有人能把这些观法修起来。原因是什么？因为缺乏止的基础。没有止怎么修观呢？
　　现在的佛学院虽然都在提倡学修并重，但总体上来说，是以学习教理为主，缺少相应的禅修。未来佛教的教育中，应该要重视禅定的修习。在中国汉传大藏经中，保存了极为丰富的禅修典籍，有待于我们去整理、弘扬；南传、藏传佛教不但有许多禅修的资料，同时还有不少禅修有成就的大德，散布在各处讲授禅法，我们可以派人去学习引进，为佛学院的教学服务。
　　每个人的生命都是一个无限的宝藏，具足一切的功用。教育的过程就是开发这一宝藏的过程。学习经教是帮助我们认识自己的宝藏，认识开发这个宝藏的方法。禅修是开发宝藏的实际操作。没有禅修，我们就只有关于宝藏的知识，永远无法发挥生命中的潜在作用。而在教育的过程中，错误的知识，错误的教育方法，都不利于宝藏的开发，甚至会使得这个宝藏越潜藏越深，乃至永远都不见天日。呜呼！难怪古人把“知”当成众祸之根。
　　有限不能认识无限。人类的知识、文化，是人类经验的积累。人类的经验是有限的，由有限经验所形成的知识、文化，永远也都是有限的。何况一般世间的知识，总是带有相对性、片面性和错乱性，不足以认识宇宙人生的真实。人类崇尚知识，但知识有着很大的局限和缺陷。开发生命中的无尽宝藏，必须要超越由知识所构建起来的意识层面，通过禅定的力量平息这种纷扰的心态，才能开发出生命的无尽宝藏。
　　　　　　　　　　　　　　　　重视人生正见的树立
　　佛法以八正道为趣向解脱的不二中道，八正道的第一是正见。正见是从哪里来的呢？经论中告诉我们，是通过亲近善知识，听闻正法。正见是对世界的正确认识，正见是正确的人生观念。
　　佛教发展过程中，大小乘各宗各派都有自己的正见，如《阿含经》讲苦、空、无常、无我，声闻学者从苦、空、无常、无我去看世界，从苦、空、无常、无我的修行中获得解脱；大乘的中观学者有中观见，从中观见去认识世界，从中观见修行得解脱；唯识学者有唯识见，从唯识见认识世界，从唯识见修行得解脱。
　　眼下各个佛学院开设的佛学课程，虽然很全面，大小乘各宗各派似乎都有涉及。任课的老师，多数并非对某个宗派有很深见地的专宗学者。学生几年学下来，总体上的效果是，除了一大堆由死记硬背得来的分数，还有一些支离破碎的佛学知识，对佛法的一些基本知见，如缘起、因果、苦、空、无常、无我等，都没有准确的把握。
　　有些学员虽也能在佛学理论上讲的头头是道，但只是停留在哲学思考上，只是一种佛学的知识，没有考虑让这些知识和自己的人生发生关系。他们虽然学到很多佛学知识，但对自己的生命依然很无知，而人生丝毫也没有得到改善。这是佛学教育中的一种失败。　
　　学佛是为了做人。什么是佛法？为什么要学佛法？这是学佛者首先应该知道的事。如果一个人是带着人生的困惑去学佛，本着为究竟解决生命痛苦的问题去学佛，有着这样明确的学佛目的，那他在闻思经论的过程中，就比较容易结合实际的人生。佛法的正见就是人生的正见。把佛法的正见，变为人生的正见，这需要有一个如理思维的过程。
　　佛学院的教学，有责任引导学生去思考现实人生存在的问题。比如生从何来，死往何去？生命的本质是什么？人生的意义、生存的价值是什么？佛法怎么看命运？佛法如何参与人类的心理建设？佛教在宗教中有何独特性？佛法对人生痛苦的解决之道是什么？以及如何认识佛教的慈善思想和环保思想等。
　　脱离实际的理论，永远是枯燥的。在目前僧教育中有一种很奇怪的现象，许多学员刚进入佛学院的时候，信心道念都非常坚固，但在佛学院几年学习下来，信仰淡化，道心退堕，甚至返俗走向社会，以至佛学院的名声越来越差，难怪教界有很多老和尚不敢把自己的宝贝徒儿送去上佛学院，怕变坏了。
　　能把佛法结合现实人生去思考，我们就会发现佛法对人生的重要性。人如果傻一些，浑浑噩噩地过日子，倒也没什么可说的。可就有一些不安份的家伙，说什么没有思考过的人生是不值得过的，于是有些人就在那里想起许多吃饭以外的事，这一想问题就来了。
　　可有了问题，就要寻找答案，这下惨了，翻遍古今中外的许多书籍，都难以得到圆满的回答。也因为有了这些问题，你才会发现佛法的不共与殊胜。在这种情况下，你还能不对佛法猛生信心吗？
　　　　　　　　　　　　　　　参与一些弘法和慈善的活动
　　“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，似乎是一种乖学生的表现。可是如果培养出来的学生是一个书呆子，不会做人处世，对社会大众的疾苦漠不关心，那能算是培养出优秀的学生吗？
　　这里我想起了《普贤行愿品》中一段让我每次念起来都会感动的话：“诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生；若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”
　　生命会在什么情况下产生感动呢？一个人带着困惑和痛苦，在人生道路上艰难地跋涉着，踏遍千山万水，读万卷书，寻师访道，总是不得要领。当接触到佛法，听了佛陀的开示，解开他心中多年的困惑，给他的人生找到了价值和究竟的归宿，他能不感动吗？
　　在这个世界，有多少人沉溺在烦恼的状态中，身心倍受煎熬，求生不得，求死不得；有多少人身患绝症，濒临死亡的边缘，没有钱医治，也没有人照顾；有多少国家和地区战火不息，疾疫流行，民不聊生，缺衣少食；有多少失学儿童，眼巴巴地望着同年人上学读书，自己只能在校外徘徊。当我们看到这些现象的时候，能不激发起慈悲心吗？
　　假如我们有能力去帮助他们，能解除他们的困惑，为他们带去幸福和安乐，你不觉得很开心吗？在我弘法的过程中，接触到许多信徒，每每看到他们对三宝的虔诚，总让我惭愧不已。我何德何能，值得他们这样尊敬我。当信徒听了佛法后，向你汇报学佛的心得，说他们学佛后，心境、思想、行为得到多大多大的改善，这时候你会很有成就感，看到自己所作所为的意义和价值。当然也有的时候，因为自己的学修不足，对人家的问题没有能力去帮助他，这时你会告诉自己，要加倍努力。
　　这是一种互动的教育。在佛教教育中，应该要善于运用这种互动的关系。从单纯的课堂教育、自然教育，走向社会这个大课堂，接受社会的教育。一个人长时间把自己封闭在教室里，局限在单纯的书本知识里头，久而久之，就渐渐意识不到佛法对生命的重要性，同时对社会也会变得越来越冷漠。而人一旦回归自然，接触社会，才能唤起你的童真，才能唤起你的慈悲心。
　　所以《普贤行愿品》告诫我们，发心学佛不能离开社会、离开众生。就像一颗树的枝叶华果不能离开水份一样，离开水就不能存活；菩萨离开众生，悲心也就无从生起。基于这样的原因，佛学院学生安排适当的弘法和慈善活动，对他们的学习无疑是一种促进，同时也培养了他们的使命感和责任感。
　　　　　　　　　　　　启发、引导而非灌输的教学方式
　　人究竟是什么？教育的意义在哪里？不了解人性是怎么一回事，不分青红皂白地给学生教育一通，究竟能教育出什么结果出来，往往教育者自己也搞不清楚。
　　眼下学校的教育，就像寺院煮大锅菜一样，萝卜、白菜、土豆、西红柿通通放在一起，猛煮它半个钟头，然后捞起来。古人说的因才施教在这里是谈不上的。从教育方式上，现在国内大中小学普遍采用灌输式，教育似乎只是为了分数、文凭、升级。学生的学习过程，一直都在忙于掌握各门功课的知识，以备考试、升级之用。这种教育对学生的身心，简直是一种摧残。
　　自从清末民初以来引进了西方的学院式教育，目前佛学院基本上和社会上的教育方式一样，也都采用灌输式的。许多学院虽然都在提倡学修并重，事实上还是以学习佛学文化知识为主。学校课程的安排方式，也与社会学校没什么两样。一周的课程，佛学课和文化课加在一起，至少有七八门。学生在一天的学习中，一会儿灌输一种内容，学生还没来得及回味，又得去接受新的灌输。
　　传统的教育是以做人修身为本，现代的教育似乎只是单纯的知识传授，而忽略了做人这个大前提，所以社会问题才这么多。学佛是为了做人，佛教的教育，主要是一种学做人的教育，自然应该建立在对人的认识的前提上。比如基于众生皆有佛性、只因妄想执著而不能证得的思想，那在教育上主要任务是启发人们去认识，而不是一味地灌输许许多多关于“佛性”的知识。
　　佛陀开示的佛法正见，如无常、无我、缘起性空、万法唯识等世间的如实相，是具有普遍性、必然性，并非只在佛经上才能找到，在现实人生随时随地都存在，只是凡人被妄情所蒙蔽，看不到而已。佛学的教育就是要引导他们去认识。凡人的人性中，有着太多的烦恼，学佛修行是解脱烦恼，这在教育中就要采取一种针对性的方式。如对多贪众生说不净观，对多瞋众生说慈悲观，对多障众生说念佛观，对愚痴众生说因缘观等。
　　从佛学研究所的办班来说，尤其应避免目前学院教育中存在的弊端。在课程开设上，可分为专业课和公共课。专业课是请法师和各方面的专家学者，集中时间讲授。根据该门课程内容的多少，集中安排三至五周，每周一至周五上午黄金时间开设，连续上完为止；公共课则相应辅助。
　　每一门课的学习方式，要求老师采用启发性的教学，学生依照教材及各种参考资料自学，然后在老师的引导下，自由讨论该书中重要问题，最后根据自己的兴趣和心得，写一篇文章，作为学习这门课的成绩。
　　　　　　　　　　　　　　　　　结　说
　　佛教教育不应该跟着社会教育亦步亦趋。佛教教育要继承佛教优良的教育传统，以提升人的素质为根本，全面培养学生的修证、管理、弘法、学术研究能力。佛教的教育是以契理契机为原则，在继承传统的前提下，吸收现代的学术研究方法，以及现代文明的种种成果，建立契理契机的现代佛教教育模式，以弘扬佛法、利乐有情。 　
　　2000年3月写于五老峰阿兰若处