太　虛
　　　　　　　　　　十九年二月在厦门大学讲
　　　　　　　　　　　　（杨慧英校对）
　　　　　　　　　　　一 佛学的定义
　　要想把整个的佛学加以如实的说明，予一般人以一个完整的概念，那是须费很多的时间才可能。通常的讲：佛学者，是佛的学问。譬如我们是一个人，就要归到动物里的人类去；所以讲佛学是佛的学问，自然是不错的。但佛的学问，到底是什么学问？据近今中外一般的学者观察所得的结果，有如下的三种：一、佛学是宗教，二、佛学是哲学，三、佛学是科学。主张前两种的是多数，后者仅是少数，于是把整个的佛学三分五裂的归到各方面去了。其实、我们加以具体的观察和综合的研究，佛学不要下呆板的定义，说是宗教，是哲学，是科学，我们直接的叫他“佛学”罢！因为他的内函成分，也可是宗教、是哲学、是科学；反之，从整个的佛学来讲，佛学是非宗教、非哲学、非科学的。所以，我们下了呆板的定义，祗能说到这一边，同时说不到那一边。我们还是还他一个佛学就是“佛学”的原来名称吧！现在我要把我提出来的题目，分作三项来讲：
　　　　　　　　　　二 佛学对于文化之意义
　　佛学在现在将来，对于人类世界之文化的意义是怎样？未说明这问题之前，先一讲文化的意义。文化这东西，可说是人类生活的特徵。因为，自然的动物——人也是自然界动物之一——，都忙它自身的生活。我们和其他的动物，明显的区别，就是人类是有文化生活的动物，其他的动物是但有生活没有文化的。所以，文化是人类生活的特徵，同时也可以说是人之所以为人的定义。
　　文化的使命，是负有改善人类自然生活的企图。原始的人类和高等的动物，同生活于自然界里，没有十分特殊的地方。但我们人类对于自然界，近之于本身，远之于外物，在在努力改善，渐渐摆脱了初民的与其他动物相似的生活，成功了一种人类的生活。所负的使命，是将素朴的人类，变成为文明的人类，野蛮的生活改善为文明的生活——这就是文化，这就是文化所负的使命。在时间上讲，文化是有历史性的，无论那一种文化，决不能和以前的文化全无关系而凭空生出来的。新的文化，具有和旧的文化相异的特质，但它又是旧文化的承继者，改善者。在空间上讲，文化是含有社会性的，因为人类原为生活而生活，要取得自然界生活资料，须多人协力去工作，故发生种种交互关系，同时对于自然界所取得的生活资料协力改造。文化所负的使命如彼，而它本身的性质又如此，在人类生活的特徵上明显地表现出来，这我就叫它是文化。
　　这文化关涉的方面非常之多，如宗教、哲学、政治、经济、科学、工艺、文学、美术、礼俗、方言……总称曰文化；因为、这都是文化的成分，都负有改善我们人类生活的使命，使素朴、野蛮的生活改善为文明的生活，都涵蕴着历史性与社会性的。在人类生活史上看起来，个人与个人之间，为着生活上关系，使之有适宜组织成为社会的结合，要算宗教的力量最为伟大。宗教是适合某区域、某时代人们心理上普遍的需要而产生；在各种宗教产生时，都能把当时人们信仰精神结合起来，成功为共同一致的行动。它的本身将过去优良的文化承继过来，同时向着将来新的园地去开展新的文化。中国的儒家，西洋的基督教，及其他各国的宗教，都是继承过去、开展未来的。还有一重要的意义，就是集中现在——即当时——使社会人们的思想和信仰，集中在一个目标上。我们知道从前的宗教已成为过去的了，但它确是曾为过去的那时那国的文化集中点。我们要讨探世界现在的文化和过去的文化，非研究世界各国的宗教不可。
　　文化内容是最复杂繁乱的，我刚才说过它的成分，有宗教等做主要成分的。在实际上观察起来，人类的文化，是依各宗教为集中点而彼此有歧异的，这并非是过分武断的话。世界各国不同，民族殊异，故所采取的生活手段不同，于是产生的文化也各别。他虽有别的种种原因不同，如天然地理的隔离，人民种族的歧异，但他各有他的集中点，即集中在他所有的宗教上，形成世界一个一个民族不同的文化。文化，无论属于宗教、哲学、科学等任何方面，他本身的使命，是改善人类生活向前进步的，但采取方法和手段是可有各不相同方面的，所以，结果也成为各式各样的文化。有些民族的文化，向自然界方面去改善生活，如我们觉得衣食住行不适意，都向着人以外的自然界去改善我们的生活，于是形成一种征服自然的文化。反之、也有偏重集中人以内的生活，他们有时觉得对于人世、外界有什么不满意的时候，他就用内省的功夫来改善内心的生活，于是形成一种冥思深想所谓“玄想”的文化。还有一种不积极去改善内心和外物，但集中在内和外调的和谐，以为改进生活的方法，于是又形成一种身心和自然融合的文化。再进一层，还有一种觉得现实身心方面的生活，和现实宇宙万有方面的生活资料——即内和外——，虽有调和相通的可能，但他觉得有一个缺憾非内外调和所能救，所以他就根本上谋内外全盘的改善，于是又形成一种特殊的文化。过去世界各种民族的文化，虽种种不同，归纳起来不外如上的四种；都是依着各种宗教的力量为集中点，这是谁也不能不承认的。
　　讲到这里，我要转移到今后世界人类的文化究竟怎样了。二十世纪的世界，是科学的世界，海陆空的交通非常发达，于是全世界国际民族成为密切的关系。倘是此民族与彼民族之间，因文化生活的不同，不能互相谅解，在在易引起彼此互相异视、互相排拒。如我们视外国人为洋鬼子；反之、外国人对于我们中国人，自然也是这样。这唯一的原因，就是各民族文化生活不同的缘故。我们要免除这错误的成见，须研究各民族文化生活相异点和相同点，彼此能完全了解，将以前的互相异视隔膜的情形无形消灭，把世界各民族的特长文化，综合起来构成为世界人类的文化，此为将来世界人类文化重要的意义。
　　佛学对于人类文化有什么意义？我对这个问题是很感兴趣，同时，也是人人所及要知道的。全世界各种民族的文化，虽极其复杂，比较上相类似的，将它归纳成三大线索，可以作我们研究的对象：一、现在欧、美、澳洲各民族的文化，表面上所流行的，差不多可说是科学和工业的文化，但一探究其骨格，还是二千年以远的基督文化；如风俗习惯等，觉得远是基督教的成分为多。它——基督教就是欧、美、澳洲各民族文化的总线索，可以作我们研究的对象。二、红海两岸，即亚西和非洲各民族的文化，近今虽有一部分大起变动，然对于旧有文化不能一时完全毁灭，可以作研究这区域各民族文化总线索的，不能不把异教拿来作对象。三、上两区域中两种总线索的文化，经过西洋学者深刻完整的研究，大概都能明白了。唯对于波斯湾之东的所谓亚南、亚东的各种民族文化，尚没有人起来做荜 路蓝缕、披荆斩棘的工作，把这亚洲内部占世界大半数人类文化的总线索，给我们以明晰的概念。研究人文史上有了这样的缺陷，国际间异类相视的情形就不能免，世界不安宁的媒介也可以说就是这个。所以，我们无论怎样的困难，应找出一个可以作研究这区域内文化的总线索。
　　我们知道，道教不出中国本部，神道教不出日本，婆罗门教不出印度，儒教不出中国本部及日本、朝鲜、安南，只有佛教曾为印度、阿富汗、波斯、新疆、及南洋群岛的教化，和到现在还远为锡阑、缅甸、# 罗、安南、西藏、蒙古、满洲、中国本部、与日本、朝鲜的教化。其关涉所及，不仅为人民信仰而已，而成为风俗、习惯、政治、礼制、文学、美术等全民族思想行为中心的文化生活。且蒙古、西藏、日本、锡阑、缅甸、# 罗等文字，亦直接由佛学产生。故我以为亚洲各民族文化的总线索，舍佛学外恐怕找不出同这样具有伟大性的,作我们研究的对象了。故真能从事佛学的研究，即可以得到研究亚南、亚东各民族文化的总线索。
　　把上列三大总线索，作分析的贯通的研究，使各种民族文化生活上相异点和相同点，明白的揭示出来，使世人由共同了知而互相了解。进一步、将这三大系的文化熔冶在一炉，使之铸成为全人类瑰玮灿烂的新文化。在这里，我不能不喊一声：佛学为今后造成人类文化之要素！
　　　　　　　　　　三 佛学对于哲学之意义
　　在从前哲学称霸时代，宇宙观、人生观，尽可以凭藉纯粹思想以构成之，故举凡自然与人事的研究，都仰承哲学的鼻息。但到了科学发达的现在，哲学似已不为人类所需要了，以此哲学将来运命，是否能继续延长下去，似乎成了一个问题。但我觉得哲学与科学，皆专心致志于真理之发见，其所不同的，科学的方法、研究大自然界的各种学问，分门别类的组织起来，一科一科作分析的研究，其方法愈精密，其成功亦愈足惊人，故科学所得的知识，比之以哲学来得可靠。科学老老实实的研究各种事实，这种态度非常的可以佩服！但我们知道，自然界里无论那一种存在的或有生命的东西，它是整个的或全个活动的东西，一施以科学的解剖分析或化验，已非原来的本身了。所以人生宇宙，果然可以分析，而事上它是整个,或是有生命的东西,故科学在这方面实在不能一手包办,而哲学对科学所不以包办的事情，不能不尽些义务。故哲学不仅是冥思玄想，他的职务是：通盘的彻底的，一种了解整个宇宙人生的企图，它周密的把科学零零碎碎的散材，加以综合与批评，组织成一个毫无矛盾的宇宙观和人生观。故科学无论怎样发达，而哲学依旧不可废；因为宇宙和人生，终究是和合、连续的缘故。所以宇宙和人生的问题，仍得由哲学来解决。不过须注意者，科学发达后之哲学，同以前纯主观的哲学不同，必须由谨严的科学为基础，以建立宇宙观和人生观。
　　哲学的使命，是讨论宇宙的本体与构成。近世纪所发生哲学，差不多都是集中在认识论上。在科学未能整个透底解决的问题，哲学很忠实地加以更进一步的精密研究，所以西洋哲学的新趋势，与十九世纪以前完全不同；这无非因有新的科学为基础，故产生新的哲学出来。讲到现在哲学的各派，如新康德派，新实在论，唯用论，创造进化论，层创进化论，都以“非实质论”为出发点。虽或者以为存在的非都是被知识的，而且是不受知识的变动的；或者以为存在的东西都是被知识的，而且为心的力量所变动的.然都和旧有的唯物论或唯心论不同，以所说的存在的，都是“无实质”的。新实在论所认为中立的元子，最根本的即是“直接感觉事”，并不是一个一个固定的实体。唯用论则认为都是“纯粹经验”，纵使这存在的可以离开经验或知识，它的存在依然不是一个一个固定的实质。那末，平常所认为一个一个的东西，究竟怎样来的呢？新实在论则说是“论理构成 ”的；唯用论则说“知识# 成”的。这就可以引用佛学中一个名辞是：“因缘所成”的，或“唯识所现”的，无论说为心的或说为物的，都是许多关系的和合及许多刹那的连续，所以都现有历史性和社会性的。或者更进一步主张，这因缘所成、或唯识所现的东西，一度被经验、被知识的时候，就受了精神力的变化，于是便能创生新的东西了。这种见解，可说是哲学的进步，也就可代表最近哲学的新趋势。
　　西洋哲学，由这新的趋势，它的理论渐渐地和佛学的理论相接近了。佛学最普遍最澈底的对于宇宙的说明，就是：“诸法众缘生，诸法唯识现”；而新实在论知道存在的东西是论理的构成品，而唯用论、创化论又知都是被经验被知识而受了精神力变化的,这与诸法众缘生、诸法唯识现，可说酷似了。在此，乘便将诸法众缘生与诸法唯识现说一下：
　　怎样叫“诸法众缘生”呢？宇宙无论什么事事物物，大至于地球，小至于微尘，乃至于整个的宇宙，没有那一法孤立的离开一切关系，和前后悬 绝不相联续的，它通是有历史性和社会性的，前前后后，彼彼此此，互互为因，互互为缘，以成为一一组合体。进一步讲，就是所谓因缘也者，也是由因缘而成因缘的。所以讲到“诸法”，他的本身也就是众缘，离开众缘根本谈不到诸法，此为佛学的“诸法因缘论”。怎样叫“诸法唯识现”呢？“现”有“显现”和“变现”两种意思：显现、是指宇宙万有存在的，为五感官及意识等所知觉所显现的理法和事象；变现、是指能觉知的心具有变动的力量，一切显现的理法和事象，经了觉知时，它就有一种能力使之为变动的显现。简单的说，凡是一切所被知识的，同时由心的力量使之变动，此为佛学的“诸法唯识论”。
　　把上面的两句话，合成一句为“一切法众缘生唯识现”，可以全始全终的贯澈佛所说一切经论，对于宇宙透明圆满的理论。在此、我们须注意佛所说明的理论，不专是推论出来，乃是由修持效验中、智慧上所证明的，然后再用言论去说明，以启发未证明到此理的人们。所以新哲学有完成科学所未能的职务，而佛学呢，是使新哲学作百尺竿头重进一步，对于全宇宙如实的得一个透明清晰的具体的观念。
　　　　　　　　四 佛学对于道德之意义
　　今后人生的生活，自然是很丰富的。因为科学进步，发现到自然界无尽生活资料的宝藏；同时、利用科学的工具与方法，都一天进步一天在那里努力，于人们利用厚生方面，是深有意义、大有贡献的！我们知道，科学于人生生活上的恩惠，是很大的！但在人生道德的意义上观察起来，没有什么大功；不仅没有大功而已，数千年来建筑在哲学基础上的人生道德，经科学尖锐进步的攻击 ，也失其根据了！其建设于神权的宗教基础上的人生道德，更被根本的推翻。由此之故，全世界人类道德行为的重心点，全般失掉了！科学对于人生道德方面，有没有功，就此可以明了了。同时、因科学的进步，生活一丰富一天，人们的欲望也一天增高一天，利用科学的知识与工具，尽量的向着大自然界去谋发展——所谓征服自然。故人类的力量愈形澎涨扩大，以欲望增高与力量扩大而引起的冲突，演成为有史以来所未有的严重形势，成为一个不易解决的困难时期！如上古初民时代所发生的困难，是不容易抵御毒蛇、猛兽、洪水、天灾、与寻觅生活——衣食住的不易。在现在科学发达的时代，毒蛇、猛兽早已不成问题；洪水、天灾也有方法可使之减少；衣食住方面，虽人数率增加，但恰有科学的进步来解决，都不足为虑。现在成为最困难的、足为忧虑的，究竟是什么？简单的说：是人们已失掉了的道德中心啊！人类的生活欲增高，科学知识进步，机械精巧，但没有了道德作重心，于是各人发展个己一切的本能，以谋个己生活欲的满足。同时、免不了攫取掠夺他人的所有，故人与人之间，就起了互相冲突，互相残杀——国家与国家，民族与民族，阶级与阶级，各尽量的暴露他利己之兽性私欲，争斗残杀的空气，紧张地充满在地球上。但这种祸患，不是人以外的侵袭，——若毒蛇——却是人类自身的祸患。就是：要达到自己利益为目的，以残害他人为手段，故形成现在将来的大祸患，大危机。要救济这祸患,就不能不需要于人类的道德。此所谓人类道德，是指全人类而言，仅就某人种、某民族一部份是不够的。
　　考察古代的宗教道德与道学道德，被科学推翻的原因：一、是建筑在神权底下的，说人是神的儿子，它不建筑在人类自身上面。一、仅凭某一种的思想为出发点，没有使全人类起同一的信仰的坚强性。因此，可以作今后人类道德的标准，恐怕只有佛学吧！因为从佛学的宇宙观，演成一贯的人生观,即可以重建今世全人类所需要之道德标准的根据.佛教的宇宙观,毫无神秘的意味，它不但把印度相传世界神造的宗教一脚踢翻，而并且不承认任何一特定不变的本体作宇宙的起源。它主张宇宙万有没有一个孤立的东西，无论大的小的，都是由彼此、此彼的众缘互相和合，刹那刹那连续以成功的。在这宇宙大集团里的万有，谁也不能灭谁的，因为，消灭其他，同时就是消灭自己。宇宙是万有众缘所集成，故万有的本身，也即是依万有为众缘所集成故。佛教把这宇宙观运用在人生的道德方面，就成为：“利他成为兼利，害他则成兼害”。其理由是：我们所以求自己的利益，而个己并没有离开其他的群众，就是自己生活的来源。倘若害他，那就是断绝自己生活的来源。反之，为群众谋利益，也就是培养自己的来源。因为其他的群众，就是构成我的或我们的国家社会众缘的原素，所以有我的个已存在.同时,因我的个已,也为构成他国家社会群众众缘的原素,所以有其他群众的存住。由这众缘成故的关系，利害得失既不能独享，也不能独免。万有构成的宇宙，和人群组成的社会，其原理是一样的——所谓诸法众缘生。究竟宇宙的构成与社会的组织，以什么为他的原动力呢？在这，我们要同时了解：凡存在的东西，都是被知觉且被变动的，而我们又都是有自学力量的.这自觉的力量,虽微乎其微而不易见到,但我们一生的生活，全在这经验立场中；我们只要有自信的力量，可以改善人生，改造宇宙，把这自觉的能力扩充到宇宙人生的全境，那就成功为完全觉悟的人了——所谓渚法唯识现。所以，我们在人群社会里，对于自己思想行为,是有相当之自由的，故应负有相当的责任，使淑善的行为自由地去扩充，把那不善的行为自制地去减少，这为佛教于宇宙间的道德行为、和人生道德的实际。
　　进一步讨论佛教之道德方式，有下列的三种：一、佛教道德的基本形式，是自他相对的，一面是自身，一面就是其他的；一个人、一个团体、全人类乃至全宇宙，在他方面，不能离开个己的自身，同于个己不能离其他的全体一样。二、以不害他为消极的道德。三、以能利他为积极的道德。后两者，是从明白了前者自与他的真相出发的行为，就是佛教中所谓菩萨行。
　　我觉得现代世界人类的缺点，就是乏少这以利他而自他兼利的菩萨行的人。要知道佛教中所指的菩萨，并非指泥塑木雕的偶像，是称谓一种有改造宇宙、改善人生的伟大思想的人。我们各各都能发这样大心，那末我们各各都是菩萨了。但附带的有一个条件，须要把整个的佛教有全般深刻的认识和实行，方当得起这种称谓。（芝峰记）（见海刊十一卷四期）（妙启师输入）(已校对）