第一章 法与法的创觉者及奉行
　　　　　　　　　　　　　　第一节 法
　　　文义法从佛法流行人间说，佛陀与僧伽是比法更具体的，更切实的。但佛陀是法的创觉者，僧伽是奉行佛法的大众，这都是法的实证者，不能离法而存在，所以法是佛法的重心所在。那未，法是什么？在圣典中，法字使用的范围很广，如把不同的内容，条理而归纳起来，可以分为三类：一、文义法；二、意境法；三、依归法。
　　　释尊说法，重在声名句文的语言，书写的文字，以后才发达使用起来。这语言与文字，可以合为一类。因为语文，虽有音声与形色的差别，而同是表诠法义的符号，可以传达人类（一分众生也有）的思想与情感。如手指的指月，虽不能直接的表达法体，却能间接的表示他，使我们因指而得月。由于语言文字及所含的意义，能表达佛法，所以也就称语文为法，但这惟限于表诠佛法的。如佛灭初夏，王舍城的五百结集，就称为‘集法藏’。然此能诠的语文法，有广狭二类：一、凡是表诠佛法的语文，都可称为法，这是一般的。二、因佛法有教授与教诫二类，在教化的传布中，佛法就自然地演化为法与毗奈耶二类。等到结集时，结集者就结集为法藏与毗奈耶藏。这与毗奈耶相对的法藏，就局限于经藏了。
　　　意境法 “成唯识论”说：‘法谓轨持’；轨持的意义是：‘轨生他解，任持自性，。这是说：凡有他特有的性相，能引发一定的认识，就名为法，这是心识所知的境界。在这意境法中，也有两类：一、‘别法处’：佛约六根引发六识而取境来说，所知境也分为六。其中，前五识所觉了分别的，是色、声、香、味、触。意识所了知的，是受、想、行三者，称为法。受是感情的，想是认识的，行是意志的，这三者是意识内省所知的心态，是内心活动的方式。这只有意识才能明了分别，是意识所不共了别的，所以名为别法，二、’一切法’：意识，不但了知受、想、行——别法，眼等所知的一切，也都是意识所能了知的。这所知的——就是能知也可以成为所知的一切，都是意识所了知的，都是轨生他解，任持自性的，所以一切都是法，泛称为‘一切法’。
　　　依归法 法，是学佛者所依归的。不离文义法，又不著在文义法，因为这是佛法的遗痕，古人的糟粕。也不可落在意境法，因为这是一切的一切，善恶、邪正都是法，不能显出佛法的真义何在。学者所依归的，可分为三类：一、真谛法；二、中道法；三、解脱法。其中根本又中心的，是中道的德行，是善。释尊说：‘正见是法，乃至正定是法’（杂含卷二八·七八二经）。正见、正志、正语、正业、正命、正勤、正念、正定——八正道，为中道法的主要内容。当释尊初转法轮时，一开口就说：“一者，心著欲境不能离，是非解脱之因。二者，不正思惟，自苦其身而求出离，永无解脱。离此二边，乃为中道’（中含释中禅室尊经）。这中道，就是八正道。到释尊入灭的时候，又对阿难说：‘自依止，法依止，莫异依止’（长含游行经）。意思说：弟子们应自己去依法而行。所依的法，经上接着说：‘依四念处行’；四念处就是八正道中正念的内容，这可见法是中道的德行了。法既然是道德的善行，那不善的就称为非法。释尊常说的“筏喻经”说：‘法尚应舍，何况非法’，正是这个意思。中道——正道的德行，为什么称为法？法的定义是轨持，轨是轨律、轨范，持是不变、不失；不变的轨律，即是常道。八正道，不但合乎道德的常道，而且就是‘古仙人之道’，有永久性、普遍性，是向上、向解脱的德行的常道。这不妨再看得远些：在印度古代文明的吠陀中，‘利陀’一词，泛指一切的轨律。到后来，轨律的思想分化了，凡是良善的俗习，道德的行为，具体或抽象的轨律，改称为达磨——法，而利陀却被专用在事相的仪式上。佛世前后，婆罗门教制成‘法经’，又有许多综合的‘法论’，都论到四姓的义务，社会的法规，日常生活的规定。印度人心目中的达磨，除了真理以外，本注重合理的行为。如传说中轮王的正法化世，也就是德化的政治。释尊所说的法，内容自然更精确、更深广，但根本的精神，仍在中道的德行。中道的德行，是达磨的第一义。
　　　中道行，是身心的躬行实践，是向上的正行。在向上的善行中，有正确的知见，有到达的目的。向上向解脱的正行，到达无上究竟的实现；这实现的究竟目的一一解脱，也称为法，经中称他为无上法，究竟法，也称为胜义法。如“俱舍论”（卷一）说：‘若胜义法，唯是涅盘’。这是触证的解脱法，如从火宅中出来，享受大自然的清凉，所以说如‘露地而坐’。释尊初成佛时的受用法乐，就是现证解脱法的榜样。说到正确的知见，这不但正知现象的此间，所达到的彼岸，也知道从此到彼的中道。这不但认识而已，是知道他确实如此，知道这是不变的真理。简单说，这就是四真谛法：‘苦真实是苦，集真实是集，灭真实是灭，道真实是道’，这四谛——三谛等——也称为法：如初见真谛，经上称为‘知法人法’；‘不见于我，但见于法’；‘于法无畏’。能见真谛的智慧，称为‘得净法眼’。释尊的‘初转法轮’，就是开示四谛法。这三类依归法中，正知解脱、中道，与变动苦迫的世间，是真实；中道是善行；触证的解脱是净妙。真实、善行、净妙，贯彻在中道的德行中。八正道的最初是正见，正见能觉了真谛法。知是行的触角，是行的一端，在正行中，知才能深刻而充实。离了中道的正行，没有正知，所以佛法的正见真谛，近于哲学而与世间的哲学不同。同时，八正道的最后是正定，是寂然不动而体证解脱的。这正定的体证解脱，从中道的德行中来，所以近于宗教的神秘经验，而与神教者的定境、幻境不同。也就因此，中道行者有崇高的理智，有无上解脱的自由，虽说是道德的善，也与世间的道德不同。中道统一了真谛与解脱，显出释尊正觉的达磨的全貌。
　　　　第二节 佛法的创觉者一一佛
　　　觉苦觉乐觉中道佛法的创说者释迦牟尼佛，是中印度迦毗罗国王子。少年时代，享受人间的五欲。二十九岁的春天，忽然不顾社稷与家庭，逾城出家去了。从此过着谨严淡泊的生活，一直到八十岁。释尊的所以出家，依“中阿含”“柔软经”说：释尊到野外去游散）顺便看看田间的农人，看了农作的情形，不觉引起无限的感慨。不忍贫农的饥渴劳瘠，又不得不继续工作；不忍众生的自相残杀；不忍老死的逼迫。这种‘世问大苦’的感觉，是深切的经验，是将自己的痛苦与众生的痛苦打成一片，见众生的痛苦而想到自己的痛苦。释尊经此感动，不满传统的宗教——婆罗门教与政治。自悯悯人，于是不忍再受王宫的福乐，为了探发解脱自我与众生苦迫的大道，决意摆脱一切去出家。出家，是勘破家庭私欲占有制的染著，难舍能舍，难忍能忍，解放自我为世界的新人。众生这样的愚昧，五浊恶世的人间又这样的黑暗！浮沈世海的人类，为世间的尘欲所累，早已随波逐浪，自救不了。那不妨从黑漆缴绕的人间——传统的社会中解放出来，热肠而冷眼的去透视人间。锻炼自己，作得主，站得稳，养成为世为人的力量。所以释尊说：‘为家忘一人，为村忘一家，为国忘一村，为身忘世间’（增含力品）。这‘为身忘世’，不是逃避现实，是忘却我所有的世间，勘破自我。不从自我的立场看世间，才能真正的理解世间，救护世间。看了释尊成佛以后的游化人间，苦口婆心去教化人类的事实，就明白释尊出家的真意。
　　　在出家修学的过程中，释尊又有一番新的觉悟。原来当时印度流行的新宗教，主要的为定乐与苦行。禅定中，如无所有定与非想非非想定，释尊都会修学过。但觉得这还是不彻底的，不能由此正觉人生的真相。因此又到苦行林中与苦行者为伍，经历六年的苦行，但未了觉得这也不是正道。约克制情欲说，苦行似乎有相当的意义，但过分的克己，对于人类与自己，有何利益？这样否定了定乐与苦行，以敏锐的智慧，入中道的缘起观，完成圆满的正觉。释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，贯彻有同情的慈悲。
　　　即人成佛 释尊是人间的圣者，这本是历史的事实。但释尊又给予深刻的含义说：‘诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也’（增含而见品）。这是说：佛是人间的正觉者，不在天上。天上没有觉者，有的是神、梵天、上帝、天主们与他的使者。释尊是人，不是天上的上帝，也没有冒充上帝的儿子与使者，向人类说教。所以佛法是人间觉者的教化，也不像神教者假托经典——吠陀、新旧约、可兰经等为神的启示。这‘佛出人间的论题，含有无神论的情调。天上，依印度人与一般神教者的看法，是净洁的，光明的，喜乐的；而人间却充满了罪恶、黑暗与苦痛。但释尊从‘佛出人间’，‘人身难得’的见地否认他。理智的正觉，解脱的自由，在人间不在天上。所以说：‘人间于天则是善处’（增含等见品），人间反成为天神仰望的乐土了。人生，不但是为了追求外物的五欲乐，也不在乎尝受内心神秘的定乐；应重视人间，为正觉的解脱，而励行理智的德行。人类的心眼，早被神教者引上渺茫的天国；到释尊，才把他们唤回人间。据传说：印度的梵天——世界的创造者，为了无力拯救人间，诚恳的请佛为人类说法。印度的群神，都向释尊请教，自称弟子。天帝们需要正觉与解脱，反证他们的愚昧不自由。所以‘智者不属天，，要归依‘两足尊’（人）的佛陀。
　　　释尊出在人间，所以是即人成佛的，是净化人性而达到正觉解脱的。释尊是人，与人类一样的生、老、病、死、饮食、起居、眼见、耳闻；这父母所生身，是释尊的‘生身’。同时，释尊有超一般人的佛性，是正觉缘起法而解脱的，这是释尊的‘法身’。释尊是人而佛，佛而人的。人类在经验中，迫得不满现实而又着重现实，要求超脱而又无法超脱。重视现实者，每缺乏崇高的理想，甚至以为除了实利，一切是无谓的游戏。而倾向超脱者，又离开现实或者隐遁，或者寄托在未来，他方。崇高的超脱，平淡的现实，不能和谐合一，确是人间的痛事。到释尊即人成佛，才把这二者合一。由于佛性是人性的净化究竟，所以人人可以即人成佛，到达‘一切众生皆成佛道’的结论。
　　　自觉与觉他 佛陀的正觉，不单是理智的解悟，是明月一般的在万里无云的空中，遍照一切，充满了光明喜乐与清凉。现在，姑从自觉与觉他说。佛陀是自觉者，这不同声闻弟子的‘悟不由他’，是‘自觉谁你师，的自觉。佛法由释尊的创而流布人间，他是创觉者，所以称为佛陀。佛世的声闻弟子，虽也能正觉解脱，与佛同样的称为阿罗汉，却没有被称为佛的。所以我们说释尊是觉者，应重视他的创觉性。释尊本是人，而竟被推尊为佛陀了。这因为释尊在菩提树下，创觉缘起法相，离一切戏论，得到无上的解脱。佛陀的所以为佛陀，在乎正觉缘起法性，这是佛陀的法身。释尊证觉缘起法身而成佛，如弟子而正觉缘起法的，也能证得法身；不过约闻佛的教声而觉悟说，所以称为声闻。‘须陀恒名初得法身，阿罗汉名后得法身’（罗什答慧远书）。能得法身的佛弟子，是真能窥见佛陀之所以为佛陀的，所以释尊说：‘见缘起即见法，见法即见佛’。须菩提尊者的深观法空，释尊也推许他‘先见我身’。因释尊觉法而成佛，引出见法即见佛的精义。再进，那就是‘法身常在’。释尊说：‘我诸弟子展转行之，即是法身常在而不灭也’（遗教经）。法身的是否常在，依佛弟子的行践而定。有精勤的实行者，就有现觉法性者，有能见佛陀的所以为佛陀者，法身也就因此而实现在人间。佛法的不断流行，有不断的勤行者，法身这才常在人间而不灭，‘法身常在’的论题，是何等深刻、正确而有力！
　　　释尊不忍世间的长此黑暗，不忘出家的初心，开始宏法工作。但释尊完满的自觉，为时代所限，不能彻底而详尽的发扬，只能建立适应时机有‘方便教’。方便教，揉合了一分时代精神——厌世的精神，使释尊的究竟道受到限制，但不是毫无真实。这方便教中蕴蓄的真实道，在佛法的流行中，已大大的阐发了。释尊是创觉者，弟子是后觉者，先觉觉后觉，觉觉不已的住持这觉世的大法，要如何才有可能？这唯有组织觉者集团的僧伽。毗奈耶中说：释削。所以依法摄僧，使佛弟子有，峨。裤团，是为了佛法久住，不致于如古圣那样的人去法灭。事实上，住持佛法，普及佛法，也确乎要和乐清净大众的负起责任来。这和乐僧团的创立，是佛陀慧命所寄。佛陀在自觉正法上，存在于法的体现中；在觉他世间上，存在于觉者的群众中。释尊说：‘施比丘僧已，便供养我，亦供养众’（中含瞿昙弥经）。这‘佛在僧数’的论题，表示僧团是佛陀慧命的扩展与延续。毗奈耶中说：有如法的和合僧，这世间就有佛法。这可见，不但‘僧在即佛在’，而且是‘僧在即法在’。这一点，不但证实释尊的重视大众，更了解佛法的解脱，不是个人的遁隐，反而在集团中，连自称‘辟支佛’式的头陀行者——隐遁而苦行的，也不许他独住，非半月集合一次不可，人间佛陀的真精神，那里是厌世者所见的样子！