第三册总目次
　　　　　　　　　　杂因诵第三
　　　　　　　　　　三 因缘相应（七八经）
　　　　　　　　　　　　第一０经
　　　　　　　　　　　　第一七经
　　　　　　　　　　　　第二六经
　　　　　　　　　　　　第五二经
　　　　　　　　　　四 谛相应（一五０经）
　　　　　　　　　　　　第四三经
　　　　　　　　　　　　第七二经
　　　　　　　　　　五 界相应（三七经）
　　　　　　　　　　六 受相应（三一经）
　杂因诵第三；缘起食谛界择摄第三
　三 因缘相应
　　　如是已说处择摄，缘起、食、谛、界择摄，我今当说。
　　　总□拖南曰：
　　　立等、二谛等，以触为缘等，有灭等、食等，最后如理等。
　　　别□拖南曰：
　　　立、苦聚、谛观，摄圣教、微智，思量际、观察，上慢、后甚深。
　　　「立」：
　　　略由三相，应知建立缘起差别：一、从前际中际得生；二、从中际后际得生；三、于中际生已随转，及趣清净。此中云何从其前际中际得生，及于中际生已随转？谓如有一，宿非聪慧，无明为缘，造作增长罪、福、不动，身、语、意业，由此为缘，随业行识，乃至命终随转不绝，能为后世续生识因。如是展转，有内、外爱，识生果时，能为助伴，现前而起。既命终已，由前际因，于现在世自体得生，生已渐次，于母腹中，因识为缘续生果识，随转不绝，任持所有羯逻蓝等名色分位；后后殊胜，始从胎藏乃至衰老。又即此识当续生时，能感生业，与异熟果，异熟生识复依名色相续而转，谓依眼等六根转故，由是说言名色缘识。俱生五根，说名为色；无间灭等，说名为名。随其所应，能与六识作所依止，识依彼故，乃至命终数数随转。又五色根，根依大种，根处大种所生诸色，及诸余名，由彼执持所有根等，堕在相续流转不绝。此二总名随转依止，由是故言：识缘名色，名色缘识，于现在世，犹如束芦相依而转，乃至寿住。如是名为从其前际，中际缘起诸行得生；于其中际，生已随转。当知此中依胎生者说转次第，卵生、湿生，除在母腹。有余差别：有色有情，在欲、色界受化生者，于初生时诸根圆满，与余差别；在无色界诸有情类，识依于名及色种子，名及色种依识而转，由彼识中有色种故，色虽间断后当更生，如是名为此中差别。由福业故，生于欲界人、天两趣；由罪业故，生恶趣中；由不动业，生色、无色。云何名为从其中际后际缘起诸行得生？云何不生，由不生故证得清净？谓彼如是于中际生补特伽罗，领受先业所得二果：一者、领受内异熟果，二者、领受境界所生受增上果。彼由听闻不正法故，或由先世串习力故，于二种果发起愚疑。彼由于内异熟果中有愚疑故，不能如实了知当来后有生苦，由此前际、后际无明增上力故，如前造作增长诸行，由此新业熏变识故，于现法中随业而行，如是无明以为缘故诸行得生。行为缘故，令识转变，当知此识于现法中但是因性，摄受当生诸识果故，约就一切相续为名，说六识身。又即此识，当来后有名色种子之所随逐；名色种子，复为当来后有六处种子随逐；六处种子，复为当来后有诸触种子随逐；此触种子，复为当来后有诸受种子随逐。当知是名于其中际后有引因，由识为先，受为最后，遍能牵引诸自体故。如是由先异熟果愚引后有已，复由第二境界所生增上果愚，缘境界受，发生贪爱。由此爱故，或求诸欲，或求诸有。又取欲取，或取见、戒禁、我语取。取诸取已，爱、取和合，润先引因，转名为有，是当生起因所摄故。此有无间，既命终已，如其引因所引诸行，识为最初，受为最后，或渐次生，或复顿生。如是应知，于现法中，初用无明触所生受为缘生爱；爱为缘故，次生于取；取为缘故，转成其有；有为缘故，当生得生；生为缘故，老、病、死等众苦差别次第现前。当知此中，或有处所生处现前，或有处所种子随逐，如是中际无明缘行、受缘爱等，能生后际缘起诸行。若现法中，从他闻法，或于先世已集资粮，由彼为因，能于二种果性诸行如理思惟：若于彼因，若于彼灭，若趣灭行，如理作意思惟彼故，发生正见。又于诸谛，渐次获得有学、无学清净智见，彼由如是智、见力故，能无余断无明及爱。由彼断故，即彼所缘不如实知诸无明触所生诸受，亦复随断。由此断故，于现法中，由离无明，证慧解脱；又无明触所生诸受相应心中，所有相应贪爱烦恼，彼于其心亦得离系，由离贪故，证心解脱。又即由彼无明灭故，诸有无明犹未断时，依于后际应生行识，乃至诸受，皆不得生，成不生法，是故说言：无明灭故，诸行随灭，次第乃至异熟所生诸触灭故，异熟所生诸受随灭。又现法中无明灭故，无明触灭；由无明触永得灭故，从无明触所生受灭；由无明触所生诸受永得灭故，爱亦随减；由爱灭故，如前说名所有取等，乃至损恼以为后边诸行皆灭，成不生法。于现法中，如是诸行皆不流转，不流转故，于现法中住有余依般涅盘界，名为证得现法涅盘。彼于尔时，识缘名色，名色缘识，有余未灭，而得说名清净鲜白；乃至有识身住未灭，彼恒领受离系诸受，无有系缚。彼有识身乃至先业所引寿量，恒相续住；寿量若尽，能执持识舍所执身，命根亦舍，从此已后，所有灭根无余永灭，都无所有。又彼诸识与一切受，于此位中任运而灭，先因灭故，余更不续，亦无余灭，由此道理，名无余依般涅盘界，究竟寂静，常住，妙迹。为此义故，常随涅盘，常以涅盘为其究竟，于世尊所熟修梵行。是名广说由三种相，建立缘起：谓从前际中际流转，从其中际后际流转，复于中际流转，清净。
　 「杂因诵第三」，原本卷一三──二三，共一一卷，与『相应部』第二「因缘篇」相当。卷一八以下，今分别编入「弟子所说诵」，「如来所说诵」。前五卷为「杂因诵」主体，分「因缘」，「谛」，「界」，「受」──四种相应。
　 「缘起食谛界择摄」，为『瑜伽师地论』「摄事分」中，抉择契经宗要之第三分，自卷九三起。
　 「因缘相应」，共七八经，与『相应部』（一二）「因缘相应」相当。
　 「根」，原作「依」，依宋本改。
　　　一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四六四（ 二八三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若于结所系法，随生味着，顾念，心缚则爱生；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安，壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适，以是因缘，然后彼树得增长大。如是比丘结所系法，味着将养则生恩爱；爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着，则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或□以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！于结所系法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着则爱灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　四六五（ 二八四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若于所取法，随生味著，顾念，心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。譬大树，根干、枝条、柯叶、华果，下根深固，壅以粪土，溉灌以水，彼树坚固，永世不朽。如是比丘！于所取法，随生味着，顾念、心缚，其心驱驰，追逐名色；名色缘六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、厌观，心不顾念，无所缚着，识则不驱驰追逐名色，则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦灭，如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树，不随时爱护，令其安隐，不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截，分分解析，风飘、日炙，以火焚烧，烧以成粪，或□以疾风，或投之流水。比丘！于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧，令其磨灭，于未来世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！于所取法，随顺无常观，住生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着，识不驱驰追逐名色则名色灭；名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（九相）：
　　　复次、安立九相，后有苦树能生当有。谓有世间非聪慧者，于现法中所造新业，如小苦树。若彼世间非聪慧者，于能随顺诸漏处所，依现在世随观爱味，依过去世深生顾恋，依未来世专心系着。如是住已，先所未断一切贪爱，由数习故转更增长。此非聪慧补特伽罗，欲令如是后有小树复加滋茂，以贪爱水而恒溉灌，令如前说能感当来，取所得果，渐次圆满。若有多闻诸圣弟子，虽造有漏能感当来诸业小树，然于能顺烦恼诸行，无倒随观生灭法性，于断、无欲及以灭界，无倒随观是寂静性，损减彼业，不令增长，使其爱水亦皆消散。故聪慧者，不欲滋荣后有小树，便断其爱、爱缘取等。损坏如是后有小树，尚令一切皆无所有，何况使其后更增长！
　　　复更有一补特伽罗，已生自体，诸先所有造作增长顺后受业，于现法中为其所系；即彼自体及先所造顺后受业，总摄为一，说名后有，如大苦树。若于能顺诸烦恼法，如前乃至专心系着，如是住已，彼先所造顺后受业，如直下根，令树郁茂；于现法中，彼爱烦恼，如傍注道，令树润泽。以此为因，令随惑业行一切种子识，于当来世正续生时，住于名色，如是苦树长时安立。当知如是补特伽罗，欲令苦树展转滋茂。此中白品，如前应知。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」五七经。参考五五·五六经。
　 『杂阿含经』卷一三（旧误编为卷一二）。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」五八·五九经。
　 「心缚」原本作「缚心」，依宋本改。
　 原本缺「如是」二字，依宋本补。
　　　三； 四六六（ 二八五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁，若受生，然诸众生生、老、死，上及所依，不如实知。我作是念：何法有故生有？何法缘故生有？即正思惟，起无间等知，有有故生有，有缘故生有。复思惟：何法有故有有？何法缘故有有？即正思惟，如实无间等起知，取有故有有，取缘故有有。又作是念：取复何法有故取有？何法缘故取有？即正思惟，如实无间等起知，取法味着、顾念、心缚，爱欲增长，彼爱有故取有；爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。诸比丘！于意示何？譬如缘膏油及炷、灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不」？答言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于色取味着，顾念、心缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时复作是念：何法无故无此老病死？何法灭故老病死灭？即正思惟，起如实无间等，无生则无老病死，生灭故则老病死灭。复作是念；何法无故无生？何法灭故生灭？即正思惟，起如实无间等，有无故生无，有灭故生灭。又复思惟：何法无故有无？何法灭故有灭？即正思惟，生如实无间等观，取无故有无，取灭故有灭。又作是念：何法无故取无？何法灭故取灭？即正思惟，生如实无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油、治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，爱则灭；爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 四六七（ 二八六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，如上广说。差别者：譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，积聚烧然，作大火聚。若复有人增其乾草、樵薪，诸比丘！于意云何？此火相续，长夜炽然不」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，味着，顾念，心缚着，增其爱缘取，取缘有，乃至纯大苦聚集。诸比丘！若彼火聚炽然，不增樵草，诸比丘于意云何？彼火当灭不」？答言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，缚着，爱则灭；爱灭则取灭，如是广说乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「苦聚」：
　　　复次、世尊在昔为菩萨时，弃前所得诸世俗道及世诸师，处菩提座，为欲悲愍利他有情以为上首，自于诸谛起正观察。尔时为欲历观苦谛，由老死支苦谛所摄，故于缘起逆历观察。当知此中，由三种相，于其老死如理观察：一者、观察细因缘故，二者、观察粗因缘故，三者、观察非不定故。感生因缘，亦名为生；即生自体，亦名为生。前生是细，后生为粗。此中观前细生有故而有老死，亦观由后粗生缘故得有老死；当来老死，细生为因，现法老死，粗生为因。云何名为非不决定？谓即除彼生处所摄二种生体，余定无能与老死果。如观老死，生、有、取、爱，各由二种如理观察，当知亦尔。如是名为始从老死，次第逆观苦、集二谛缘起道理。应知此中，顺集谛法犹如灯炷，即此集谛如膏油等，苦谛类灯。诸非聪慧补特伽罗，譬于灌油并集炷者，如是苦灯烧然长世。当知白品，与此相违，谓善方便观灭、道谛。复有二种补特伽罗，何等为二？一、唯行自非利益行，谓但于己集炷、灌油，令一苦灯相续久住。二、复有余补特伽罗，兼行自、他无量大众非利益行，为然自、他大苦火聚。摄受听闻邪法为先，闻、思、修慧所引邪行，譬如积集乾薪、乾草及乾牛粪，由是因缘，令苦火聚长时炽然，无有断绝。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」五三·五四经。参考「因缘相应」一０经。
　 「复」下，原本衍「何缘」二字，今删。
　 「心」原本作「爱」，准前后文改。
　 「言」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」五二经·
　　　五； 四六八（ 二八七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼：谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时作是念：何法无故〔则〕老死无？何法灭故老死灭？即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。我复作是思惟：何法无故行无？何法灭故行灭？即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭；行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。我时作是念：我得古仙人道，古仙人迳，古仙人道迹；古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道、古人行处，彼则随行。渐渐前进，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林木清净。彼作是念：我今当往白王令知。即往白王；大王当知！我游旷野，披荒求路，忽见故道、古人行处，我即随行。我随行已，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林流清净。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道，古仙人迳，古仙人迹；古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。我从彼道，见老病死，老病死集，老病死灭，老病死灭道迹。见生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行，行集，行灭，行灭道迹。我于此法，自知、自觉，成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道，沙门，婆罗门，在家、出家，彼诸四众，闻法正向！信乐知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「谛观」：
　　　复次、世尊在昔为菩萨时，处菩提座，依缘起门，逆次而入。先缘后际，如理思惟老死苦谛，乃至其爱，如是观察后际苦谛，及后际苦所有集谛。未为喜足，遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦，谓遍逆观受、触、六处、名色与识。当知此中观未来苦，是当苦谛；观彼集因，是当集谛。观未来世苦之集谛，由谁而有，知由从先集所生起，识为边际现法苦有。既知从先集所生起，不应复观此云何有，是故世尊昔菩萨时，为观当来所有苦、集，观现在苦，乃至作意相应心识而复转还。又为渐次观彼后际集谛依处，后际苦谛所依止处，当知即是后际集谛，故乃至识，复还顺上。如是顺、逆，如理观察缘起苦、集，从此无间，为观灭谛，始从老死逆次第入，乃至无明。何以故？观察如是现在苦谛，云何一切皆悉尽灭？谓不造作无明为缘新业行故。如是历观三圣谛已，次更寻求此灭圣谛，何道何行而能证得？由如前说，宿住随念，忆昔为求诸漏永尽世间正见，如教授者令现在前。作是思惟:我今证得先旧正道，古昔诸仙同所游履，如是但以世间作意历观四谛。又以正见，于诸谛中得入现观，次第方便，证觉无上正等菩提；现见方便，获得无漏有学、无学善净智见。为此义故，于三大劫阿僧企耶修行一切难行之行，今于此义皆已证得。为利他故，哀愍世间诸人天故，随有堪能入圣法者，开四圣谛，令生等觉。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六五经。『增壹阿含经』（三八）「力品」四经。
　　　六； 四六九（ 二八八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘□罗，在耆□崛山。尔时、尊者舍利弗，晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘□罗，共相问讯庆慰已，于一面坐。语尊者摩诃拘□罗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者摩诃拘□罗语尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。尊者舍利弗问尊者摩诃拘□罗：「云何尊者摩诃拘□罗！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！复问：「有死不」？答言；「有」。复问：「云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死」。「如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作」？答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生」。复问：「彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作」？答言：「尊者舍利弗！彼识非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生」。尊者舍利弗复问尊者摩诃拘□罗：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何」？尊者摩诃拘□罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦，立于空地，展转相依而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长」。
　　　尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘□罗！世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘□罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答！如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘□罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘□罗所说法故，当以三十种赞叹、称扬、随喜。尊者摩诃拘□罗，说老死厌患，离欲，灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识厌患，离欲，灭尽，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽向，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽向，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏。心善解脱，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师」。尊者摩诃拘□罗语尊者舍利弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问！犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬、奉事。我于今日，快得善利，得与尊者共论妙义」。时二正士更相随喜，各还所住。
　　　「摄圣教」：
　　　复次、佛世尊教，三处所摄。何等为三？一、善建立诸缘生法无作用故，二、彼为依、利他行故，三、彼为依、自利行故。此中善建立诸缘生法无作用故者，谓从后际苦，逆观现法前际苦、集，名色缘识，识缘名色，譬如束芦；展转相依而得住立。于其中间，诸缘生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非无因生。如是施设，名善建立诸缘生法无作用故。所以者何？无常诸行，前际无故，后际无故，中际虽有唯刹那故；作用动转，约第一义都无所有，但依世俗暂假施教。如是施设，如实无倒，是故说此名善建立。即依如是善建立性，依诸缘起，为他宣说圣谛法教，名彼为依利他行故。即此为依，自能趣入圣谛现观，法随法行，又能证得现法涅盘，当知是名用彼为依自利行故。又先积集智慧资粮诸弟子众，成就猛利俱生慧故，名为聪慧；具教智故，名为明了，具证智故，名善调伏；不由他缘自觉法故，名无所畏；缘于涅盘如实觉故，名见甘露；尽无生智为所依止，证有余依涅盘界故，名身证得妙甘露界具足安住。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六七经。
　 「缘」，原本作「增」，依元本改。
　　　七； 四七０（ 二八九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚疑无闻凡夫，于四大身厌患，离欲，背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，愚疑无闻凡夫，不能生厌，离欲，解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚疑无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚疑无闻凡夫，宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复小过。彼心、意、识，日夜、时克，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故彼彼受乐，彼彼触乐灭彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 四七一（ 二九０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚疑无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚疑无间凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚疑无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚疑无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜、时克，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉技条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火，若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生，触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集，彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭，止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「微智」：
　　　复次、有诸愚夫外道种类，虽能观见四大种身粗无常性，由观此身虽久住立，而有增、减，死时、生时有舍、取故，便于其身能厌、能离、能起胜解，以世间道离欲界欲，离色界欲，极至有顶。然彼于身，当知仍名未得解脱。所以者何？由于彼彼所得定中，莹磨其识，执取为我，杂染而住。复于后时寿尽、业尽，还退生下，以于缘起不善巧故。诸圣弟子虽于缘起已得善巧，而但随观四大种身细无常性，未即观察识无常性。所以者何？四大种身经久时住，常相可得，刹那相似，相续随转，其无常性难可得故；识无常相鹿显可得，刹那刹那所缘易脱，其相转变，无量品类有差别故。虽即此识无常性相，无量品类鹿显易得，然复说名最极微细，当知其性难可识故，难可入故。所以者何？唯是慧眼所见境故。四大种身，有增、有减，有舍、有取，其无常性尚为非理肉眼境界，况其余眼缘起善巧！诸圣弟子，复欲悟入最极微细识无常性，即于缘起如理思惟，由能分别堕自相续，触所生起诸受分位差别性故，便能悟入识无常性。彼既成就如是智见，渐次于受所依止身，所因诸触，及余一切名所摄行，皆能厌离，生于胜解，亦得解脱。得解脱故，安住毕竟，若有余依、若无余依二涅盘界。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六一经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六二经。
　 「背」，原本误作「习」，依宋本改。
　　　九； 四七二（ 二九一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我说内触法，汝等为取不」？时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊所说内触法，我已取也」。时彼比丘于佛前如是如是自记说，如是如是世尊不悦。尔时、尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：「如圣法律内触法，异于此比丘所说」。阿难白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「善哉！谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟：若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？作如是取时，当知此苦，亿波提因，亿波提集，忆波提生，亿波提转。复次、比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何转？彼取时，当复知亿波提爱因，爱集，爱生，爱转。复次、比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何转？如是取时，当知世间所念端政之色，于彼爱生而生，系而系，住而住。若诸沙门、婆罗门，于世间所念端政之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长，爱增长已亿波提增长，亿波提增长已苦增长，苦增长已则不解脱生老病死、忧悲恼苦，我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：士夫！此是清凉池，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者，不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是沙门、婆罗门，见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若诸沙门、婆罗门，于世间可念端政之色，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，彼爱则离；爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死、忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中。阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言：此水有毒，汝等勿饮！若当饮者，或令汝死，或近死苦。彼则念言：此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食乾■饭，不取水饮。如是沙门、婆罗门，于世间可念（端政）之色，观察如病、如 痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦。是故阿难！于此法如是见，如是闻，如是觉，如是知；于过去、未来，亦如此道如是观察」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「思量际」：
　　　复次、于缘起法善巧□刍，由三种相，于其三际能正思量，正能尽苦。云何三相？一、苦依处，二、苦因缘，三、苦因缘依处，是名三相。云何三际？一者、中际， 二、过去际，三、未来际，是名三际。当知此中，内身苦依，是寒热等，及病死等众苦差别，现法生起之所依处。何以故？由有此故，于所依身彼得生故。外父母等亲属朋党摄受苦依，是供侍等，执持刀杖以为后边，忧、愁、叹等众苦差别之所依处。何以故？如前说故。此二种依，用摄受爱以为其因，由以集爱此依生起，名苦因缘。又即此爱，依止可乐妙色境界以为依处，方乃得生，说彼名苦因缘依处。又诸所有现在境界，贪、镇、疑火热恼为因，令生□渴，由是遂饮。譬如杂毒可乐妙色所缘境界甘美之饮，不能弃舍，转增渴爱，由渴爱故有当来依，当来依故便有众苦。如是当知，由第一义名为趣死。即由如是现在道理，应当了知去、来道理。当知是名能正思量中、去、来际。又即依止四种言说，应知一切所依三量：若见、若知二种言说，是依现量；若觉言说，是依比量；若闻言说，依至教量。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六六经。
　 「转」，原本误作「触」，今改，下例。
　 「端政」，原本作「谛正」，依下文改。
　 「池」，原本缺，依下文及元本补。
　 「以」，原本作「似」，依宋本改。
　一０； 四七三（ 二九二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦种种差别，此诸苦何因，何集，何生，何转？思量取因，取集，取生，取转，若彼取灭无余，众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因，何集，何生，何转？思量彼取爱因，爱集，爱生，爱转，彼爱永灭无余，取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边（时），则思量彼爱何因，何集，何生，何转？知彼爱受因，受集，受生，受转，彼受永灭无余，则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因，何集，何生，何转？知彼受触因，触集，触生，触缘，彼触永灭无余，则受灭。彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因，何集、何生，何转？当知彼触六入处因，六入处集，六入处生，六入处转，彼六入处永灭无余，则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因，何集，何生，何转？知彼六入处名色因，名色集，名色生，名色转，名色永灭无余，则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。复次、比丘！思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因，何集，何生，何转？知彼名色识因，识集，识生，识转，彼识永灭无余，则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因，何集，何生，何转？知彼识行因，行集，行生，行转；作诸福行善识生，作诸不福不善行不善识生，作无所有行无所有识生，是为彼识行因，行集，行生，行转，彼行永灭无余，则识灭。彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因，何集，何生，何转？知彼行无明因，无明集，无明生，无明转。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘，是故当知彼行无明因，无明集，无明生，无明转，彼无明永灭无余，则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭」。佛告比丘：「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子，不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说。汝亦知此，于彼彼法起，彼彼法生；彼彼法灭，彼彼法灭，止、清凉、息、没。若多闻圣弟子，无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉，灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「观察」：
　　　复次、由五种相，正勤方便，观察缘起，能尽众苦，能作苦边。何等为五？一者、观察诸缘生法生起因缘，二者、观察彼灭因缘，三者、如实了知能趣彼灭正行，四者、修行法随法行，五者、于证离增上慢：如是名为善巧观察及果成满。始从未来，依因缘苦，逆次乃至识缘名色，由四种相观察通达，修习正行。谓由二相，观察当来因有故果有，因无故果无；既观察已，通达因无由修正行，既通达已，随正修行法随法行。又正观察，于现法中无明为缘，福及非福、不动新业，因法有故，随福、非福、不动业行果识等有；彼非有故，此亦非有。既观察已，如前通达及正修行。正修行时，不造无明为缘新业，故业触已速能变吐，于现法中证得如前现见圣道、道果涅盘。彼于尔时，譬如陶师，举烦恼火随眠□热，随有识身熟□热瓮，置极清凉涅盘岸上，令离一切烦恼□热，又令如瓦有识身摄依得清凉。应知如前领受所有身边际受，乃至广说，未舍命来常处恒住，终不退失阿罗汉果，亦不能造无明缘行。云何于证离增上慢？谓彼尔时，成就能缘缘起妙善清净智见，作是思惟：依胜义谛，无流转者，无涅盘者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法灭故，令彼彼法灭。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」五一经。
　 「转」，原本误作「触」，今改，下例。
　 「缘」，应作「转」。
　 「永」，原本作「欲」，宋本缺，准上下文改，「欲」乃「永」本音误。下例。
　 「巧」，原作「起」，今改。
　　　一一； 四七四（ 二九三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所着故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅盘。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅盘：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸迳路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅盘」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「上慢」：
　　　复次、略有二种增上慢者：一、于有学增上慢者，二、于无学增上慢者。若于有学增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永断三结；我于所证有学解脱，已离犹豫，已拔毒箭，已能永断萨迦耶见以为根本一切见趣。若于无学增上慢者，彼告他言；我无有上，所应作事、所应决择，我皆已作。如是二种，或依缘起，或依涅盘。又依圣说而起说时，谓说甚深出离世间、空性相应缘性缘起顺逆等事。于其所说，不能觉了，不随悟入，由此二种因及缘故，于如实觉发起狐疑，于自相续烦恼永断、涅盘作证亦生犹豫。所以者何？由于有学增上慢者，计我、我所常所随逐，随入作意，微细我慢间无间转，不能了达。又奢摩他任持相续，防粗烦恼令不杂乱，由是因缘，彼于未得生已得想，于未防护生已护想，便告于他。又于无学增上慢者，彼自谓言：我已寂静，我已涅盘，我已离爱，我已离取。于此未断微细现行诸增上慢，不能了达，于所未得生已得想，于未防护生已护想、便告于他。又于无学增上慢者，当知决定先于有学起增上慢；无有实义诸有学者，于上无学起增上慢。所以者何？非彼相续烦恼现行，如是缠心坚牢而住，由此因缘，于所未得生已得想，起增上慢，坚固执著，经多时住，或告于他。唯有失念，狭小暂时烦恼现行，寻复通达，速能远离。又彼如是，或由先时于所未得起得增上慢故，或由今时于其所得生疑惑、犹豫坏其心故，便生忧戚，作是思惟：若我所证无所有者，他之所证亦应无有。如是便生谤圣邪见，受恶趣因，获大衰损。云何如前圣说甚深？谓能开示甚深缘起、究竟涅盘，三相相应有为、无为体性差别。有为无常，无为常住；诸行皆苦，涅盘寂静。一切有为，总唯是苦，及唯苦因；一切无为，总唯众苦及因永灭。若诸□刍于现法中得涅盘者，永断后有众苦因道，令当来世所有苦果究竟不转，入无余依般涅盘时，后苦不续；先因所引现在苦依，任运而灭，至苦边际。此中都无先流转者，亦无于今般涅盘者。若能开示如是义言，当知名为如前所说圣说甚深。
　 原本作「灭灭」，今删一「灭」字。
　　　「甚深」：
　　　复次、缘起本性最极甚深，而有一能开示令浅，当知此由二因缘故：一、由大师善开示故，二、即由此补特伽罗成就微细审悉聪敏博达智故。若说、若听，是诸句义，应知如前摄异门分。当知此中诸缘起法，略由四相最极甚深。何等为四？一、由微细因果难了知故，二、由无我难了知故，三、由离系有情而有系缚难了知故，四、由有系有情而离系缚难了知故。云何微细因果难可了知？谓依观察圣谛道理，始从老死，乃至识缘名色，所有有支有缘体性。云何名为有缘体性？谓于是中有因缘生，未永断故而有生生，生既生已，唯当希待后时老死。当知此中生之因缘，亦名为生；因缘所起，亦名为生。有前生故而有后生，有后生故而有老死；此中前生是后生因，亦老死缘，后生唯是老死之缘。如是一切，总摄为一，略说名为生缘老死，当知是名初老死支有缘体性。如说生支，如是有支、取支安立，当知亦尔。取差别者，谓无差别，欲贪名取；取之差别，安立有四。如是爱支，或求欲门发起诸业，或求有门发起诸业，此二业门所有诸爱，当知归趣爱非爱受；又即此爱，由六处门所起无明触所生受为缘故转。复有余受非此爱缘，谓明触所生，及非明非无明触所生。又即此受，当知一切皆用相似触为其缘。此复云何？谓明、无明相应，是增语触；与此相违，是有对触。又此明触及无明触所随增语触，如其所应，当知彼用听闻正法或不正法，于所缘境，若正、若邪，闻、思、修智相应诸名以为其缘；非明非无明触所摄有对触，当知彼用若内、若外诸色为缘，如是总名名色缘触。又即六处略为二分，谓名及色，与触为缘。当知此中，意处非色，与余非色诸法相应，如是一分说名为名；诸余色处，总为一分，说名为色。又此名色，于现法中，由续生识为缘牵引，及能执持令不散坏。又即此识续生已后，依名色住，或于同时或无间生依彼而转，故于现法，此亦用彼名色为缘。应知先业所引名色与识，展转相依，展转为缘，如是当知识缘名色以为后边。所有有支随老死相，如前所说，随其所应有缘体性，如是名为微细因果难可了知。难了知故，当知缘起名为甚深，最极甚深。云何无我难可了知？谓诸因果安立缘起，齐尔所事，遍于一切有情众中，起无差别有情增语。即此增语，应知是路，依此处所有言辞转，施设各异有情众别，谓鸟、鱼、蛇、蝎、人、天等类；又立各异名字差别，谓鹦鹉、舍利、孔雀、鸿、雁、多闻、持国、增长、丑目、舍利子、极贤善、给孤独、一切义成等名字差别。齐尔所事，于诸世俗言说士夫有言论转，谓诸所有受，若明触所生，若无明触所生，若非明非无明触所生，如是一切与名色俱。若诸名色无余永灭，所有诸受无容得生，当知是名无我缘起难可了知。云何离系有情而有系缚难了知性？谓如外道，触对无明触所生受，由三门故，于其无我缘生诸行，分别有我，起见施设。云何三门？一、于欲界未得离欲，于欲界系三种受中，妄计一分为明我所，妄计一分为受者性，分别有我，起见施设。二、于欲界已得离欲，第三静虑未得离欲，唯于乐受计有所得，即妄计此为明我所，计此受外，别有实我是能受者；起见施设，谓即此我是有受法，即用彼受领纳其受。三、于第三静虑已上，不苦不乐微细诸受，不能通达，分别有我，谓于诸受都非受者，起见施设。如是一切，由三种门所起我见，皆不应理。所以者何？以三种受皆无常故，其所计我应亦无常，是故彼见三受为我不应道理。又于第四静虑已上，都无乐受，其中亦无能受乐者，计我于彼由乐受故名有受法，不应道理。又于第四静虑已上，无色定等，彼所计我应无觉受，彼由寂静定所生受，发起我慢，谓我寂静，此慢应无，然有此慢，是故此计亦不应理。当知是中，若诸缘起非甚深者，彼应无有如是无智妄计失坏！内法多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，了知一切所起我见，皆不应理。是故观见诸法无我，彼于世俗及胜义谛，皆得善巧。于如前说如来灭后，若有、若无、乃至非有非无，皆不执著，于如是事心得解脱。设有来问如是为有，如其所应而不记别；如是为无、俱及俱非，皆如所应而不记别。如是彼由妙智为先而不记别，或有谓言是无知者，当知此是极大无智，极大邪见！又彼如是见行外道，于现法中，依如前说三种妄见，或施设我是其有色，或施设我是其无色，或施设我以为狭小，或施设我以为无量。如现法中，妄分别我是真可得，起见施设，如是当来分别起见，为他施设，当知亦尔。虽有多种妄分别我，然唯一类萨迦耶见随眠所系；未断彼故，虽由下劣诸世俗道渐离系缚，乃至有顶，当知即彼犹名系缚。如是名为以诸缘起善巧妙智，能随悟入离系有情而有系缚难了知性。云何名为有系有情而离系缚难了知性？谓有多闻诸圣弟子，触对明触所生受故，于现法中不得实我，亦不施设；身坏已后，亦不于彼七识住中，施设一切有情众已，复于其下续生识处。又复于彼生起识处，彼于识住及于二处，以诸缘起圣谛道理如实观时，成阿罗汉，或慧解脱，或俱解脱，具八解脱、静虑、等至。彼于现法，虽可现见有生、老、死，然名从彼而得离系。虽复现见领纳诸受，然名于受而得离系；虽复现见有识、名色，然名于彼而得离系。如是名为以诸缘起善巧妙智，如实了知有系有情而离系缚难了知性。由此四相，应知缘起名为甚深，最极甚深。
　 『论』义依『长部』（一五）『大缘经』；『长阿含经』（一三）『大缘方便经』；『中阿含经』（九七）『大因经』。
　　　一二； 四七五（ 二九四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚疑无闻凡夫，无明覆，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触；此六触入所触，愚疑无闻凡夫，苦、乐、受觉因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者，无明覆，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行」。尔时、世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚疑无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚疑凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故。是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　复次、□拖南曰：
　　　异、世俗胜义，法尔，此作等，大空与分别，自作为其后。
　　　「异」：
　　　于此正法□奈耶中，虽复愚、智俱从前际至于中际，并由二种根本烦恼，集成如是有识之身，此身为缘，于外所有情、非情数，名色所摄所缘境界，领纳三受；然其智者，于彼一切前、中、后际，与彼愚者大有差别。当知此中，于其中际有差别者，谓由二种根本烦恼，集成如是有识之身，于现法中此二皆断；断此二故，于当来世无复有彼识所随身，是即名为后际差别。问：何缘智者成智者性？答：于现法中，所有集谛，及于后际所有苦谛，皆离系故。问：何缘愚者成愚者性？答：于断彼二无力能故。曾习圣教，名为智者，先已寻求智资粮摄诸梵行故。于其圣教曾未修习，名为愚者，彼相违故。当知是名智者、愚者前际差别。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一九经。
　 「行」，原本缺，依宋本补。
　　　一三； 四七六（ 二九五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「此身非汝所有，亦非余人所有，谓六触入处，本修行愿受得此身。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子，于诸缘起，善正思惟观察：有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所谓此有故有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集，是名有因、有缘世间集。谓此无故六识身无，六触身、六受身、六想身、六思身无，谓此无故无有当来生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子，于世间集、世间灭，如实正知，善见、善觉、善入，是名圣弟子招此善法，得此善法，知此善法，入此善法；觉知、觉见世间生灭，成就贤、圣、出离、贯穿、正尽苦，究竟苦边。所以者何？谓多闻圣弟子，世间集、灭如实知，善见、善觉、善入故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「世俗胜义」：
　　　复次、于诸缘起，善巧多闻诸圣弟子，如实了知世俗、胜义二谛道理。如实知故，于现法中有识身等所有诸法，了知无我，终不执彼为我、我所。由于胜义得善巧故，无是邪执。于堕诸行相续自业所作有情，如实了知无有展转所能作者，亦无不作有吉祥义，了知是已，遂正勤修烦恼离系。由于世俗得善巧故，远离所有增益不实，损减实事。彼现法中，于有识身，先所造作，思所祈愿，思所建立，由誓愿故。即以闻、思所成妙慧、缘起善巧为所依止，用奢摩他、□钵舍那修所成行，能随悟入。又于识、触、受、想、思身，历观为苦；又于爱身差别观时，当知即是观察集谛。彼于二谛有生灭智如实了知：由因集故，如其所集；由因灭故，如其所灭。谓由定地世间作意，修习如是作意因缘入谛现观。彼于先时，于世间集及世间灭，由闻、思、慧说名善见，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今于圣谛入现观时，名为善了，亦名善达。由尽所有、如所有故，随其次第，彼于尔时由闻、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由谛通达，名证正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由证正法故，名遍到源底。又有学慧，名入世间出没妙慧；此无漏故，圣相续中而可得故，名为圣慧；能尽、能出一切烦恼及诸苦故，名出离慧；最极究竟能通达故，名决择慧。彼既成就如是妙慧，复作是思：我当进断后诸所有一切烦恼，即于此事多修习故，于修道中出余烦恼，尽一切苦。如是显示，从初业地，乃至获得阿罗汉果所有正道。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三七经。
　 「招」，依『论』义，应为「趣」（或「趋」）之误。
　 「贯穿」「原本误作「实寂」，依宋本改。
　　　一四； 四七七（ 二九六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「法尔」：
　　　复次、由二因缘，于诸缘起及缘生法，建立二分差别道理：谓如所流转故，及诸所流转故。当知此中，有十二支差别流转，彼复如其所应，称理因果次第流转。又此称理因果次第，无始时来，展转安立，名为法性；由现在世，名为法住；由过去世，名为法定；由未来世，名法如性；非无因性，故名如性非不如性；如实因性，故名实性；如实果性，故名谛性；所知实性，故名真性；由如实智依处性故，名无倒性、非颠倒性。由彼一切缘起相应文字建立依处性故，名此缘起顺次第性。又此二种善巧，多闻诸圣弟子，于三世中如实了知，远离一切非理作意，于诸圣谛能入现观，于诸外道诸见趣中能得离系，如前趣等广说应知。又彼缘起，无始时来，因果展转流转相续。如来于此流转实性现等觉已，以微妙智，起正言词，方便开示，非生、非作。当知此中，无始时来因果展转，法住法性；由彼相应名句文身，为令解了，随顺建立法住、法界种性依处。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」二０经。
　 「定」，原本误作「空」，今依『论』改。
　　　一五； 四七八（ 二九七）
　　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。缘生老死者，若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所，言命即是身。或言：命异、身异。此则一义，而说有种种。若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行，若复问言；谁是行？行属谁？彼则答言：行则是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命异身异。彼见命即是身者，梵行者（所）无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁；乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「此作」：
　　　复次、由二因缘，此作此受，余作余受，不应记别。云何为二？一者、因果相属一故，诸行相续前后异故。二者、所余作者、受者不可得故。若于此论不受、不执，以中道行，如唯因果而正记别，亦无过失。
　　　「大空」：
　　　复次、一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，谓离一切缘生行外，别有实我不可得故。法无我者，谓即一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一，彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说，妄见为依，起如是见，立如是论，谓有别物异缘生法，或缘生法异彼属彼，此依妄见，非住梵行。何以故？由如是见依止初空所治见转，非此见者应解脱故。或复即于名色所摄缘生法中，依如前说三种妄见，起如是见，立如是论：命即是身，乃至广说。如是亦非安住梵行，何以故？由如是见，依第二空所治见转，非此见者应解脱故。远离如是二邪见边，唯见因果，名中道行。所知真如，名如实性；能知真如，名无倒性。于有诸行假施设有，谓是诸行，诸行属彼；若依胜义有如是者，彼一切行若灭、若断，云何可说此是诸行，或行属彼！由于尔时，如是二种不可得故。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三五·三六经。
　 「正见」下，原本有「所知」二字，依宋本删。
　　　一六； 四七九（ 二九八）
　　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说缘起法，法说、义说。谛听，善思，当为汝说。云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行、乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外，不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、疑□、无明、大冥，是名无明。缘无明行者，云何为行？行有三种：身行，口行，意行。缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大，四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处：眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身：眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身。缘触受者，云何为受？谓三受：苦受，乐受，不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。缘爱取者，云何为取？四取：欲取，见取，戒取，我取。缘取有者，云何为有？三有：欲有，色有，无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑驳，□钝垂熟，造行艰难，羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁、移，身坏，寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「分别」：
　　　复次、由二因缘，当知施设所有缘起一切种相，谓总标举，或别分别，云何为二？一、如所有性故，二、尽所有性故。云何如所有性？谓无明等诸缘生法，渐次相称因果体性；及有此因未断故有彼果未断，此未断因生故彼未断果生，如是名为如所有性。云何尽所有性？谓无明等诸缘生行，一切种相，如彼无明是前际无智，乃至广说差别体相。广分别名，应知如前摄异门分。建立分别，如前应知，如是名为尽所有性。即依如是如所有性、尽所有性，若总标举，若别分别。先总标举，说名为初；后即于此复广开示，说名分别。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一·二经。『增壹阿含经』（四九）「放牛品」五经前分。
　 「一」，宋本缺。
　 『瑜伽师地论』卷八四（大正三０·七七一中──七七二上）。
　一七； 四八０（ 二九九）
　　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！谓缘起法，为世尊作，为余人作耶」？佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『论』不释此经，『相应部』亦无。义见上一四经。
　　　一八； 四八一（ 三００）
　　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说（此是无记），自作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。
　　　一九； 四八二（ 三０一）
　　　如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时、尊者跚陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告跚陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境系着、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者跚陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。
　　　二０； 四八三（ 三０二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆□崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出耆□崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆□崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶；「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记」。迦叶复问；「云何瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言：「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶；「若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊□牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣 钵，洗足（已），诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊□所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅盘，汝等当往供养其身」。尔时、世尊为阿支罗迦叶授第一记。
　　　二一； 四八四（ 三０三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆□崛山中。尔时、世尊晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，于路见玷牟留外道出家，少有所营，至耆□崛山游行。遥见世尊，往诣其所，共相庆慰，共相庆慰已，于一面住。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告玷牟留外道出家：「今非论时，须入城乞食，来还当为汝说」。第二说亦如是。第三复请：「沙门瞿昙！将于我所作留难不？欲有所问，为我解说」？佛告玷牟留外道出家：「随汝意问，当为汝说」。玷牟留外道出家即问：「沙门瞿昙！苦乐自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自作者，此是无记」。复问；「沙门瞿昙！苦乐他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐他作者，此是无记」。复问：「瞿昙！苦乐为自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐自他作者，此是无记」。复问：「瞿昙！苦乐非自非他无因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「说苦乐非自非他无因作者，此是无记」。广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家授第一记。
　　　「自作」：
　　　复次、由二因缘，自作苦乐，不可施设，不可记别；如是他作，俱作，俱非所作无因而生，当知亦尔。云何为二？一者、诸行如前所说无作用故，二者、有余作者有情不可得故。此中诸行无作用故，此受、此领，自作苦乐，不应道理。又彼有余作者有情不可得故，余受、余领不应道理。受所渴爱，摄受他受，亦不应理。有诸缘故，诸受得生，故无因生亦不应理。是故远离前之三种恶因论边，后之一种无因论边，觉了如前中道行教，勤修正行，能尽众苦。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」四六经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一五经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一七经。
　 「无因作者」，原本缺，依明本补。
　 「云何」下，原本有「无因作者」，乃上文脱落而误入于此，今删。
　 「自」，疑「是」。
　 「授」，原本作「受」，依明本改。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一八经。
　 「授」，原作「受」，依明本改，
　 『杂阿含经』卷一三「旧误作卷一二）终。
　 『瑜伽师地论g卷九三终。
　　　二二； 四八五（ 三四三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者浮弥比丘，住耆□崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言；「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家；「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。复问；「苦乐自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。
　　　尔时、尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时、尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为余因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。
　　　尔时、尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘余，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　复次、□拖南曰：
　　　触缘、见圆满，实、解、不爱乐，法住智、精进，生处等为后。
　　　「触缘」：
　　　于一切触缘受有中，若诸沙门、或婆罗门，宣说无因、恶因论者，如前请问此作此受，乃至广说。安住正法大师弟子，若胜、若劣，略有三种无倒记别：一、开自宗记，二、伏他宗记，三、有执无执、杂染清净记。当知此中，于彼所问无差别记，谓诸苦乐皆从缘生，是我宗致，斯则名为开自宗记。若于彼问作如是记：诸计苦乐自作，他作，俱作，俱非无因而生，于一切处由触生受，何用妄计自他作等？若触因受现不可得，更求余因，可为巧妙，然触因受既现可得，故求余因非为巧妙。如是记者，是则名为伏他宗记。所以者何？由二因缘，彼为摧伏：一者、除唯根、境、识合，不能显示余作者故。二者、不能诽拨一切世间现量，如理所得触因缘故。又彼不能立自宗故，亦复不能破他宗故，名被摧伏。若于彼问作如是记，我亦唯依根、境、界识，假立自作，他作，俱作，若苦若乐，而于实我都无所执。汝于此中有邪执著，故不随许。所以者何？若有执著，即为杂染；若无执著，即为清净。云何名为若有执著即为杂染？谓彼世间不聪慧者，若于前际有所执著，无明缘行，广说如前，便于中际苦乐杂染。若于中际有所执著，彼亦如前，当于后际苦乐杂染。云何名为若无执著即为清净？谓聪慧者，若于前际或于中际，不于诸行执我、我所；彼于前际诸受因灭已般涅盘，或于后际诸受因灭当般涅盘，是名第三有执无执、杂染清净记。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」二四·二五经。
　 『杂阿含经』卷一四。
　 「乐」，原本缺，依宋本补。
　 『瑜伽师地论』卷九四。
　　　二三； 四八六（ 三四四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘□罗，住耆□崛山。时尊者摩诃拘□罗，晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘□罗：「仁者且问，知者当答」。尊者摩诃拘□罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子，于此法律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘□罗：「多闻圣弟子，于不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知。云何不善法如实知？不善身业，口业，意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根：贪不善根，恚不善根，疑不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身业，口业，意业，是名善法，如是善法如实知。云何善根如实知？谓三善根：无贪，无恚，无疑，是名三善根，如是善根如实知。尊者摩诃拘□罗！如是多闻圣弟子，不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知故，于此法律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘□罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子，于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者、鹿抟食，二者、细触食，三者、意思食，四者、识食。是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，是名食集，如是食集如实知。云何食灭如实知？若当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，无余断：舍、吐、尽、离欲、灭、息、没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于此食如实知，食集如实知，食灭如实知，食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子，于正法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘□罗复问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘□罗！复更有余。多闻圣弟子，于漏如实知，漏集如实知，漏灭如实知，漏灭道迹如实知。云何〔有〕漏如实知？谓三漏：欲漏，有漏，无明漏，是名漏，如是漏如实知。云何漏集如实知？无明集是漏集，是名漏集如实知。云何漏灭如实知？无明灭是漏灭，如是漏灭如实知。云何漏灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是漏灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于漏如实知漏集如实知漏灭如实知，漏灭道迹如实知故，多闻圣弟子、于此法律，正见具足，乃至悟此正法」。尊者摩诃拘□罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘□罗；「亦更有余。多闻圣弟子，于苦如实知，苦集如实知，苦灭如实知，苦灭道迹如实知。云何苦如实知？谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别苦，怨憎会苦，所欲不得苦：如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜贪俱，彼彼乐著，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜贪俱、彼彼乐着，无余断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子，如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。复问尊者舍利弗：「正有此法，复有余耶」？尊者舍利弗答言：「更有余。谓多闻圣弟子，老死如实知，老死集如实知，老死灭如实知，老死灭道迹如实知。（老死），如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹，谓八正道，如前说。多闻圣弟子，于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？行有三种：身行，口行，意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘□罗！是名圣弟子，行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。摩诃拘□罗复问尊者舍利弗：「唯有此法，更有余耶」？舍利弗答言：「摩诃拘□罗！汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求」！时二正士共论义已，各还本处。
　　　「见圆满」：
　　　复次、若有弃舍无因、恶因，于因生法，五种因中获得正见，名见圆满。于此正法及□奈耶不可转故，亦得名为成正直见；由于涅盘意乐净故，亦名成就于佛证净，于所知境智清净故。由此三缘，如其次第，名于正法趣向、亲近、及与正证。云何名为从因生法五种因耶？一、恶趣因，谓诸不善及不善根。二、善趣因，谓一切善及诸善根。三、于识住令识住因，谓四种食。四、现法、后法杂染因，谓一切漏。五、清净因，谓谛、缘起。若有于此诸因自性，如实了知是其自性；于此因缘，如实了知是其因缘；于因缘灭，如实了知真实是灭；于趣灭道，如实了知真实是道，名见圆满。观缘生事，乃至无明为边际故，过此更无缘生因观，唯由此观自义究竟。
　 『中部』（九）『正见经』。『中阿含经』（二九）『大拘□罗经』。
　 「且」，原本作「但」，依宋本改。
　 「漏」，原本误作「病」，依『正见经』及『论』。以下例。
　 「乐」，原本误作「集」，宋本误作「染」，今改。
　 「法」，原本作「道」，依宋本改。
　　　二四； 四八七（ 三四五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告尊者舍利弗：「如我所说波罗延耶阿逸多所问：
　 若得诸法数，若复种种学，具威仪及行，为我分别说。
　　　舍利弗！何等为学？何等为法数」？时尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦复默然。佛言：「真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！比丘真实者，厌，离欲，灭尽向，食集生。彼比丘以食故，生厌，离欲，灭尽向。彼食灭是真实灭，觉知已，彼比丘厌，离欲，灭尽向，是名为学」。「复次、真实，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真实，世尊！世尊！若比丘真实者，厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱。彼从食集生，若真实即是灭尽，觉知此已，比丘于灭，生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是数法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所说。比丘于真实生厌，离欲，灭尽，是名法数」。如是说已，世尊即起入室坐禅。
　　　尔时、尊者舍利弗知世尊去已，不久，语诸比丘：「诸尊！我不能辩世尊初问，是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问，我即开解如此之义。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，以异句、异味而解说之」。
　　　时有异比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有说，于大众中，一向师子吼言：我于世尊初问，都不能辩，乃至三问，默然无答。世尊寻复作发喜问，我即开解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，异句、异味问斯义者，我亦悉能乃至七夜，异句、异味而解说之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，实能于我一日一夜，乃至七夜，异句、异味所问义中，悉能乃至七夜，异句、异味而解说之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「实」：
　　　复次、略有三种，于现法中真实寂灭，乃至寿量未永止息恒相续转所知境事，于彼有学正修行时，施设学性。于彼无学，作是思惟：我一切尽，不复当尽，尽、无生智所思择故，名思择法。云何为三？一、六处，二、六处缘触，三、触缘受。当知此中，所有多闻诸圣弟子，随所领受，即于彼受如实遍知，又即于彼厌、离欲、灭，勤修正行；又能如实了知彼受触所引生，触复由彼六处引生，即于彼触引因六处，厌、离欲、灭，勤修正行。又于彼受、触及六处一切实事，略摄为一。了知一切由无常灭名灭法已，于现法中，于此一切三种实事无常灭法，如前修行厌、离欲、灭，由此正行，名学常委。又由修行此正行故，无所造作，究竟解脱，是故说名择法常委。为欲证得曾所未得，曾所未证，修行无间、殷重方便，名学常委。为于所有现法乐住无有退失，无间所作，殷重所作，由是说名择法常委。等说一切事法增上名、句、文身，名为法界；诸有获得无碍解故，名、句、文身随欲自在，是故说名善达法界。由于法界善通达故，即于如是真实想义，更以余名，随其所乐，差别宣说，乃至能于七日七夜，或过彼量，辞辩无竭。复以如是差别种类，如实宣说彼是有为，思所造作，动转羸顿，如病、如痈，乃至广说。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三一经。
　 『小部』『经集』「五品」二经七偈。
　 「数」，原本误作「教」，今改。
　 以下，见『相应部』（一二）「因缘相应」三二经。『中阿含经』（二三）『智经』后分。
　 「七夜异句异味」，原本误作「异句异味七夜」，今改正。
　　　「解」：
　　　复次、当知具解诸阿罗汉，略有六种记别所解：一、有异门记别，二、无异门记别，三、智记别，四、断记别，五、总记别，六、别记别。有异门记别者，谓如有一，或他请问，或复自然，为欲令他于佛圣教多起恭敬，故如是记：我于今者，无一疑惑。无异门记别者，谓作是记；我生已尽，乃至广说。智记别者，谓有问言：云何知故，云何见故，彼生已尽？便记别言：生缘尽故，彼生已尽。以如是相，记别自己善解脱智所摄尽智，名智记别。又即于此别记别者，谓即记别彼因缘有。又复记别彼生因缘，因缘诸取。又复记别此诸取相，如实知故，如实见故，令取无有。总记别者，谓即于此一切所记，了知所有诸受皆苦。既了知已，令彼生尽，如是记者名总记别。断记别者，谓即由彼内解脱故，一切贪爱因缘皆尽。如是记者，名断记别。此断记别，即如前说名别记别。此总记别，当知略由三种行相：谓薄伽梵所说诸结，我皆无有，是名最初断总记别，谓诸有结皆永断故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切贪忧、恶不善法，能令毕竟不漏于心，是名第二断总记别，谓恒住故。又于此中，自无□慢，是名第二断总记别，谓无有余增上慢故。如是总说，有六记别。
　 『论』义依『中阿含经』（二三）『智经』；『相应部』（一二）「因缘相应」三二经。
　　　二五； 四八八（ 三四六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「有三法，世间所不爱、不念、不可意。何等为三？谓老，病，死。世间若无此三法，不可爱、不可念、不可意者，如来、应、等正觉不出于世间，世间亦不知有如来、应、等正觉知见，说正法律。以世间有老，病，死三法，不可爱、不可念、不可意故，是故如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来、应、等正觉所知所见，说正法律。以三法不断故，不堪能离老，病，死。何等为三？谓贪，恚，疑。复有三法不断故，不堪能离贪，恚，疑。何等为三？谓身见，戒取，疑。复有三法不断故，不堪能离身见，戒取，疑。何等为三？谓不正思惟，习近邪道，及懈怠心。复有三法不断故，不堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。何等为三？谓失念，不正知，乱心。复有三法不断故，不堪能离失念，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，不学戒。复有三法不断故，不堪能离掉，不律仪，不学戒。何等为三？谓不信，难教，懈怠。复有三法不断故，不堪能离不信，难教，□惰。何等为三？谓不欲见圣，不欲闻法，常求人短。复有三法不断故，不堪能离不欲见圣，不欲闻法，常求人短。何等为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。复有三法不断故，不堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。何等为三？谓无惭，无愧，放逸。此三法不断故，不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。所以者何？以无惭、无愧故放逸；放逸故不恭敬，戾语，习恶知识；习恶知识故，不欲见圣、不欲闻法、常求人短；求人短故，不信，难教，□惰；□惰故掉，不律仪，不学戒；不学戒故，失念，不正知，乱心；乱心故，不正思惟，习近邪道，懈怠心；懈怠心故，身见，戒取，疑；疑故，不离贪，恚，疑；不离贪、恚、疑故，不堪能离老，病，死。断三法故，堪能离老，病，死。云何三？谓贪，恚，疑，此三法断已，堪能离老，病，死。复三法断故，堪能离贪，恚，疑。云何三？谓身见，戒取，疑，此三法断故，堪能离贪、恚、疑。复三法断故，堪能离身见，戒取，疑。云何为三？谓不正思惟，习近邪道，起懈怠心，此三法断故，堪能离身见，戒取，疑。复三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及懈怠心。云何为三？谓失念心，不正知，乱心，此三法断故，堪能离不正思惟，习近邪道，及心懈怠。复三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。何等为三？谓掉，不律仪，犯戒。此三法断故，堪能离失念心，不正知，乱心。复有三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。云何三？谓不信，难教，□惰。此三法断故，堪能离掉，不律仪，犯戒。复有三法断故，堪能离不信，难教，□惰。云何为三？谓不欲见圣，不乐闻法，好求人短。此三法断故，堪能离不信，难教，□惰。复三法断故，堪能离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。云何为三？谓不恭敬，戾语，习恶知识。此三法断故，离不欲见圣，不欲闻法，好求人短。复有三法断故，堪能离不恭敬，戾语，习恶知识。云何三？谓无惭，无愧，放逸。所以者何？以惭、愧故不放逸；不放逸故恭敬，顺语，为善知识；为善知识故，乐见贤圣，乐闻正法，不求人短；不求人短故，生信，顺语，精进；精进故不掉，住律仪，学戒；学戒故不失念，正知，住不乱心；不乱心故正思惟，习近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不着身见，不着戒取，度疑惑；不疑故不起贪，恚，疑；离贪，恚，疑故，堪能断老，病，死」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「不爱乐」：
　　　复次、有三种法，是诸世间所爱、所乐，依内而说：一者、势力，二者、妙色，三者、寿命。复有违害如是三法，能引所治不可爱乐三种别法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭没。若于三学起邪行时，便不堪任超越疾病、衰老、夭没；若于三学起正行时，即能超越如是三事。云何三学？一、增上戒学，二、增上心学，二、增上慧学。云何名为依止所有增上戒学起诸邪行？谓如有一，于初学中有所毁犯，或观于自，或观于他，无有羞耻；既自安住无羞耻已，便于一切恶不善法不自防护。既于彼法不自护已，于佛、法、僧，不起恭敬，于诸所学教授、教诫，都无敬忌；由是因缘，若于此事他正谏举，便于彼言不能忍受，自亦于彼默不与语；于处非处能正谏举补特伽罗，憎背远避，于行邪行同己法者，亲近交游，好共安止。由与恶友共安止故。于诸贤圣尚生憎背，况当诣彼躬申敬觐！设复往彼，为说正法，憎背圣故而不欲闻；设暂属耳，心无敬顺，唯怀违诤，不为知解而有听闻，于处非处分别正行诸智论中，不乐安住。彼由内怀违诤心故，虽有听闻而不信受，亦不依行；又诸贤圣默不与语，作是思惟：如是行者，不堪与语，教授教诫；彼既自然，无法自制。又为贤圣之所弃舍，于其内心恒不寂静，外身、语、意猥杂而住；勃恶，贪婪，强口、□傲，于如是事不见过罪，多所毁犯，不如法悔；由数习故，渐次毁犯一切尸罗，当知是名依止所有增上戒学，起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上戒学所起正行。云何名为依止所有增上心学起诸邪行？谓于行时，不如正理，执取境界，诸相、随好，由是因缘，发起妄念，即于其中不观过患；烦恼生已，坚执不舍，由是因缘不正知住；或于住时居远离处，无有第二，即以忘念、不正知住为所依止，心外驰散，如是名为依止所有增上心学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上心学所起正行。云何名为依止所有增上慧学起诸邪行？谓如有一，离近贤圣，依近恶友，闻不正法胜解为因，不如正理思择诸法；于诸恶欲及诸恶见，喜乐受行；或于广大所学、所得微妙法中而自轻蔑，如是名为依止所有增上慧学起诸邪行。与此相违，当知即是依止所有增上慧学所起正行。此中异生补特伽罗，依止如是三种学中所起邪行，无有堪能超异生地，无倒趣入正性离生，永断三结；由不永断三种结故，无有堪能依止修道，得阿罗汉，于现法中无余永断贪、镇、疑等一切烦恼，超越当来疾病、衰老及以夭没。与此相违，当知即是于三学中，如实正行一切白品，广说乃至超越当来疾病、衰老及以夭没。
　 「增支部』「十集」七六经。
　 「戾语」，原本作「不恭敬故」，今改。
　 「难教」下，原本衍「戾语」二字，今删。
　二六； 四八九（ 三四七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听被法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！
　　　时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。
　　　尔时、须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！佛告须深：「是名先知法住，后知涅盘。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时、须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。
　　　（须深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，教化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚疑、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，□以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，□以百矛。日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复敕臣：复□百矛。至日晡时，复□百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，□以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，□以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若□以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「法住智」：
　　　复次、若有□刍具净尸罗，住别解脱清净律仪，增上心学增上力故，得初静虑近分所摄胜三摩地以为依止；增上慧学增上力故，得法住智及涅盘智。用此二智以为依止，先由四种圆满，远离受学转时，令心解脱一切烦恼，得阿罗汉，成慧解脱。此中云何名法住智？谓如有一，听闻随顺缘性缘起无倒教已，于缘生行因果分位，住异生地，便能如实以闻、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，灭真是灭，道真是道。诸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。又复云何名涅盘智？谓彼法尔，若于苦、集、灭、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、灭、道谛时，便于苦、集住厌逆想，于灭涅盘起寂静想，所谓究竟、寂静、微妙、弃舍一切生死所依，乃至广说。如是依止彼法住智，及因于苦若苦因缘住厌逆想，便于涅盘，能以妙慧悟入信解为寂静等，如是妙智名涅盘智。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」七０经。
　 「起」，疑「超」。
　 「住」，原本作「法」，依元本改。
　　　二七； 四九０（ 三四八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，广说乃至纯大苦聚集；纯大苦聚灭。诸比丘！此是真实教法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实教法显现，断生死流，足令善男子正信出家，方便修习，不放逸住。于正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所当得者，不舍殷勤精进方便，坚固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结炽然，增长于未来世生老病死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结炽然苦报，不于未来世增长生老病死，大义满足，得成第一教法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭，涅盘，菩提正向，善逝正觉。是故比丘！当观自利、利他，自他俱利，精勤修学。我今出家，不愚、不惑，有果、有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。当如是学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「精进」：
　　　复次、于善说法□奈耶中，诸聪慧者，正观六种圆备现前，足能发起勤精进住。云何名为六种圆备？一、大师圆备，二、圣教圆备，三、圣教易入圆备，四、证得自义无上圆备，五、一切如理无间宣说圆备，六、有圣言将圆备。云何名为大师圆备？谓诸如来，成就十力、四无所畏，如是等名大师圆备。云何名为圣教圆备？谓自称言：我今已处大仙尊位，能转梵轮，于大众中正师子吼，开示一切顺逆缘起，寂灭涅盘，如是等名圣教圆备。云何名为圣教易入圆备？谓此圣教所有文句，其性明显，其义甚深。由此圣教能正开发诸甚深义，故说文句，其性明显，其义甚深，如是名为圣教易入圆备。云何名为证得自义无上圆备？谓无沙门或婆罗门，于如来所，能正开觉通慧为胜，是故于他证得自义，所应得义、所应觉义，唯有如来所说法教，为妙、为上，若过于此，言辞路绝，如是名为证得自义无上圆备。云何名为一切如理无间宣说圆备？谓诸如来所说法教，普为一切人、天开示，无倒开示，于一切法不作师卷，无遗开示，如是名为一切如理无间宣说圆备。云何名为有圣言将圆备？谓有能断一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，现量可得安足之所，大师现前，如是名为有圣言将圆备。诸聪慧者，正观此六圆备现前，足能发起勤精进住。于三学中，依增上戒，修习瑜伽；依增上心，修不放逸；依增上慧，于大师教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，当知希求二种过患：一者、希求现法、当来能生众苦，一切烦恼杂染忧苦，不安隐住；二者、希求退失所有未证、已证一切善法，退失能引、能往善趣、涅盘大义。与此相违，勤精进者，当知希求二种胜利：此精进者，于诸善法，未证能证；无退失时，能办自义、他义、俱义。云何名为能办自义？谓出家已，由其二相，说名有果：一者、证得烦恼离系究竟涅盘，谓离系果；二者、能起世间胜乐，谓往善趣乐异熟果。云何名为能办他义？谓广为他宣说法要，令其能往世间善趣，究竟涅盘。云何名为能办俱义？谓自修治净福田性，堪任受用从净信边所得如法衣服等事，由此受用摄养己身，令其能顺一切善品。又能令他于己所作，得大果报，谓于当来往善趣故；得大胜利，谓当获得财宝、仆从皆圆满故；得大荣盛，谓当获得寿命、色、力、乐、辩才等自圆满故；得大修广，谓即于上所得三处，长时随逐无间断故。由四种相，应知世尊所说圣教，名善说法：一、能趣寂静，能令证得有余依涅盘界故；二、能般涅盘，能令证得无余依涅盘界故；三、能趣菩提，能令证得声闻、独觉、无上正等三菩提故；四、善逝分别、最极究竟现量所显，无上大师所开示故。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」二二经。
　　　二八； 四九一（ 三四九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「善来比丘，善出家，善得己利，旷世时时得生圣处。诸根具足，不愚不疑，不须手语，好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。说法：寂灭，涅盘，菩提正向，善逝等正觉，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。诸比丘！难得之处已得，生于圣处，诸根具足，乃至纯大苦聚集，纯大苦灭。是故比丘！当如是学，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不疑，有果、有乐，有乐果报，供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。是故比丘当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「生处」：
　　　复次、具四圆满，能生圣处。若随有一成此圆满，于善说法□奈耶中正修行时，名曰善来、善出家者。云何名为四种圆满？一、增上意乐圆满，二、根圆满，三、智圆满，四、即于圣处有佛出世得值圆满。增上意乐圆满者，谓如有一，于般涅盘，极净修治增上意乐方乃出家，非为债主及诸怖畏之所逼迫，乃至广说。当知如是而出家者，名善出家，生于圣处。根圆满者，谓如有一，眼、耳无阙，非半择迦，不缺支分，由得如是根无缺故，于善说法□奈耶中堪任出家，说正法时堪能听受。智圆满者，谓如有一，性不愚戆，无有下品愚疑障故；亦不□哑，无有中品愚疑障故；非手代言，无有上品愚疑障故。离三种智愚疑障故，有力能解善说、恶说所有法义。即于圣处有佛出世得值圆满者，谓如今时，有薄伽梵释迦牟尼出现于世，是为如来、应、正等觉，乃至广说，若广解释，应知如前摄异门分。宣说正法，趣寂静等，广说如前。当知此中生圣处故，名为善来，善得出家；根无缺故，不愚戆故，不□哑故，亦不以手代其言故，名善获得具足人身。
　 『瑜伽师地论』卷八三（大正三０·七六五上──中）。
　　　二九； 四九二（ 三五０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所无故此无？何所灭故此灭？然彼多闻圣弟子，知所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（圣弟子）：
　　　复次、其于缘生诸行流转，修观行者，略有二种作犹豫法。云何为二？一者、承习说无因论，二者、承习说恶因论。此中承习无因论者，观一切种皆无所因，便生疑惑，云何诸法无因而转？其有承习恶因论者，亦生疑惑，云何由彼不相似因、不称理因有诸法转？若有多闻诸圣弟子，远离二种非真实论，正观流转，由是因缘得善决定，无有疑惑，内证真实。若于是处说有多闻诸圣弟子，当知此中是诸异生；若于是处唯说有其诸圣弟子，当知此中说已见谛。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」四九·五０经。
　　　复次、于正法中，略有三种补特伽罗，犹有苦恼不安隐住。云何为三？谓如有一，于善说法□奈耶中，为求涅盘，趣向涅盘，弃舍家法，趣于非家。既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住，不于时时转进修习增上心学、增上慧学。彼舍先时居家所有受用境界，未能随得无上安隐、证涅盘道，处在中间，犹有苦恼不安隐住，是名第一补特伽罗。复如有一，虽不唯于所受禁戒喜足安住，然其未能超异生地。由未能超异生地故，于一切法缘藉他故，常视他面，常观他口，何当如实知于所知、见于所见！恒于他所求闻正法，教授、教诫，然其自心有疑、有惑，犹有苦恼不安隐住，是名第二补特伽罗。复如有一，是学见迹，放逸而住，于现法中不堪证得究竟涅盘，有能摄受第二有体生起之因，有第二住，犹有苦恼不安隐住，是名第三补特伽罗，如是三种补特伽罗，复有三异补特伽罗，有诸快乐，善安隐住，谓阿罗汉一向乐住。
　 『论』义所依经，待考。
　　　三０； 四九三（ 三五一）
　　　如是我闻：一时，尊者那罗，尊者茂师罗，尊者殊胜，尊者阿难，住舍卫国象耳池侧。尔时、尊者那罗语尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓生故有老死，不离生有老死耶」？尊者茂师罗言：「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍，有如是正自觉知见生，所谓有生故有老死，不异生有老死，如是说有」。「尊者茂师罗！有异信、乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅盘耶」？尊者茂师罗答言：「有异信、乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭、寂灭、涅盘」。复问尊者茂师罗：「有灭则寂灭、涅盘说者，汝今便是阿罗汉诸漏尽耶」？尊者茂师罗默然不答。第二，第三问，亦默然不答。
　　　尔时、尊者殊胜语尊者茂师罗：「汝今且止，我当为汝答尊者那罗」。尊者茂师罗言：「我今且止，汝为我答」。尔时、尊者殊胜语尊者那罗：「有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅盘」。时尊者那罗问尊者殊胜言：「有异信乃至异忍，得自觉知见生，所谓有灭则寂灭、涅盘者，汝今便是漏尽阿罗汉耶」？尊者殊胜言：「我说有灭则寂灭、涅盘，而非漏尽阿罗汉也」。尊者那罗言：「所说不同，前后相违！如尊者所说，有灭则寂灭、涅盘，而复言非漏尽阿罗汉耶」！尊者殊胜语尊者那罗言：「今当说譬，夫智者以譬得解。如旷野路边有井，无绳、无罐得取其水。时有行人，热渴所逼，绕井求觅，无绳、无罐，谛观井水，如实知见而不触身。如是我说有灭则寂灭、涅盘，而自不得漏尽阿罗汉」。
　　　尔时、尊者阿难语尊者那罗言：「彼尊者殊胜所说，汝复云何」？尊者那罗语尊者阿难言：
　　　「尊者殊胜，善说真实，知复何言」！时彼正士各各说已，从座起去。
　　　复次、□拖南曰：
　　　有灭、若沙门婆罗门、受智，流转与来往，佛顺逆为后。
　　　「有灭」：
　　　诸学见迹，虽于有灭、寂静、涅盘，不随他信，内圣慧眼自能观见，然犹未能于身触证。譬如有人热渴所逼，驰诣深井，虽以肉眼，现见井中离诸尘秽清冷美水，并给水器，而于此水身未触证。如是有学，虽圣慧眼现见所求，后烦恼断，最极寂静，而于此断身未触证。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六八经。
　　　三一； 四九四（ 三五二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门，于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，彼非沙门、沙门数，非婆罗门、婆罗门数；彼亦非沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何法不如实知？云何法集不如实知？云何法灭不如实知？云何法灭道迹不如实知？谓于老死法不如实知，老死集，老死灭，老死灭道迹不如实知。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知。若诸沙门、婆罗门，于法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门数，婆罗门之婆罗门数，彼以沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法如实知？何等法集、法灭、法灭道迹如实知？谓老死法如实知，老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知，法集、法灭、法灭道迹如实知」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三二； 四九五（ 三五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于法不如实知，法集、法灭、法灭道迹不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门之沙门数，非婆罗门之婆罗门数；彼亦非沙门义，非婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。何等法不如实知？何等法集、法灭、法灭道迹不如实知？谓六入处法不如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知，而于触如实知者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹如实知者，无有是处。如是受、爱、取、有、生、老死如实知者，无有是处。若沙门、婆罗门，于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者，于触如实知，斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老死如实知者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三三； 四九六（ 三五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说。差别者：「若诸沙门、娑罗门，于六入处不如实知，而欲超度触者，无有是处；触集、触灭、触灭道迹超度者，无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老死者，无有是处；超度老死集、老死灭、老死灭道迹者，无有是处。若沙门、婆罗门，于六入处如实知，六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知，而超度触者，斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老死者，斯有是处；乃至超度老死灭道迹者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三四──三六； 四九七──四九九（ ）
　　　如老死乃至六入处三经，如是老死乃至行三经，亦如是说。
　　　「沙门娑罗门」：
　　　复次、有诸沙门，若婆罗门，于贪、镇、疑无余断灭，真沙门义、婆罗门义全未证得，而诸世间起沙门想、婆罗门想，彼亦自称是真沙门、真婆罗门。世间于彼虽起是想，然彼但是世俗沙门及婆罗门，非第一义。若第一义诸有沙门及婆罗门，皆不忍许彼为沙门及婆罗门。所以者何？由彼不能如实了知诸杂染法，杂染法因，亦不如实了知彼灭，趣彼灭行。杂染法者；谓老死支所摄众苦！及以生支。杂染法因，复有二种；一、爱所作，二；业所作。爱所作者，谓由缘起逆次道理，有、取、爱支，若无明触所生诸受，若无明触及无明界所随六处。业所作者，谓由缘起逆次道理，名色、识、行，及即于彼不如实知。如法住智尚未能了，况当如彼谛现观时能遍了知！或如修道未遍了知，如无学地未能超越。
　 以下六经，与『相应部』（一二）「因缘相应」一三·一四经，七一──八一经相当。
　　　三七； 五００（ 三五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当觉知老死，觉知老死集、老死灭、老死灭道迹；如是乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。云何当觉知老死？觉知缘生故有老死，如是老死觉知。云何老死集（觉知）？生集是老死集，如是老死集觉知。云何老死灭觉知？谓生灭是老死灭，如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知？谓八圣道是老死灭道迹，如是老死灭道迹觉知。乃至云何行觉知？谓三行：身行，口行，意行，如是行觉知。云何行集觉知？谓无明集是行集，如是行集觉知。云何行灭觉知？无明灭是行灭，如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知？谓八圣道是行灭道迹，如是行灭道迹觉知」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三八； 五０一（ 三五六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四十四种智。谛听，善思，当为汝说。何等为四十四种智？谓老死智，老死集智，老死灭智，老死灭道迹智。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行智，行集智，行灭智，行灭道迹智，是名四十四种智」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三九； 五０二（ 三五七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有七十七种智。谛听，善思，当为汝说。云何七十七种智？生缘老死智，非余生缘老死智，过去生缘老死智，非余过去，生缘老死智，未来生缘老死智，非余未来生缘老死智，及法住智无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法、断知智。如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行无明缘行智，非余无明缘行智，过去无明缘行智，非余过去无明缘行智，未来无明缘行智，非余未来无明缘行智，及法住智无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法、断智，是名七十七种智」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行
　　　「受智」：
　　　复次、略由二种明触生法，于其缘生一切行中，依四谛理趣入现观。云何为二？一、由领纳所缘为性明触生受，二、由简择所缘为性明触生慧。当知此中，于十一支安立四谛，依此一一支谛，建立四十四事。即依明触所生诸受，宣说如是四十四种受事差别；即依明触所生诸慧，宣说如是四十四种智事差别。此中后际所作老死，唯果非因；于其前际所发无明，唯因非果；其余有支，亦因亦果。三时遍智有差别故，如前所说决定遍智有差别故，由法住智所摄能取智无常性有差别故，当知建立七十七种智事差别。如是显示历观诸谛－切行相，从此无间入谛现观，渐次修习，乃至获得阿罗汉果。 、
　 『相应部』（一二）「因缘相应」二八经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三三经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三四经。
　　　四０； 五０三（ 三五八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有增法、减法。谛听，善思，当为汝说。云何增法？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集，是名增法。云何减法？谓此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名减法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四一──四二； 五０四──五０五（ ）
　　　如增法、减法，如是生法、变易法，集法、灭法，如上说。
　四三──四八； 五０六──五一一（ ）
　　　如当说三经，有，应当知三经，如上说。
　　　「流转」：
　　　复次、由三种相，于缘生行，应正了知流转渐次。何等为三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略摄为一，总名诸法若增、若生、若集。依因果灭，如其所应，当知说名若减、若灭、若没。如是意趣差别道理，不违法性。复有别义，初、中、后际时差别故，欲，色，无色界差别故，如其次第，若增、若减，若生、若灭，若集，若没，应正了知。
　　　四九； 五一二（ 三五九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若思量，若妄想生，彼使、攀缘识住；有攀缘识住故，有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，不妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故，于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五０； 五一三（ 三六０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若思量，若妄想者，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五一； 五一四（ 三六一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若有思量，有妄想，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故则有往来，有往来故则有生死，有生死故则有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故则无往来，无往来故则无生死，无生死故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「来往」：
　　　复次、当知略有二种杂染：一、业爱杂染，二、妄见杂染。此二杂染，依于二品：一、在家品，二、出家品。应知此中，业爱杂染所造作故，名思所作；妄见杂染邪计起故，名计所执。此中异生，若在家品，若出家品，具二杂染。由诸缠故及随眠故，因彼所缘，于四识住令心生起诸杂染已，招集后有，循环往来，不得解脱。有学见迹，妄见杂染已永断故，唯有我慢依处习气尚有余故，不造新业，不欣后有业爱杂染，无有诸缠能为杂染，唯有随眠依附相续能为杂染。因彼所缘，于诸识住杂染其心，招集后有。若诸无学，二种杂染，缠及随眠皆永断故，即现法中，于诸识住其心杂染，及与当来所招后有，一切皆无。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三八经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」三九经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」四０经。
　五二； 五一五（ 三六二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有多闻比丘，云何如来施设多闻比丘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说多闻比丘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！若有比丘闻老病死，生厌，离欲，灭尽法，是名多闻比丘。如是（闻）生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，生厌，离欲，灭尽法，是名多闻比丘。是名如来所施设多闻比丘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五三； 五一六（ 三六三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「所谓说法比丘，（云何说法比丘」？云何如来施设说法比丘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说说法比丘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「若有比丘说老病死，生厌，离欲，灭尽法，是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，是生厌，离欲，灭尽法，是名说法比丘。诸比丘！是名如来施设说法比丘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五四； 五一七（ 三六四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「谓法次法向，诸比丘！云何名为法次法向」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！惟愿为说！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「若比丘于老病死，生厌，离欲、灭尽向，是名法次法向。如是生乃至行，生厌，离欲，灭尽向，是名法次法向。诸比丘！是名如来施设法次法向」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五五； 五一八（ 三六五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「谓见法般涅盘，云何如来说见法般涅盘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿为说见法般涅盘！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于老病死，〔生〕厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名比丘得见法般涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一六经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一六经。
　 『杂阿含经』卷一四终。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一六经。
　 『杂阿含经』卷一五。
　 「奉行」下，原本有「云何比丘见法般涅盘」九字，衍文，今删·
　 上四经『论』义，见前（一）「阴相应」三一──三五经下。
　　　五六； 五一九（ 三六六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「□婆尸佛未成正觉时，独一静处，专精禅思，作如是念：一切世间皆入生死，自生、自熟，自灭、自没，而彼众生于老死之上出世间道不如实知。即自观察：何缘有此老死？如是正思惟观察，得如实无间等起知，有生故有此老死，缘生故有老死。复正思惟：何缘故有此生？寻复正思惟，无间等起知，缘有故有生。寻复正思惟：何缘故有有？寻复正思惟，如实无间等起知，有取故有有。寻复正思惟：何缘故有取？寻复正思惟，如实无间等起观察：取法味着、顾念，缘触爱所增长。当知缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。譬如缘油、炷而然灯，彼时时增油、治炷，彼灯常明，炽然不息，如前来叹譬城譬广说」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五七──六一； 五二０──五二四（ ）
　　　如□婆尸佛，如是尸弃佛，□湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，皆如是说
　　　六二； 五二五（ 三六七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便，修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思、内寂其心，精勤方便者，如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现。生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常，有为，有漏，如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六三； 五二六（ 三六八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专精系念。修无量三摩提，专精系念已，如是如实显现。云何如实显现？谓老死如实显现，乃至行如实显现；此诸法，无常，有为，有漏，如是如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六四； 五二七（ 三六九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「昔者□婆尸佛未成正觉时，住菩提所，不久成佛。诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，端坐正念。一坐七日，于十二缘起逆顺观察，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至缘生有老死，及纯大苦聚集。纯大苦聚灭。彼□婆尸佛正坐七日已，从三昧觉，说此偈言：
　　　　　如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知因缘生法。
　　　　　若知因生苦，知诸受灭尽，知因缘法尽，则知有漏尽。
　　　　　如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知有因生苦。
　　　　　如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知诸受灭尽。
　　　　　如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知因缘法尽。
　　　　　如此诸法生，梵志勤思禅，永离诸疑惑，知尽诸有漏。
　　　　　如此诸法生，梵志勤思禅，普照诸世间，如日住虚空，
　　　　　破坏诸魔军，觉诸结解脱」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六五──六九； 五二八──五三二（ ）
　　　如□娑尸佛，如是尸弃佛，□湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，亦如是说。
　　　七０； 五三三（ 三七０）
　　　如是我闻：一时，佛住郁□罗尼连禅河侧大菩提所，不久当成正觉。往诣菩提树下，敷草为座，结跏趺坐，正身正念，如前广说。
　　　「佛顺逆」：
　　　复次、过去诸佛为菩萨时，如理思惟缘起法已，证觉无上正等菩提。今薄伽梵，亦于缘起正思惟已，证觉无上正等菩提。如过去佛得菩提已，即于缘起作意攀缘顺逆道理，方便随修，现法乐住，已住安乐，今薄伽梵亦复如是。彼虽无量，如说世间七劫相似，故唯说七。如是无上正等菩提，尚犹如实知缘起故，未证能证，证已获得现法乐住，况余下劣所有菩提！又为如实等觉缘起，摄受五支为断方便，如前应知。又此缘起总略义者，谓依转品，有因诸苦；又依还品，有因无漏所有诸法。又有因苦因缘诸漏。又彼诸漏所依止性，从无明触所生诸受。又有因法住立因缘，则现法中烦恼断者，唯有依缘。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」四经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」五──九经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」八四经。
　　　又复依于七种清净，渐次修集，为得无造究竟涅盘，应知宣说随顺如是缘性、缘起甚深言教。云何名为七种清净？一、戒清净，二、心清净、三、见清净，四、度疑清净，五、道非道智见清净，六、行智见清净，七、行断智见清净。云何名为如是清净渐次修集？谓有□刍，安住具足尸罗，守护别解脱律仪，广说应知如声闻地。彼由如是具尸罗故，便能无悔，广说乃至心得正定，渐次乃至具足安住第四静虑。彼既获得如是定心，渐次乃至质直调柔，安住不动，于为证得漏尽智通，心定趣向，于四圣谛证入现观，断见所断一切烦恼，获得无漏有学正见。得正见故，能于一切苦、集、灭、道，及佛、法、僧永断疑惑，由毕竟断，超度犹豫，故名度疑。又于正见前行之道，如实了知是为正道，由此能断见所断后修所断惑；又于邪见前行非道，如实了知是为邪道。于道、非道得善巧已，远离非道，游于正道。又于随道四种行迹，如实了知。何等为四？一、苦迟通，二、苦速通，三、乐迟通，四、乐速通。如是行迹，广辩应知如声闻地。于此行迹，如实了知最初行迹，一切应断，超越义故，非由烦恼离系义故；如实了知第二、第三，苦速、乐迟二种行迹，一分应断。如是如实了知初全，及二一分应当断已，依乐速通，正勤修集。从此无间，永尽诸漏，于现法中获得无造究竟涅盘。身坏已后，证无余依般涅盘界。如是七种清净，为依渐次修集，乃至获得诸漏永尽，无造涅盘。当知此中，由于如是七种清净，一切具足，渐次修集，方乃证得无造涅盘，非随阙一。是故应求如是一切，于世尊所熟修梵行，非求随一。又佛世尊由此因缘，亦具施设如是一切，为令证得无造涅盘，非随舍一。又于此中，依一一说，非唯由此，亦非离此，能获无造究竟涅盘，如是应知此中缘性、缘起甚深。
　 『论』义，依『中部』（二四）『传车经』，『中阿含经』（九）『七车经』，『增壹阿含经』（三九）『等法品』一０经。
　 『瑜伽师地论』卷二二（大正三０·四０二上──四０三上）。
　 『瑜伽师地论』卷二六（大正三０·四二六下）。
　　　复次、□拖南曰：
　　　安立与因缘，观察于食义，极多诸过患，杂染等为后。
　　　「安立」：
　　　有四种法，于现法中最能长养诸根大种。云何为四？一者、气力；二者、喜乐；三者、于可爱事专注希望；四者、气力、喜乐、专注希望之所依止，诸根大种并寿并暖安住不坏。如是四法，随其次第，当知别用四法为食：一者、段，二者、顺乐受触，三者、有漏意会思，四者、能执诸根大种识。当知此中，段于现法气力为食，由气力故，便能长养诸根大种。能顺乐受诸有漏触，能与喜乐为食，由喜乐故，便能长养诸根大种。若在意地能会境思，名意会思，能与一切，于可爱境专注希望为食；由专注希望故，便能长养诸根大种。由能执受诸根大种识故，令彼诸根大种并寿并暖，与识不离身为因而住，是故说识名彼住因；由彼住故，气力、喜乐、专注希望依彼而转。如是四食，能令已生有情安住。又由段故而有气力，有气力故诸根大种皆得增长。由是因缘，诸有顾恋身命愚夫，为此义故有所追求，于追求时，造作种种新善、恶业亦令增长，又能增长种种烦恼。如说于段，触，意会思，随其所应，当知亦尔。由此三门，能集后有业烦恼识；此于现法，由业烦恼所随逐故，成其有取，便能摄受当来后有。如是四食，令求后有；爱乐后有，于其后有未能断者，能摄后有，遍摄后有，随摄后有。又诸段食，在欲界天名之为细，或处中有、母腹、卵 ■，当知亦尔；欲界余位，段食名粗。触、意会思及以识食，在无色界，当知名细，余处名粗；有色为依易分别故，无色为依难分别故。又此诸食，当知有异粗细义门：谓若能使已生有情得安住者，说名为粗；摄益求有诸有情者，当知是细。如是应知安立四食。
　　　七一； 五三四（ 三七一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？谓一、□抟食、二、细触食，三、意思食，四、识食。此四食，何因，何集，何生，何转？谓此诸食，爱因、爱集、爱生、爱转。此爱何因，何集，何生，何转？谓爱受因、受集、受生、受转。此受何因、何集、何生、何转？谓受触因、触集、触生、触转。此触何因、何集、何生、何转？谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。六入处集是触集，触集是受集，受集是爱集，爱集是食集，食集故未来世生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。如是六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则食灭，食灭故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「因缘」：
　　　复次、如上所说诸根大种，由集谛摄先爱而生，为欲令彼得增长故，追求四食。由此道理，已生有情虽由四食而得安住，然本藉爱为缘故有。又有爱故，于现法中依诸食身，由三种门滋长业惑，能办业惑，常所随逐有取之识，于现法中摄受后有。是故一切求有有情，虽由四食之所摄益，然复藉爱为缘故有。又即此爱，于现法中，由无明触所生诸受为缘故起；此无明触所生诸受，由无明触为缘故起；此无明触，由先串习诸无明界所随六处为缘故起。此六处后更无余因，于现法中唯此六处展转相依：有色诸根依止于识，识亦依止识所执受有色诸根，由此因缘，六处已后更无所说。或复有时，听闻正法为外支力，如理作意正勤修习为内支力，由是因缘正见生起；正见生故，能断无明，能生于明，彼现法中诸无明界所随六处，皆得除灭，明界所随六处得生，名为转依，彼品粗重皆止息故。六处既灭，渐次乃至爱亦随灭；由爱灭故，诸食亦灭；能取后有诸法灭故，当知后有亦复随灭。是故应知，处于明者，不求后有。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一一经。
　 「转」，原本作「触」，今改，下例。
　七二； 五三五（ 三七二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食、资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一、□抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食」。时有比丘，名曰颇求那，住佛后扇佛。白佛言：「世尊！谁食此识」？佛告颇求那：「我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言；何因缘故有识食？我则答言：能招未来有令相续生，有有故有六入处，六入处缘触」。颇求那复问：「为谁触」？佛告颇求那：「我不言有触者，我若言有触者，汝应作是问为谁触。汝应如是问；何因缘故生触？我应如是答：六入处缘触，触缘受」。复问：「为谁受」？佛告颇求那：「我不说有受者，我若言有受者，汝应问为谁受。汝应问言：何因缘故有受？我应如是答：触缘故有受，受缘爱」。复问：「世尊！为谁爱」？佛告颇求那：「我不说有爱者，我若说言有爱者，汝应作是问，为谁爱。汝应问言：何缘故有爱？我应如是答：缘受故有爱，爱缘取」。复问：「世尊！为谁取」？佛告颇求那：「我不说言有取者，我若说言有取者，汝应问言为谁取。汝应问言：何缘故有取？我应答言：爱缘故有取，取缘有」。复问：「世尊！为谁有」？佛告颇求那：「我不说有有者，我若说有有者，汝应问言为谁有。汝今应问：何缘故有有？我应答言：缘取故有有，能招当来有触生，是名有。有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「观察食义」：
　　　复次、无有少法生已安住，亦无有我能食所食，由此因缘，彼何名食？然唯约与未生诸法作生缘理，唯法引法，说为食义。但由法假，于其识上，假想施设补特伽罗，望此四食，说为食者。为欲随顺世间言说，约世俗谛，说有如是补特伽罗能食四食，非约胜义。所以者何？若说有识，生已安住，体是真实补特伽罗名能食者，不应立识为其食性，未曾见有补特伽罗，还自能食补特伽罗，一相续中定无二识同时安住，是故立识体是真实补特伽罗为能食者，不应道理。由有如是不应理故，若作是问谁食识食，当知此问为非理问。若作是问，谁是能食识食因缘，当知此问为如理问，能令悟入缘起理故。复有二有：一者、生有，二者、业有。若为当来后有生起，今现法中诸业、烦恼所随逐识，为因能引当来生有，即彼曾有前行业性，说名业有。于现法中有此有故，能令当来生有所摄后有生起，于命终时，前际六处才无常灭，后际六处寻复续生。即此六处，识于先时为能引缘，复于今时为结生缘。如是由识入母胎故，得有名色；名色为缘，便有六处；由无明界所随六处以为缘故，有相似触；渐次乃至取为缘故，令后际业转成其有。如是诸法，先未曾有，一切新从别别缘起。当知此中，都无触者乃至有者，能有所触，乃至有有，唯有诸法别名所食，别名能食。是故因果堕在诸行，相续流转，无有断绝。由其先际业有，往趣后际生有；复由后际业有，还趣先际生有：如是缘起，轮回不绝，从此世间往彼世间，自彼世间还此世间。是故唯法能引法义，当知此中说为食义。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」一二经。
　 「聚」下，原本有「集」字，今删。
　　　七三； 五三六（ 三七三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。云何为四？谓一、□抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养。欲度旷野□道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理。作是议言：正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野。云何比丘！彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与不」？答曰：「不也，世尊」！复问比丘：「彼强食其肉，为度旷野□道与不」？答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食抟食，当如是观！如是观者，抟食断、知；抟食断、知已，于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子，于五欲功德上有一结使而不断者；有一结系故，则还生此世。云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮，在在处处，诸虫□食，沙土坌尘，草木针刺。若依于地，地虫所食；若依于水，水虫所食；若依空中，飞虫所食；卧起常有苦毒此身。如是比丘！于彼触食，当如是观！如是观者，触食断、知；触食断、知者，三受则断；三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。云何比丘观察意思食？譬如聚落、城邑边，有火起，无烟、无炎。时有士夫，聪明、黠慧，背苦、向乐，厌死、乐生，作如是念：彼有大火，无烟、无炎，行来当避，莫令堕中，必死无疑。作是思惟，常生思愿，舍远而去。观意思食，亦复如是。如是观者，意思食断（、知）；意思食断（、知）者，三爱则断；三爱断者，彼多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。诸比丘！云何观察识食？譬如国王，有防逻者，捉捕劫盗，缚送王所，如前须深经广说。以彼因缘受三百矛苦，觉昼夜苦痛。观察识食，亦复如是。如是观者，识食断、知；识食断、知者，名色断、知；名色断、知者，多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「多诸过患」：
　　　复次、三食为因，能令三种内苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食为因，第二苦触食为因，第三苦意会思食为因。段食因缘，生内病苦，是故□刍当观段食，如子肉想，不应贪着。随顺乐受触食因缘，能生于内欲希求苦，是故□刍当观顺彼六种触处，如无皮牛。应作是观：若我依于六种触处，发起种种欲希求贪，便为依止诸色而住。依止色故，令我发起种种诸恶不善寻思，如无皮牛，触处诸虫之所□食，多生众苦，不安隐住。如是观已，于初触处深见过患，无染而住。如依于色，如是依声、香、味、触、法，当知亦尔。如于初触处深见过患无染而住。如是乃至于第六触处，当知亦尔。有漏意会思食因缘，能生于内求不允苦，是故□刍当观有漏意会思食，如一分火，观察如是所求不允，能引身心大热恼故。彼作如是正观察已，终不希望衣食等事往诣他家，是故不为所求不允所生苦触，其心坦然安乐而住。由是因缘，应正观察如是三食，所谓段、触、意会思食。即由如是三食因缘，生如所说依识内苦，是故□刍当观识食，如三百□之所钻刺。所以者何？段食因缘，能令非一种种众多品类病苦依识而起；随顺乐受触食因缘，能令倍增欲希求苦依识而起；有漏意会思食因缘，能令种种求不允苦依识而起。如是行者，于识食中，正观诸食以识为依，多生过患，由是因缘，不顾身命。如是如理，于四种食审正观察，审观为依，能于现法永断诸食；食永断故，得至当来后有苦际。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六三经。
　　　七四； 五三七（ 三七四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三者、意思食、四者、识食。若比丘于此四食，有喜、有贪则识住增长，识住增长故入于名色，入名色故诸行增长，行增长故当来有增长，当来有增长故生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，无贪、无喜故识不住、不增长，识不住、不增长故不入名色，不入名色故行不增长，行不增长故当来有不生、不长，当来有不生长故于未来世生老病死、忧悲恼苦不起，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七五； 五三八（ 三七五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世、摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食有贪、有喜、则有忧悲、有尘垢；若于四食无贪、无喜，则无忧悲，亦无尘垢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「杂染」：
　　　复次、若不如实观此四食，便为喜、贪之所染污。若为是二所染污者，当知希求二种过患：一者、当来，二者、现法。于四食中，有漏意会思食因缘，专注希望俱行喜染名喜；随顺乐受触食因缘，于能随顺喜乐诸食，多生染著名贪。此二烦恼，于现法中能染于识，令其安止四种识住，增长当来后有种子。既增长已，生起后有生等众苦，当知是名喜、贪二种烦恼所作当来过患。彼由如是，于四食中安住 喜、贪二种烦恼，便于现法有诸尘染；由尘染故，食若变坏，于现法中便生悲叹、愁忧、萎顿、怀戚而住，当知是名喜、贪二种烦恼所作现法过患。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六四经。
　 『相应部』（一二）「因缘相应」六四经。
　　　七六； 五三九（ 三七六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿，北西长广，东西窗牖，日出东方，光照西壁。如是比丘！于此四食有贪、有喜，如前广说，乃至纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，如前广说，乃至纯大苦聚灭。譬如比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西窗牖，日出东方，应照何所」？比丘白佛言：「应照西壁」。佛告比丘：「若无西壁，应何所照」？比丘白佛言：「应照虚空，无所攀缘」。「如是比丘！于此四食无贪、无喜，识无所住，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七七； 五四０（ 三七七）
　　　如是我闻：一时、佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘！楼阁宫殿，北西长广，东西窗牖，日出东方，应照何所」？比丘白佛言：「应照西壁」。佛告比丘：「如是四食有贪、有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。譬如比丘！画师、画师弟子，集种种彩色，欲妆画虚空，宁能画不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虚空者，非色、无对、不可见」。「如是比丘！于此四食无贪、无喜，亦无识住增长，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七八； 五四一（ 三七八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三、意思食，四者、识食。诸比丘！于此四食有贪、有喜，识住增长，乃至纯大苦聚集。譬如比丘！画师若画师弟子，集种种彩，欲妆画于色作种种像。诸比丘！于意云何？彼画师、画师弟子，宁能妆于色不」？比丘白佛：「如是，世尊！能妆画色」。佛告比丘：「（如是）于此四食，有贪、有喜，识住增长，乃至如是纯大苦聚集。诸比丘！若于四食无贪、无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭。比丘！譬如画师、画师弟子，集种种彩，欲离于色有所妆画，作种种像，宁能画不」？比丘白佛：「不能，世尊」！「如是比丘！若于四食无贪、无喜，无有识住增长，乃至如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（譬喻）：
　　　复次、诸有于此四种识中，喜、贪未断，彼六处摄有识之身，犹如台观。六度窗牖，能与缘境烦恼日光作入依处，是光于此，或住上地，或住下地。既得住已，如前所说，于四识住能染于识，生起当来后有众苦。若有能断如是喜、贪二种烦恼，与彼相违，缘境烦恼尚不得起，况依此入而当得住！又复若有补特伽罗，喜、贪未断，便为魔罗来诣其所，以其种种犹如彩色可爱境界，彩画如是补特伽罗，令其变生种种烦恼相貌显现。当知如是补特伽罗，喜、贪未断，譬如其地，能为种种烦恼彩画作所依处。已断喜、贪补特伽罗，魔诣其所，如前广说。当知如是补特伽罗，喜、贪已断，犹若虚空，非为种种烦恼彩画作所依处。当知是名于诸食中，喜、贪未断，如其次第所有过患；当知是名于诸食中，喜、贪已断，如其次第所有功德。
　 以下三经，与『相应部』（一二）「因缘相应」六四经相同。
　 「纯」原本缺，依宋本补。
　 『瑜伽师地论』卷九四终。
　四 谛相应
　　　复次、□拖南曰：
　　　如理、摄、集谛，得、相、处、业、障，过、黑异熟等，大义、后难得。
　　　「如理」：
　　　若于谛智增上，如理及不如理不如实知，不能尽漏；与此相违，如实知故，能尽诸漏。当知此中，闻不正法，不为寂静，不为调伏，不为涅盘所起诸智，名不如理；听闻正法，与上相违，当知如理。又于此中，住恶说法补特伽罗，于此正法，佛、佛弟子真善丈夫，不乐瞻仰；于别解脱尸罗律仪，密护根门，正知而住，如是等类贤圣法中，不自调伏，不受学转；于诸圣谛，无闻、思、修照了通达。又即于彼诸恶说法□奈耶中，闻不正法，起邪胜解，于不如理生起如理颠倒妄想，于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理，不如实知是其如理，由不知故，于诸所有恶说、恶解、有缚、无脱，不应思惟颠倒法中，不能解了而故思惟；于诸所有善说、善解，有脱、无缚，应可思惟无颠倒法，所谓契经及应颂等，乃至广说，不能解了而不思惟，如是亦名非理作意。由此作意，不欲寂静，不为调伏，不为涅盘，故名非理。又复听闻不正法故，依三言事增上缘力，显示过去、未来、现在计我品类。即由如是增上力故，于三世境起不如理作意思惟：谓于过去，分别计我，或有、或无；未来、现在，当知亦尔。彼既如是不如正理作意思惟，或缘所取事，或缘能取事，此不如理作意思惟，或即诸行分别有我，或离诸行分别有我。彼于所计得决定时，若缘所取事分别为我，或成常见，由此见故，作是思惟：我有其我，于现法中是实、是常；或成断见，由此见故，作是思惟：我无其我，于现法中是实是常。若缘能取事计有我见，分别为我，作是思惟：我今以我观察于我；或谓我我先有今无，作是思惟：我今以我观察无我。或复既缘能取之事，计无我见，于现法中，以其无我分别为我，作是思惟：我今以其无我，随观昔曾有我。如是且说所取、能取差别五相，不如正理作意思惟五种见处，谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意，离于诸行分别有我，彼谓如是所计实我，或自能作感后有业，名能作者。或他令作，名等作者。或自能起现法士用，名能起者。或他令起，名等起者。或自己作后有业故，或他令作后有业故，感果异熟，名能生者。或自能起现士用故，或他等起现士用故，得士用果，名等生者。或由自见，或由他见，随起言说；如是或由自闻、觉、知，或由他闻、觉、知，随起言说，名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属，随其所应，施设教敕，令住其处，如是亦复名能说者。或复当来业果已生，名能受者。或于现法诸士夫果，已现等生，名等受者。或于过去彼彼生中，造作种种善、不善业，今于现法领受种种彼果异熟，名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧，能舍此蕴，能续余蕴，若异此者，既无有我，云何得成！如上所说诸所作事，是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见，且说皆以萨迦耶见为其自性，能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣，故名见处。由能障碍能取真实微妙慧故，名见稠林。损善法故，名见旷野。劳役他故，名见厌背。欲求、有求所行历故，名见行历。诘责他论，免脱己论而动摇故，名见动摇。能善结构后有苦故，名为见结。习行如是诸邪行者，于现法中未现前漏，令起现前；既现前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品：由此为因，生起当来老病死等一切苦法。如是当知，由于如理及不如理不实知故，造作苦谛、集谛杂染。与此相违，听闻正法，起正胜解，于其如理，无不如理颠倒妄想；于其如理，如实了知是其如理，广说乃至于应思惟无颠倒法，能正思惟。由此因缘，于三世行并其所取及以能取，如实随观无我、我所。当于圣谛入现观时，于见所断所有诸漏，皆得解脱。得此事已，于上修道所断诸漏，为令无余永断灭故，精勤修习四种因缘。何等为四？一、善护身故，二、善守根故，三、善住念故，四、如先所得出世间道，以达世间出没妙慧多修习故。善护身者，谓正安住，远避恶象，乃至广说，如声闻地。由远避故，于尽诸漏无有障碍。善守根者，谓正安住，于诸可爱现前境界，非理净相，能正远离，如理思惟彼不净相。善住念者，谓住四处：一者、安住思择受用衣服等处；二者、安住能正除遣处静现行恶寻思处；三者、安住能正忍受发勤精进，所生疲倦、疏恶、不正淋漏等苦，他□恶言所生诸苦，界不平等所生苦处；四者、安住于所修道，依不放逸，无杂住处。由正安住如是四处，名善住念。彼由如是善护身故，善守根故，善住念故，如先所得出世间道善修习故、于修所断所有诸漏，皆能解脱，及随证得最极究竟。
　　　「摄」：
　　　复次、若有说言：此四圣谛唯是境界，或有其我，或有有情，缘此圣谛修诸善法。应告彼言：勿作是说！所以者何？诸有无量世、出世间善法生起，一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种：一、能知智，二、所知境。其能知智，亦所知境，是故诸智俱行善法，无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故，观品、止品所有善法，始修业地，已作办地，总得生起。云何名为修循身念？谓若有住始修业地，如理攀缘若内、若外诸大种色为境正念；或复由他爱与非爱增语有对触现行时，如理攀缘触、受、想、行，及与诸识为境正念。或若有住已作办地，如理攀缘诸所造色为境正念，或复如理攀缘作意，及彼所生受、想、行、识为境正念。如是一切，略摄名为修循身念。当知此念，或缘色身，或缘名身。云何名观？云何生起观品善法？谓于内、外诸大种色，及所余蕴，正决择慧说名为观。若有从初，无倒修习分析聚想；于外大种，由观劫尽修无常想；于内大种所合成身，由观唯食，渐渐不净，修不净想；由观从爱所生长性，及于后际老死法性，修无常想及与苦想。若于此身，一切愚夫不能如实了知体是无常、苦故，或执为我，或执我所。即于此身，具足多闻诸圣弟子，如实知故，无有所执，是即能修苦、无我想。此无我想，由于其身唯有界想。有此想故，若复由他爱与非爱增语有对诸触现行，言非爱者，即是手足、杖块等触，彼则于此及此为缘所有受等无色诸行，正观无常，离爱、离恚、唯观有界。心缘此身正安住故，如是亦名远离愚疑。如是所有分析聚想，于外大种修无常想，于内大种修不净想，若无常想，无常苦想，苦无我想；于所生起受等诸法，依大种身修无常想，离贪镇疑。如是观品无量善法，始修业地，由正修习循身念故，皆得生起。云何名止？云何生起止品善法？谓由修习循身念故，以观为依，如理修止。又言止者，谓于其内正安住心。止品善法者，谓得如是正思择力，攀缘锯喻沙门教授，于怨家所正修忍辱，又即缘彼无倒修慈；既由忍、慈所摄受故，戒得清净。观戒净故，作是思惟：我今已于大师圣教微有所作。由是因缘，无所忧悔，无忧悔故深生欢喜，广说乃至得三摩地。彼于尔时，由静定心，乃至获得第四静虑。此三摩地，行拘执故，未能双运无功用转，未善清净。为欲令其善清净故，修如前说四支所摄不放逸行，发勤精进，无有怯弱，乃至广说。彼于后时，第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味漂转其心，不能于定正舍而住，于灭涅盘不观寂静，彼乃依佛、或法、或僧，深生厌耻，作是念言：我依如来大师佛宝，法□奈耶善说法宝，无倒修习善行僧宝，为无所得非有所得，是其恶得非为善得，于萨迦耶爱藏而住，于灭涅盘不观寂静。彼由内心善调柔故，才生厌耻，便能安住引沙门义平等妙舍，于灭、涅盘能观寂静。生起如是止品善法，所谓忍，慈，尸罗清净，无悔欢喜，广说乃至得三摩地；四支所摄不放逸行，引沙门义，平等善舍，观灭、涅盘、寂静功德。彼于尔时，由二因缘，多有所作：一、由其妙慧，于大师教，为尽诸漏，能净修治第四静虑故。二、于萨迦耶心增上舍故，齐此名为始修业地，究竟成满。从是已后，于所修习不生喜足，为欲趣入已作办地，修循身念。观造色身，如草木、泥，及彼所生余非色法。以如实慧，通达缘起，能随趣入如实谛智。既得入已，依上修道、于去、来、今诸根境界，能起厌患，乃至解脱。能如实知我已解脱，如是名为已作办地。修循身念所生善法：谓观色身如草木、泥想，如是观察无色诸法，真实妙慧通达缘起，能随趣入四圣谛智，于修道中能起厌患，离欲，解脱，解脱智见。齐是名为于大师教，以其妙慧所应作事，皆已作讫。所以者何？一切自义，皆已究竟，从此已后，更无所作，非于作已复须分别。若有作已，余时退失，当更有作，此作虽作，非毕竟作，如诸异生，以世间道而得解脱。此中若先始修业地有漏善法，若后所有已作辨地无漏善法，如是一切随其所应，当知皆入四圣谛摄。
　　　「集谛」：
　　　复次、由四因缘，应正了知集谛所摄百八爱行：一、由内外差别故，二、由所依差别故，三、由自性差别故，四、由时分差别故。云何名为内外差别？谓由内、外六处为依，起诸爱行。云何名为所依差别？谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢？谓于我见未永断故，得有如是我慢现行，于其六处计我起慢，乃至未为衰老所损，诸行相似相续而转，作是思惟：是我如昔；彼若复为衰老所损。或于一时成就好色，或于一时成就恶色，或于一时成就大力、安乐、辩才，或于一时乃至无辩。彼若成就好色、大力、安乐、辩时，作是思惟：我今美妙。若违于此，作是思惟：我非美妙。若为衰老所损败时，作是思惟：我今变异。云何名为自性差别？谓此五种我慢为依，发起有爱及无有爱。又彼有爱，软、中、上品差别而转；于其无有，由审思择方能起爱，非由意乐任运而住，是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者，谓于当来愿我当有，即于六处愿我当有，即如是类愿我当有，于同类生有希求故。异如是类愿我当有，于异类生有希求故。若先自体是可爱者，愿彼相应，故造善业，作是思惟：愿我当有如是种类，如今所有；若先自体不可爱者，愿彼离隔，故造善业，作是思惟：愿我当有如是种类，异今所有。中有爱者，谓于无有不生希欲，为治彼故，愿我得有，即于六处愿我得有，如前所说，即如是类愿我得有，异如是类愿我得有，如是一切，应知皆名中品有爱。上有爱者谓即如是行相差别，作是念言：愿我定有猛利思求四种相爱，应知说名上品有爱。此五种爱自性差别，由有所依内处别故，说十八种爱行差别；于其外处，当知亦尔。此差别者，谓如于彼内六处中计我起慢，如是于色计为我所而起于慢，谓于此色我自在转，如是乃至于诸法中计为我所而起于慢，谓于此法我自在转。余随所应，如前应知。如是十八，并前爱行，合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别？谓即如是三十六行，各有过去、未来、现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故，爱行合有一百八种。又于此中无差别相，凡诸所有染污希求，皆名为爱。又即此爱，集谛摄故，说名为因。津润性故，顺生死流而漂转故，名为流润。于诸境界执著性故，名为着境，能与生已，依五取蕴如痈、病等所有众苦为因缘故，说名痈根。难制伏故，说名流溢。微细现行，魔所缚故，说名纤缴。上至有顶，高标出故，说名条干。令无饱故，说名枯竭。又即如是所说相爱，缠众生故，说名为碍。由随眠故，说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故，说名上耸。成其中品及软品故，说名发起。若欲界爱，于所知境令迷惑故，说为冥□。若色界爱，于所知境令迷惑故，说为昏昧。若无色爱，于所知境令迷惑故，说为■□。如有三人：第一盲瞽，第二闭目，第三■□微覆其眼。此中第一全无所见；第二少分似有所见，第三虽见，眼不净故不睹真色。如是三爱，随其次第，冥暗、昏昧及与■□，当知亦尔。
　 「谛相应」共一五０经，与『相应部』（五六）「谛相应」相当。
　 『瑜伽师地论』卷九五。
　 『论』义，依『中阿含经』（一０）『漏尽经』。『增一阿含经』（四０）「七日品」六经；『增支部』「六集」五八经。
　 『论』义，依『中阿含经』（三０）『象迹喻经』，『中部』（二八）『象迹喻大经』。
　 『论』义，依『杂阿含经』（四八）「杂相应」五经，『增支部』「四集」一九九经。
　 「竭」，宋作「渴」。
　　　一； 五四二（ 三七九）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈鹿野苑中仙人住处。尔时、世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛，知当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛，已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛，已知当作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛，已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、比丘！此苦圣谛，已知己知出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦集圣谛，已知已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣谛，已知已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭道迹圣谛，已知已修出，所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。诸比丘！我于此四圣谛，三转、十二行，不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，为解脱，为出，为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛、三转、十二行，生眼、智、明、觉故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，得出，得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提」。尔时、世尊说是法时，尊者□陈如，及八万诸天，远尘、离垢，得法眼净。尔时、世尊告尊者□陈如：「知法未」？□陈如白佛：「已知，世尊」！复告尊者□陈如：「知法未」？拘邻白佛：「已知，善逝」！尊者拘邻已知法故，是故名阿若拘邻。尊者阿若拘邻知法已，地神举声唱言：「诸仁者！世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行法轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵所未曾转；多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众」。地神唱已，闻虚空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，展转传唱，须臾之间，闻于梵身天、梵天乘声唱言：「诸仁者！世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行法轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转；多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众」。世尊于波罗奈国仙人住处鹿野苑中转法轮，是故此经名转法轮经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「得」：
　　　复次、由五种相转法轮者，当知名为善转法轮：一者、世尊为菩萨时，为得所得所缘境界；二者、为得所得方便；三者、证得自所应得；四者、得已树他相续，令他自证，深生信解；五者、令他于他所证，深生信解。当知此中所缘境者，谓四圣谛。此四圣谛安立体相，如前应知。若略、若广，如声闻地。得方便者，谓即于此四圣谛中，三周正转十二相智。最初转者，谓昔菩萨入现观时，如实了知是苦圣谛，广说乃至是道圣谛。于中所有现量圣智，能断见道所断烦恼，尔时说名生圣慧眼。即此由依去、来、今世有差别故，如其次第，名智、明、觉。第二转者，谓是有学，以其妙慧如实通达，我当于后犹有所作，应当遍知未知苦谛，应当永断未断集谛，应当作证未证灭谛，应当修习未修道谛。如是亦有四种行相，如前应知。第三转者，谓是无学，已得尽智、无生智故。言所应作，我皆已作，如是亦有四种行相，如前应知。此差别者，谓前二转四种行相，是其有学真圣慧眼；最后一转，是其无学真圣慧眼。得所得者，谓得无上正等菩提。树他相续，令于自证生信解者，谓如长老阿若□陈，从世尊所闻正法已，最初悟解四圣谛法。又答问言：我已解法。从此已后，如前所说究竟行相，五皆证得阿罗汉果，生解脱处。最后令他于他所证生信解者，谓如长老阿若□陈，起世间心：我已解法。如来知已，起世间心：阿若□陈已解我法。地神知已，举声传告，经于刹那，□息须臾，其声展转，乃至梵世。当知世尊转所解法，置于阿若□陈身中，此复随转置余身中，彼复随转置余身中，以是展转随转义故，说名为轮。正见等法所成性故，说名法轮。如来、应供，是梵增语，彼所转故，亦名梵轮。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一一经。又参照一二经。
　 『杂阿含经』卷一五中。
　 「知」，原本作「智」，今改。
　 「复次」下，原本有「苦集灭」三字，衍文，今删。
　 「当」下，原本有「知」字，依宋本删。
　 「次」，原本误作「以」，今改。
　 「梵身天」，原本误作「梵天身」，今改。
　 『瑜伽师地论』卷二七（大正三０·四三四下──四三五中）。
　　　二； 五四三（ 三八０）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 五四四（ 三八一）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛，未无间等者，当修无间等，起增上欲，方便堪能，正念、正知，应当觉」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（瑜伽）：
　　　复次、于四圣谛未入现观，能入现观，当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法，净信增上，发生厚欲；厚欲增上，精进炽然；炽然精进，有善方便。言净信者，谓正信解。所言欲者，谓欲所得。精进，如前略有五种：有势、有勤，有勇，坚猛，不舍其轭。善方便者，谓为修习不放逸故。无忘失相，说名为念。于诸放逸所有过患了别智相，说名正知。此二所摄，名不放逸，于诸染法防守心故，常能修习诸善法故。
　 「觉」，疑「学」。
　　　四； 五四五（ 三八二）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛，当知、当解；于苦集圣谛，当知、当断；于苦灭圣谛，当知、当证；于苦灭道迹圣谛，当知、当修」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 五四六（ 三八三）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，则断爱欲，转去诸结，于慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 五四七（ 三八四）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 五四八（ 三八五）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘边际究竟，边际离垢，边际梵行已终，纯一清白，名为上士」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 五四九（ 三八六）
　　　如是我闻：一时、佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘无有关键，平治城堑，度诸□难，解脱结缚，名为贤圣建立圣幢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 五五０（ 三八七）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，如是比丘，无有关键，平治城堑，度诸□难，（解脱结缚），名为贤圣建立圣幢。诸比丘！云何无有关键？谓五下分结已断、已知，是名离关键。云何平治城堑？无明谓之深堑，彼得断、知，是名平治城堑。云何度诸□难？谓无际生死，究竟苦边，是名度诸□难。云何解脱结缚？谓爱已断、已知。云何建立圣幢？谓我慢已断、已知，是名建立圣幢」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 五五一（三八八）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四圣谛，何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解，于苦集圣谛已知、已断，于苦灭圣谛已知、已证，于苦灭道迹圣谛已知、已修，是名比丘断五支，成六分，守护于一，依倚于四，舍除诸谛，离四衢，证诸觉想，自身所作，心善解脱，慧善解脱，纯一清白，名为上士」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二九经。
　 「苦」，原本缺，依宋本补。
　 「间」，原本误作「明」，依宋本改。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二五经。
　 「倚」，原本作「猗」，依宋本改。
　 以上诸经，赞述阿罗汉究竟功德，『论』义见前（一）「阴相应」一二０──一二五经下。
　　　一一； 五五二（ 三八九）
　　　如是我闻：一时、佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四法成就，名曰大医王者所应具王之分。何等为四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病对治，四者、善知治病已，当来更不动发。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。云何良医善知病源？谓良医善知：此病因风起，痰阴起，涎唾起，众冷起；因现事起，时节起，是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药，应吐，应下，应灌鼻，应熏，应取汗，如是比种种对治，是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名良医善知治病更不动发。如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知，此是苦集圣谛如实知，此是苦灭圣谛如实知，此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘！彼世间良医，于生根本对治不如实知，老病死、忧悲恼苦根本对治不如实知。如来、应、等正觉为大医王，于生根本〔知〕对治如实知，于老病死忧悲恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉，名大医王」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（如病）：
　　　复次、苦谛如诸疾病，集谛如起病因，灭谛如病生已而得除愈，道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所，但应寻求尔所正法；诸有良医，亦但应授尔所正法，是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱见无上良医，亦但宣说尔所正法。
　 「应」下，原本衍「王之」二字，今删。
　 「痰」，原本作「癖」，依元本改。
　　　一二； 五五三（ 三九０）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「若诸沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛不如实知，此苦灭圣谛不如实知，此苦灭道迹圣谛不如实知，此非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门，彼亦不于沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，于沙门义、婆罗门义，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是故比丘！于四圣谛无间等，当起增上欲，精勤堪能，方便修学。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 五五四（ 三九一）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。广说如上。差别者：「于四圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，非沙门数，非婆罗门数。于四圣谛如实知者，是沙门数，是婆罗门数」。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 五五五（ 三九二）
　　　如是我闻：一时、佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，苦集圣谛不如实知，苦灭圣谛不如实知，苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，不得脱苦。若沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，于苦集圣谛如实知，于苦灭圣谛如实知，于苦灭道迹圣谛如实知，当知是沙门、婆罗门，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一五──二一； 五五六──-五六二（ ）
　　　如于苦不解脱、解脱，如是〔舍〕恶趣不解脱、解脱，堪能舍戒退减、不舍戒退减，能自说得过人法自证，不能自说得过人法作证，能于此外求良福田，不能于此外求良福田，能于此外求大师，不能于此外求大师、不能越苦、堪能越苦，不堪能脱苦、堪能脱苦。如是上诸经重说，悉继以偈：
　　　　　「若不知苦者，及彼众苦因，一切诸苦法、寂灭永无余，
　　　　　　若不知道迹，能思一切苦；心解脱于苦，慧解脱亦然，
　　　　　　不能越众苦，令苦究竟脱。若如实知苦，亦知众苦因，
　　　　　　及一切诸苦、永灭尽无余，若复如实知、息苦之道迹；
　　　　　　意解脱具足，慧解脱亦然，堪能越众苦，究竟得解脱」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「相」：
　　　复次、背圣谛智，不成现观，诸有沙门，若婆罗门，当知略有十相过患：谓有胜义诸沙门等，意不许彼为沙门等；言亦不数为沙门等；于诸后有生等众苦皆未解脱；于诸恶趣亦未解脱；堪能弃舍正所学处；不堪能证诸出世间过人胜法，所谓圣道、道果涅盘；向善趣故，堪能寻访除学、无学余外福田；于超苦苦更不还果，无所堪能；于现法中究竟悟解，解脱一切有余依苦，无所堪能。与此相违，当知即是不背谛智，成就现观所有沙门、若婆罗门十相功德。
　 以下诸经，与『相应部』（五六）「谛相应」二二经相当。
　 「思」，疑「息」。
　　　二二； 五六三（ 三九三）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「若善男子，正信非家，出家学道，彼一切所应，当知四圣谛法。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，修无间等」。如此章句，一切四圣谛经，应当具说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二三──二四； 五六四──五六五（ ）
　　　如〔是〕知，如是见，如是无间等，悉应当说。
　　　二五──二七； 五六六──五六八（ ）
　　　又「三结尽，得须陀洹，一切当知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕当知，如是当见，无间等。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二八──三０； 五六九──五七一（ ）
　　　「若三结尽，贪恚疑薄，得斯陀含，彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕当知，如是当见，如是无间等，亦如是说。
　　　三一──三三； 五七二──五七四（ ）
　　　「五下分结尽，生般涅盘，阿那含不还此世，彼一切知四圣谛。何等为四？知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
　　　三四──三六； 五七五──五七七（ ）
　　　「若一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，彼一切悉知四圣谛。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
　　　三七──三九； 五七八──五八０（ ）
　　　「若得辟支佛道证，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
　　　四０──四二； 五八一──五八三（ ）
　　　「若得无上等正觉，彼一切知四圣谛故。何等为四？谓知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「处」：
　　　复次、趣向谛智、乐正觉者，应当了知，依四圣谛增上缘力，得所依处，得得方便，应知是处。于善说法□奈耶中，净信出家，名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提，若诸独觉所有菩提，若诸如来无上菩提，如是三种，当知名得。如前所说三周正转，随其次第，智、见、现观，名得方便。应知于入谛现观时，如实了知是苦圣谛，乃至广说是道圣谛，说名智位；从此已后，于诸谛中复有所作，应当遍知，广说乃至应当修习，由此观故，说名见位；于无学地，如实解了我已遍知，我已永断，我已作证，我已修习，名现观位。复有差别：谓诸无学尽、无生智所摄，一切极解脱智，说名智位；即此无学极解脱智所引正见，说名见位；从预流果乃至究竟，当知所有一切学慧，名现观位。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三·四经。
　 「如是知」，乃举前经「知四圣谛」为例。「是」字可省，下例。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二三·二四经。
　　　四三──四五； 五八四──五八六（ 三九四）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正尽苦，亦有前相起，谓知四圣谛。何等为四？知苦圣谛，知苦集圣谛，知苦灭圣谛，知苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　如〔是〕知，如是见，如是无间等，亦如是说。
　　　四六； 五八七（ 三九五）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「若日、月不出世间者，一切众星亦不出于世间，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾皆悉不现；世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大□苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照，如是长夜，纯大□冥现于世间。若日、月出于世间，众星亦现，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾悉现世间，长夜明照出于世间。如是如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复□冥，长夜照明，纯一智慧现于世间」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四七； 五八八（ 三九六）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「譬如日出，周行空中，坏诸□冥，光明显照。如是圣弟子，所有集法一切灭已，离诸尘垢，得法眼生，与无间等俱，三结断，所谓身见、戒取、疑。此三结尽，名须陀洹，不堕恶趣法，必定正觉趣，七有天人往生，作苦边。彼圣弟子，中间虽起忧苦，听彼圣弟子离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断，能令还生此世者，此则圣弟子得法眼之大义。是故比丘于此四圣谛，未无间等者，当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四八； 五八九（ 三九七）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「当作是说：我于苦圣谛未无间等，苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？无是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人言：我欲取□提罗叶，合集作器，盛水持行者，无有是处。所以者何？无是处故。如是言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等，而欲得苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。若复有言：我当于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，复得苦灭道迹圣谛者，斯则善说。所以者何？有是处故。若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。譬如有言：我以纯昙摩叶、摩楼迦叶，合集盛水持行者，此则善说。所以者何？有是处故。如是若言：我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯则善说。所以者何？有是处故。若于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已，而欲苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处故」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四九； 五九０（ 三九八）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「如小绵丸、小劫贝华丸，置四衢道头，四方风吹，则随风去，向于一方。如是若沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门，常观他面，常随他说；以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故。譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门，不视他面，不随他语，是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五０； 五九一（ 三九九）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能令动。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，斯等沙门、婆罗门，至诸论处，无能屈其心解脱、慧解脱者，能使余沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见，皆是先世宿习故，使智慧不可倾动。是故比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五一； 五九二（ 四００）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「譬如有人，火烧头衣，当起增上欲，急救令灭」。佛告比丘：「莫作是说！当置头衣，于四圣谛起增上欲，勤加方便，修无间等。何等四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛；未无间等，当勤方便修无间等。所以者何？比丘！长夜炽然，地狱、畜生、饿鬼，诸比丘不见极苦。如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等者，是比丘当忍苦乐、忧悲，于四圣谛勤加精进，方便修习无间等，应当学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五二； 五九三（ 四０一）
　　　如是我闻：一时、佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「譬如士夫年寿百岁，有人语言：士夫若欲闻法，当日日三时受苦，晨朝时受百枪苦，日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦，如是日日至于百岁，然后闻法得无间等，汝宁能不？时彼士夫为闻法故，悉堪能受。所以者何？人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦，亦不闻法。是故我今为无间等故，不以终身受三百枪为大苦也。是故比丘！于四圣谛未得无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「业」：
　　　复次、应知谛智略有六种作业及相：谓此谛智是能永灭众苦前行，如日将出，先现明相。正尽苦者，谓初见谛所断众苦；作苦边者，谓阿罗汉所断众苦。又此谛智，是能对治大无明□，如日光明，能破世间所有大□。又如有一已证谛智，永断三结。从此无间，由失念故，暂为欲贪、镇恚所染。彼于尔时，依不放逸，入初静虑，由触谛智，得不还果。如是渐次，虽入非想非非想定，而与外凡有其差别，由已证得不退法故。如是谛智，有广大用，有广大果。此中所有过去诸行，说名已生；现在诸行，说名正生；未来诸行，说名当生。如是一切，总名集法。即比一切，由无常灭，或有已灭，或有向灭，或有当灭，总名灭法。又于谛智已证得者，如大石楼，已善雕饰，八方猛风不能倾动，一切异论不能移转。所有悟解，不假他缘，不视他面，彼将何说，我当听受，不观他口；适出语已，寻我听闻思惟筹量审谛观察。诸他沙门、婆罗门者，当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智，渐次集成，名谛现观，非随阙一。此谛现观，犹如肴膳，诸圣弟子无上慧命，皆依此活，如受欲者，食用肴膳。苦等谛智；阙余三智，如□弥叶；当知余似娑罗枝叶，四圣谛智渐次集成，一切圆满。又诸谛智，与喜乐俱，觉真义故，能令身心极轻安故，名谛现观。生那落迦中，略有二苦：一、烧燃苦，二、治罚苦。由阙谛智，获斯二苦。此无量生猛利大苦，向圣谛智，皆能超越。如是谛智，假使因其烧燃治罚猛利大苦，于现法中一身灭坏而可得者，应生踊跃，欢喜忍受。纵毁百身，尚应欢喜，况乃唯一！
　 『相应部』（五六）「谛相应」三七经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三八经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三二经。
　 「已」下，原本有「得」字，今删。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三九经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四０经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三四经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三五经。
　 「向」，宋作「由」。
　　　五三； 五九四（ 四０二）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「于四圣谛，平等正觉，名为如来、应、等正觉。何等为四？所谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉，名为如来、应、等正觉。是故诸比丘！于四圣谛未无间（等）者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五四； 五九五（ 四０三）
　　　如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。于王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，国王于中造福德舍。尔时、世尊与诸大众，于中宿止。尔时、世尊告诸比丘：「我与汝等，于四圣谛无知、无见，无随顺觉，无随顺受者，应当长夜驱驰生死。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。以我及汝，于此苦圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有；于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「我常与汝等，长夜涉生死，不见圣谛故，大苦日增长。若见四圣谛，断有大流海，生死永已除，不复受后生」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五五； 五九六（ 四０四）
　　　如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，大王于中作福德舍。尔时、世尊与诸大众，于中止宿。尔时、世尊告诸比丘：「汝等当行，共至申恕林」。尔时、世尊与诸大众，到申恕林，坐树下。尔时、世尊手把树叶，告诸比丘：「此手中叶为多耶？大林树叶为多」？比丘白佛：「世尊手中树叶甚少，彼大林中树叶，无量百千亿万倍，乃至算数譬类不可为比」。「如是诸比丘！我成等正觉，自所见法，为人定说者，如手中树叶。所以者何？彼法义饶益，法饶益，梵行饶益，明慧正觉，向于涅盘。如大林树叶，如我成等正觉，自知正法，所不说者，亦复如是。所以者何？彼法非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，明慧正觉，正向涅盘故。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「障」：
　　　复次、若有为修圣谛现观，当知略有四种障碍。何等为四？一者、不信，二者、上慢，三者、待时，四者、放逸。言不信者，复有三种：一、于谛现观不生信解，二、于僧善行不生信解，三、于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故，世尊自引现量所证圣谛现观，告诸弟子，言我已于四圣谛理得现观故，证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信，故复说言：我昔与汝辈，长世久流转，由未正思惟，觉悟于真谛。我今与汝等，由正见通达，以通达为因，尽生死流转。彼因缘尽故，自今无后有唯余最后身，任持令不灭。第三不信于佛菩提如是相转，谓若沙门乔答摩种是一切智，何故有问一类能记，一类不记？为欲断除如是不信，故复说言：我所觉法，无量无边，譬如大地诸草木叶；为他说者，少不足言，譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故，少分能引有义利故。当知此中，非不知故而不记别，但由能引无义利故而不记别。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二三·二四经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二一经。『增壹阿含经』（二五）「四谛品」一经。
　 「圣谛」下，原本有「我与汝等……驱驰生死」──二十九字，衍文，今删。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三一经。
　 「定」，疑「宣」。
　　　五六； 五九七（ 四０五）
　　　如是我闻：一时，佛住□舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、尊者阿难，晨朝着衣持钵，入□舍离城乞食。时有众多离车童子，晨朝从城内出，至精舍门，持弓箭，竞射精舍门孔，箭箭皆入门孔。尊者阿难见已，以为奇特：彼诸离车童子，能作如是难事！入城乞食还，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝着衣持钵，入□舍离城乞食，见有众多离车童子，从城内出，至精舍门，竞射门孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！诸离车童子能为难事」！佛告阿难：「于意云何？离车童子竞射门孔，箭箭皆入，此为难耶？破一毛为百分，而射一毛分，箭箭悉中，此为难耶」？阿难白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此则为难」。佛告阿难：「未若于苦圣谛生如实知，此则甚难；如是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见，此则甚难」！尔时、世尊而说偈言：
　 「一毛为百分，射一分甚难，观一一苦阴，非我难亦然」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　言上慢者，谓即于彼谛现观中，起增上慢。为欲断除如是上慢，故复说言：如人在远，以箭射箭，□□无遗，甚为希有。或复一毛析为百分，以毛■毛，端端不落，以极细故，是事复难。通达圣谛，转难于彼。所以者何？由即以其能取作意，还即通达能取作意，如是方有能缘、所缘，平等平等，无漏智生，通达谛理。是故此事最细、最难，箭射箭□，毛■毛端，则不如是。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四五经。
　 『论』承上文，为四种障碍之二。
　　　五七； 五九八（ 四０六）
　　　如是我闻：一时，佛住猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龟，寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔不」？阿难白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风或至海西，南、北、四维，团□亦尔，不必相得」。佛告阿难：「盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚疑凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。所以者何？彼诸众生不行其义，不行法，不行善，不行真实，展转杀害，强者陵弱，造无量恶故。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　言待时者，谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时，故世尊说：无坠人身，甚为难得，复引盲龟以况其事。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四七经。
　 「谛」下，原本有「当」字，今删。
　 『杂阿含经』卷一五终。
　 『论』承上文，为四种障碍之三。
　　　五八； 五九九（ 四０七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，思惟世间而思惟。尔时、世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世间思惟！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅盘。汝等当正思惟；此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟，则义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。过去世时，有一士夫，出王舍城，于拘□罗池侧，正坐思惟世间思惟。当思惟时，见四种军：象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已，作是念：我狂失性，世间所无而今见之。尔时、去池不远，更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所，语言：诸人！我今发狂，我今失性，世间所无而我今见，如上广说。时彼大众，皆谓士夫狂发失性，世间所无而彼见之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所见真实。所以者何？尔时、去拘□罗池不远，有诸天、阿修罗，兴四种军，战于空中。时诸天得胜，阿修罗军败退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世间！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅盘。当思惟四圣谛！何等为四？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五九； 六００（ 四０八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无。尔时、世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅盘。汝等比丘！应如是论议：此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六０； 六０一（ 四０九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有众多比丘，集于食堂：或有贪觉觉者，或镇觉觉者，或害觉觉者。尔时世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉！所以者何？此诸觉，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当起苦圣谛觉，苦集圣谛觉，苦灭圣谛觉，苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，向于涅盘。是故诸比丘！于四圣谛，当勤方便，起增上欲，正智、正念，精进修学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六一； 六０二（ 四一０）
　　　如是我闻：一时，如上广说。差别者，起亲里觉，国土人民觉，不死觉，乃至闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六二； 六０三（ 四一一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或论王事，贼事，斗战事，钱财事，衣被事，饮食事，男女事，世间言语事，事业事，说诸海中事。尔时世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，为何所说」？诸比丘白佛言：「世尊！我等于此聚集，或论说王事，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作是论！论说王事，乃至不向涅盘。若论说者，应当论说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，以义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六三； 六０四（ 四一二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是说：「我知法律，汝等不知；我所说成就，我等所说与理合，汝等所说不成就，不与理合；应前说者则在后说，应后说者则在前说」。而共诤论言：「我论是，汝等不如，能答者当答」！尔时、世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至「于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六四； 六０五（ 四一三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？尔时、世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。问诸比丘：「汝等何所论说」？时诸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘：「汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘莫作是论！所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等当说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六五； 六０六（ 四一四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：「汝等宿命，作何等业？为何工巧？以何自活」？尔时、世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具，于众前坐。问诸比丘：「汝说何等」？时诸比丘以上所说，具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是说，宿命所作。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅盘。汝等比丘当共论说：此苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六六； 六０七（ 四一五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论说：某甲檀越作□疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼□食而行乞食，所以者何？比丘乞食，时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。尔时、世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂。如是广说，乃至正向涅盘。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　云何放逸？谓略而言，若邪思惟，若邪寻思，若邪戏论，是名放逸。当知若于不应思处而强思惟，名邪思惟。谓或思惟：我于过去世为曾有邪？乃至广说。于未来世，于内犹豫，我为是谁？谁当是我？今此有情从何而来？于是没已当往何所？或思世间，谓世间常乃至广说。如是或谓世间有边，乃至广说。或思有情，谓命即身，乃至广说。或思有情业果异熟，谓妄思惟，此作此受，乃至广说。或复思惟，诸静虑者静虑境界，或思诸佛诸佛境界，如来灭后若有若无，乃至广说。彼由世俗、胜义善巧，于是一切，二因缘故不应思惟：一、非思惟所缘境故，二、由其事无所有故。若有思求非思境事，或有思求无所有事，如是一切皆无所得，唯有令心转增迷乱。若于此中，不如正理强思惟者，虽有一类，由宿因力，或起厌离，或起厌离相应作意缘实境界，于其中间暂尔现行，而复于彼见为过患生不实想。如是思惟世间等法，能引无义。邪寻思者，当知即是欲等寻思。邪戏论者，复有六种：谓颠倒戏论，唐捐戏论，诤竞戏纶，于他分别胜劣戏论，分别工巧养命戏论，耽染世间财食戏论。如是一切，总名放逸。为欲断除此放逸故，如来亲自为教诲者，为堪受化补特伽罗，闻已速能断诸放逸。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四一经。
　 『杂阿含经』卷一六。
　 『相应部』（五六）「谛相应」八经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」七经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一０经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」九经。
　 「论说」，原本「说论」，依宋本改。
　 『论』承上文，四种障碍之四。
　　　六七； 六０八（ 四一六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛；「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四圣谛」？比丘白佛言：「世尊说言：此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如是世尊说四圣谛，我即受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持。我说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，汝真实受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六八； 六０九（ 四一七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「汝等持我所说四圣谛不」？时有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘：「汝云何持我所说四圣谛」？比丘白佛言：「世尊说苦圣谛，我悉受持，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是圣所谛。是为世尊说四圣谛，我悉受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如，不离如，不异如，真实，审谛，不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六九； 六一０（ 四一八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「汝持我所说四圣谛不」？时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我悉持之」。佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘！若沙门、婆罗门作如是说：如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七０； 六一一（ 四一九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七一； 六一二（ 四二０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。于集、灭、道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　世尊弟子为断如是圣谛现观四种障碍，由三行相，任持圣谛。何等为三？一、由闻慧任持其文，二、由思慧任持其义，三、由修慧任持其证。此中闻慧，如其所闻，能正任持，是苦圣谛，乃至广说。又由思慧任持其义，谓诸圣者知其是谛，故名圣谛。当知此中由二缘故，得名为谛：一、法性故，由真实义说名为谛；二、胜解故，由即于此真实义中起谛胜解，说名为谛。一切愚夫，但由法性得名为谛，非胜解故；若诸圣者，俱由二种得名为谛，故偏说此名为圣谛。又由修慧，于诸谛中获得内证现量谛智，亦得证净，由是因缘，于诸谛、宝远离疑惑。谛智、证净，更互相依，若处有一，必有第二。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一五经。
　 「整」，原本作「正」，依宋本改。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二０·二七经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一六经。
　 「于」，原本作「苦」，依宋本改。
　 『论』承上文，明离障。
　 「宝」，原本作「实」，今改。
　　　七二； 六一三（ 四二一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「汝等共行至深□岩」。诸比丘白佛：「唯然，世尊」！尔时、世尊与诸大众，至深□岩，敷座而坐。周匝观察深□岩已，告诸比丘：「此岩极大深□」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此极深□，然复有一极深□，极□于此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言：「如是比丘！此极深□，然复有大深□□于此者，甚可怖畏。谓诸沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着，于老病死、忧悲恼苦生本诸行乐着；而作是行，老病死、忧悲恼苦行转增长故，堕于生深□之处，堕于老病死、忧悲恼苦深□之处。如是比丘！此则大深□，□于此者。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七三； 六一四（ 四二二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「有大热地狱，若众生生于彼中，一向〔与〕炯然」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「如世尊说，此则大热。世尊！唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上」？「如是比丘！此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门，此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生老病死、忧悲恼苦大热炽然，是名比丘大热炽然，甚可怖畏，无有过者。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七四； 六一五（ 四二三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「有大□地狱，彼诸众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！此则大□！唯此大□，复更有余大□，甚可怖畏，过于此不」？佛告比丘：「如是更有大□，甚可怖畏，过于此者。谓沙门、婆罗门，于四圣谛不如实知，乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大□之中。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七五； 六一六（ 四二四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「如日游行，照诸世界。乃至千日、千月，照千世界，千须弥山，千弗婆提，千阎浮提，千拘耶尼，千郁单越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化乐天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中间□冥，日月光照，有大德力而彼不见。其有众生生彼中者，不见自身分」。时有异比丘，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！如世尊说是大□冥，复更有余大□冥处，过于此耶」？佛告比丘：「有大□冥过于此者。谓沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大□冥中。是名比丘有大□冥，过于世界中间□冥。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七六； 六一七（ 四二五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界中间□冥，如前所说。乃至于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七七； 六一八（ 四二六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「从中千世界，数满至千，是名三千大千世界。世界中间□冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见；乃至堕于生老病死、忧悲恼苦大□冥中。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「过」：
　　　复次、若有沙门，或婆罗门，于圣谛智而未相应，于诸圣谛未成现观，当知略有四种过患。何等为四？谓于能往下分恶趣生本行中，深起爱乐，造作增长彼相应业，由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人、天两趣，众多烦恼常所烧煮生本行中，深起爱乐，造作增长彼相应业，由此因缘，既生彼已，大生热恼，常所烧然。又于此上色、无色缠所有相应，如前所说无明、昏□、及诸■□生本行中，广说乃至堕于生□。又由退失受用境界、涅盘道故，于其中间，如生三种世界中间，堕在三种妄见黑□：一者、常见，二者、断见，三者、现法涅盘见。由是因缘，坠堕三界，生黑□处。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四二经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四三经。
　 「炽」，原作「烧」，依宋本改。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四六经。
　　　七八； 六一九（ 四二七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说四圣谛，谛听！谛听！善思念之。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，是名四圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七九──八０； 六二０──六二一（ ）
　　　如当说，如是有，如是当知，亦如上说。
　　　八一； 六二二（ 四二八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心，成就已如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八二； 六二三（ 四二九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　摄受如是自妄见故，邪无明□所覆障故，不如实观如前五支所摄受断，由是因缘，应知如实显示诸谛。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一九经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」二经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一经。
　 禅思、三摩提，『论』义见（二）「入处相应」七九·八０经下。
　 『论』文承上，明如实显示。
　　　八三； 六二四（ 四三０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、佛告诸比丘：「如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根着地，或腹着地，或头着地。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八四； 六二五（ 四三一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。如是沙门、婆罗门，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八五； 六二六（ 四三二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、佛告诸比丘：「譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天；还堕恶道，长夜轮转。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八六； 六二七（ 四三三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八七； 六二八（ 四三四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，为不知耶」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧」。佛告比丘：「善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故诸比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「黑异熟等」：
　　　复次、或有一类，于诸圣谛不得善巧，造作增长黑黑异熟业已，能感那落迦、傍生、鬼趣。由此业故，譬如掷杖，根堕那落迦，中堕旁生趣，端堕饿鬼界。如是一类造作增长黑白黑白异熟业已，由此杂业，譬如掷杖，或堕恶趣不清净处，或堕善趣少清净处。如是一类造作增长白白异熟业已，由此业故，生在五趣生死诸业所随逐处，寿尽业尽，即还从彼色无色界没已，退堕五趣生死，如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道，乃至虽能上升有顶，当知此说非第一义令上升教。何以故？如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教，当知此教是第一义令上升教，何以故？如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智，乃至有顶名聪慧者，非第一义说名聪慧，如前说故。若由谛智名聪慧者，是第一义名为聪慧，如前说故。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三三经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三三经。
　　　八八； 六二九（ 四三五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐。白佛言：「世尊！此四圣谛，为渐次无间等？为一顿无间等」？佛告长者：「此四圣谛，渐次无间（等），非顿无间等」。佛告长者：「若有说言：于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是长者！于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故长者！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八九； 六三０（ 四三六）
　　　如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说。唯譬有差别：「如有四登阶道，升于殿堂。若有说言：不登初阶而登第二、第三、第四阶，升堂殿者，无有是处。所以名何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，得升殿堂。如是比丘！于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如比丘！若有人言：以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，得升殿堂，应作是说。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶，升于殿堂，有是处故。如是比丘！若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九０； 六三一（ 四三七）
　　　如异比丘问，阿难所问亦如是说。唯譬差别：佛告阿难：「譬如四磴梯升于殿堂。若有说言：不由初磴而登第二、第三、第四磴，升殿堂者，无有是处。如是阿难！若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如阿难！由四磴梯升于殿堂。若有人言：要由初磴，然后次登第二、第三、第四磴，升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初磴，然后次登第二、第三、第四磴，升殿堂者，有是处故。如是阿难！于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（渐次）：
　　　复次、于其四种圣谛智中，初圣谛智能入圣谛，渐次现观，譬如本足。第二谛智，譬如墙壁。第三谛智，如下层级。第四谛智，如上宝台。又即如是四圣谛智，如四阶磴，能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智，如四桄梯，能令磴上解脱寂灭。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四四经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四四经。
　　　九一； 六三二（ 四三八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中一切水虫，悉能贯不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海诸虫种种形类，或极细不可贯，或极大不可贯」。佛告比丘：「如是，如是！众生界无数无量。是故比丘于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九二； 六三三（ 四三九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊手执土石，问诸比丘：「于意云何？此手中土石为多，彼大雪山土石为多」？比丘白佛言；「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石，甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比」。佛告比丘：「其诸众生，于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石。其诸众生，于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九三； 六三四（ 四四０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满，若有士夫以发，以毛，或以指端，□彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所□水多，湖池水多」？比丘白佛：「如彼士夫毛、发、指端再三□水，甚少少耳，彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比」。佛告比丘：「如大湖水甚多无量，如是多闻圣弟子，具足见谛得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法。余不尽者，如彼士夫发、毛、指端所□之水。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九四──一００； 六三五──六四一（ ）
　　　如大湖水譬、如是萨罗多吒迦，恒伽，耶符那，萨罗游，伊罗跋提，摩醯，及四大海，其譬亦如上说。
　　　一０一； 六四二（ 四四一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：「云何比丘！我手中此团土为多，大雪山中土石为多」？诸比丘白佛言：「世尊！手中团土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比」。佛告诸比丘：「如我所捉团土，如是众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。如大雪山王土石者，如是众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０二──一一０； 六四三──六五一（ ）
　　　如雪山王，如是尼民陀罗山，□那多迦山，马耳山，善见山，□提罗迦山，伊沙陀罗山，由□陀罗山，须弥山王，及大地土石，亦复如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀罗果，迦罗迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦复如是。
　　　「大义」：
　　　当知此中有三种爱，譬如三枪，诸恶魔罗执持挠搅生死大海，令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪，不能令彼三种有情随而回转：一者、劲锐，即是预流；二者、处中，即余有学；三者、逆流，道行圆满，随其所欲，皆能造作。已见圣谛补特伽罗，永断所有慢所作苦，慢所成苦，由是因缘，诸苦少在，多分已断，谓诸有学及阿罗汉。如慢所作、所成众苦，如是诸爱身、语、意业，贪、镇、疑等所生众苦，当知一切皆少分在，多分已断。譬如砾石及大雪山，如是诸慢所作、所成所有众苦，若余、若断，当知亦尔。如大池沼，其水盈满，于中沾引二滴、三滴，依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。如大陂湖，余如前说，如是色界爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。又如大海，余如前说，如是欲界爱所生苦，若余、若断，当知亦尔。又大雪山，若诸金山，若苏迷卢及大地喻，又有六种砾石之喻。又泥团喻，余如前说，如是身业、语业、意业，贪、镇、疑等所生众苦，若余、若断，当知亦尔、如是多苦已远离故，少苦在故，当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学，最极七生人天苦在，诸恶趣苦皆已越度。若诸无学，唯有现法所依苦在，余一切苦皆已越度。
　 『相应部』（五六）「谛相应」三六经。
　 「极」，原本作「于」，依宋本改。
　 『相应部』（五六）「谛相应」四九·五０经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」五二经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」五三·五四·五七·五八经。
　 大如雪山王等，小如梨果等，大小相对而论，故此仅九经，非十五经也。
　 一一一； 六五二（ 四四二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：「于意云何？我爪甲上土为多，此大地土多」？诸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比」。佛告比丘：「如甲上土者，若诸众生形可见者，亦复如是。其形微细不可见者，如大地土。是故比丘于四圣谛，未无间等者，当勤方便，学无间等」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一二； 六五三（ ）
　　　如陆地，如是水性亦尔。
　　　一一三──一一四； 六五四──六五五（ ）
　　　如甲上土，如是众生人道者，亦复如是。如大地土，如是非人亦尔。如甲上土，如是生中国者亦尔。如大地土，如是生边地者亦尔。
　　　一一五──-一二二； 六五六──六六三（ ）
　　　如甲上土，如是成就圣慧眼者亦复如是。如大地土，如是不成就圣慧眼者亦尔。如甲上土，如是众生知此法律者，亦复如是。如大地土，如是众生不知法律者亦尔。如知，如是等知，普知，正想，正觉，正解，法无间等，亦如是。
　　　一二三──一二八； 六六四──六六九（ ）
　　　如甲上土，如是众生知有父母亦尔。如大地土，如是众生不知有父母亦尔。如甲上土，如是知有沙门、婆罗门，家之尊长，作所应作作福，此世他世，畏罪行施，受斋持戒，亦尔。如大地土，不知有沙门、婆罗门，家之尊长，作所应作作福，此世、他世，畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪□、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔。如大地土，如是众生不持诸戒者，亦尔。如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。如甲上土，如是不杀、不盗、不邪□、不妄语、不饮酒。如大地土，如是不持五戒者亦尔。如甲上土，如是众生持八戒者亦如是。如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。如甲上土，如是众生持十善者亦如是。如大地土，如是众生不持十善者亦如是。
　　　一二九──一四０； 六七０──六八一（ ）
　　　如甲上土，如是众生从地狱命终生人中者，亦如是。如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者，亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生从地狱命终生天上者亦如是。如大地土，如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，如是众生人道中没还生人道中者，亦如是。如大地土，其诸众生从人道中没生地狱中者亦如是。如地狱，如是畜生，饿鬼亦尔。如甲上土，其诸众生从天命终还生天上者，亦如是。如大地土，其诸众生天上没生地狱中者，亦如是。如地狱，畜生，饿鬼亦如是。
　　　「难得」：
　　　复次、若住是身入谛现观，当知此身最为难得。又圣明眼见谛有学，转甚难得。又闻、思、修所成妙慧，亦为难得。由此慧故，于善说法□奈耶中，如其次第，解了、胜了及以决了。于解了时，能审分别；于胜了时，能生胜解；于决了时，于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法，亦为难得：谓于父母识恩养等诸善业道。有暇圆满亦为难得。又有世间初正见等，乃至解脱智为后边，十种正法亦为难得。如是诸法，即是有学，即是无学。当知此中善知恩养所有士夫补特伽罗，如实了知一切父母皆应孝养。如是知已，于其父母勤修孝养，是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗，于他有德一切沙门及婆罗门，如实了知是福田已，如其所应勤修供养，是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗，于诸妻子及奴婢等一切亲属，如实了知彼既以我为室、为归，我若有乐彼亦随乐，我若有苦彼亦随苦。如是知已，于时时间，正以饮食、衣服给赐，复以病缘、医药摄受。于彼义利，自然勇励而为施造，非于一切求彼忆念。禀性忠平，好等分布，亦不淫佚，损费财宝，不于非处生□奈耶，亦不非处而兴愤发，于诸耆长及尊重处正善随转，如是名为善御家长。善能造作自他义利，诸所施为，皆以正法不以非法。于现法中，他作恶行，深见过失，谓或杀、或缚、或罚、或退，或被讥毁。正思择已，终不现行，如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已，于其后世感恶趣苦，及感所余匮乏等苦。正思择已，终不现行，如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学施福业事，造作种种差别福行，所谓看病，事佛法僧，躬为执当，如是等类，名作福行。于一日夜，乃至尽寿，所有尸罗，能正受学，如是总名惠施作福，受斋学戒。十业道者，谓二三等差别宣说。乃至为令由闻、思、慧，于彼相应所有作意，正多修习。又诸有情，生恶趣已难可解脱，生善趣已速疾乖离，当知是名有暇圆满甚为难得。
　 『相应部』（五六）「谛相应」六一·六二经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」六三经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」七一──八０经。
　 『相应部』（五六）「谛相应」一０二──-一三一经。
　　　一四一； 六八二（ 四四三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我本未闻法时，得正思惟：此苦圣谛，正见已生；此苦集圣谛，此苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，正见已生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四二──一五０； 六八三──六九一（ ）
　　　如已生，如是今生，当生，亦如是。
　　　如生，如是起，习，近，修，多修，触，作证，亦如是。
　　　又见谛故，无有差别正见生起。于过去世，名已生起；于现在世，名今生起；于未来世，名当生起。如前所说，若习，若修，若多修习，其义应知。若世间正见，应随防护；若有学正见并其断果，应随触证；若无学正见并自离系果，应随作证。如说正见，如是乃至解脱智，应知亦尔。
　 『论』文承上而来。
　 『瑜伽师地论』卷九五终。
　五 界相应
　　　复次、总□拖南曰：
　　　总义等、光等，受等最为后。
　　　别□拖南曰：
　　　总义、自类别，似转、后三求。
　　　「总义」：
　　　当知诸界略有二种：一、住自性界，一、习增长界。住自性界者，谓十八界，堕自相续，各各决定差别种子。习增长界者，谓则诸法，或是其善，或是不善，于余生中先已数习令彼现行，故于今时种子强盛，依附相续；由是为因，暂遇小缘，便能现起，定不可转。
　 「界相应」共三七经。与『相应部』（一四）「界相应」相当。
　 『瑜伽师地论』卷九六。
　　　一　； 六九二（ 四四四）
　　　如是我闻：一时、佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如眼药丸，深广一由旬。若有士夫，取此药丸，界界安置，能速令尽，于彼界界不得其边，当知诸界其数无量。是故比丘！当善界学，善种种界，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「自类别」：
　　　复次、以要言之，虽界种类十八可得，然一一界，业趣有情种种品类有差别故，当知无量。譬如世间大恶叉聚，于此聚中有多品类，种类一故，虽说为一而有无量。如是于其一一界中，各有无量品类差别，种类一故，虽各说一而实无量。
　 『杂阿含经』卷一六中。
　　　二； 六九三（ 四四五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时与善界俱；胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故诸比丘！当作是学，善种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 六九四（ 四四六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，广说如上。差别者，即说偈言：
　　　　　「常会故常生，相离生则断。如人执小木，而入于巨海，
　　　　　　人木则俱没，懈怠俱亦然。当离于懈怠，卑劣之精进，
　　　　　　贤圣不懈怠，安住于远离，殷勤精进禅，超度生死流。
　　　　　　胶漆得其素，火得风炽然，珂乳则同色；众生与界俱，
　　　　　　相似共和合，增长亦复然」。
　　　四； 六九五（ 四四七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱；鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。时尊者□陈如，与众多比丘，于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。复有尊者大迦叶，与众多比丘，于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。尊者舍利弗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是大智辩才。时尊者大目□连，与众多比丘，于近处经行，一切皆是神通大力。时阿那律陀，与众多比丘，于近处经行，一切皆是天眼明彻。时尊者二十亿耳，与众多比丘，于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。时尊者陀骠，与众多比丘，于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。时尊者优波离，与众多比丘，于近处经行，一切皆是通达律行。时尊者富楼那，与众多比丘，于近处经行，皆是辩才善说法者。时尊者迦旃延，与众多比丘，于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时尊者阿难，与众多比丘，于近处经行，一切皆是多闻总持。时尊者罗侯罗，与众多比丘，于近处经行，一切皆是善持律行。时提婆达多，与众多比丘，于近处经行，一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱，与界和合。是故诸比丘！当善分别种种诸界」。佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 六九六（ 四四八）
　　　如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。如上广说已，即说偈言：
　　　　　「常会故常生，相离生则断。如人执小木，而入于巨海，
　　　　　　人木则俱没，懈怠俱亦然。当离于懈怠，卑劣之精进，
　　　　　　贤圣不懈怠，安住于远离，殷勤精进禅，超度生死流。
　　　　　　胶漆得其素，火得风炽然，珂乳则同色；众生与界俱，
　　　　　　相似共和合，增长亦复然」。
　　　六； 六九七（ 四四九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。如是广说，乃至胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱；盗；□；妄语；饮酒心时与饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱；不盗；不□；不妄语；不饮酒（时）与不饮酒界俱。是故诸比丘！当善分别种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「似转」：
　　　复次、如是诸界，由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界，先善胜解集成善界。随所集成，还与如是相似有情同法而转，谓相往来，同聚、同住、同见、同意，胜解相似。由是故言：有情诸界，共相滋润，相似而转。
　 『相应部』（一四）「界相应」一四经。
　 『相应部』（一四）「界相应」一六经。
　 『相应部』（一四）「界相应」一五经。『增一阿含经』（四九）「放牛品」三经。
　 『相应部』（一四）「界相应」一六经。
　 『相应部』（一四）「界相应」二五经。
　　　七； 六九八（ 四五０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生常与界俱，与界和合。不信时与不信界俱，犯戒时与犯戒界俱，无惭、无愧时与无惭、无愧界俱；信心时与信界俱、持戒时与持戒界俱，惭、愧心时与惭、愧界俱。是故诸比丘！当善分别种种诸界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八──一八； 六九九──七０九（ ）
　　　如信不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经如是广说。
　　　「三求」：
　　　复次、由梵行求增上力故，先说起信，次于尸罗受学而转，次于现行所有过罪，观自、观他而生羞耻。次于善法无间修习，发勤精进；于久所作及久所说，能无忘失。是二为依，令心得定。由心定故，得如实智。如是且说信增上力，渐次修习三种所学：一、增上戒、二、增上心，三、增上慧。如是三学胜资粮道，谓世正见，好行惠、舍，易养易满，少欲喜足，及四摄事。其易养等句义差别，如声闻地已说其相。如是当知名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者，还与此界诸有情类，共相滋润，相似而转。离此界者，还与远离此界有情，共相滋润，相似而转。当知此中果依于因，非因依果。
　 『相应部』（一四）「界相应」二四经。
　 『相应部』（一四）「界相应」一七──二二经相当。
　 「惠」，原本作「慧」，依宋本改。
　 『瑜伽师地论』卷二五（大正三０·四二一下──四二二上）。
　　　一九； 七一０（ 四五一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说种种诸界。谛听，善思，当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二０； 七一一（ 四五二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱。耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。诸比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。是名比丘！缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二一； 七一二（　四五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界。云何缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，但缘眼受生眼爱。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生意爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。是故比丘！非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二二； 七一三（　四五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界、眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求。是名比丘缘种种界故，生种种触，乃至缘种种热生种种求。比丘！非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二三； 七一四（　四五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。云何种种界？谓十八界，眼界乃至法界。云何缘种种界生种种触？云何乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界缘生意触，乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求；非缘种种求生种种热，乃至非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二四──二七； 七一五──七一八（　 ）
　　　如内六入处，外六入处亦如是说。
　　　故无明界所随六处诸界为缘，所依别故，起无明触种种品类；其无明触种种品类以为缘故，起无明触所生诸受种种品类；其无明触所生诸受种种品类以为缘故，起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故，而有其取，广说乃至大苦蕴集。当知是名依有求故，建立诸界。
　　　又无明界所随六处诸界，为缘起无明触。此无明触以为缘故，于诸境界，起不如理执取相、好所有诸想。此想为缘，于诸境界发起希欲。希欲为缘，起彼随法、多随寻思。由彼随法，多随寻思以为缘故，发起思慕、愁忧所作，身心热恼。身心热恼以为缘故，于诸境界种种品类思求差别，皆可了知。如是当知依欲求故，安立诸界。
　 『相应部』（一四）「界相应」一经。
　 『相应部』（一四）「界相应」二──五经参照。
　 『相应部』（一四）「界相应」二──五经参照。
　 『相应部』（一四）「界相应」七──一０经参照。
　 『杂阿含经』卷一六终。
　 『相应部』（一四）「界相应」七──一０经参照。
　 原本附刊于『经』卷一七之后，今依宋本提前。
　 「缘」上原本有「非」字，衍文，今删。
　 依六外入处，准前内入处，有四经。
　　　二八； 七一九（　四五六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有光界，净界，无量空入处界，无量识入处界，无所有入处界，非想非非想入处界，有灭界」。时有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界，如此诸界，何因缘可知」？佛告比丘：「彼光界者，缘□故可知。净界（者），缘不净故可知。无量空入处界者，缘色故可知。无量识入处界者，缘空故可知。无所有入处界者，缘所有（故）可知。非想非非想入处界者，缘有第一故可知。灭界者，缘有身（故）可知」。诸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至灭界，以何正受而得」？佛告比丘：「彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、此诸界于自行正受而得；非想非非想入处界，于第一有正受而得；灭界者于有身灭正受而得」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　复次、□拖南曰：
　　　三七界相摄，见、想与希奇，差别性、安立，寂静、愚夫后。
　　　「三七界相摄」：
　　　界有三种：一者、色界，二、无色界，三者、灭界。复有七界：一、光明界，二、清净界，三、空处界，四、识处界，五、无所有处界，六、非想非非想处界，七、灭界。当知此中，由其色界，摄光明界及清净界；由无色界，摄四无色；由其灭界，还摄灭界。又诸色贪，由见、由受所显发故，遍于一切色界地中，安立光明及清净界。又于如是七界，遍知应当了知，于得方便应当了知，即于其得应当了知，于得所为应当了知。如是诸界所有遍知，由四因缘应当了知：谓有相违，所治、能治而相待故；狭小、无量而相待故；有及非有而相待故；有上无上而相待故。黑□为缘，施设光明；不净为缘，施设清净；色趣为缘，施设虚空；如是名为有相违故，待彼所治施设能治。由待彼故，能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故，施设识无边处；由少所有以为缘故，施设无所有处；由一切有最胜现前以为缘故，施设非想非非想处为有无上；由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故，施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上，灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行，于七界中，次第乃至无所有处，一切皆是有想定故，皆由行定随顺获得。谓取明相、光明想俱修三摩地，随顺获得光明想定；如是由取清净、虚空、识无边想、无所有想，当知亦尔。非想非非想处，由无相作意方便趣入，想极细故，取为第一，诸有寂静起胜解时，随顺获得第一有定。于一切相不思惟故，于无相界正思惟故，萨迦耶灭；由无相故，随顺获得灭定、灭界。如是二种，不由行定随顺获得。又由永害色、无色界所有贪故，不下屈故，不高举故，解脱住故，住解脱故，如是诸定得随所欲，有力调柔自在而转，如是名为随得诸界。又此诸界，能随获得八解脱定，当知初界能随获得第一、第二二解脱定。其第二界，能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界，如其次第，能随获得五解脱定。
　 『相应部』（一四）「界相应」一一经。
　 『杂阿含经』卷一七。
　 「空」，原本作「内」，元本改为「内空」。依『相应部』及『论』，乃是（虚）「空」。今谓「内」为「空」之上部──「 穴」之讹写；古写经本，应有作「空」者，元本乃两存之。今改正。
　 「想」，宋作「相」。
　　　二九； 七二０（　四五七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句。告诸比丘：「缘界故生说非不界，缘界故生见非不界，缘界故生想非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生；如是中；如是〔胜界〕缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。时有婆迦利比丘，在佛后执扇扇佛，白佛言：「世尊！若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶」？佛告比丘：「于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界。如我先说：缘下界生下说、下见，乃至下受生；中……。胜界生胜说、胜见，乃至胜受生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「见」：
　　　复次、诸外道辈，欲令弟子于三处中得升进故，略说法要：谓有一类，于劣欲界，为令获得人中快乐，乃至他化自在天生，宣说能成彼果诸行。复有一类，于中色界，为令获得梵世间等众同分生，宣说能感彼果诸行。复有一类，于妙无色，为令获得乃至非想非非想处众同分生，宣说能感彼果诸行。如是彼说，劣界为缘，名为劣语；中界为缘，名为中语；妙界为缘，名为妙语。彼诸弟子闻是法已，还起如是差别想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是发生忍乐，如是忍乐发生劣见、中见、妙见。彼由如是诸忍乐见，便于彼彼差别生处信解忍可，执为最胜，造作增长彼相应业；如是信解，名为劣愿、中愿、妙愿。当知此二──-说者、行者，亦说名为劣、中、妙品补特伽罗。又彼说者及以行者，亦传为他宣说如是劣、中、妙法，彼亦获得如是类生。又即此生，前后相待有差别故，安立诸界劣、中、妙别。如是三种，若待涅盘，一切皆是劣界所摄。若诸如来，由胜义故，妙界为缘，但说妙语，余法差别，如应当知。若诸圣者所有行趣，应知皆为现法涅盘。先有外道，彼命终已来生此间；因增长故，众缘和合，于善说法□奈耶中，暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故，集成今时大无明界，由此为因，于其涅盘及大师所，生起疑惑，退失正法及□奈耶，还归外道。诸恶说法，彼由先世数习因力，还复宣说如是劣语，乃至广说，如前所说，一切应知。
　 『相应部』（一四）「界相应」一三经。
　 「下界」，原本误作「不界」，今改正。
　 「生」下，原本衍「胜」字，依宋本删。
　 「传」，宋本作「便」；今疑为「转」之误。
　　　复次、于外道处，外道弟子各别见趣广施设中，略有三种，由忍见依差别可得。依此正法，能令永舍缠及随眠；由缠舍故，彼亦随舍。余亦无执，了知由彼于现法中，与他违诤忿竞而住，能引自他一切无义。既知是已，舍彼随眠；由舍此故。所余随眠及余因此所有诸缠，毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者，谓执世间若常、无常，广说乃至如来灭后非有非无。于中一类外道弟子，为性迟钝，如如自师或他教导，如是如是不审思量，取执坚着，唯此谛实，余皆愚妄。彼于一切各别见趣，悉皆忍受，是名第一由忍见依。复有一类外道弟子，性是中根而非迟钝，不能自然于法猛利推寻观察，亦不随言便生信解，而于展转相违见趣，随喜乐一。彼于一类见趣忍受，于余一类而不忍受，是名第二由忍见依。复有一类外道弟子，性是利根，彼能自然于法猛利推寻观察。由诸见趣恶施设故，彼见一切皆不应理，见已一切都不喜乐；由是因缘，于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗：一、邪见行，性无堪能，无求解意；二、正见行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗，即由如是非理比量，于善说法□奈耶中，不审思量，执为非理，诽谤贤圣，起无有见。又于一切各别见趣皆不忍受，方便令彼无所依仗，亦令灭坏无所宗承，而妄分别计度显示，无所依仗所引见趣，常与一切各别见者共兴违诤，互相恼害，是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗，于前一切不忍者见，亦不 喜乐；住求解心，往诣他所，谓善说法□奈耶中佛、佛弟子，如实显已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，觉慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依于前补特伽罗而反诘曰：汝即于此都不忍见亦不忍耶？彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众，赞励于彼，告言：汝与多人相似，我等一切于诸见趣并不忍见，皆不忍受。汝若尔者，如此人众，缠与随眠一切见依皆永断故，于当来世诸见杂染无所堪能，汝今与彼竟无差别。如是辈流，极为鲜少，汝于此少转更为少！若于一切缠及随眠，都不忍见能永断者，彼于一切毕竟无执。如是如来、如来弟子，方便令彼外道弟子，于正智见发生希欲。窃作是念：我竟不知如来弟子，能断如是缠及随眠！如来知彼于正智见生希欲已，更复策发彼希欲心，其遂承受。如来为欲令彼依止思择、修习二对治力，永断一切缠及随眠，宣说法要，令其获得无倒智见，如余安住此正法者，能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依，能令展转互相乖背，由是因缘违诤恼害，能引自他一切无义。诸圣弟子，于彼一切皆无执取，设有来问，亦不记别。观察如是诸过患已，依思择力，舍离诸缠，由此因缘，于彼见依能永捐弃。于余见依，由正见故，亦令无有。如是为欲永断诸缠、拔随眠故，修循身念，于有色身观无常性，于身染着净修其心。于随自身诸受分位，由无常门观无常性，如实了知诸名色故，便于诸漏心得解脱；观身坏已，当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想，乃至命在，常能领受离系诸受。如是名为依修习力，舍离随眠。当知此中贪、恚、疑等，令当来世生等诸苦，和合系缚，亦令现法起业杂染，亦令欣求未来染事，执取过去已所舍事，耽着现在正现前事。意□名违；言□名诤；由三损恼，说名为害。观无常等，如声闻地已说其相。
　 『论』义依『中部』（七四）『长爪经』，『杂阿含经』（四七）「外道出家相应」五经。
　 『瑜伽师地论』卷三四（大正三０·四七一上──四七四上）。
　　　三０； 七二一（　四五八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有因生欲想非无因，有因生恚想、害想非无因。云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚疑凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。是名因缘生欲想。云何因缘生恚想……。害想，谓害界也。缘害界生害想、害欲、害觉、害热、害求。愚疑凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。诸比丘！若诸沙门、婆罗门，如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉，不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热；身坏命终，生恶趣中。譬如城邑、聚落不远，有旷野，大火卒起。彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生，悉被火害。如是诸沙门、婆罗门，安于生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。诸比丘！有因生出要想非无因。云何有因生出要想？谓出要界。缘出要界生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求。谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心。彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。云何因缘生不恚……。不害想，谓不害界也。不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求。彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。若诸沙门、婆罗门，安于生，生不害想，不舍离，不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中。譬如城邑、聚落边，有旷野，大火卒起。有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门，安于生，生正想，不舍、不觉，不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热；身坏命终，生善趣中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「想」：
　　　复次、不净、慈悲修所对治，欲贪、恚、害未永断故，诸依止中彼品粗重，犹如种子能生彼故，如其所应，说名欲贪及恚、害界。由有此故，顺欲、恚、害境现前时，依不如理作意思惟，于三种境，能取非理相好想生。此想生已，由坚执故，当知发起二种过患：一者、现法，二者、后法。此中云何名为坚执？云何名为现法过患？云何名为后法过患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分别，所有热、恼、寻求生起，由是因缘，名坚执想。又寻求时，于其三处，于诸有情发起邪行。由此为因，或有堪能能生现法所有忧苦。由此因缘，说名有苦，或无堪能；然即由彼现在前故，名有匮乏。又此有苦及有匮乏，用二为缘；一者、用他手、块、刀、杖及粗言等为增上缘，由是缘故，名有灾害；二者、用内杂染而住为增上缘，由是缘故，名有烧恼，如是名为现法过患。即由此因，于当来世生诸恶趣，如是名为后法过患。又若于其所受学处，有坚固执，当知于彼如乾苇舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火掷置其中，能焚灭故，当知即此补特伽罗所有如虫一切善法，皆被烧害。与此相违，无坚执故，当知退失功德善法。与此相违，如其所应，当知出离、无恚、无害想等差别。又于是中，闻、思、修慧，能令黑品无坚固执，能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙，能令黑品有坚固执，能令白品无坚固执。
　 『相应部』（一四）「界相应」一二经。
　　　三一； 七二二（　四五九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有婆罗门，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，于一面住。白佛言：「众生非自作，非他作」。佛告婆罗门：「如是论者，我不与相见。汝今自来，而言我非自作、非他作」。婆罗门言：「云何瞿昙！众生为自作，为他作耶」？佛告婆罗门：「我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶」？婆罗门言：「瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也」。佛告婆罗门：「若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作，是则他作。婆罗门！于意云何？有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令彼众生知有……造作耶」？婆罗门白佛：「有众生安住界，坚固界，出界，造作界，令诸众生知有……造作」。佛告婆罗门：「若彼安住界、坚固界、出界、造作界、令诸众生知有……造作者，是则众生自作，是则他作」！婆罗门白佛：「有众生自作，有他作。瞿昙！世间多事，今当请辞」。佛告婆罗门：「世间多事，宜知是时」。时彼婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
　　　「希奇」：
　　　复次、如来有二甚希奇法：一者、显示一切诸法皆无有我，二者、显示一切有情自作、他作皆无失坏。此中略有二种有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，为求财宝，初兴加行，名发起界。即于此中若未获得，由顺精进障碍因缘，诸心勇悍，即望于彼名势力界。若已获得，由蚊虻等所有灾害，顺精进障不能令转，名任持界。即此诸界，从自方所至余方所，从未摈舍，至已摈舍，名出离界。即彼有情为财宝故，俱于二处，由起无间、殷重加行，无缓加行，名勇猛界。出家有情，先乐出家，求出家故，生决定欲，名发起界。依出家品，于所应得广大善法，无有怯劣，名势力界。种种淋漏所生众苦，发勤精进所生众苦，界相违等所生众苦，不能败坏，名任持界。若于下劣不生喜足，名出离界。乃至命在，常修无间、殷重加行，名勇猛界。如是一切应当了知，谓彼诸界及尽所有诸品类界。
　 『增支部』「六集」三八经。
　　　三二； 七二三（　四六０）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者，诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？时尊者阿难告瞿师罗长者：「眼界异，色界异，喜处二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！有异眼界，异色界，忧处二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说。复次、长者！异眼界，异色界，舍处二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、（声），鼻、（香），舌、（味），身、（触），意、法，亦如是说」。尔时、瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。
　　　「差别性」：
　　　复次、于诸界中，略有二种界差别性。云何为二？一者、他类差别性，二者、自类差别性。他类差别性者，谓眼界异、色界异，眼识界异，如是乃至意识界异。自类差别性者，谓即彼界，或顺苦受，或顺乐受，或顺不苦不乐受，由是为缘能生三受。
　 『相应部』（三五）「六处相应」一二九经。
　　　三三； 七二四（　四六一）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，于一面坐。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界，云何三？谓欲界，色界，无色界」。尔时尊者阿难即说偈言：
　　　　　「晓了于欲界，色界亦复然，舍一切有余，得无余寂灭。
　　　　　　于身和合界，永尽无余证，三耶三佛说，无忧离垢句」。
　　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
　　　三四； 七二五（　四六一）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何名为种种界」？尊者阿难告瞿师罗长者：「有三界：色界，无色界，灭界，是名三界」。即说偈言：
　　　　　「若色界众生，及住无色界，不识灭界者，还复受诸有。
　　　　　　若断于色界，不住无色界，灭界心解脱，永离于生死」。
　　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
　　　三五； 七二六（　四六三）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「所说种种界，云何为种种界」？尊者阿难答瞿师罗长者：「谓三种出界。云何三？谓从欲界出至色界，色界出至无色界，一切诸行、一切思想灭界，是名三出界」。即说偈言：
　　　　　「知从欲界出，超逾于色界，一切行寂灭，勤修正方便。
　　　　　　断除一切爱，一切行灭尽，知一切有余，不复转还有」。
　　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。
　　　「安立」：
　　　复次、由四因缘，当知建立三种三界，二出离界。云何为四？一者、外不出离而出离故，二者、内不出离而出离故，三者、非毕竟出离而出离故，四者、无增上慢故。当知此中，用外五妙欲贪为缘，建立欲界。即由此界出离义故，建立色界最初静虑；由寻、喜、乐出离义故，建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故，建立空无边处所摄无色界；由空、识、无所有想出离义故，建立此上所摄无色界。如是外处，不出离出离义故，当知建立三界差别。又色界中，具足六处内处圆满；无色界中，五有色处皆已超越，唯余意处；于灭界中，一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故，当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离欲界，无色界中望于色界，当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭，当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故，当知建立三界差别。无增上慢者，谓由遍知，当知建立五种、六种诸出离界，如三摩□多地已辩其相。
　 『小部』『如是语』五一经。
　 『瑜伽师地论』卷一一（大正三０·三三一上──三三二中）。
　 「辩」，原本作「办」，依宋本改。
　　　三六； 七二七（　四六四）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难往诣上座上座名者所，诣已，恭敬问讯，问讯已退坐一面。问上座上座名者言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟」？上座答言：「尊者阿难！于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟，所谓止、观」。尊者阿难复问上座：「修习于止，多修习已，当何所成？修习于观，多修习已，当何所成」？上座答言：「尊者阿难！修习于止，终成于观；修习观已，亦成于止。谓圣弟子止、观俱修，得诸解脱界」。阿难复问上座：「云何诸解脱界」？上座答言：「尊者阿难！若断界，无欲界，灭界，是名诸解脱界」。尊者阿难复问上座：「云何断界，乃至灭界」？上座答言：「尊者阿难！断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界；一切行灭，是名灭界」。
　　　时尊者阿难闻上座所说，欢喜随喜。往诣五百比丘所，恭敬问讯，退坐一面。白五百比丘言：「若比丘于空处、树下、闲房思惟时，当以何法专精思惟」？时五百比丘答：「尊者阿难！当以二法专精思惟」。乃至灭界，如上座所说。
　　　时尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜随喜。往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟」？佛告阿难：「若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟」。乃至灭界，如五百比丘所说。时尊者阿难白佛言：「奇哉世尊！大师及诸弟子，皆悉同法，同句，同义，同味。我今诣上座名上座者问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说。我复诣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知师及弟子，一切同法，同义，同句，同味」。佛告阿难：「汝知彼上座为何如比丘」？阿难白佛；「不知，世尊」！佛告阿难：「上座者，是阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，正智心善解脱。彼五百比丘，亦皆如是」。佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「寂静」：
　　　复次、若诸□刍专乐寂静，勤修止观，略由五相，当知其心名得解脱。一者、奢摩他熏修其心，依□钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼；二者、□钵舍那熏修其心，依奢摩他解脱□钵舍那品诸随烦恼；三者、二种等运，离心随惑，解脱一切见道所断所有诸行；四者、即由此故，解脱一切修道所断所有诸行，住有余依般涅盘界；五者、解脱一切苦依诸行，住无余依般涅盘界。于善说法□奈耶中，略有二种师及弟子甚希奇法：一、平等见，随起言说；二、最胜见，随起言说。如是二种，外道法中都不可得，所作差别故，远离涅盘故。
　　　三七； 七二八（　四六五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗侯罗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗侯罗：「谛听，善思，当为汝说。罗侯罗！若比丘于所有地界，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在如实知。水界，火界，风界，空界，识界，亦复如是。罗侯罗！比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢、系着、使。罗侯罗！若比丘于此识身及外境界一切相、无有我、我所见，我慢、系着、使，是名断爱缚、诸结，〔断诸爱〕，正慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗侯罗闻佛所说，欢喜奉行。
　 『相应部』（二二）「蕴相应」九一经，（一八）『罗侯罗相应』二一经相同，仅界与蕴之异。
　 『论』义见前（一）「阴相应」二九·三０经下。
　　　「愚夫」：
　　　复次、世间愚夫，略有二种愚夫之相：一、乐习行，能引自他无义利行；二、于四处不得善巧。当知能引无义利行，有四种相。云何为四？谓能生起四种苦故。一、他差别苦，二、内差别苦，三、时差别苦，四、身差别苦。他差别苦者，或有疫厉，谓非人作；或有灾害，谓人所作；或有已遭；或恐当遭，于所未遭而生怖畏，如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者，谓界相违疾病因缘，名为灾患；所爱变坏，所欲匮乏，生染恼心，名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知，或有已所遭苦，或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者，谓即如是诸品类苦，过去已有，未来当有，现在今有，如是总名时差别苦。身差别苦者，谓自习行邪行为因，能令己苦；由是因缘，他虽正行亦能令苦，如是名为身差别苦。常知此中，前三名为唯能引自无义利行，后一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧？谓于诸界、诸处、缘起、处非处中，皆不了达。与上相违，当知即是聪慧二相。又由无色意处所依、所缘自类流转差别，当知建立有十八界。由五色处安立运转驱役所依体性差别，当知建立有余六界：安立所依体性差别，谓地等四；运转所依体性差别，即是空界；驱役所依体性差别，即是识界。由染、净品想及寻思所依义故，当知建立有余六界；谓欲，恚，害；并彼对治。贪、镇、疑缚所依义故，当知建立有余六界：谓苦，乐，忧，喜，舍，无明。若有非理作意思惟，即便生起邪想寻思；若有如理作意思惟，即便生起正想寻思。又由三界染、净二品遍行义故，当知建立有余四界谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净，即此不净清净增上，如前所说。外不出离出离义故，当知建立有余三界，谓欲界，色界，无色界，如前所说。内不出离出离义故，当知建立有余三界，谓色界，无色界，灭界。又即由此内外二事出离增上，听闻正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依处三种言事差别义故，当知建立有余三界，谓过去界，未来界，现在界。又由所知诸苦、烦恼，多、中、少义，当知建立有余三界，谓劣界，中界，妙界。若有上苦及上烦恼，是名劣界；若有中苦及中烦恼，是名中界；若有少苦及少烦恼，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由远离此因缘义，及由修习此对治义，当知建立有余三界，谓善界，不善界，无记界。又由修善清净差别，缺缚义故，无缚义故，具缚义故，当知建立有余三界，谓学界，无学界，非学非无学界。又即由彼有学、无学与诸愚夫，若共不共、世出世法成就义故，当知建立有余二界，谓有漏界，无漏界。又即由彼世、出世间，若常无常，有上无上差别义故，当知建立有余二界，谓有为界，无为界。一切皆为趣向涅盘，悉以涅盘为其后际，熟修梵行，是故过此无复立界。诸处，缘起，及处非处所有善巧，如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者，谓或依止趣五趣行，或复依止趣涅盘行。此一切行，略有三种，谓劣、中、胜。趣恶趣行，说名为劣；趣善趣行，说名为中；趣涅盘行，说名为胜。所以者何？趣善趣行，此最为极，更无余行，唯此能感所有世间最极圆满，谓能感得转轮王身，或帝释身，或魔罗身，或大梵身，彼无第二，更无有余补特伽罗或男、或女与其等者。趣涅盘行，当知能证一切有情最胜法性，谓声闻菩提，独觉菩提，无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜，一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者，于诸世间得增上位，尚为殊胜，何况如来！彼复云何？谓于是处，正见具足补特伽罗不能现行，诸异生类堪任现行，当知一切如经广说。
　 『论』义依『中阿含经』（一八一）「多界经』；『中部』（一一五）『多界经』。
　 「后」，原本误作「从」，依宋本改。
　 『瑜伽师地论』卷二七（大正三０·四三四上──中）。
　六 受相应
　　　复次、□拖南曰：
　　　自性与因缘，见、染、数取趣，转差别、道理，寂静、后观察。
　　　诸受自性，应当了知；诸受因缘，应当了知；于受正见，应当了知；于受杂染，应当了知；于能受受补特伽罗，思择、不思择二力差别，应当了知；如是于受解脱、不解脱流转品别，应当了知；诸有所受皆苦道理，应当了知；诸受寂静止息差别，应当了知；于受观察一切受相，应当了知。
　 「受相应」共三一经。与『相应部』（三六）「受相应」相当。
　 『瑜伽师地论』卷九六中。
　 「趣」，原本误作「越」，依宋本改。
　　　一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　七二九（　四六六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗侯罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗侯罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。此三受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触因，彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见，我此识及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」。佛说此经已，尊者罗侯罗闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「自性因缘」：
　　　略说三受，是受自性。三品类触，是受因缘。
　 『相应部』（三六）「受相应」一０经。
　 『杂阿含经』卷一七中。
　　　二； 七三０（　四六七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗侯罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗侯罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常灭想者，是名正见」。尔时、世尊即说偈言：
　　　　　「观乐作苦想，苦受同剑刺，于不苦不乐，修无常灭想。
　　　　　 是则为比丘，正见成就者，寂灭安乐道，住于最后边，
　　　　　 永离诸烦恼，摧伏众魔军」。
　　　佛说此经已，尊者罗侯罗闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「见」：
　　　又诸乐受，变坏法故，贪依处故，贪是当来众苦因故，由此应观乐受为苦。若诸苦受，现在前时恼害性故，如中毒箭而未得拔，由此应观苦受如箭。非苦乐受，已灭坏者是无常故，正现前者是灭法故，于二更续能随顺故，由此应观非苦乐受性是无常，性是灭法。如是于受所生正见，能随悟入诸有所受皆悉是苦。
　 『相应部』（三六）「受相应」五经。
　　　三； 七三一（　四六八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗侯罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗侯罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。观于乐受，为断乐受、贪使故，于我所修梵行。断苦受、镇恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受、疑使故，于我所修梵行。罗侯罗！若比丘乐受、贪使，已断、已知；苦受、恚使，已断、已知；不苦不乐受、疑使，已断、已知者，是名比丘断除爱欲，缚去诸结，慢无间等，究竟苦边」。尔时、世尊即说偈言：
　　　　　「乐受所受时，则不知乐受，贪使之所使，不见出要道。
　　　　　　苦受所受时，则不知苦受，镇恚使所使，不见出要道。
　　　　　　不苦不乐受，正觉之所说，不善观察者，终不度彼岸。
　　　　　　比丘勤精进，正知不动转，如此一切受，慧者能觉知。
　　　　　　觉知诸受者，现法尽诸漏，明智者命终，不堕于众数，
　　　　　　众数既已断，永处般涅盘」。
　　　佛说此经已，尊者罗侯罗闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「染」：
　　　于乐受中有贪随眠，于苦受中有镇随眠，于非苦乐无明随眠，是名于受所起杂染。虽于乐等所有诸受现前分位，一切未断烦恼随眠之所随眠，然由缘彼各别所行诸缠，生起此后随眠烦恼随缚，即名于彼相续随眠。为欲永害诸随眠故，熟修梵行，非唯为遣诸缠因缘。
　 『相应部』（三六）「受相应」三经。
　 「缚」，疑「转」。
　　　四； 七三二（　四六九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「大海深□者，此世间愚夫所说深□，非贤圣法律所说深□。世间所说者，是大水积聚数耳。若从身生诸受，众苦逼迫，或恼、或死，是名大海极深□处。愚疑无闻凡夫，于此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处。多闻圣弟子，于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼，心生狂乱，不沦生死，得止息处」。尔时、世尊即说偈言；
　　　　　「身生诸苦受，逼迫乃至死，忧悲不息忍，号呼发狂乱，
　　　　　　心自生障碍，招集众苦增，永沦生死海，莫知休息处。
　　　　　　能舍身诸受，身所生苦恼，切迫乃至死，不起忧悲想，
　　　　　　不啼哭号呼，能自忍众苦，心不生障碍，招集众苦增，
　　　　　　不沦没生死，永得安隐处」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「数取趣」：
　　　无思择力补特伽罗，受苦受时，心极忧悴。即此苦受，若身、若心，现前领纳。所余乐受、非苦乐受，由未断故而说相应，是如名为现见圆满冥□受坑，难得其底。有思择力补特伽罗，应知一切与上相违。
　 『相应部』（三六）「受相应」四经。
　 「息」，疑「自」。
　　　五； 七三三（　四七０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚疑无闻凡夫，生苦受、乐受，不苦不乐受，多闻圣弟子，亦生苦受、乐受，不苦不乐受。诸比丘！凡夫、圣人，有何差别」？诸比丘白佛；「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！愚疑无闻凡夫，身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。当于尔时，增长二受：若身受，若心受。譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛，愚疑无闻凡夫，亦复如是、增长二受──身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚疑无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐，受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生镇恚，生镇恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知，不如实知故，生不苦不乐受，为疑使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、疑所系，为生老病死、忧悲恼苦所系。多闻圣弟子，身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐，不染欲乐故，于彼乐受、贪使不使；于苦触受，不生镇恚，不生镇恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知，如实知故，不苦不乐受、疑使不使。于彼乐受解脱不系，苦受，不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、疑不系，生老病死、忧悲恼苦不系」。尔时、世尊即说偈言：
　　　　　「多闻于苦、乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有间。
　　　　　　乐受不放逸，苦触不增忧，苦、乐二俱舍，不顺亦不违。
　　　　　　比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。
　　　　　　了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅盘」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 七三四（　四七一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如空中狂风卒起，从四方来：有尘土风、无尘土风，□湿波风、□岚婆风，薄风、厚风，乃至风轮起风。身中受风，亦复如是种种受起：乐受，苦受，不苦不乐受；乐身受，苦身受，不苦不乐身受；乐心受，苦心受，不苦不乐心受；乐食受，苦食受，不苦不乐食（受）；乐无食（受），苦无食受，不苦不乐无食受；乐贪受，苦贪受，不苦不乐贪受；乐出要受，苦出要受，不乐不苦出要受」。尔时、世尊即说偈言：
　　　　　「譬如虚空中，种种狂风起，东西南北风，四维亦如是。
　　　　　　有尘及无尘，乃至风轮起。如是此身中，诸受起亦然。
　　　　　　若乐、若苦受，及不苦不乐；有食与无食；贪着、不贪着。
　　　　　　比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。
　　　　　　了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅盘」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 七三五（　四七二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如客舍，种种人住：若刹利，婆罗门，长者，居士；野人，猎师；持戒，犯戒；在家，出家，悉于中住。此身亦复如是种种受生：苦受，乐受，不苦不乐受；乐身受，苦身受、不苦不乐身受；乐心受，苦心受，不苦不乐心受；乐食受，苦食受，不苦不乐食受；乐无食受，苦无食受，不苦不乐无食受；乐贪着受，苦贪着受，不苦不乐贪着受；乐出要受，苦出要受，不苦不乐出要受」。尔时、世尊即说偈言：
　　　　　「譬如客舍中，种种人住止：刹利、婆罗门，长者、居士等，
　　　　　　旃陀罗、野人，持戒、犯戒者，在家、出家人，如是等种种。
　　　　　　此身亦如是，种种诸受生：若乐、若苦受，及不苦不乐；
　　　　　　有食与无食；贪着不贪着。比丘勤方便，正智不倾动，
　　　　　　于此一切受，黠慧能了知。了知诸受故，现法尽诸漏，
　　　　　　身死不堕数，永处般涅盘」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「转差别」：
　　　又于诸受，心未解脱补特伽罗，但于苦受圆满领纳，犹如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心领纳，谓由贪、镇、疑；或相应领纳，谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故，及由现法诸杂染故，亦由后法所有苦故，由是诸处受其染恼。心解脱者，应知一切与上相违。此差别者，具领三受。又若有受，于依止中，生已破坏，消散不住，速归迁谢；不经多时，相似相续而流转者，应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停，相似相续，不速变坏而流转者，应观此受如客舍中□旅色类。又彼诸受自性所依染净品别，当知名受品类差别。有味受者，诸世间受；无味受者，诸出世受。依耽嗜受者，于妙五欲诸染污受；依出离受者，即是一切出离远离所生，诸善定不定地俱行诸受。
　 『相应部』（三六）「受相应」六经。
　 「受」，原缺，依宋本补。
　 「谛听」上，原本有「愚疑……诸比丘」──三十二字，衍文，今删。
　 「间」，原本误「闻」，今改。
　 『相应部』（三六）「受相应」一二·一三经。
　 『相应部』（三六）「受相应」一四经。
　　　八； 七三六（　四七三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时、世尊即说偈言：
　　　　　「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。
　　　　　　比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。
　　　　　　悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅盘」。
　　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「道理」：
　　　又诸苦受，一切众生现知是苦，不假成立。所余二受，由二因缘，应知是苦。非苦乐受，及能随顺此受诸行，由无常故，应知是苦。所有乐受，及能随顺此受诸行，变坏法故，应知是苦。由此道理，当知诸受皆悉是苦。
　 『相应部』（三六）「受相应」一·二经义相当。
　　　九； 七三七（　四七四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者阿难独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？作是念已，从禅起，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处禅思，念言：如世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说一切诸受悉皆是苦，此有何义」？佛告阿难：「我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复阿难！我以诸行渐次寂灭故说；以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」。阿难白佛言：「云何世尊以诸受渐次寂灭故说」？佛告阿难：「初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉、观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出、入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；想受灭正受时，想、受寂灭；是名渐次诸行寂灭」。阿难白佛言：「世尊！云何渐次诸行止息」？佛告阿难：「初禅正受时，言语止息；二禅正受时，觉、观止息；三禅正受时，喜心止息；四禅正受时，出、入息止息；空入处正受时，色想止息；识入处正受时，空入处想止息；无所有入处正受时，识入处想止息；非想非非想入处正受时，无所有入处想止息；想受灭正受时，想、受止息：是名渐次诸行止息」。阿难白佛：「世尊是名渐次诸行止息」。佛告阿难：「复有胜止息，奇特止息，上止息，无上止息；如是止息，于余止息无过上者」。阿难白佛：「何等为胜止息，奇特止息，上止息，无上止息，诸余止息无过上者」？佛告阿难：「于贪欲心不乐、解脱，恚、疑心不乐、解脱，是名胜止息，奇特止息，上止息，无上止息，诸余止息无过上者」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「寂静」：
　　　又彼诸受，应知略有三种寂静：一、由依止上定地故，下地诸受皆得寂静；二、由暂时不现行故而得寂静；三、由当来究竟不转而得寂静。当知此中暂时不行，名为寂静；令其究竟成不行法，名为止息。乐言论者广生言论，染污乐欲展转发起种种论说，名为语言。即此语言，若正证入初静虑定，即便寂静。又□寻、伺能发语言，诸未得定，或有已得还从定起，能发语言，非正在定，正在定者，虽有微细寻、伺随转而不能发所有语言，是故此位说名一切语言寂静，是名第二义门差别。又瑜伽师，于贪、镇、疑深见过患，安住领纳贪、镇、疑等离系诸受，数数遍知，数数断灭贪、镇、疑等，故说其心于贪、镇、疑杂染解脱。
　 『相应部』（三六）「受相应」一一经。又「受相应」一五──一八经，后分相同。
　　　一０； 七三八（　四七五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「□婆尸如来未成佛时，独一静处，禅思思惟，作如是观：观察诸受，云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？如是观察，有三受──乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一──一六； 七三九──七四四（　 ）
　　　如□婆尸佛，如是式弃佛，□湿波浮佛，迦罗迦孙提佛，迦那迦牟尼佛，迦叶佛，及我释迦文佛，未成佛时思惟观察诸受，亦复如是。
　　　一七； 七四五（　四七六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有异比丘独一静处禅思，如是观察诸受：云何受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？时彼比丘从禅觉已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处禅思，观察诸受：云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离」？佛告比丘：「有三受──乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一八； 七四六（　四七七）
　　　如异比丘问经，尊者阿难所问经亦如是。
　　　一九； 七四七（　四七八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说」。佛告比丘：「有三受──乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染著、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二０； 七四八（　四七九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若我于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知，我于诸天世间，魔、梵，沙门、婆罗门，天人众中，不得解脱、出离，脱诸颠倒，亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故，于诸天世间，魔、梵，沙门、婆罗门，天人众中，为脱、为出，为脱诸颠倒，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「观察」：
　　　又由七行，于诸受中观受七相：谓观诸受自性故，现在流转、还灭因缘故，当来流转因缘故，当来还灭因缘故，杂染因缘故，清净因缘故，及清净故。
　 『相应部』（三六）「受相应」二四经。
　 『相应部』（三六）「受相应」二三经。
　 『相应部』（三六）「受相应」二五经。
　　　二一； 七四九（　四八０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者，非沙门，非婆罗门，不同沙门，不同婆罗门，非沙门义，非婆罗门义，非现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于诸受如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者，彼是沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，同沙门，同婆罗门，沙门义，婆罗门义，现法自知作证：我生已尽，梵行已立、所作已作，自知不受后有」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二二； 七五０（ ）
　　　如沙门、非沙门，如是沙门数、非沙门数，亦如是。
　　　二三； 七五一（　四八一）
　　　如是我闻：一时，佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。尔时、世尊告诸比丘：「我欲于此中半月坐禅。诸比丘勿复游行，唯除乞食及布萨」。即便坐禅，不复游行，唯除乞食及布萨。尔时、世尊半月过已，敷坐具，于众前坐。告诸比丘：「我以初成佛时，所思惟禅法少许禅分，于今半月思惟，作是念：诸有众生生受，皆有因缘，非无因缘。云何因缘？欲是因缘，觉是因缘，触是因缘。诸比丘！于欲不寂灭，觉不寂灭，触不寂灭，彼因缘故众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭，觉不寂灭，触不寂灭，以彼因缘故众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭，觉寂灭，触不寂灭，以彼因缘故众生生受；以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭，觉寂灭，触寂灭，以彼因缘故众生生受；以彼寂灭因缘故，众生生受。邪见因缘故众生生受，邪见不寂灭因缘故众生生受；邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，邪解脱，邪智因缘故众生生受，邪智不寂灭因缘故众生生受。正见因缘故众生生受，正见寂灭因缘故众生生受；正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，正解脱，正智因缘故众生生受，正智寂灭因缘故众生生受。若彼欲不得者得，不获者获，不证者证（生），以彼因缘故众生生受，以彼寂灭因缘故众生生受。是名不寂灭因缘众生生受，寂灭因缘众生生受。若沙门、婆罗门，如是缘缘，缘缘集，缘缘灭，缘缘集道迹，缘缘灭道迹不如实知者，彼非沙门之沙门，非婆罗门之婆罗门，不同沙门之沙门，不同婆罗门之婆罗门，非沙门义，非婆罗门义，非现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若沙门、婆罗门，于此缘缘，缘缘集，缘缘灭，缘缘集道迹，缘缘灭道迹如实知者，当知是沙门之沙门，婆罗门之婆罗门，同沙门，同婆罗门，以沙门义，婆罗门义，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　复次、□拖南曰：
　　　受生起、劣等，诸受相差别，见等为最胜，知差别、问记。
　　　「受生起」：
　　　一切有情应断诸受，略由三缘而得生起：一者、欲缘，谓于未来世；二者、寻缘，谓于过去世；三者、触缘，谓于现在世现前境界。云何名为一切有情？谓有情众略有八种：一、在家众；二、出家众；三、于诸欲未离贪众；四、于诸欲已离贪众；五、于初静虑未离贪众；六、于初静虑已离贪众，七、从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众，能入世间定，具足于邪见乃至邪解脱智者；八、住内法众，能入世间定，具足于正见乃至正解脱智者，及住内法众能入出世定者。由此八众，依能领纳诸受遍知，应知普摄诸有情众。又在家众或出家众，于诸欲中未离贪者，由三因缘，诸染污受而得生起：一、由染着力，二、由作意力，三、由境界力。当知此中诸在家者，追求诸欲，为受用故，发生欲乐，由染着力；即此非理思惟先时曾所领受，由作意力；于现前境现在受用，由境界力。应知如是补特伽罗，欲、寻、触缘，由现行故皆不寂静，以此为缘发生三受。又由最初染污欲、寻、触现行故，领纳彼缘所生诸受，若彼生已染着不舍，亦不除遣，如是彼受长时相续随转不绝，不得寂静，不寂静缘长时相续领纳诸受。又彼欲等，由其最初长时相续恒现行故，彼缘彼品所有烦恼，堕在相续未永断故，即说名为不寂静缘，是名第二义门差别。若诸出家未离贪者，由于诸欲能弃舍故，其染着力所摄受欲虽得寂静，作意、境界力所摄受，若寻、若触而未寂静。由是因缘，彼于独处，于寻对治未善修故，一切离欲皆未作故，于曾受境非理作意寻思现行，于诸胜妙现前境界有触现行。若于寻思深见过失，于彼对治已善修故，一切离欲未尽作故，欲如前说已得寂静，由是因缘寻亦寂静，唯触独一未得寂静，若胜妙境现在前时，诸染污触便复生起。若于诸欲已离贪者，当知一切皆得寂静，是名一种义门差别。复有一类，于诸欲中未离贪者，由于诸欲所有贪欲未永断故，诸寻、染触未永断故，由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲已断，证初静虑，欲已寂静，寻未寂静；于初静虑已离贪者，乃至非想非非想处未离贪者，二已寂静，触未寂静。超过有顶，一切寂静，是名第二义门差别。若诸外道，能入世间定，具足于邪见乃至邪解脱智者，由彼为缘，生起诸受，于彼染着。又由彼品烦恼随缚，即由如是不寂静缘，诸受生起。若住内法，能入世间定，具足于正见乃至正解脱智者，由彼为缘，生起诸受，于彼染着。又由彼品烦恼随缚，即由如是不寂静缘，诸受生起。又住内法能入出世定者，若依向道转，自事未究竟，所有诸欲未得为得，未证为证，未触为触，作是希望：我于是处何时当得！广说如前，彼未寂静，由是为缘，彼于尔时诸受生起。若于自事已得究竟，彼欲寂静，由寂静缘，便有第一寂静无上诸受生起。彼于一切所有诸受出离方便如实了知，是故如前于第一义，诸沙门中许为沙门，诸梵志中许为梵志；若不了知，于彼一切皆不忍许。当知此中，一切诸受无有差别，皆触为缘。又即此缘，欲亦为缘，寻亦为缘，境界愚疑所摄无明亦为其缘。如是一切不正思惟，及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故，彼亦随灭。正见等道，当知说名能趣灭行。
　 『相应部』（三六）「界相应」二六──二八经。
　 「非」，原本缺，依宋本补。
　 「非」，原本缺，依宋本补。
　　　二四； 七五二（　四八二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。夏安居时、尔时、给孤独长者来诣佛所，稽首礼足，却坐一面。佛为说法，示教、照喜，说种种法。示教、照喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯愿世尊与诸大众，受我三月请──衣被、饮食、应病汤药」。尔时、世尊默然而许。时给孤独长者知佛默然受请已，从座起去，还归自家。过三月已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告给孤独长者：「善哉长者！三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道，于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法，汝当精勤，时时学远离，喜乐具足身作证」。时给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
　　　尔时、尊者舍利弗于众中坐，知给孤独长者去已，白佛言：「奇哉世尊！善为给孤独长者说法！善劝励给孤独长者言：汝已三月具足供养如来大众中，净治上道，于未来世当受乐报。汝莫默然乐着此福，汝当时时学远离，喜乐具足身作证。世尊！若使圣弟子，学远离，喜乐具足身作证，得远离五法，修满五法。云何远离五法？谓断欲所长养喜，断欲所长养忧，断欲所长养舍，断不善所长养喜，断不善所长养忧，是名五法远离。云何修满五法？谓随喜，欢喜，猗息，乐，一心」。佛告舍利弗：「如是，如是！若圣弟子修学远离，喜乐具足身作证，远离五法，修满五法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「劣等」：
　　　复次、于远离喜身作证住诸圣弟子，能断五法，能修五法，令得圆满，应知如前三摩□多地广辩其相。
　 『增支部』「五集」一七六经。
　 「辩」，原本作「办」，依宋本改。
　 『瑜伽师地论』卷一一（大正三０·三二九上──中）
　　　二五； 七五三（　四八三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有食念者，有无食念者，有无食无食念者；有食乐者，（有）无食乐者，有无食无食乐者；有食舍者，有无食舍者，有无食无食舍者；有食解脱者，有无食解脱者，有无食无食解脱者。云何（有）食念？谓五欲因缘生念。云何无食念？谓比丘离欲、离恶、不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住，是名无食念。云何无食无食念？谓比丘有觉、有观息，内净、一心，无觉、无观，定生喜、乐，第二禅具足住，是名无食无食念。云何有食乐？谓五欲因缘生乐、生喜，是名有食乐。云何无食乐？谓息有觉、有观，内净、一心，无觉、无观，定生喜、乐，是名无食乐。云何无食无食乐？谓比丘离喜、贪，舍心住正念、正知，安乐住，彼圣说舍，是名无食无食乐。云何有食舍？谓五欲因缘生舍，是名有食舍。云何无食舍？谓彼比丘离喜、贪，舍心住正念、正知，安乐住，彼圣说舍，第三禅具足住，是名无食舍。云何无食无食舍？谓比丘离苦、息乐，忧、喜先已离，不苦不乐，舍、净念、一心，第四禅具足住，是名无食无食舍。云何有食解脱？谓色俱行。云何无食解脱？谓无色俱行。云何无食无食解脱？谓彼比丘贪欲不染解脱，镇恚、愚疑心不染解脱，是名无食无食解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　又喜、乐、舍，劣、中、胜品，谓在欲界，及四静虑，如其所应，当知其相。又在第四静虑地舍，一切过患皆远离故，名善清净。若此上舍，复可立为胜无爱味。
　 『相应部』（三六）「受相应」二九经。
　 『论』文承上。
　　　二六； 七五四（　四八四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者跋陀罗比丘，及尊者阿难，俱住只树给孤独园。尔时、尊者阿难往诣尊者跋陀罗所，共相问讯，慰劳已，于一面住。时尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言：「云何名为见第一？云何闻第一？云何乐第一？云何想第一？云何有第一」？尊者跋陀罗语尊者阿难言：「有梵天，自在造作化如意，为世之父，若见彼梵天者，名曰见第一。阿难！有众生离生喜乐，处处润泽，处处敷悦，举身充满，无不满处，所谓离生喜乐。彼从三昧起，举声唱说，遍告大众：极寂静者，离生喜乐；极乐者，离生喜乐。诸有闻彼声者，是名闻第一。复次、阿难！有众生于此身离喜之乐，[润泽]处处润泽，敷悦充满，举身充满，无不满处，所谓离喜之乐，是名乐第一。云何想第一？阿难！有众生度一切识入处，〔无所有〕无所有入处具足住。若起彼想者，是名想第一。云何有第一？复次、阿难！有众生度一切无所有入处，非想非非想入处具足住。若起彼有者，是名有第一」。尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言：「多有人作如是见、如是说，汝亦同彼，有何差别？我作方便问汝，汝当谛听，当为汝说。如其所观，次第尽诸漏，是为见第一。如其所闻，次第尽诸漏，是名闻第一。如所生乐，次第尽诸漏者，是名乐第一。如其所想，次第尽诸漏者，是名想第一。如实观察，次第尽诸漏，是名有第一」。时二正士共论说已，从座起去。
　　　「见等为最胜」：
　　　复次、若有□刍，依止如是色类见、闻及乐、想、有，无间随得诸漏永尽，当知此见名最胜见，乃至此有名最胜有。从无我见，不更寻求其余胜见，谓无常见，即此无间随得漏尽，是故此见名最胜见。依止此见，复由四门方能随得诸漏永尽：一、或从他听闻正法；二、或依四现法乐住；三、或依止三种想定，谓从空无边处乃至无所有处；四、或天有，或在人有。是故此闻于其余闻，此乐于其余乐，此想于其余想，此有于其余有，说为最胜。
　 『增支部』「五集」一七０经。
　 「闻」，原本误作「问」，今改。
　 「无常」，疑是「无我」。
　 『论』义，在「受相差别」下，与经文次第相倒，今依经次第。
　　　二七； 七五五（　四八五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、瓶沙王诣尊者优陀夷所，稽首作礼，退坐一面。时瓶沙王白尊者优陀夷言：「云何世尊所说诸受」？优陀夷言：「大王！世尊说三受──乐受，苦受，不苦不乐受」。瓶沙王白尊者优陀夷：「莫作是言，世尊说三受──乐受，苦受，不苦不乐受。正应有二受──乐受，苦受。若不苦不乐受，是则寂灭」。如是三说。优陀夷不能为王立三受，王亦不能立二受。俱共诣佛所，稽首礼足，退住一面。时尊者优陀夷，以先所说，广白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受。今故共来，具问世尊，如是之义，定有几受」？佛告优陀夷：「我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或时说无量受。云何我说一受？如说所有受皆悉是苦，是名我说一受。云何说二受？说身受，心受，是名二受。云何三受？乐受，苦受，不苦不乐受。云何四受？谓欲界系受，色界系受，无色界系受，及不系受。云何说五受？谓乐根，喜根，苦根，忧根，舍根，是名说五受。云何说六受？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受？谓随六喜行，随六忧行，随六舍行受，是名说十八受。云何三十六受？依六贪着喜，依六离贪着喜，依六贪着忧，依六离贪着忧，依六贪着舍，依六离贪着舍，是名说三十六受。云何说百八受？谓三十六受，过去三十六，未来三十六，现在三十六，是名说百八受。云何说无量受？如说此受、彼受等比，如是无量名说，是名说无量受。优陀夷！我如是种种说受如实义，世间不解故而共诤论，共相违反，终竟不得我法律中真实之义，以自止息。优陀夷！若于我此所说种种受义如实解知者，不起诤论，共相违反，起未起诤，能以法律止令休息。然优陀夷！有二受：欲受，离欲受。云何欲受？五欲功德因缘生受，是名欲受。云何离欲受？谓比丘离欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住，是名离欲受。若有说言：众生依此初禅，唯是为乐非余者，此则不然。所以者何？更有胜乐过于此故。何者是？谓比丘离有觉、有观，内净，定生喜、乐，第二禅具足住，是名胜乐。如是乃至非想非非想入处，转转胜说，若有说言唯有此处，乃至非想非非想极乐非余，亦复不然。所以者何？更有胜乐过于此故。何者是？谓比丘度一切非想非非想入处，想受灭身作证具足住，是名胜乐过于彼者。若有异学出家，作是说言：沙门释种子，唯说想受灭名为至乐，此所不应。所以者何？应当语言：此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者，如说：优陀夷！有四种乐。何等为四？谓离欲乐，远离乐，寂灭乐，菩提乐」。佛说此经已，尊者优陀夷及瓶沙王，闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「诸受相差别」：
　　　复次、由十种相，当知诸受所有差别：一、胜义差别，二、流转所依差别，三、自相差别，四、尽所有性差别，五、自相品类差别，六、流转门差别，七、杂染门差别，八、所治能治差别，九、时差别，十、刹那展转生起差别。此中或有无开觉者，作如是言：受唯有二：一、苦，二、乐。虽复说有不苦不乐，然唯苦乐无性所显，是故世尊即依如是苦乐寂静，假设为有。世尊为欲开晓彼故，说如是言：乐有二种，所谓欲乐及远离乐。此远离乐，复有三种：一者、劣乐，二者、中乐，三者、胜乐。劣乐者，谓无所有处已下；中乐者，谓第一有；胜乐者，谓想受灭。既有是理，乐受亦得说为寂静：谓在初、二、三静虑中；非苦乐受亦名寂静，谓在第四静虑已上，乃至有顶；一切受无，亦名寂静，谓在灭定。然佛世尊约第一义，说有三种最寂静乐，谓诸□刍心于其贪离染解脱；如于其贪，于镇，于疑，当知亦尔。如是一切，总为三乐：一者、应远离乐；二者、应修习有上住乐；三者、最极究竟解脱无上住乐。应远离乐者，谓诸欲乐。应修习乐者，谓初静虑乃至有顶诸所有乐；有上住乐者，谓灭尽定，此亦名为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者，谓如前说三最胜乐。非据受乐，说灭尽定以为有乐，然断受乐说名为乐。又胜住乐，与乐相似。又即依此有乐可得，说名为乐，谓如有一从此定起，有所领受，作如是言：我已多住如是如是色类最胜寂静乐住，由依此故说名为乐。
　 『相应部』（三六）「受相应」一九经。『中部』（五九）『多受经』。
　 此『论」义，依经次第，与上『论』义相倒，今依经次第。
　　　二八； 七五六（　四八六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若于一法生正厌离，不乐，背舍，得尽诸漏，所谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法生厌，不乐，背舍，得尽诸漏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二九； 七五七（　四八七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若于一法生正厌离，不乐，背舍，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法生正厌离，不乐，背舍，究竟苦边，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三０； 七五八（　四八八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若于一法观察无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，得尽诸漏，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，正观无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，得尽诸漏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三一； 七五九（　四八九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若于一法观察无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内、外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十业迹观察无常，观察变易，观察离欲，观察灭，观察舍离，究竟苦边，解脱于苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　「知差别」：
　　　复次、由遍了知应遍知事，于其苦谛得遍解脱，于其集谛得胜解脱，于其灭谛能正作证，于其道谛能正修习。正于苦边能随得者，谓于苦谛得遍解脱；于诸漏尽能随得者，谓于集谛得胜解脱；应厌、应离、应解脱者，谓于灭谛能正作证；于无常等随观住者，谓于道谛能正修习。又由十相，应当了知境事差别：一者、已生诸行，系属命根住因差别；二者、有色、无色诸行，展转相依住立流转差别；三者、无色诸行，无常法性入门差别；四者、心诸杂染依处差别；五者、一切诸行，一切品类总皆是苦差别；六者、净不净业果受用门差别；七者、有喜乐识所行边际差别；八者、爱、恚依处差别；九者、喜乐执藏有情生处，安住边际差别；十者、堕往恶趣依处边际差别。又清净品应得、应修事增上故，当知有余十种差别：一者、善法无间修习增上无逸差别；二者、心慧解脱依止差别；三者、胜三摩地边际差别；四者、于一切境系缚其心边际差别；五者、解脱方便差别；六者、解脱差别；七者、等觉真义差别；八者、现等觉后，于三学中受学差别；九者、正学已学现法乐住差别；十者、证圣神通广行差别。
　 此下四经，参照『增支部』「十集」二七．二八经。『增壹阿含经』（四六）「结禁品」八经。
　 「而」，原本缺，依宋本补。
　 『杂阿含经』卷一七终。
　　　「问记」：
　　　复次、即依如上所说差别，应生问论。标举者，谓由未了义理；记别者，谓由已了义理。当知此中，由四因缘，能请问者不应与言；由四因缘，能记别者不应与言。前四种者：一、于现量，二、于应理，三、于其因，四、于非因。谓等示现时而不领解；比度分别正施设时而不领解；汝自修行，自然当了而不领解；正智论者亲自演说，由此至教亦不领解。是故于此能请问者，不应与言。后四种者，谓一切行皆是无常，一切诸法皆无有我，一切生处皆不可乐，净、不净业终无失坏，是一向记。故思造业当受于苦，此非一向；获得于舍，于现法中定般涅盘，亦非一向。若有问言；造作业已往善趣不？应反诘云：汝问何业？若有问言：修习道已得涅盘不？应反诘云：汝问何道？为是世间，为出世间？置记论者，谓依一切所有见趣。如是四种正答问者，名善能记，应可与言；与此相违，不应与言。
　　　复次、诸佛如来有二记别：一、共外道，二者、不共。共外道者，记诸弟子当生处等。言不共者，终不记别有生者等。有二识火炽然所依：一、微细爱，二、□名色。欲、色二界爱所生识，名、色为依；爱若止息，乃至寿量，其识相续随转而住。若无色界爱所生识，但缘其名而得住立；爱若断灭，乃至寿量，其识相续随转而住。又于色界，此爱为依，生中有识，即爱为依，令于中有般涅盘者暂尔安住；此爱若断，即于尔时其识谢灭。复有二种意所生身：一者、色界意所生身，二、无色界意所生身；谓由定地意门方便，而能集成二生身故。又诸如来，略有二种善避他论：一者、能避定不应记，作不定论；二者、能避决定应记，作不定论，如说喜乐色等义别，如是喜乐取等义别，应知亦尔。
　 『论』义依『中阿含经』（一一九）『说处经』。『增支部』「三集」六七经。
　 『论』义依『中阿含经』（二二）『成就戒经』。『增支部』「五集」一六六经。
　 『瑜伽师地论』卷九六终。