杂阿含经会编(六)

          第六册总目录
          弟子所说诵第六
          二八 舍利弗相应(八一经)
          二九 目□连相应(五三经)
          三0 阿那律相应(一一经)
          三一 大迦旃延相应(一0经)
          三二 阿难相应(一一经)
          三三 质多罗相应(一0经)
 弟子所说诵第六
 二八 舍利弗相应
   一; 一四七六(四九0)
   如是我闻:一时,佛住摩竭提国那罗聚落。尔时、尊者舍利弗,亦在摩竭提国那罗聚落。时有外道出家,名阎浮车,是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗(所),问讯,共相慰劳已,退坐一面。问舍利弗言:「贤圣法律中,有何难事」?舍利弗告阎浮车:「唯出家难」。「云何出家难」?答言:「爱乐者难」。「云何爱乐难」?答言:「乐常修善法难」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,常修善法增长耶」?答言:「有谓八正道:谓正见,正志,正语,正业,正命,正方便,正念,正定」。阎浮车言:「舍利弗!此则善道,此则善向,修习,多修习,于诸善法常修习增长。舍利弗!出家常修习此道,不久疾得尽诸有漏」。时二正士共论议已,各从座起而去。如是比,阎浮车所问序,四十经。
   二; 一四七七( )
   阎浮车问舍利弗:「云何名善说法者?(云何名)为世间正向?云何名为世间善逝」?舍利弗言:「若说法调伏欲贪,调伏镇恚,调伏愚疑,是名世间说法者。若向调伏欲贪,向调伏镇恚,向调伏愚疑,是名正向。若贪欲已尽,无余断知;镇恚、愚疑已尽,无余断知,是名善逝」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,能起善逝」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   三; 一四七八( )
   阎浮车问舍利弗:「谓涅盘者,云何为涅盘」?舍利弗言:「涅盘者,贪欲永尽,镇恚永尽,愚疑永尽,一切诸烦恼永尽,是名涅盘」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得涅盘耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   四; 一四七九( )
   阎浮车问舍利弗:「何故于沙门瞿昙所出家修梵行」?舍利弗言:「为断贪欲故,断镇恚故,断愚疑故,于沙门瞿昙所出家修梵行」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得断贪欲、镇恚、愚疑耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   五; 一四八0( )
   阎浮车问舍利弗;「谓有漏尽,云何名为有漏尽」?舍利弗言:「有漏者,三有漏:谓欲有漏,有有漏,无明有漏。此三有漏欲尽无余,名有漏尽」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得漏尽耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   六; 一四八一( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓阿罗汉者,云何名阿罗汉」?舍利弗言:「贪欲已断无余,镇恚、愚疑已断无余,是名阿罗汉」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得阿罗汉耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   七; 一四八二( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓阿罗汉者,云何名阿罗汉者」?舍利弗言:「贪欲永尽无余,镇恚、愚疑永尽无余,是名阿罗汉者」。复问:「有道、有向,修习、多修习,得阿罗汉者耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   八; 一四八三( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓无明者,云何为无明」?舍利弗言:「所谓无明者,于前际无知,后际无知,前后中际无知;佛、法、僧宝无知;苦、集、灭、道无知;善、不善、无记无知;内无知,外无知;若于彼彼事无知□障,是名无明」。阎浮车语舍利弗:「此是大□积聚」!复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断无明耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   九; 一四八四( )
   阎浮车复问尊者舍利弗:「所谓有漏,云何有漏」?如前说。
   一0; 一四八五( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓有,云何为有」?舍利弗言:「有谓三有:欲有,色有,无色有」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断此有耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一一; 一四八六( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓有身,云何有身」?舍利弗言:「有身者,五受阴。云何五受阴?谓色受阴,受、想、行、识受阴」。复问舍利弗:「有道、有向,断此有身耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一二; 一四八七( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓苦者,云何为苦」?舍利弗言:「苦者,谓生苦,老苦,病苦,死苦,恩爱别离苦,怨憎会苦,所求不得苦:略说五受阴苦,是名为苦」。复问舍利弗:「有道、有向,断此苦耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一三; 一四八八( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓流者,云何为流」?舍利弗言:「流者,谓欲流,有流,见流,无明流」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断此流耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一四; 一四八九( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓扼者,云何为扼」?扼如流说。
   一五; 一四九0( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓取者,云何为取」?舍利弗言:「取者,四取:谓欲取,我取,见取,戒取」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断此取耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一六; 一四九一( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓缚者,云何为缚」?舍利弗言:「缚者,四缚:谓贪欲缚,镇恚缚,戒取缚,我见缚」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断此缚耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一七; 一四九二( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓结者,云何为结」?舍利弗言:「结者,九结:谓爱结,恚结,慢结,无明结,见结,他取结,疑结,嫉结,悭结」。复问舍利弗;「有道、有向,修习、多修习,断此结耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一八; 一四九三( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓使者,云何为使」?舍利弗言:「使者,七使:谓贪欲使:镇恚使,有爱使,慢使,无明使,见使,疑使」。复问舍利弗:「有道、有向,修习,多修习,断此使耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   一九; 一四九四( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓欲者,云何为欲」?舍利弗言:「欲者,谓眼所识色,可爱、乐、念、染着色;耳、声;鼻、香;舌、味;身所识触,可爱、乐、念、染、着触。阎浮车!此功德非欲,但觉想思惟者是」。时舍利弗即说偈言:
   「非彼爱欲使,世间种种色,唯有觉想者,是则士夫欲。
   彼诸种种色,常在于世间,调伏爱欲心,是则黠慧者」。
   复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断此欲耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二0; 一四九五( )
   阎浮车问舍利弗言:「所谓盖者,云何为盖」?舍利弗言:「盖者,有五盖:谓贪欲盖,镇恚盖,睡眠盖,掉悔盖,疑盖」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断此五盖耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二一; 一四九六( )
   阎浮车问舍利弗:「谓稣息者,云何为稣息」?舍利弗言:「稣息者,谓断三结」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,断三结耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二二; 一四九七( )
   阎浮车问舍利弗:「谓得稣息者,云何为得稣息者」?舍利弗言:「得稣息者谓三结已尽、已知」。复问:「有道、有向,断此结耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二三; 一四九八( )
   阎浮车问舍利弗:「谓得上稣息,云何为得上稣息」?舍利弗言:「得上稣息者,谓贪欲永尽,镇恚、愚疑永尽,是名得上稣息」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得上稣息耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二四; 一四九九( )
   阎浮车问舍利弗:「谓得上稣息处,云何为得上稣息处」?舍利弗言:「得上稣息处者,谓贪欲已断、已知,永尽无余;镇恚、愚疑已断、已知,永尽无余,是为得上稣息处」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得上稣息处耶」?舍利弗答言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二五; 一五00( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓清凉,云何为清凉」?舍利弗言:「清凉者,五下分结尽,谓身见、戒取、疑、贪欲、镇恚」。复问:「有道、有向,修习、多修习,断此五下分结、得清凉耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二六; 一五0一( )
   阎浮车问舍利弗:「谓得清凉,云何为得清凉」?舍利弗言:「五下分结已尽、已知,是名得清凉」。复问舍利弗:「有道、有向,修习、多修习,得清凉耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二七; 一五0二( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓上清凉者,云何为上清凉」?舍利弗言:「上清凉者,谓贪欲永尽无余,镇恚、愚疑永尽无余,一切烦恼永尽无余,是名上清凉」。复问:「有道、有向,得此上清凉耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二八; 一五0三( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓得上清凉,云何名得上清凉」?舍利弗言:「得上清凉者,谓贪欲永尽无余,已断已知;镇恚、愚疑永尽无余,已断、已知,是名得上清凉」。复问舍利弗:「有道、有向,得此上清凉耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   二九; 一五0四( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓爱,云何为爱」?舍利弗言:「有三爱:谓欲爱,色爱,无色爱」。复问:「有道、有向,断此三爱耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   三0; 一五0五( )
   阎浮车问舍利弗:「谓业迹,云何为业迹」?舍利弗言:「业迹者,十不善业迹:谓杀生,偷盗,邪□,妄语,两舌,恶口,绮语,贪欲,镇恚,邪见」。复问舍利弗:「有道、有向,断此十业迹耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   三一; 一五0六( )
   阎浮车问舍利弗:「所谓秽者,云何为秽」?舍利弗言:「秽者,谓三秽:贪欲秽,镇恚秽,愚疑秽」。复问舍利弗:「有道、有向,断此三秽耶」?舍利弗言:「有,谓八正道,正见乃至正定」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   三二──三六; 一五0七──一五一一( )
   如秽,如是垢,腻,刺,恋,缚,亦尔。
   三七──七二; 一五一二──一五四七( 四九一)
   如阎浮车所问经,沙门出家所问,亦如是。
  「弟子所说诵」,本附于「杂因诵」等下,但原译本已别立,题「弟子所说诵第四」。自卷一八起,至卷二一,共四卷。分「舍利弗」、「目□连」、「阿那律」、「大迦旃延」、「阿难」、「质多罗」───六种相应。
  「舍利弗相应」,共八一经。前七二经与『相应部』(三八)「阎浮车相应」,(三九)「沙门出家相应」相当。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一六经。
  『杂阿含经』卷一八。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」三经。
  「逝」,原本作「断」,依宋本改。
  「逝」,原本作「断」,今改。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」四经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」二经。
  同上经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」九经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」八经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一三经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一五经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一四经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一一经。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一二经。
  「盖」,原本作「养」,依元本改。下例。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」五经。下经同·
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」六经。下经同。
  『相应部』(三八)「阎浮车相应」一0经。
  『相应部』(三九)「沙门出家相应」,共一六经。
   七三; 一五四八( 四九二)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,亦在彼住。时尊者舍利弗,语诸比丘:「若有比丘得无量三昧,身作证具足住,于有身灭涅盘心不乐着,顾念有身。譬如士夫,胶着于手,以执树枝,手即着树,不能得离。所以者何?胶着手故。比丘无量三摩提身作证,心不乐着有身灭涅盘,顾念有身,终不得离,不得现法随顺法教,乃至命终亦无所得,还复来生此界,终不能得破于疑冥。譬如聚落傍有泥池,泥极深溺,久旱不雨,池水乾消,其地破裂。如是比丘不得现法随顺法教,乃至命终亦无所得,来生当复还堕此界。若有比丘得无量三昧,身作证具足住,于有身灭涅盘心生信乐,不念有身。譬如士夫以乾净手,执持树枝,手不着树。所以者何?以手净故。如是比丘得无量三昧,身作证具足住,于有识灭涅盘,心生信乐,不念有身,现法随顺法教,乃至命终不复来还生于此界。是故比丘当勤方便,破坏无明。譬如聚落傍有泥池,四方流水,及数天雨,水常入池,其水盈溢,秽恶流出,其池清净。如是皆得现法随顺法教,乃至命终不复还生此界。是故比丘当勤方便,破坏无明」。尊者舍利弗说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   七四; 一五四九( 四九三)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗,告诸比丘:「若阿练若比丘,或于空地、林中、树下,当作是学:内自观察思惟,心中自觉有欲想不?若不觉者,当于境界,或于净相,若爱欲起,违于远离。譬如士夫用力乘船,逆流而上,身小疲怠,船则倒还,顺流而下。如是比丘思惟净想,还生爱欲,违于远离。是比丘学时,修下方便,不得淳净,是故还为爱欲所漂,不得法力,心不寂静,不一其心。于彼净相,随生爱欲,流注、浚输,违于远离。当知是比丘不敢自记,于五欲功德离欲解脱。若比丘或于空地、林中、树下,作是思惟:我内心中为离欲不?是比丘当于境界,或取净相,若觉其心于彼远离,顺趣、浚注。譬如鸟翮入火,则卷不可舒展。如是比丘或取净相,即顺远离,流注、浚输。比丘当如是知于方便行,心不懈怠,得法寂静,寂止息乐,淳净一心。谓我思惟已,于净相顺于远离,随顺修道,则能堪任自记,于五欲功德离欲解脱」。尊者舍利弗说是经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   七五; 一五五0( 四九四)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆□崛山中。尔时、尊者舍利弗,晨朝着衣持钵,出耆□崛山,入王舍城乞食。于路边见一大枯树,即于树下敷座具,敛身正坐。语诸比丘:「若有比丘修习禅思,得神通力,心得自在,欲令此枯树成地,即时为地。所以者何?谓此枯树中有地界,是故比丘得神通力,心作地解,即成地不异。若有比丘得神通力,自在如意,欲令此树为水、火、风、金、银等物,悉皆成就不异。所以者何?谓此枯树有水界故,……。是故比丘禅思,得神通力,自在如意,欲令枯树成金,即时成金不异;及余种种诸物,悉成不异。所以者何?以彼枯树有种种界故。是故比丘禅思,得神通力,自在如意,为种种物,悉成不异。比丘!当知比丘禅思,神通境界不可思议。是故比丘当勤禅思,学诸神通」。舍利弗说是经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   七六; 一五五一( 四九五)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗,在耆□崛山中。尔时、尊者舍利弗告诸比丘:「其犯戒者,以破戒故,所依退减,心不乐住。不乐住已,失喜、息、乐、寂静三昧,如实知见,厌离、离欲、解脱已,永不能得无余涅盘。如树根坏,枝、叶、华、果悉不成就。犯戒比丘亦复如是,功德退减,心不乐住。不信乐已,失喜、息、乐、寂静三昧,如实知见,厌离,离欲、解脱。失解脱已,永不能得无余涅盘。持戒比丘根本具足,所依具足,心得信乐。得信乐已,心得欢喜、息、乐,寂静三昧,如实知见,厌离、离欲、解脱。得解脱已,悉能疾得无余涅盘。譬如树根不坏,枝、叶,华、果悉得成就。持戒比丘亦复如是,根本具足,所依成就,心得信乐。得信乐已,欢喜、息、乐、寂静三昧,如实知见,厌离、离欲、解脱,疾得无余涅盘」。尊者舍利弗说是经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   七七; 一五五二( 四九六)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、舍利弗告诸比丘:「若诸比丘诤起相言,有犯罪比丘,举罪比丘。彼若不依正思惟,自省察者,当知彼比丘长夜强梁,诤讼转增,共相违反,结恨弥深。于所起之罪,不能以正法律止令休息。若比丘有此已起诤讼,若犯罪比丘,若举罪比丘,俱依正思惟,自省察克责,当知彼比丘不长夜强梁,共相违反,结恨转增。于所起之罪,能以法律止令休息。云何比丘正思惟自省察?比丘应如是思惟:我不是、不类,不应作罪,令彼见我。若我不为此罪,彼则不见,以彼见我罪,不喜嫌责,故举之耳;余比丘闻者,亦当嫌责。是故长夜诤讼,强梁转增,诤讼相言,于所起之罪,不能以正法律止令休息。我今自知,如己输税,是名比丘于所起罪,能自观察。云何举罪比丘能自省察?举罪比丘应如是念:彼长老比丘,作不类罪,令我见之。若彼不作此不类罪者,我则不见。我见其罪,不喜故举;余比丘见,亦当不喜故举之,长夜诤讼,转增不息,不能以正法律止所起罪,令其休息。我从今日,当自去之,如己输税。如是举罪比丘,善能依正思惟内自观察。是故诸比丘!有罪及举罪者,当依正思惟而自观察,不令长夜强梁增长。诸比丘得不诤讼;所起之诤,能以法律止令休息」。尊者舍利弗说是经已,诸比丘闻已,欢喜奉行。
   七八; 一五五三( 四九七)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗,诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!若举罪比丘欲举他罪者,令心安住几法,得举他罪」?佛告舍利弗:「若比丘令心安住五法,得举他罪。云何为五?实非不实,时不非时,义饶益非非义饶益,柔软不□涩,慈心不镇恚。舍利弗!举罪比丘具此五法,得举他罪」。舍利弗白佛言:「世尊!被举比丘复以几法自安其心」?佛告舍利弗:「被举比丘,当以五法令安其心。念言:彼何处得?为实莫令不实,令时莫令非时,令是义饶益莫令非义饶益,柔软莫令□涩,慈心莫令镇恚。舍利弗!被举比丘当具此五法,自安其心」。舍利弗白佛言:「世尊!我见举他罪者,不实非实,非时非是时,非义饶益非为义饶益,□涩不柔软,镇恚非慈心。世尊!于不实举他罪比丘,当以几法饶益,令其改悔」?佛告舍利弗:「不实举罪比丘,当以五法饶益,令其改悔。当语之言:长老!汝今举罪不实,非是实,当改悔!不时非是时,非义饶益非是义饶益,□涩非柔软,镇恚非慈心,汝当改悔!舍利弗!不实举他罪比丘,当以此五法饶益,令其改悔。亦令当来世比丘,不为不实举他罪」。舍利弗白佛言:「世尊!被不实举罪比丘,复以几法令不变悔」?佛告舍利弗:「被不实举罪比丘,当以五法不自变悔。彼应作是念:彼比丘不实举罪非是实,非时非是时,非义饶益非是义饶益,□涩非柔软,镇恚非慈心,我真是变悔。被不实举罪比丘,当以此五法,自安其心,不自变悔」。舍利弗白佛言:「世尊!有比丘举罪,实非不实,时不非时,义饶益不非义饶益,柔软非□涩,慈心非镇恚。实举罪比丘,当以几法饶益令不改变」?佛告舍利佛:「实举罪比丘,当以五法饶益令不变悔。当作是言:长老!汝实举罪非不实,时不非时,义饶益不非义饶益 ,柔软非□涩,慈心非镇恚。舍利弗!实举罪比丘,当以此五法义饶益,令不变悔,亦令来世实举罪比丘而不变悔」。舍利弗白佛言:「世尊!被实举罪比丘,当以几法饶益,令不变悔」?佛告舍利弗:「被举罪比丘,当以五法饶益,令不变悔。当作是言:彼比丘实举罪非不实,汝莫变悔!时不非时,义饶益不非义饶益,柔软非□涩,慈心非镇恚,汝莫变悔」!舍利弗白佛言:「世尊!我见被实举罪比丘有镇恚者。世尊!被实举罪镇恚比丘,当以几法,令于镇恨而自开觉」?佛告舍利弗:「被实举罪镇恚比丘,当以五法,令自开觉。当语彼言:长老!彼比丘实举汝罪非不实,汝莫镇恨!乃至慈心非镇恚,汝莫镇恨!舍利弗!被实举罪镇恚比丘,当以此五法。令于恚恨而得开觉」。舍利弗白佛言:「世尊!有实、不实举我罪者,于彼二人,我当自安其心。若彼实者,我当自知,若不实者,当自开解言:此则不实,我今自知无此法也。世尊!我当如是,如世尊所说解材譬经说,教诸沙门:若有贼来执汝,以锯解身,汝等于贼起恶念、恶言者,自生障碍。是故比丘!若以锯解汝身,汝当于彼勿起恶心变易,及起恶言,自作障碍。于彼人所,当生慈心,无怨、无恨,于四方境界,慈心正受具足住,应当学。是故世尊!我当如是,如世尊所说解身之苦,当自安忍,况复小苦、小谤而不安忍」!「沙门利,沙门欲,欲断不善法,欲修善法,于此不善法当断,善法当修,精勤方便,善自防护,系念思惟,不放逸行,应当学」。舍利弗白佛言:「世尊!我若举他比丘罪,实非不实,时非不时,义饶益非非义饶益,柔软非□涩,慈心不镇恚。然彼被举比丘,有怀镇恚者」。佛问舍利弗;「何等像类比丘,闻举其罪而生镇恚」?舍利弗白佛言:「世尊!若彼比丘谄曲,幻伪,欺诳,不信,无惭,无愧,懈怠,失念,不定,恶慧,慢缓,违于远离,不敬戒律,不顾沙门,不勤修学,不自省察,为命出家,不求涅盘,如是等人,闻我举罪则生镇恚」。佛问舍利弗:「何等像类比丘,闻汝举罪而不镇恨」?舍利弗白佛言:「世尊!若有比丘不谄曲,不幻伪,不欺诳,有信,惭,愧,精勤,正念,正定,智慧,不慢缓,不舍远离,深敬戒律,顾沙门行,尊崇涅盘,为法出家,不为性命,如是比丘,闻我举罪,欢喜顶受,如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女,沐浴清净,得好妙华,爱乐顶戴以冠其首。如是比丘不谄曲,不幻伪,不欺诳,正信,惭,愧,精勤,正念,正定,智慧,不慢缓,心存远离,深敬戒律,顾沙门行,勤修自省,为法出家,志求涅盘,如是比丘,闻我举罪,欢喜顶受,如饮甘露」。佛告舍利弗:「若彼比丘谄曲,幻伪,欺诳,不信,无惭,无愧,懈怠,失念,不定,恶慧,慢缓,违于远离,不敬戒律,不顾沙门行,不求涅盘,为命出家,如是比丘,不应教授与共言语。所以者何?此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲,不幻伪,不欺诳,信心,惭,愧,精勤,正念,正定,智慧,不慢缓,心存远离,深敬戒律,顾沙门行,志崇涅盘,为法出家,如是比丘,应当教授。所以者何?如是比丘能修梵行,能自建立故」。佛说此经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜奉行。
   七九; 一五五四( 四九八)
   如是我闻:一时,佛住那罗□陀卖衣者庵罗园。尔时、舍利弗诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。白佛言:「世尊!我深信世尊,过去、当来、今现在,诸沙门、婆罗门所有智慧,无有与世尊菩提等者,况复过上」!佛告舍利弗:「善哉!善哉!舍利弗!善哉所说第一之说,能于众中作师子吼,自言深信世尊言,过去、当来、今现在,沙门、婆罗门所有智慧,无有与佛菩提等者,况复过上」!佛问舍利弗:「汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒不」?舍利弗白佛言:「不知,世尊」!复问舍利弗:「知如是法,如是慧,如是明,如是解脱,如是住不」?舍利弗白佛言:「不知,世尊」!佛告舍利弗:「汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒,如是法,如是慧,如是明,如是解脱,如是住不」?舍利弗白佛言:「不知,世尊」!佛告舍利弗:「汝复能知今现在佛所有增上戒,如是法,如是慧,如是明,如是解脱,如是住不」?舍利弗白佛言:「不知,世尊」!佛告舍利弗:「汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法,云何如是赞叹,于大众中作师子吼,说言我深信世尊,过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧,无有与世尊菩提等者,况复过上」?舍利弗白佛言:「世尊!我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐,然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法,转转深,转转胜,转转上,转转妙。我闻世尊说法,知一法即断一法,知一法即证一法,知一法即修习一法,究竟于法,于大师所得净信,心得净,世尊是等正觉。世尊!譬如国王有边城,城周匝方直,牢固坚密,唯有一门,无第二门。立守门者,人民入出,皆从此门。若入、若出,其守门者虽复不知人数多少,要知人民唯从此门,更无他处。如是我知过去诸佛如来、应、等正觉,悉断五盖恼心,令慧力羸,堕障碍品,不向涅盘者;住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊,亦断五盖恼心,令慧力羸,堕障碍品,不向涅盘者;住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛世尊,如来、应、等正觉,亦断五盖恼心,令慧力羸,堕障碍品,不向涅盘者;住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提」。佛告舍利弗:「如是,如是!舍利弗!过去、未来、今现在佛,悉断五盖恼心,令慧力羸,堕障碍品,不向涅盘者;住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提」。佛说是经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜奉行。
   八0; 一五五五( 四九九)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,在耆□崛山中。时有月子比丘,是提婆达多弟子,诣尊者舍利弗,共相问讯,慰劳已,退住一面。退住一面已,尊者舍利弗问月子比丘言:「提婆达多比丘,为诸比丘说法不」?月子比丘答言:「说法,尊者」!舍利弗问月子比丘言:「提婆达多云何说法」?月子比丘语尊者舍利弗言:「彼提婆达多如是说法言:比丘心法修心,是比丘能自记说:我已离欲,解脱五欲功德」。舍利弗语月子比丘言:「汝提婆达多何以不说法言:比丘心法,善修心,离欲心,离镇恚心,离愚疑心,得无贪法、无恚法、无疑法,不转还欲有、色有、无色有法,彼比丘能自记说言:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有耶」?月子比丘言:「彼不能也,尊者舍利弗」!尔时、尊者舍利弗语月子比丘言:「若有比丘心法,善修心者,能离贪欲心,镇恚、愚疑心,得无贪法、无恚、无疑法,是比丘能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。譬如村邑近有大石山,不断、不坏、不穿、厚密,正使东方风来不能令动,亦复不能过至西方。如是南、西、北方、四维风来,不能倾动,亦不能过。如是比丘心法,善修心者,离贪欲心,离镇恚心,离愚疑心,得无贪法、无恚法、无疑法,是比丘能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。譬如因陀铜铁及铜柱,深入地中,筑令紧密,四方风吹,不能倾动。如是比丘心法,善修心已,离贪欲心,离镇恚心,离愚疑心,得无贪法、无恚法、无疑法,是比丘能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。譬如石柱长十六肘,八肘入地,四方风吹,不能倾动。如是比丘心法,善修心已,悉离贪欲心,离镇恚心,离愚疑心,得无贪法、无恚法、无疑法,能自记说:我生已尽、梵行已立,所作已作,自知不受后有。譬如火,烧未烧者,烧已不复更烧。如是比丘心法,修心已,离贪欲心,离镇恚心,离愚疑心,得无贪法、无恚法、无疑法,能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。舍利弗说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   八一; 一五五六( 五00)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗,亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗,晨朝着衣持钵,入王舍城乞食。乞食已,于一树下食。时有净口外道出家尼,从王舍城出,少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食,见已问言:「沙门食耶」?尊者舍利弗答言:「食」。复问:「云何沙门下口食耶」?答言:「不也,姊妹」!复问:「仰口食耶」?答言:「不也,姊妹」!复问:「云何方口食耶」?答言:「不也,姊妹」!复问:「四维口食耶」?答言:「不也,姊妹」!复问:「我问沙门食耶?答我言食。我问仰口(食)耶?答我言不。下口食耶?答我言不。方口食耶?答我言不。四维口食耶?答我言不。如此所说,有何等义」?尊者舍利弗言:「姊妹!诸所有沙门、婆罗门,明于事者,明于横法,邪命求食者,如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门,仰观星历,邪命求食者,如是沙门、婆罗门,则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门,为他使命,邪命求食者,如是沙门、婆罗门,则为方口食也。若有沙门、婆罗门,为诸医方,种种治病,邪命求食者,如是沙门、婆罗门,则为四维口食也。姊妹!我不堕此四种邪命而求食也。然我姊妹!但以法求食而自活也。是故我说,不为四种食也」。时净口外道出家尼,闻尊者舍利弗所说,欢喜随喜而去。
   时净口外道出家尼,于王舍城里巷、四衢处,赞叹言:「沙门释子,净命自活,极净命自活!诸有欲为施者,应施沙门释种子。若欲为福者,应于沙门释子所作福」。时有诸外道出家,闻净口外道出家尼,赞叹沙门释子声,以嫉妒心,害彼净口外道出家尼。命终之后,生兜率天,以于尊者舍利弗所生信心故也。
  『增支部』「四集」一七八经。
  「现」,原本作「见」,今改。
  『增支部』「六集」四一经。
  『增支部』「五集」一六八经。「十集」四经。「十一集」四·五经。『中阿含经』(四八)『戒经』。
  『增支部』「五集」一六七经。
  「饶益」,原本缺,依元本补。
  『相应部』(四七)「念处相应」一二经。『长部』(二八)『自欢喜经』初分。『长阿含经』(一八)『自欢喜经』初分。
  「不」,原本缺,依元本补。
  「令」,原本缺,依宋本补。
  『增支部』「九集」二六经。
  『相应部』(二八)「舍利弗相应」一0经。
 
 二九 目□连相应
   一; 一五五七( 五0一)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连,在王舍城耆□崛山中。尔时、尊者大目□连告诸比丘:「一时,世尊住王舍城迦兰陀竹园,我于此耆□崛山中住。我独一静处,作如是念:云何为圣默然?复作是念:若有比丘息有觉、有观,内净一心,无觉、无观三昧生喜乐,第二禅具足住,是名圣默然。复作是念:我今亦当圣默然,息有觉、有观,内净一心,无觉、无观三昧生喜乐,具足住、多住。多住已,复有觉、有观心起。尔时、世尊知我心念,于竹园精舍没,于耆□崛山中现于我前。语我言:目□连!汝当圣默然,莫生放逸!我闻世尊说已,即复离有觉、有观,内净一心,无觉、无观三昧生喜乐,第二禅具足住。如是再三,佛亦再三教我:汝当圣默然,莫放逸!我即复息有觉、有观,内净一心,无觉、无观三昧生喜乐,第三禅具足住。若正说佛子从佛口生,从法化生,得佛法分者,则我身是也。所以者何?我是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分,以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子,虽未灌顶,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。我亦如是,为佛之子,不勤方便,得禅、解脱、三昧、正受。于一日中,世尊以神通力,三至我所,三教授我,以大人处所建立于我」。尊者大目□连说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   二; 一五五八( 五0二)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连在王舍城耆□崛山中。尔时、尊者大目□连,告诸比丘:「一时,世尊住王舍城,我住耆□崛山中。我独一静处,作如是念:云何名为圣住?复作是念:若有比丘不念一切相,无相心正受,身作证具足住,是名圣住。我作是念:我当于此圣住,不念一切相,无相心正受,身作证具足住、多住。多住已,取相心生。尔时、世尊知我心念,如力士屈申臂顷,以神通力,于竹园精舍没,于耆□崛山中现于我前,语我言:目□连!汝当住于圣住,莫生放逸!我闻世尊教已,即离一切相,无相心正受,身作证具足住。如是至三,世尊亦三来教我:汝当住于圣住,莫生放逸!我闻教已,离一切相,无相心正受,身作证具足住。诸大德!若正说佛子者,则我身是,从佛口生,从法化生,得佛法分。所以者何?我是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分,以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子,虽未灌顶,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。我亦如是,为佛之子,不勤方便,得禅、解脱、三昧、正受。于一日中,世尊以神通力,三至我所,三教授我,以大人处建立于我」。尊者大目□连说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   三; 一五五九( 五0三)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗,尊者大目□连,尊者阿难,在王舍城迦兰陀竹园,于一房共住。时尊者舍利弗,于后夜时,告尊者目□连:「奇哉!尊者目□连!汝于今夜住寂灭正受,〔尊者目□连闻尊者舍利弗语,尊者目□连言〕我都不闻汝喘息之声」。尊者目□连言:「此非寂灭正受,□正受住耳。尊者舍利弗!我于今夜,与世尊共语」。尊者舍利弗言:「目□连!世尊住舍卫国只树给孤独园,去此极远,云何共语?汝今在竹园,云何共语?汝以神通力至世尊所,为是世尊神通力来至汝所」?尊者目□连语尊者舍利弗:「我不以神通力诣世尊所,世尊不以神通力来至我所,然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼、天耳故,我能问世尊,所谓殷勤精进,云何名为殷勤精进?世尊答我言:目□连!若此比丘,昼则经行、若坐,以不障碍法自净其心;初夜若坐、经行,以不障碍法自净其心;于中夜时,出房外洗足,还入房右胁而卧,足足相累,系念明相,正念、正知,作起思惟;于后夜时,徐觉、徐起,若坐亦经行,以不障碍法自净其心;目□连!是名比丘殷勤精进」。
   尊者舍利弗语尊者目□连言:「汝大目□连,真为大神通力,大功德力,安坐而坐。我亦大力,得与汝俱。目□连!譬如大山,有人持一小石,投之大山,色味悉同。我亦如是,得与尊者大力、大德,同座而坐。譬如世间鲜净好物,人皆顶戴,如是尊者目□连!大德、大力,诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目□连,交游往来,恭敬供养者,大得善利。我今亦得与尊者大目□连交游往来,亦得善利」。时尊者大目□连语尊者舍利弗:「我今得与大智、大德尊者舍利弗同座而坐,如以小石投之大山,得同其色。我亦如是,得与尊者大智舍利弗同座而坐,为第二伴」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   四; 一五六0( 五0四)
   如是我闻:一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连,在耆□崛山。时释提桓因,有上妙堂观,于夜来诣尊者大目□连所,稽首礼足,退坐一面。时释提桓因光明,普照耆□崛山,周匝大明。尔时、释提桓因坐已,即说偈言:
  「能伏于悭垢,大德随时施,是名施中贤,来世见殊胜」。
   时大目□连问帝释言:「□尸迦!云何为调伏悭垢,见于殊胜?而汝说言:能调伏悭垢,大德随时施,是则施中贤,来世见殊胜」?
   时天帝释答言:「尊者大目□连!胜婆罗门大姓,胜刹利大姓,胜长者大姓,胜四王天,胜三十三天,稽首敬礼故。尊者大目□连!我为胜婆罗门大姓,胜刹利大姓,胜长者大姓,胜四王天,胜三十三天恭敬作礼,见斯果报,故说此偈。复次、尊者大目□连!乃至日所周行,照于诸方,至千世界、千月,千日,千须弥山王,千弗婆提舍,千郁多罗提舍,千瞿陀尼迦,千阎浮提,千四王天,千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天,名为小千世界。此小千世界中,无有堂观与□□延堂观等者。□□延有百一楼观,观有七重,重有七房,房有七天后,后各七侍女。尊者大目□连!于小千世界,无有如是堂观端严,如毗□延者。我见是调伏悭故,有此妙果,故说斯偈」。大目□连语帝释言:「善哉!善哉!□尸迦!汝能见此胜妙果报,而说斯偈」。时天帝释闻尊者大目□连所说,欢喜随喜,忽然不现。
   五; 一五六一( 五0五)
   如是我闻:一时,佛住王舍城;时尊者大目□连,在耆□崛山中。尔时尊者大目□连,独一静处禅思,作是念:昔有时,释提桓因于界隔山石窟中,问世尊爱尽解脱之义,世尊为说,闻已随喜,似欲更有所问义。我今当往,问其喜意。作是念已,如力士屈申臂顷,于耆□崛山没,至三十三天,去一分陀利池不远而住。时天帝释与五百□女,游戏浴池,有诸天女音声美妙。尔时、帝释遥见尊者大目□连,语诸天女言:「莫歌!莫歌」!时诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目□连所,稽首礼足,退住一面。尊者大目□连问帝释言:「汝先于界隔山中,问世尊爱尽解脱义,闻已随喜。汝意云何?为闻说随喜,为更欲有所问故随喜耶」?天帝释语尊者大目□连:「我三十三天多着放逸乐,或忆先事,或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园,尊者欲知我先界隔山中所问事者,今可往问世尊,如世尊说,汝当受持。然我此处,有好堂观,新成未久,可入观看」。时尊者大目□连,默然受请,即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来,皆作天乐,或歌、或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具,出妙音声,合于五乐,如善作乐,音声不异。诸天女辈既见尊者大目□连,悉皆惭愧,入室藏隐。时天帝释语尊者大目□连:「观此堂观!地好平正,其壁柱、梁、重阁、窗牖、罗网、廉障,悉皆严好」。尊者大目□连语帝释言:「□尸迦!先修善法福德因缘,成此妙果」。如是帝释三自称叹,问尊者大目□连,尊者大目□连亦再三答时尊者大目□连作是念:今此帝释极自放逸,着界神住,叹此堂观,我当令彼心生厌离。即入三昧,以神通力,以一足指,撇其堂观,悉令震动。时尊者大目□连,即没不现。诸天女众,见此堂观震掉、动摇,颠沛恐怖,东西驰走,白帝释言:「此是□尸迦大师,有此大功德力耶」?时天帝释语诸天女:「此非我师,是大师弟子大目□连,梵行清净,大德大力者」。诸天女言:「善哉□尸迦!乃有如此梵行大德、大力同学,大师德力,当复如何」!
   六; 一五六二( 五0六)
   如是我闻:一时,佛住三十三天骢色虚软石上,去波梨耶多罗拘□陀罗香树不远,夏安居,为母及三十三天说法。尔时、尊者大目□连在舍卫国只树给孤独园安居。时诸四众,诣尊者大目□连所,稽首礼足,退坐一面。白尊者大目□连:「知世尊夏安居处不」?尊者大目□连答言:「我闻世尊在三十三天骢色虚软石上,去波梨耶多罗拘□陀罗香树不远夏安居,为母及三十三天说法」。时诸四众闻尊者大目□连所说,欢喜随喜,各从座起,作礼而去。
   时诸四众过三月安居已,复诣尊者大目□连所,稽首礼足,退坐一面。时尊者大目□连,为诸四众种种说法,示教、照喜,示教照喜已,默然而住。时诸四众从座而起,稽首作礼,白尊者大目□连:「尊者大目□连!当知我等不见世尊已久,众甚虚渴,欲见世尊。尊者大目□连!若不惮劳者,愿为我等往诣三十三天!普为我等问讯世尊:少病、少恼,起居轻利,安乐住不?又白世尊:阎浮提四众,愿见世尊,而无神力升三十三天礼敬世尊,三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提,以哀愍故」!时尊者大目□连,默然而许。时诸四众知尊者大目□连默然许已,各从座起,作礼而去。
   尔时、尊者大目□连知四众去已,即入三昧,如其正受,如大力士屈申臂顷,从舍卫国没,于三十三天骢色虚软石上,去波梨耶多罗拘□陀罗香树不远而现。尔时、世尊与三十三天众,无量眷属围绕说法。时尊者大目□连,遥见世尊,踊跃欢喜,作是念:今日世尊,诸天大众围绕说法,与阎浮提众会不异。尔时、世尊知尊者大目□连心之所念,语尊者大目□连言:「大目□连!非为自力,我欲为诸天说法,彼即来集;欲令其去,彼即还去,彼随心来、随心去也」。尔时、尊者大目□连,稽首佛足,退坐一面。白世尊言:「种种诸天大众云集,彼天众中,有曾从佛世尊闻所说法,得不坏净,身坏命终来生于此」?佛告尊者大目□连:「如是,如是!此中种种诸天来云集者,有从宿命闻法,得佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,身坏命终,来生于此」。时天帝释见世尊与尊者大目□连,叹说诸天众,共语已,语尊者大目□连,「如是,如是!尊者大目□连!此中种种众会,皆是宿命曾闻正法,得于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,身坏命终,来生于此」。时有异比丘,见世尊与尊者大目□连,及天帝释语言,善相述可已,语尊者大目□连:「如是,如是!尊者大目□连!是中种种诸天来会此者,皆是宿命曾闻正法,得于佛不坏净、法、僧不坏净,圣戒成就,身坏命终而来生此」。时有一天子,从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「世尊!我亦成就于佛不坏净故来生此」。复有天子言:「我得法不坏净」。有言:「得僧不坏净」。有言:「圣戒成就故来生此」。如是诸天无量千数,于世尊前各自记说,得须陀洹法,悉于佛前即没不现。时尊者大目□连,知诸天众去。不久,从座起,整衣服,偏袒右肩,白佛言:「世尊!阎浮提四众稽首敬礼世尊足,问讯世尊:少病、少恼,起居轻利,安乐住不?四众思慕,愿见世尊!又白世尊:我等人间无有神力升三十三天,礼觐世尊,然彼诸天有大德力,悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提,愍四众故」。佛告目□连:「汝可还彼,语阎浮提人,却后七日,世尊当从三十三天,还阎浮提僧迦舍城,于外门外优昙钵树下」。
   尊者大目□连受世尊教,即入三昧,譬如力士屈申臂顷,从三十三天没,至阎浮提,告诸四众:「诸人当知!世尊却后七日,从三十三天还阎浮提,僧迦舍城,于外门外优昙钵树下」。如期七日,世尊从三十三天下阎浮提、僧迦舍城优昙钵树下。天、龙、鬼神,乃至梵天,悉从来下,即于此时,名此会名天下处。
   七──一0; 一五六三──一五六六( 五0七)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有四十天子,来诣尊者大目□连所,稽首作礼,退坐一面。时尊者大目□连,语诸天子言:「善哉诸天子!于佛不坏净成就,法、僧不坏净成就」。时四十天子从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白尊者大目□连:「我得于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,故生天上」。有一天言:「得于佛不坏净」。有言:「得法不坏净」。有言:「得僧不坏净」。有言:「圣戒成就,身坏命终,得生天上」。时四十天子,于尊者大目□连前,各自记说得须陀洹果,即没不现。
   如四十天子,如是四百,八百,十千天子,亦如是说。
  「目□连相应」,共五三经。与『相应部』(四0)「目□连相应」少分,(一九)「勒叉那相应」相当。
  『相应部』(二一)「比丘相应」一经。(四0)「目□连相应」二经。
  『杂阿含经』卷一八中。
  『相应部』(四0)「目□连相应」九经。
  『相应部』(二一)「比丘相应」三经。
  「我」,原本缺,依宋本补。
  『杂阿含经』卷一八终。
  『杂阿含经』卷一九。
  「四王天」,原本作「四天王」,今改。
  『中部』(三七)『爱尽小经』。『增壹阿含经』(一九)「劝请品」三经。
  『增壹阿含经』(三六)「听法品」五经中分。
  『相应部』(四0)「目犍连相应」一0经之一。
   一一; 一五六七( 五0八)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者大目□连,与尊者勒叉那比丘,共在耆□崛山中。尊者勒叉那,晨朝诣尊者大目□连所,语尊者大目□连:「共出耆□崛山,入王舍城乞食」。时尊者大目□连默然而许,即共出耆□崛山,入王舍城乞食。行至一处,尊者大目□连心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那见微笑已,即问尊者大目□连言:「若佛及佛弟子欣然微笑,非无因缘,尊者今日何因何缘而发微笑」?尊者大目□连言:「所问非时,且入王舍城乞食还,于世尊前,当问是事;是应时问,当为汝说」。
   时尊者大目□连,与尊者勒叉那,入王舍城乞食而还,洗足,举衣钵,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目□连:「我今晨朝与汝共出耆□崛山乞食,汝于一处欣然微笑,我即问汝微笑因缘,汝答我言所问非时。今复问汝:何因何缘,欣然微笑」?尊者大目□连语尊者勒叉那:「我路中见一众生,身如楼阁,啼哭号呼,忧悲苦痛,乘虚而行。我见是已,作是思惟:如是众生受如此身,而有如是忧悲大苦,故发微笑」。尔时、世尊告诸比丘:「善哉!善哉!我声闻中住实眼、实智、实义、实法,决定通达,见是众生。我亦见此众生而不说者,恐人不信。所以者何?如来所说,有不信者,是愚疑人长夜受苦」。佛告诸比丘:「过去世时,彼大身众生,在此王舍城为屠牛儿,以屠牛因缘故,于百千岁堕地狱中。从地狱出,有屠牛余罪,得如是身,常受如是忧悲恼苦。如是诸比丘!如尊者大目□连所见,(真实)不异,汝等受持」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   一二; 一五六八( 五0九)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者大目□连,与尊者勒叉那,在耆□崛山。尊者勒叉那于晨朝时,诣尊者大目□连所,语尊者大目□连:「共出耆□崛山,入王舍城乞食」。尊者大目□连默然而许,即共出耆□崛山,入王舍城乞食。行至一处,尊者大目□连心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目□连微笑,即问言:「尊者!若佛及佛声闻弟子,欣然微笑,非无因缘,尊者今日何因何缘而发微笑」?尊者大目□连言:「所问非时,且乞食还,于世尊前当问是事,是应时问」。
   尊者大目□连与尊者勒叉那,共入城乞食,食已还。洗足,举衣钵,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目□连:「我今晨朝,与汝共入王舍城乞食,汝于一处欣然微笑,我即问汝何因缘笑,汝答我言所问非时。我今问汝:何因何缘欣然微笑」?尊者大目□连语尊者勒叉那:「我于路中,见一众生,筋骨相连,举身不净,臭秽可厌。乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗,随而获食;或从胁肋,探其内藏而取食之。极大苦痛,啼哭号呼。我见是已,心即念言:如是众生得如是身,而受如是不饶益苦」。尔时、世尊告诸比丘:「善哉比丘!我声闻中,住实眼、实智、实义、实法,决定通达,见如是众生。我亦见是众生,而不说者,恐不信故。所以者何?如来所说,有不信者,是愚疑人长夜当受不饶益苦。诸比丘!是众生者,过去世时,于此王舍城为屠牛弟子,缘屠牛罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故,今得此身,续受如是不饶益苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,汝等受持」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   一三; 一五六九( 五一0)
   如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目□连,与尊者勒叉那,在耆□崛山中。尊者勒叉那于晨朝时,诣尊者大目□连所,语尊者大目□连:「共出耆□崛山,入王舍城乞食」。尊者大目□连默然而许,即共出耆□崛山,入王舍城乞食。行至一处,尊者大目□连心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目□连微笑,即问言:「尊者!若佛及佛声闻弟子,欣然微笑,非无因缘,尊者今日何因何缘而发微笑」?尊者大目□连言:「所问非时,且乞食还,于世尊前,当问是事,是应时问」。
   尊者大目□连与尊者勒叉那,共入城乞食已还。洗足,举衣钵,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目□连:「我今晨朝,共入王舍城乞食,汝于一处欣然微笑,我即问汝微笑因缘,汝答我言所问非时。我今问汝:何因何缘欣然微笑」?尊者大目□连语勒叉那:「我于路中,见一大众生,举身无皮,纯一肉段,乘空而行。乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗,随而获食:或从胁肋,探其内藏而取食之。苦痛切迫,啼哭号呼。我即思惟:如是众生得如是身,乃受如是不饶益苦」。佛告诸比丘:「善哉比丘!我声闻中,住实眼、实智、实义、实法、决定通达,见是众生。我亦见是众生,而不说者,恐不信故。所以者何?如来所说,有不信者,是愚疑人长夜当受不饶益苦。诸比丘!是众生者、过去世时,于此王舍城为屠羊者,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。今得此身,余罪缘故,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实无异,汝等受持」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   一四; 一五七0( 五一一)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至尊者大目□连,于路中见一大身众生,举体无皮,形如脯□,乘虚而行。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城为屠羊弟子,屠羊罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。今得此身,续受斯罪。诸比丘!如大目□连所见,真实无异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   一五; 一五七一( 五一二)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至路中见一大身众生,举体无皮,形如肉段,乘虚而行。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城自堕其胎,缘斯罪故,堕地狱中,已百千岁受无量苦。以余罪故,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实无异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   一六; 一五七二( 五一三)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至尊者大目□连,于路中见一大身众生,举体生毛,毛如大针,针皆火然,还烧其体,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,为调象士。缘斯罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   一七──二0; 一五七三──一五七六( )
   如调象士,如是调马士,调牛士,好谗人者,及诸种种苦切人者,亦复如是。
   二一; 一五七七( 五一四)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至尊者大目□连,于路中见一大身众生,举身生毛,毛利如刀,其毛火然,还割其体,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,好乐战诤,刀剑伤人,已百千岁堕地狱中,受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   二二; 一五七八( 五一五)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至尊者大目□连,于路中见一大身众生,遍身生毛,其毛似箭,皆悉火然,还烧其身,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,曾为猎师,射诸禽兽,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   二三; 一五七九( 五一六)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至我于路中,见一大身众生,举体生毛,毛如■矛,毛悉火然,还烧其身,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,为屠猪人,■杀群猪,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   二四; 一五八0( 五一七)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至我于路中,见一大身无头众生,两边生目,胸前生口,身常流血,诸虫□食,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,好断人头,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中,受无量苦。今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   二五; 一五八一( )
   如断人头,捉头亦如是。
   二六; 一五八二( 五一八)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至我于路中,见一众生,阴卵如瓮,坐则踞上,行则肩担。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于王舍城作锻铜师,伪器欺人,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   二七──二九; 一五八三──一五八五( )
   如锻铜师,如是斗秤欺人,村主,市监,亦复如是。
   三0; 一五八六( 五一九)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,以铜铁罗网自缠其身,火常炽然,还烧其体,痛彻骨髓,乘虚而行。佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,为捕鱼师,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今受此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三一──三二; 一五八七──一五八八( )
   如捕鱼师,捕鸟,网兔,亦复如是。
   三三; 一五八九( 五二0)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,顶有铁磨,盛火炽然,转磨其顶,乘虚而行,受无量苦。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,为卜占女人,转式卜占,欺妄惑人以求财物,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三四; 一五九0( 五二一)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,其身独转,犹若旋风,乘虚而行。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,为卜占师,误惑多人,以求财物,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三五; 一五九一( 五二二)
   如是我闻:一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,伛身藏行,状如恐怖,举体被服,悉皆火然,还烧其身,乘虚而行。佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此王舍城,好行他□,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,常受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三六; 一五九二( 五二三)
   如是我闻:一时,佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时尊者大目□连,尊者勒叉那比丘,晨朝共入波罗奈城乞食。于路中,尊者大目□连思惟顾念,欣然微笑。时尊者勒叉那白尊者大目□连言:「世尊及世尊弟子,欣然微笑,必有因缘,何缘尊者今日欣然微笑」?尊者大目□连语尊者勒叉那:「此非时问,且乞食还,诣世尊前,当问此事」。
   时俱入城,乞食还。洗足,举衣钵,俱诣世尊,稽首礼足,退坐一面。时尊者勒叉那问尊者大目□连:「晨朝路中,何因何缘欣然微笑」?尊者大目□连语尊者勒叉那:「我于路中,见一大身众生,举体脓坏,臭秽不净,乘虚而行。乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗,随逐获食,啼哭号呼。我念众生得如是身,受如是苦,一何痛哉」!佛告诸比丘:「我亦见此众生,而不说者、恐不信故。所以者何?如来所说,有不信者,是愚疑人,长夜受苦。此众生者,过去世时,于此波罗捺城,为女人卖色自活。时有比丘于迦叶佛所出家,彼女人以不清净心,请彼比丘,比丘直心受请,不解其意。女人镇恚,以不净水洒比丘身,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三七; 一五九三( 五二四)
   如是我闻:一时,佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中,见一大身众生,举体火然,乘虚而行,啼哭号呼,受诸苦痛。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此波罗奈城,为自在王第一夫人。与王共宿,起镇恚心,以然灯油洒王身上,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三八; 一五九四( 五二五)
   如是我闻:一时,佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一众生,举体粪秽以涂其身,亦食粪秽,乘虚而行。臭秽苦恼,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此波罗奈城,为自在王师婆罗门。以憎嫉心,请迦叶佛声闻僧,以粪着饭下,试恼众僧,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   三九; 一五九五( 五二六)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,头上有大铜镬,炽然满中烊铜,流灌身体,乘虚而行,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛所出家,为知事比丘。有檀越送油,应付诸比丘。时有众多客比丘,知事比丘不时分油,待客比丘去,然后乃分。缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   四0; 一五九六( 五二七)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,有炽热铁丸,从身出入,乘虚而行,苦痛切迫,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时、于此舍卫国,迦叶佛法中出家作沙弥,次守众僧果园。盗取七果,持奉和上,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   四一; 一五九七( 五二八)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,其舌广长,见有利□,炎火炽然以□其舌,乘虚而行,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛法中出家作沙弥,以斧破石蜜,供养众僧。着斧刃者,盗取食之,缘斯罪故,入地狱中,受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   四二; 一五九八( 五二九)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,有双铁轮,在两胁下,炽然旋转,还烧其身,乘虚而行,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛法中出家作沙弥,持石蜜饼供养众僧。盗取二饼,着于掖下,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   四三; 一五九九( 五三0)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,以炽然铁叶以缠其身,衣被、床卧悉皆热铁,炎火炽然,食热铁丸,乘虚而行,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛法中,出家作比丘,为众僧乞衣食。供僧之余,辄自受用,缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   四四──四九; 一六00──一六0五( )
   如比丘,如是比丘尼,式叉摩那,沙弥,沙弥尼,优婆塞,优婆夷,亦复如是。
   五0; 一六0六( 五三一)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,炽然铁车而驾其颈,拔其颈筋,及连四脚筋,以勒其颈,行热铁地,乘虚而去,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,驾乘牛车以自生活,缘斯罪故,于地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   五一; 一六0七( 五三二)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,其舌长广,炽然铁钉以钉其舌,乘虚而行,啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛法中,出家作比丘,为摩摩帝。呵责诸比丘言:诸长老!汝等可去!此处俭薄,不能相供,各随意去,求丰乐处,饶衣食所,衣、食、床卧、应病汤药可得不乏。先住比丘悉皆舍去,客僧闻之,亦复不来。缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   五二; 一六0八( 五三三)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目□连言:「我于路中,见一大身众生,比丘之像,皆着铁叶以为衣服,举体火然,亦以铁钵盛热铁丸而食之」。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛法中,出家作比丘,作摩摩帝。恶口形名诸比丘,或言此是恶秃,此恶风法,此恶衣服。以彼恶口故,先住者去,未来不来。缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
   五三; 一六0九( 五三四)
   如是我闻,一时,佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘:「此众生者,过去世时,于此舍卫国,迦叶佛法中,出家作比丘,好起诤讼,斗乱众僧,作诸口舌,令不和合。先住比丘厌恶舍去,未来者不来。缘斯罪故,已地狱中受无量苦。地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目□连所见,真实不异,当受持之」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一经。
  「□」,以下各经,原本均作「犍」。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」二经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」四经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」八经。
  「身」,原本缺,依明本补。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」六经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」五经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一六经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一0经。
  同上经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」三经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一四经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一三经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一五经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一二经。
  「烊」,原本作「群」,今改。宋本作「洋」。
  「一」,原本作「是」,今改。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一七经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一八经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」一九经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」二0经。
  『相应部』(一九)「勒叉那相应」二一经。
 
 三0 阿那律相应
   一; 一六一0( 五三五)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律,住松林精舍。时尊者大目□连,住跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。时尊者阿那律,独一静处,禅思思惟,作是念:有一乘道,净众生,离忧悲恼苦,得真如法,所谓四念处。何等为四?身身观念处,受……,心……,法法观念处。若于四念处远离者,于贤圣法远离;于贤圣法远离者,于圣道远离;圣道远离者,于甘露法远离;甘露法远离者,则不能脱生老病死、忧悲恼苦。若于四念处信乐者,于圣法信乐;圣法信乐者,于圣道信乐;圣道信乐者,于甘露法信乐;甘露法信乐者,得脱生老病死、忧悲恼苦。尔时、尊者大目□连,知尊者阿那律心之所念,如力士屈申臂顷,以神通力,于跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没,至舍卫城松林精舍,尊者阿那律前现。语阿那律言:「汝独一静处,禅思思惟,作是念:有一乘道,令众生清净,离生老病死、忧悲恼苦,得真如法,所谓四念处。何等为四?身身观念处,受……,心……,法法观念处。若于四念处不乐者,于贤圣法不乐;圣法不乐者,于圣道不乐;不乐圣道者,于甘露法亦不乐:不乐甘露法者,则不能脱生老病死、忧悲恼苦。若于四念处信乐者,乐贤圣法;乐贤圣法者,乐于圣道;乐圣道者,得甘露法;得甘露法者,得脱生老病死、忧悲恼苦耶」?尊者阿那律语尊者大目□连言:「如是,如是」!尊者大目□连语尊者阿那律言:「云何名为乐四念处」?「尊者大目□连!若比丘,身身观念处,心缘身,正念住,调伏止息寂静,一心增进;如是受,心,法念处,正念住,调伏止息寂静,一心增进。尊者大目□连!是名比丘乐四念处」。时尊者大目□连,即如其像三昧正受,从舍卫国松林精舍没,还至跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
   二; 一六一一( 五三六)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。乃至尊者大目□连问尊者阿那律:『云何名为四念处修习、多修习」?尊者阿那律语尊者大目□连言:「若比丘于内身起厌离想,于内身起不厌离想,厌离不厌离俱舍想,正念、正知。如内身,如是外身、内外身;内受,外受,内外受;内心,外心,内外心;内法,外法,内外法:作厌离想,不厌离想,厌离不厌离俱舍想,住正念、正知。如是尊者大目□连!是名四念处修习、多修习」。时尊者大目□连,即〔入三昧〕从舍卫国松林精舍,入三昧神通力,如力士屈申臂顷,还到跋只聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。
   三; 一六一二( 五三七)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者大目□连,尊者阿那律,住舍卫国手成浴池侧。尊者舍利弗诣尊者阿那律所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言:「奇哉阿那律!有大德神力,于何功德修习、多修习而能致此」?尊者阿那律语尊者舍利弗言:「于四念处修习、多修习,成此大德神力。何等为四念处?内身身观念处,精勤方便,正念、正知,调伏世间贪忧;如是外身,内外身;内受,外受,内外受;内心,外心,内外心;内法,外法,内外法观念处:精勤方便,正念、正知,如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗!是名四念处修习、多修习,成此大德神力。尊者舍利弗!我于四念处善修习故,于小千世界,少作方便,能遍观察。如明目士夫,于楼观上,观下平地种种之物。我少作方便,观察小千世界,亦复如是。如是我于四念处修习、多修习,成此大德神力」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   四; 一六一三( 五三八)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尊者舍利弗,尊者大目□连,尊者阿难,尊者阿那律,住舍卫国。尔时、尊者大目□连,诣尊者阿那律所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。时尊者大目□连问尊者阿那律:「于何功德修习、多修习,成此大德神力」?尊者阿那律语尊者大目□连:「我于四念处修习、多修习,成此大德神力。何等为四?内身身观系心住,精勤方便,正念、正知,除世间贪忧。外身,内外身;内受,外受,内外受;内心,外心,内外心;内法,外法,内外法观系心住:精进方便,(正念、正知),除世间贪忧。是名四念处修习、多修习,成此大德神力,于千须弥山,以少方便,悉能观察。如明目士夫,登高山顶,观下千多罗树林。如是我于四念处修习、多修习,成此大德神力,以少方便,见千须弥山。如是尊者大目□连!我于四念处修习、多修习,成此大德神力」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   五; 一六一四( 五三九)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尊者舍利弗,尊者大目□连,尊者阿难,尊者阿那律,住舍卫国手成浴池侧。尔时、尊者阿难往尊者阿那律所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律:「于何功德修习、多修习,成就如是大德大力、大神通」?尊者阿那律语尊者阿难:「我于四念处修习、多修习,成此大德大力。何等为四?内身身观念处,系心住,精勤方便,正念、正知,除世间贪忧。如是外身,内外身;内受,外受,内外受;内心,外心,内外心;内法,外法,内外法观念处:系心住,精勤方便,除世间贪忧。如是尊者阿难!我于此四念处修习、多修习,少方便,以净天眼过天人眼,见诸众生死时、生时,好色、恶色,上色、下色,善趣、恶趣,随业受生,皆如实见。此诸众生身恶行,口、意恶行,诽谤贤圣,邪见因缘,身坏命终,生地狱中。如是众生身善行,口、意善行,不谤贤圣,正见成就,以是因缘,身坏命终,得生天上。譬如明目士夫,住四衢道,见诸人民若来、若去,若坐、若卧。我亦如是,于四念处修习、多修习,成此大德大力、神通,见诸众生死时、生时,善趣、恶趣。如是众生身恶行,口、意恶行,诽谤贤圣,邪见因缘,生地狱中。如是众生身善行,口、意善行,不谤贤圣,正见因缘,身坏命终,得生天上。如是尊者阿难!我于四念处修习、多修习,成此大德大力神通」。时二正士共论议已,各从座起而去。
   六; 一六一五( 五四0)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律,在舍卫国松林精舍,身遭病苦。时有众多比丘,诣尊者阿那律所,问讯慰劳已,于一面住。语尊者阿那律言:「尊者阿那律!所患增损,可安忍不?病势渐损,不转增耶」?尊者阿那律言:「我病不安,难可安忍,身诸苦痛,转增无损。即说三种譬,加上叉摩经说。然我身已遭此苦痛,且当安忍,正念、正知」。诸比丘问尊者阿那律:「心住何所,而能安忍如是大苦,正念、正知」?尊者阿那律语诸比丘言:「住四念处。我于所起身诸苦痛,能自安忍,正念、正知。何等为四念处?谓内身身观念处,乃至受,心,法观念处。是名住于四念处,身诸苦痛,能自安忍,正念、正知」。时诸正士共论议已,欢喜随喜,各从座起而去。
   七; 一六一六( 五四一)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律,在舍卫国松林精舍,病差未久。时有众多比丘,往诣阿那律所,问讯慰劳已,于一面坐。问尊者阿那律:「安隐乐住不」?阿那律言:「安隐乐住,身诸苦痛,渐已休息」。诸比丘问尊者阿那律:「住何所住,身诸苦痛渐得安隐」?尊者阿那律言:「住四念处,身诸苦痛,渐得安隐。何等为四?谓内身身观念处,乃至法法观念处,是名四念处。住此四念处故,身诸苦痛渐得休息」。时诸正士共论议已,欢喜随喜,各从座起而去。
   八; 一六一七( 五四二)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律,在舍卫国松林精舍。时有众多比丘,诣尊者阿那律所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。问尊者阿那律:「若比丘在于学地,上求安隐涅盘住,圣弟子云何修习、多修习,于此法律得尽诸漏,无漏心解脱,慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」?尊者阿那律语诸比丘言:「若比丘在于学地,上求安隐涅盘心住。圣弟子云何修习、多修习,于此法律,得尽诸漏,无漏心解脱,慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有者,当住四念处。何等为四?谓内身身观念处,乃至法法观念处。如是四念处修习、多修习,于此法律,得尽诸漏,无漏心解脱,慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。时诸比丘共闻尊者阿那律所说,欢喜随喜,各从座起而去。
   九; 一六一八( 五四三)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律,在舍卫国松林精舍住。时有众多比丘,诣尊者阿那律所,与尊者阿那律共相问讯,慰劳已,于一面坐。语尊者阿那律言:「若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,舍离重担,离诸有结,正智心善解脱,亦修四念处耶」?尊者阿那律语比丘言:「若比丘诸漏已尽,所作已作,舍离重担,离诸有结,正智心善解脱,彼亦修四念处也。所以者何?不得者得,不证者证,为现法乐住故。所以者何?我亦离诸有漏,得阿罗汉,所作已作,心善解脱,亦修四念处故,不得者得,不到者到,不证者证,乃至现法安乐住」。时诸正士共论议已,欢喜随喜,各从座起而去。
   一0; 一六一九( 五四四)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿那律,在舍卫国松林精舍。时有众多外道出家,诣尊者阿那律所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。语尊者阿那律:「尊者何故于沙门瞿昙法中出家」?尊者阿那律言:「为修习故」。复问:「何所修习」?答言:「谓修诸根,修诸力,修诸觉分,修诸念处,汝欲闻何等修」?复问:「根,力,觉分。我不知其名字,况复问义!然我欲闻念处」。尊者阿那律言:「谛听,善思,当为汝说。若比丘内身身观念处,乃至法法观念处」。时众多外道出家,闻尊者阿那律所说,欢喜随喜,各从座起而去。
   一一; 一六二0( 五四五)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿那律,在舍卫国,住松林精舍。时尊者阿那律语诸比丘:「譬如大树,生而顺下,随浚随输;若伐其根,树必当倒,随所而顺下。如是比丘修四念处,长夜顺趣、浚输,向于远离;顺趣浚输,向于出要;顺趣、浚输,向于涅盘」。尊者阿那律说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
  「阿那律相应」,共一一经。与『相应部』(五二)「阿那律相应」相当。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」二经。
  『杂阿含经』卷一九中。
  「没」,原本作「门」,依宋本改。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」一经。
  『杂阿含经』卷一九终。
  『相应部』「五二」「阿那律相应」六经。
  『杂阿含经』卷二0。
  「致」,原本作「至」,依宋本改。
  与上经同。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」二三经。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」一0经。
  「叉摩」,即「差摩」。
  「渐」,原本缺,依宋本补。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」四经。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」五·九经。
  『相应部』(五二)「阿那律相应」八经。
 三一 大迦旃延相应
   一; 一六二一( 五四六)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,在跋兰那聚落乌泥池测。时有执澡灌杖梵志,诣摩诃迦旃延所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。问摩诃迦旃延言:「何因何缘,王、王共诤?婆罗门、居士,婆罗门、居士共诤」?摩诃迦旃延答梵志言;「贪欲系着因缘故,王、王共诤,婆罗门、居士,婆罗门、居士共诤」。梵志复问:「何因何缘,出家、出家而复共诤」?摩诃迦旃延答言:「以见欲系着故,出家、出家而复共诤」。梵志复问摩诃迦旃延:「颇有能离贪欲系着,及离此见欲系着不」?尊者摩诃迦旃延答言:「梵志!有,我大师如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,能离此贪欲系着,及见欲系着」。梵志复问:「佛世尊今在何所」?答言:「佛世尊今在婆罗耆人中,拘萨罗国舍卫城只树给孤独园」。尔时、梵志从座起,整衣服,偏袒右肩,右膝着地,向佛所住处,合掌赞叹:「南无〔南无〕佛世尊、如来、应供、等正觉,能离欲贪诸系着;悉能远离贪欲缚及诸见欲──诤根本」。时持澡灌杖梵志,闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,从座起去。
   二; 一六二二( 五四七)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尊者摩诃迦旃延,在婆罗那乌泥池侧,与众多比丘,集于食堂,为持衣事。时有执杖梵志,年耆根熟,诣食堂所,于一面柱杖而住。须臾默然已,语诸比丘:「诸长老!汝等何故见老宿士,不共语、问讯、恭敬命坐」?时尊者摩诃迦旃延,亦在众中坐。时尊者摩诃迦旃延语梵志言:「我法有宿老来,皆共语、问讯、恭敬礼拜,命之令坐」。梵志言:「我见此众中,无有老于我者,不恭敬礼拜命坐。汝云何言我法见有宿老,恭敬礼拜,命其令坐」?摩诃迦旃延言:「梵志!若有耆年,八十、九十,发白齿落,成就年少法者,此非宿士。虽复年少,年二十五,色白发黑,盛壮美满,而彼成就耆年法者,为宿士数」。梵志问言:「云何名为八十、九十,发白齿落,而复成就年少之法?年二十五,肤白发黑,盛壮美色,为宿士数」?尊者摩诃迦旃延语梵志言:「有五欲功德,谓眼识色,爱、乐、念;耳识声,鼻识香,舌识味,身识触,爱、乐、念。于此五欲功德,不离贪,不离欲,不离爱,不离念,不离渴。梵志!若如是者,虽复八十、九十,发白齿落,是名成就年少之法。虽年二十五,肤白发黑,盛壮美色,于五欲功德,离贪,离欲,离爱,离念、离渴。若如是者,虽复年少,年二十五,肤白发黑,盛壮美色,成就老人法,为宿士数」。尔时、梵志语尊者摩诃迦旃延:「如尊者所说义,我自省察,虽老则少;汝等虽少,成耆年法。世间多事,今便请还」。尊者摩诃迦旃延言:「梵志!汝自知时」。尔时、梵志闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,还其本处。
   三; 一六二三( 五四八)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尊者摩诃迦旃延,在稠林中住。时摩偷罗国王,是西方王子,诣尊者摩诃迦旃延所,礼摩诃迦旃延足,退坐一面。问尊者摩诃迦旃延:「婆罗门自言:我第一、他人卑劣,我白、余人黑,婆罗门清净、非非婆罗门;是婆罗门子,从口生,婆罗门所化,是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延!此义云何」?尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言:「大王!此是世间言说耳。世间言说,言婆罗门第一、余人卑劣,婆罗门白、余人黑,婆罗门清净,非非婆罗门;是婆罗门,从婆罗门生,生从口生,婆罗门所化,是婆罗门所有。大王!当知业真实者,是依业者」。王语尊者摩诃迦旃延:「此则略说,我所不解,愿重分别」!尊者摩诃迦旃延言:「今当问汝,随问答我」。即问言:「大王!汝为婆罗门王,于自国土诸婆罗门、刹利、居士、长者,此四种人悉皆召来,以财、以力,令其侍卫,先起后卧,及诸使令,悉如意不」?·答言:「如意」。复问:「大王!刹利为王,居士为王,长者为王,于自国土所有四姓,悉皆召来,以财、以力,令其侍卫,先起后卧,及诸使令,皆如意不」?答言:「如意」。复问:「大王!如是四姓悉皆平等,有何差别?当知大王!四种姓者,皆悉平等,无有胜如差别之异」。摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延:「实尔,尊者!四姓皆等,无有种种胜如差别」。「是故大王!当知四姓,世间言说为差别耳,乃至依业真实,无差别也。复次、大王!此国土中有婆罗门,有偷盗者,当如之何」?王白尊者摩诃迦旃延:「婆罗门中有偷盗者,或鞭、或缚、或驱出国,或罚其金,或截手、足、耳、鼻,罪重则杀。及其盗者,然婆罗门则名为贼」。复问大王:「若刹利、居士、长者中,有偷盗者,当复加何」?王白尊者摩诃迦旃延:「亦鞭、亦缚,亦驱出国,亦罚其金,亦复断截手、足、耳、鼻、罪重则杀」。「如是大王!岂非四姓悉平等耶?为有种种差别异不」?王白尊者摩诃迦施延:「如是义者,实无种种胜如差别」。尊者摩诃迦旃延复语王言:「当知大王!四种姓者,世间言说,言婆罗门第一、余悉卑劣,婆罗门白、余人悉黑,婆罗门清净、非非婆罗门;当依业,真实业依耶」?复问大王:「婆罗门杀生、偷盗、邪□、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见,作十不善业迹已,为生恶趣耶?善趣耶?于阿罗呵所,为何所闻」?王白尊者摩诃迦旃延:「婆罗门作十不善业迹,当堕恶趣,阿罗呵所,作如是闻」。刹利、居士、长者,亦如是说。复问大王:「若婆罗门行十善业迹,离杀生乃至正见,当生何所,为善趣耶?为恶趣耶?于阿罗呵所,为何所闻」?王白尊者摩诃迦旃延:「若婆罗门行十善业迹者,当生善趣。阿罗呵所,作如是闻」。如是刹利、居士、长者,亦如是说。复问:「云何大王!如是四姓为平等不?为有种种胜如差别」?王白尊者摩诃迦旃延:「如是义者,则为平等,无有种种胜如差别」。「是故大王!当知四姓悉平等耳,无有种种胜如差别。世间言说故,有婆罗门第一、(余人卑劣),婆罗门白、余者悉黑,婆罗门清净、非非婆罗门;婆罗门生,生从口生,婆罗门作,婆罗门化,婆罗门所有。当知业真实业依」。王白尊者摩诃迦旃延:「实如所说,皆是世间言说,故有婆罗门胜、余者卑劣,婆罗门白、余者悉黑,婆罗门清净、非非婆罗门;婆罗门生,生从口生,婆罗门化,婆罗门所有。皆是业真实依于业」。尔时、摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。
   四; 一六二四( 五四九)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,住阿盘提国拘罗罗吒精舍。尊者摩诃迦旃延,晨朝着衣持钵,入拘罗罗吒,次第乞食,至迦梨迦优婆夷舍。时优婆夷见尊者摩诃迦旃延,即敷床坐,请令就坐。前礼尊者摩诃迦旃延足,退住一面。白尊者摩诃迦旃延:「如世尊所说,答僧耆多童女所问,如世尊说僧耆多童女所问偈:
   实义存于心,寂灭而不乱,降伏诸勇猛,可爱端正色。
   一心独静思,服食妙禅乐,是则为远离,世间诸伴党。
   世间诸伴党,无习近我者。
   尊者摩诃迦旃延!世尊此偈,其义云何」?尊者摩诃迦旃延语优婆夷言:「姊妹!有一沙门、婆罗门言:地一切入处正受,此则无上,为求此果。姊妹!若沙门、婆罗门于地一切入处正受,清净鲜白者,则见其本,见患,见灭,见灭道迹。以见本、见患、见灭、见灭道迹故,得真实义存于心,寂灭而不乱。姊妹!如是水一切入处,火一切入处,风一切入处,青一切入处,黄一切入处,赤一切入处,白一切入处,空一切入处,识一切入处,为无上者,为求此果。姊妹!若有沙门、婆罗门,乃至于识处一切入处正受,清净鲜白者,见本、见患、见灭、见灭道迹。以见本、见患、见灭、见灭道迹故,是则实义存于心,寂灭而不乱,善见、善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈:
   实义存于心,寂灭而不乱,降伏诸勇猛,可爱端正色。
   一心独静思,服食妙禅乐,是则为远离,世间之伴党。
   世间诸伴党,无习近我者。
   如是姊妹!我解世尊以如是义故,说如是偈」。优婆夷言:「善哉!尊者说真实义,唯愿尊者受我请食」。时尊者摩诃迦旃延,默然受请。时迦梨迦优婆夷,知尊者摩诃迦旃延受请已,即办种种净美饮食,恭敬尊重,自手奉食。时优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已,洗钵,澡嗽讫,敷一卑坐,于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。尊者摩诃迦旃延,为迦梨迦优婆夷种种说法,示教、照喜。示教照喜已,从座起而去。
   五; 一六二五( 五五0)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,在舍卫国只树给孤独园。尊者摩诃迦旃延语诸比丘:「佛世尊如来、应、等正觉所知所见,说六法,出苦处升于胜处,说一乘道净诸众生,离诸恼苦、忧悲悉灭,得真如法。何等为六?谓圣弟子念如来、应、等正觉所行法,念如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子念如来应所行法故,离贪欲觉,离镇恚觉,离害觉,如是圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德,离贪、恚、疑,安住正念、正智,乘于直道,修习念佛,正向涅盘。是名如来应、等、正觉所知所见,说第一出苦处,升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。复次、圣弟子念于正法,念于世尊现法律,离诸热恼,非时通达,即于现法,缘自觉悟。尔时、圣弟子念此正法时,不起欲觉、镇恚、害觉,如是圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德,离贪、恚、疑,安住正念、正知,乘于直道、修习念法,正向涅盘。是名如来、应、等正觉所知所见,说第二出苦处,升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲、得如实法。复次、圣弟子念于僧法,善向、正向、直向、等向,修随顺行,谓向须陀洹,得须陀洹果,向斯陀含,得斯陀含,向阿那含,得阿那含,向阿罗汉,得阿罗汉,如是四双八士,是名世尊弟子僧;戒具足,定具足,慧具足,解脱具足,解脱知见具足,供养恭敬礼拜处,世间无上福田。圣弟子如是念僧时,〔尔时〕、圣弟子不起欲觉、镇恚、害觉,如是圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德,离贪、恚、疑、安住正念、正知,乘于直道,修习念僧,正向涅盘。是名如来应、等、正觉所知所见,说第三出苦处,升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。复次、圣弟子念于戒德,念不缺戒,不断戒,纯厚戒,不离戒,非盗取戒,善究竟戒,可赞叹戒,梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时,自念身中所成就戒。当于尔时,不起欲觉、镇恚、害觉,如是圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德,离贪、恚、疑,安住正念、正知,乘于直道,修戒念,正向涅盘。是名如来应、等、正觉所知所见,说第四出苦处,升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。复次、圣弟子自念施法,心自欣庆:我今离悭贪垢,虽在居家,解脱心施,常施,舍施,乐施,具足施,平等施。若圣弟子念于自所施法时,不起欲觉、镇恚、害觉,如是圣弟子出染着心。于何染着?谓五欲功德。于此五欲功德,离贪、恚、疑,安住正念、正知,乘于直道,修施念,正向涅盘。是名如来、应、等正觉所知所见,说第五出苦处,升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼、灭忧悲,得如实法。复次、圣弟子念于天德,念四王天,三十三天,炎摩天,兜率陀天,化乐天,他化自在天,清净信心,于此命终,生彼诸天;我亦如是信、戒、施、闻、慧,于此命终,生彼天中。如是圣弟子念天功德时,不起欲觉、镇恚、害觉,如是圣弟子出染着心。于何染着?谓五欲功德。于此五欲功德,离贪、恚、疑,安住正念、正知,乘于直道,修天念,正向涅盘。是名如来、应、等、正觉所知所见,说第六出苦处,升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法」。尊者摩诃迦旃延说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。
   六; 一六二六( 五五一)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,住释氏诃梨聚落精舍。时诃梨聚落长者,诣尊者摩诃迦旃延所,稽首礼足,退坐一面。白尊者摩诃迦旃延:「如世尊义品答摩□提所问偈:
   断一切诸流,亦塞其流源,聚落相习近,牟尼不称叹。
   虚空于五欲,永以不还满;世间诤言讼,毕竟不复为。
   尊者摩诃迦旃延!此偈有何义」?尊者摩诃迦旃延答长者言:「眼流者,眼识起贪,依眼界贪欲流出,故名为流。耳;鼻;舌;身;意流者,谓意识起贪,依意界贪识流出,故名为流」。长者复问尊者摩诃迦旃延:「云何名为不流」?尊者迦旃延语长者言;「谓眼识,眼识所识色,依生爱喜,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名不流。耳;鼻;舌:身;意意识,意识所识法,依生贪欲,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名不流」。复问:「云何(流源)」?尊者摩诃迦旃延答言:「谓缘眼及色,生眼识,三事和合生触,缘触生受──乐受、苦受、不苦不乐受,依此染着流。耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识,意识(所识)法,三事和合生触,缘触生受──乐受、苦受、不苦不乐受,依此受生爱喜流,是名流源」。「云何亦塞其流源」?「谓眼界取心法境界系着、使,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名塞流源;耳,鼻,舌,身,意取心法境界系着、使,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名亦塞其流源」。复问:「云何名习近相赞叹」?尊者摩诃迦旃延答言:「在家、出家共相习近,同喜、同忧,同乐、同苦,凡所为作,悉皆共同,是名习近相赞叹」。复问:「云何不赞叹」?「在家、出家,不相习近,不同喜,不同忧、不同苦,不同乐,凡所为作,悉不相悦可,是名不相赞叹」。「云何不空欲」?「谓五欲功德,眼识色,爱乐念长养,爱欲深染着;耳、声、鼻、香,舌、味,身、触,爱乐念长养,爱欲深染着。于此五欲,不离贪,不离爱,不离念,不离渴,是名不空欲」。「云何名空欲」?「谓于此五欲功德,离贪,离欲,离爱,离念、离渴,是名空欲。说我系着使,是名心法还复满。彼阿罗汉比丘,诸漏已尽,断其根本,如截多罗树头,于未来世更不复生,云何当复与他诤讼!是故世尊说义品:答摩□提所问偈:
   若断一切流,亦塞其流源,聚落相习近,牟尼不称叹。
   虚空于诸欲,永已不还满;不复与世间,共言语诤讼。
   是名如来所说偈义分别也」。尔时、诃梨聚落长者,闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。
   七; 一六二七( 五五二)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,住释氏诃梨聚落精舍。时诃梨聚落主长者,诣尊者摩诃迦旃延所,稽首礼足,退坐一面。白尊者摩诃迦旃延:「如世尊于界隔山天帝释石窟说言:□尸迦!若沙门、婆罗门,无上爱尽解脱,心正善解脱,究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,究竟清净。云何于此法律,究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净」?尊者摩诃迦旃延语长者言:「谓眼,眼识,眼识所识色,相依生喜,彼若尽、无欲、灭,息、没,于此法律究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。耳;鼻;舌;身;意;意识,意识所识法,相依生喜,彼若尽、(无欲)、灭、息、没,比丘于此法律,(究竟边际),究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净」。时诃梨聚落主长者,闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。
   八; 一六二八( 五五三)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,在释氏诃梨聚落。时聚落主长者,诣尊者靡诃迦旃延所,稽首礼足,退坐一面。问尊者摩诃迦旃延:「如世尊界隔山石窟中,为天帝释说言:□尸迦!若沙门、婆罗门,无上爱尽解脱,心善解脱,究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。云何于此法律,究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净」?尊者迦旃延语长者言:「若比丘,眼界取心法境界系着、使,彼若尽、无欲、灭、息、没,于此法律,究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。耳……。鼻……。舌……。身……意界取心法境界系着、使,若尽、离(欲)、灭、息、没,于此法律,究竟边际、究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净」。时诃梨聚落主长者,闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。
   九; 一六二九( 五五四)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,住释氏诃梨聚落。时诃梨聚落主长者,身遭病苦。尊者摩诃迦旃延,闻诃梨聚落主长者身遭病苦。闻已,晨朝着衣持钵,入诃梨聚落乞食,次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长老,遥见尊者摩诃迦旃延,从座欲起。尊者摩诃迦旃延见长老欲起,即告之言:「长者莫起!幸有余座,我自可坐于余座」。语长者言:「云何长者!病可忍不?身诸苦痛渐差愈不?得无增耶」?长者答言:「尊者!我病难忍,身诸苦痛转增无损。即说三种譬,如前叉摩比丘经说」。尊者摩诃迦旃延语长者言:「是故汝当修佛不坏净,法不坏净,僧不坏净,圣戒成就,当如是学」。长者答言:「如佛所说四不坏净,我悉成就;我今成就佛不坏净,法不坏净,僧不坏净,圣戒成就」。尊者摩诃迦旃延语长者言:「汝当依此四不坏净,修习六念。长者!当念佛功德,此如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。念法功德,于世尊正法律,现法,离诸热恼,非时通达,缘自觉悟。念僧功德,善向、正向、直向、等向,修随顺行,谓向须陀洹,得须陀洹,向斯陀含,得斯陀含,向阿那含,得阿那含,向阿罗汉,得阿罗汉,如是四双八士,是名世尊弟子僧;具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,供养恭敬尊重之处,堪为世间无上福田。念戒功德,自持正戒,不毁、不缺、不断、不坏、非盗取戒,究竟戒,可赞叹戒,梵行戒,不憎恶戒。念施功德,自念布施,心自欣庆,舍除悭贪,虽在居家,解脱心施,常施,乐施,具足施,平等施。念天功德,念四王天,三十三天,炎摩天,兜率陀天,化乐天,他化自在天,清净信、戒、于此命终,生彼天中。我亦如是清净信、戒、施、闻、慧,生彼天中。长者!如是〔觉〕依四不坏净,增六念处」。长者白尊者摩诃迦旃延:「世尊说依四不坏净,增六念处,我悉成就;我当修习念佛功德,念法,念僧,念戒,念施,念天」。尊者摩诃迦旃延语长者言:「善哉长者!能自记说,得阿那含」。是时长者白尊者摩诃迦旃延:「愿于此食」。尊者摩诃迦旃延,默然受请。诃梨聚落主长者,知尊者摩诃迦旃延受请已,具种种净美食,自手供养。饭食讫,澡钵洗嗽毕,为长者种种说法,示教、照喜。示教、照喜已,从座起去。
   一0; 一六三0( 五五五)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延,于释氏诃梨聚落住。时有八城长者,名曰陀施,身遭病苦。尊者摩诃迦旃延,闻陀施长者身遭苦患,晨朝着衣持钵,入八城乞食,次到陀施长者舍,如诃梨长者经广说。
  「大迦旃延相应」,共一0经。
  『增支部』「二集」四品六经。
  『杂阿含经』卷二0中。
  「诤根本」,原本作「净根本」,今改。
  『增支部』「二集」四品七经。『增壹阿含经』(一九)「劝请品」九经。
  「渴」,原本作「浊」,今改。
  『中部』(八四)『摩偷罗经』。
  「是」,原本缺,依宋本补。
  『增支部』「十集」二六经。
  「拘罗罗吒」下,原本有「精舍」二字,今删。
  经所引偈,见(一八)「魔相应」九经。
  『增支部』「六集」二六经。
  「六」,原本作「于」,依宋本改。
  「念」,原本误作「净」,今改。
  「虽」,原本作「离」,位元本改。
  『相应部』(二二)「蕴相应」三经。
  经中引偈,出『小部』『经集』四品九经。
  『相应部』(二二)「蕴相应」四经。
  「时」,原本缺,依宋本补。
  「究竟边际」原本作「边际究竟」,今改正。
  「灭」,原本缺,依明本补。
  「毕」,原本作「究」,依明本改。
  「身」下,原本有「意」字,今删。
 
 三二 阿难相应
   一; 一六三一( 五五六)
   如是我闻:一时,佛住娑只城安禅林中。尔时、众多比丘尼诣佛所,稽首礼足,退住一面。尔时、世尊为众多比丘尼,种种说法,示教、照喜;示教、照喜已,默然住。时诸比丘尼白佛言:「世尊!若无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱。此无相心三昧,世尊说是何果、何功德」?佛告诸比丘尼:「若无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱。此无相心三昧,智果、智功德」。时诸比丘尼闻世尊所说,欢喜随喜,作礼而去。时众多比丘尼,往诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面。白尊者阿难:「若无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱。此三昧,说是何果、何功德」?尊者阿难语诸比丘尼:「姊妹!若无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说是智果、智功德」。诸比丘尼言:「奇哉!尊者阿难!大师及弟子,同句、同味、同义,所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所,以如是句、如是味、如是义问世尊,世尊亦以如是句、如是味、如是义为我等说,如尊者阿难所说不异。是故奇特!大师及弟子,同句、同味、同义」。时诸比丘尼闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
   二; 一六三二( 五五七)
   如是我闻:一时,佛住拘□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时有□知罗比丘尼,诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面。问尊者阿难:「若无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱。尊者阿难!世尊说此何果、何功德」?尊者阿难语□知罗比丘尼:「若无相心三昧不踊、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说是智果、智功德」。□知罗比丘尼言:「奇哉尊者阿难!大师及弟子,同句、同味、同义。尊者阿难!昔于一时,佛在娑只城安禅林中,时有众多比丘尼,往诣佛所,问如此义。尔时、世尊以如是句、如是味、如是义,为诸比丘尼说。是故当知奇特!大师、弟子,所说同句、同味、同义,所谓第一句义」。时□知罗比丘尼闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
   三; 一六三三( )
   如□知罗比丘尼,迦罗跋比丘尼亦尔。
   四; 一六三四( 五五八)
   如是我闻:一时,佛住俱□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦住俱□弥国瞿师罗园。时有异比丘得无相心三昧,作是念:我若诣尊者阿难所,问尊者阿难:若比丘得无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱,此无相心三昧何果?世尊说此何功德?尊者阿难若问我言:比丘!汝得此无相心三昧耶?我未曾有实问异答,我当随逐尊者阿难,脱有余人问此义者,因而得闻。彼比丘即随尊者阿难,经六年中,无有余人问此义者。即自问尊者阿难:「若比丘问:无相心三昧不踊、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是何果、何功德」?尊者阿难问彼比丘言:「比丘!汝得此三昧」?彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言:「若比丘得无相心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是智果、智功德」。尊者阿难说此法时,异比丘闻其所说,欢喜奉行。
   五; 一六三五( 五五九)
   如是我闻:一时,佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难,及尊者迦摩,亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。时尊者迦摩诣尊者阿难所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。语尊者阿难:「奇哉!尊者阿难!有眼、有色,有耳、有声,有鼻、有香,有舌、有味,有身、有触,有意、有法,而有比丘有是等法,能不觉知。云何尊者阿难?彼比丘为有想不觉知,为无想故不觉知」?尊者阿难语迦摩比丘言:「有想者亦不觉知,况复无想」!复问:「尊者阿难!何等为有想,于有而不觉知」?尊者阿难语迦摩比丘言:「若比丘离欲恶不善法,有觉、有观,离生喜乐,初禅具足住,如是有想比丘,有法而不觉知。如是第二,第三,第四禅,空入处,识入处,无所有入处具足住,如是有想比丘,有法而不觉知。云何无想,有法而不觉知?如是比丘一切想不忆念,无想心三昧,身作证具足住,是名比丘无想,于有法而不觉知」。尊者迦摩比丘复问尊者阿难:「若比丘无想心三昧,不踊、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是何果、何功德」?尊者阿难语迦摩比丘言:「若比丘无想心三昧不踊、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是智果、智功德」。时二正士共论议已,欢喜随喜,各从座起去。
   六; 一六三六( 五六0)
   如是我闻:一时,佛住俱□弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难告诸比丘:「若比丘、比丘尼,于我前自记说,我当善哉慰劳问讯,或求以四道。何等为四?若比丘、比丘尼坐,作如是住心,善住心,局住心,调伏心,止观一心,等受分别,于法量度,修习、多修习已,得断诸使。若有比丘、比丘尼,于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是名说初道。复次、比丘、比丘尼正坐思惟,于法选择、思量,住心,善住,局住,调伏,止观一心等受,如是正向多住,得离诸使。若有比丘、比丘尼,于我前自记说,我当如是善哉慰喻,或求是名第二说道。复次、比丘、比丘尼为掉乱所持,以调伏心坐,正坐,住心,善住心,局住心,调伏,止观一心等受,〔化〕如是正向多住已,则断诸使。若有比丘、比丘尼,于我前自记说,我则如是善哉、慰喻,或求是名第三说道。复次、比丘、比丘尼,止观和合俱行,作如是正向多住,则断诸使。若比丘、比丘尼,于我前自记说者,我则如是善哉慰喻教诫,或求是名第四说道」。时诸比丘闻尊者阿难所说,欢喜奉行。
   七; 一六三七( 五六一)
   如是我闻:一时,佛住俱□弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门,诣尊者阿难所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。问尊者阿难:「何故于沙门瞿昙所修梵行」?尊者阿难语婆罗门:「为断故」。复问:「尊者!何所断」?答言:「断爱」。复问:「尊者阿难!何所依而得断爱」?答言:「婆罗门!依于欲而断爱」。复问:「尊者阿难!岂非无边际」?答言:「婆罗门!非无边际,如是有边际,非无边际」。复问:「尊者阿难!云何有边际,非无边际」?答言:「婆罗门!我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?汝先有欲,来诣精舍不」?婆罗门答言:「如是,阿难」!「如是,婆罗门!来至精舍已,彼欲息不」?答言:「如是,尊者阿难!彼精进方便筹量,来诣精舍」。复问:「至精舍已,彼精进方便筹量息不」?答言:「如是,尊者」!阿难复语婆罗门:「如是婆罗门!如来、应、等正觉所知所见,说四如意足,以一乘道净众生,灭苦恼,断忧悲。何等为四?欲定、断行成就如意足,精进定、心定、思惟定,断行成就如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足,依离,依无欲,依出要,依灭,向于舍,乃至断爱。爱断已,彼欲亦息。修精进定……。心定……。思惟定断行成就,依离,依无欲,依出要,依灭,向于舍,乃至爱尽。爱尽已,思惟则息。婆罗门!于意云何?此非边际耶」?婆罗门言:「尊者阿难!此是边际,非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起去。
   八; 一六三八( 五六二)
   如是我闻:一时,佛住拘□弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时瞿师罗长者,诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面。白尊者阿难:「云何名为世间说法者?云何名世间善向?云何名世间善到」?尊者阿难语瞿师罗长者:「我今问汝,随意答我。长者!于意云何?若有说法,调伏贪欲,调伏镇恚,调伏愚疑,得名世间说法者不」?长者答言:「尊者阿难!若有说法,能调伏贪欲、镇恚、愚疑,是则名为世间说法(者)」。复问:「长者!于意云何?若世间向调伏贪欲,调伏镇恚,调伏愚疑,是名世间善向?若世间已调伏贪欲、镇恚、愚疑,是名善到耶,为非耶」?长者答言:「尊者阿难!若调伏贪欲,已断无余,镇恚、愚疑已断无余,是名善到」。尊者阿难答言:「长者!我试问汝,汝便真实答我,其义如此,当受持之」。瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
   九; 一六三九( 五六三)
   如是我闻:一时,佛住□舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼□弟子,聪明童子离车是阿耆□弟子,俱往尊者阿难所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。时无畏离车语尊者阿难:「我师尼□子,灭炽然法,清净超出,为诸弟子说如是道:宿命之业,行苦行故,悉能吐之。身业不作,断截桥梁,于未来世无复诸漏,诸业永尽。业永尽故,众苦永尽;苦永尽故,究竟苦边。尊者阿难!此义云何」?尊者阿难语离车言:「如来、应、等正觉所知所见,说三种离炽然,清净超出道,以一乘道净众生,离忧悲,越苦恼,得真如法。何等为三?如是圣弟子住于净戒,受波罗提木叉,威仪具足,信于诸罪过,生怖畏想。受持如是具足净戒,宿业渐吐,得现法离炽然,不待时节,能得正法,通达现见观察,智慧自觉。离车长者!是名如来、应、等正觉说所知所见,说离炽然,清净超出,以一乘道净众生,灭苦恼,越忧悲,得真如法。复次、离车!如是净戒具足,离欲恶不善法,乃至第四禅具足住,是名如来、应、等正觉,说离炽然,乃至得如实法。复有三昧正受,于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧,新业更不造,宿业渐已断,得现正法,离诸炽然,不待时节,通达现见,生自觉智。离车!是名如来、应、等正觉所知所见,说第三离炽然,清净超出,以一乘道净众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法」。尔时、尼□弟子离车无畏,默然住。尔时、阿耆□弟子离车聪慧,重语离车无畏言:「怪哉无畏!何默然住?于如来、应、等正觉所说,所知所见善说法,闻不随喜耶」?离车无畏答言:「我思惟其义,故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者!若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者,此则愚夫,长夜当受非义不饶益苦」。时尼□弟子离车无畏,阿耆□弟子聪慧,重闻佛所说法,尊者阿难陀所说,欢喜随喜,从座起去。
   一0; 一六四0( 五六四)
   如是我闻:一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时有异比丘尼,于尊者阿难所起染着心,遣使白尊者阿难:「我身遇病苦,唯愿尊者哀愍见看」!尊者阿难晨朝着衣持钵,往彼比丘尼所。彼比丘尼遥见尊者阿难来,露身体,卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身,即自摄敛诸根,回身背住。彼比丘尼见尊者阿难,摄敛诸根,回身背住,即自惭愧,起着衣服。敷坐具,出迎尊者阿难,请令就坐,稽首礼足,退住一面。时尊者阿难为说法言:「姊妹!如此身者,秽食长养,□慢长养,爱所长养,□欲长养。姊妹!依秽食者,当断秽食;依于慢者,当断□慢;依于爱者,当断爱欲。姊妹!云何名依于秽食当断秽食?谓圣弟子于食,计数思惟而食,无着乐想,无□慢想,无摩拭想,无庄严想;为持身故,为养活故,治饥渴病故,摄受梵行故。宿诸受令灭,新诸受不生,崇习长养,若力、若乐、若触,当如是住。譬如商客,以酥油膏以膏其车,无染着想,无□慢想,无摩拭想,无庄严想,为运载故。如病疮者,涂以酥油,无着乐想,无□慢想,无摩拭想,无庄严想,为疮愈故。如是圣弟子计数而食,无染着想,无□慢想,无摩拭想,无庄严想;为养活故,治饥渴故,摄受梵行故;宿诸受离,新诸受不起,若力、若乐、若无罪触,安隐住。姊妹!是名依食断食。依慢断慢者,云何依慢断慢?谓圣弟子,闻某尊者、某尊者弟子,尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。闻已,作是念:彼圣弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有,我今何故不尽诸有漏?何故不自知不受后有?当于尔时,则能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依慢断慢。姊妹!云何依爱断爱?谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子,尽诸有漏,乃至自知不受后有,我等何不尽诸有漏,乃至自知不受后有?彼于尔时,能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依爱断爱。姊妹!无所行者,断截□欲和合桥梁」。
   尊者阿难说是法时,彼比丘尼远尘、离垢,得法眼净。彼比丘尼见法,得法,觉法,入法,度狐、疑,不由于他,于正法律心得无畏。礼尊者阿难足,白尊者阿难:「我今发露悔过,愚疑、不善,脱作如是不流类事。今于尊者阿难所,自见过,自知过,发露忏悔,哀愍故」!尊者阿难语比丘尼:「汝今真实自见罪,自知罪,愚疑、不善。汝自知作不类之罪,汝今自知自见而悔过,于未来世得具足戒。我今受汝悔过,哀愍故,令汝善法增长,终不退减。所以者何?若有自见罪,自知罪,能悔过者,于未来世得具足戒,善法增长,终不退减」。尊者阿难为彼比丘尼种种说法,示教照喜已,从座起去。
   一一; 一六四一( 五六五)
   如是我闻:一时,佛在桥池人间游行,与尊者阿难俱,至婆头聚落国北身恕林中。尔时、婆头聚落诸童子,闻尊者阿难桥池人间游行,住婆头聚落国北身恕林中。闻已,相呼聚集,往诣尊者阿难所,稽首礼尊者阿难足,退坐一面。时尊者阿难语诸童子言:「帝种!如来、应、等正觉,说四种清净──戒清净,心清净,见清净,解脱清净。云何为戒净断?谓圣弟子住于戒,波罗提木叉戒增长,威仪具足,于微细罪能生恐怖,受持学戒。戒身不满者能令满足,已满者随顺执持,欲精进方便超出,精勤勇猛堪能,诸身、心法常能摄受,是名戒净断。帝种!云何名为心净断?谓圣弟子离欲恶不善法,乃至第四禅具足住。定身未满者令满,已满者随顺执受,欲精进乃至常执受,是名心净断。帝种!云何名为见净断?谓圣弟子闻大师说法,如是、如是说法,则如是、如是入如实正观;如是、如是得欢喜,得随喜,得从于佛。复次、圣弟子不闻大师说法,然从余明智尊重梵行者说,闻尊重梵行者如是、如是说,则如是如是入如实观察;如是如是观察,于彼法得欢喜、随喜,信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法,亦复不闻明智尊重梵行者说,随先所闻受持者重诵习,随先所闻受持者,如是、如是重诵已,如是、如是得入彼法,乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法,不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,然先所闻法为人广说。先所闻法,如是、如是为人广说,如是、如是得入于法,正智观察,乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法,复不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,亦复不以先所闻法为人广说,然于先所闻法,独一静处,思惟观察。如是、如是思惟观察,如是、如是得入正法,乃至信于正法。如是从他闻,内正思惟,是名未起正见令起,已起正见令增广,是名未满慧身令满,已满者随顺摄受,欲精进方便,乃至常摄受,是名见净断。帝种!云何为解脱清净断?谓圣弟子贪心无欲解脱,恚、疑心无欲解脱。如是解脱未满者令满,已满者随顺摄受,欲精进乃至常摄受,是名解脱净断」。尊者阿难说是法时,婆头聚落诸童子,闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
  「阿难相应」,共一一经。
  『杂阿含经』卷二0中。
  「踊」,原本作「勇」,依宋本改。下例。
  「以」,原本作「已」,依宋本改。
  『增支部』「九集」三七经后分。
  『杂阿含经』卷二0终。
  『增支部』「九集」三七经前分。
  『杂阿含经』卷二一。
  『增支部』「四集」一七0经。
  『相应部』(五一)「神足相应」一五经。
  『增支部』「三集」七四经。
  「新」,原本误作「心」,今改。
  『增支部』「四集」一五九经。
  「圣」,原本缺,依宋本补。
  「减」,原本作「灭」,依宋本改。下例。
  『增支部』「四集」一九四经。
  「帝种」,宋本作「苦种」。下例。
  「净断」,原本作「清净」,依宋本改。
  「慧身」,原本误作「戒身」,今改。
  「尊者」上,原本有「帝种」二字,今删。
 三三 质多罗相应
   一; 一六四二( 五六六)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众上座比丘俱。时有质多罗长者,诣诸上座比丘,稽首礼足,退坐一面。时诸上座比丘,为质多罗长者种种说法,示教、照喜。种种说法,示教、照喜已,默然住。时质多罗长者稽首礼诸上座比丘足,往诣那伽达多比丘房,稽首礼那伽达多比丘足,退坐一面。时那伽达多比丘问质多罗长者:「如所说: 枝青以白覆,一辐转之车,离结观察来,断流不复缚。
   长者!此偈有何义」?质多罗长者言:「尊者那伽达多!世尊说此偈耶」?答言:「如是」。质多罗长者语尊者那伽达多言:「尊者!须臾默然,我当思惟此义」。须臾默然思惟已,语尊者那伽达多言:「青者,谓戒也。白覆,谓解脱也。一辐者,身念也。转者,转出也。车者,止观也。离结者,有三种结,谓贪、恚、疑。彼阿罗汉诸漏已尽,已灭、已知,已断根本,如截多罗树头,更不复生,未来世成不起法。观察者,谓见也。来者,人也。断流者,爱流于生死。彼阿罗汉比丘,诸漏已尽,已知,断其根本,如截多罗树头,不复生,于未来世成不起法。不缚者,谓三缚──贪欲缚,镇恚缚,愚疑缚。彼阿罗汉比丘,诸漏已尽,已断、已知,断其根本,如截多罗树头,更不复生,于未来世成不起法。是故尊者那伽达多!世尊说此偈:
   枝青以白覆,一辐转之车,离结观察来,断流不复缚。
   此世尊所说偈,我已分别也」。尊名那伽达多问质多罗长者言:「此义汝先闻耶」?答言:「不闻」。尊者那伽达多言:「长者!汝得善利,于此甚深佛法,贤圣慧眼得入」。时质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。
   二; 一六四三( 五六七)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林精舍,与众多上座比丘俱。时有质多罗长者,诣诸上座比丘所,稽首礼足,退坐一面。时诸上座比丘,为质多罗长者种种说法,示教、照喜;示教、照喜已,默然住。时质多罗长者,诣尊者那伽达多比丘所,稽首礼足,退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者:「有无量心三昧,无相心三昧,无所有心三昧,空心三昧。云何长者!此法为种种义故种种名?为一义有种种名」?质多罗长者问尊者那伽达多:「此诸三昧,为世尊所说,为尊者自意说耶」?尊者那伽达多答言:「此世尊所说」。质多罗长者语尊者那伽达多:「听我小思惟此义,然后当答」。须臾思惟已,语尊者那伽达多:「有法,种种义、种种句、种种味;有法、一义,种种味」。复问长者:「云何有法,种种义、种种句、种种味」?长者答言:「无量三昧者,谓圣弟子心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习普缘,一方充满,如是二方、三方、四方、上下,一切世间心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习,充满诸方一切世间普缘住,是名无量三昧。云何为无相三昧?谓圣弟子于一切相不念,无相心三昧身作证,是名无相心三昧。云何无所有心三昧?谓圣弟子度一切无量识入处,无所有、无所有心住,是名无所有心三昧。云何空三昧?谓圣弟子世间空,世间空如实观察,常住、不变易、非我、非我所,是名空心三昧。是名为法种种义、种种句、种种味」。复问长者:「云何法一义、种种味」?答言:「尊者!谓贪(者是)有量,(恚、疑者是有量),若无诤者第一无量。谓贪者是有相,恚、疑者是有相,无诤者是无相。贪者是所有,恚、疑者是所有,无诤者是无所有。复次、无诤者空于贪,空于恚、疑,空常住、不变易,空非我、非我所。是名法一义、种种味」。尊者那伽达多问言:「云何长者!此义汝先所闻耶」?答言:「尊者!不闻」。复告长者:「汝得大利,于甚深佛法,现圣慧眼得入」。质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。
   三; 一六四四( 五六八)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与诸上座比丘俱。时有质多罗长者,诣诸上座比丘所,礼诸上座已,诣尊者伽摩比丘所,稽首礼足,退坐一面。白尊者伽摩比丘:「所谓行者,云何名行」?伽摩比丘言:「行者,谓三行──身行,口行,意行」。复问:「云何身行?云何口行?云何意行」?答言:「长者!出息、入息,名为身行。有觉、有观,名为口行。想、思,名为意行」。复问:「何故出息、入息名为身行?有觉、有观名为口行?想、思名为意行」?答:「长者!出息、入息是身法,依于身,属于身,依身转,是故出息、入息名为身行。〔有觉、有观故,则口语,是故有觉、有观是口行。想、思是意行,依于心,属于心,依心转,是故想、思是意行」。复问:「尊者〕!觉、观已,发口语,是(故)觉、观名为口行。想、思是心数法,依于心,属于心想转,是故想、思名为意行」。复问:「尊者!有几法?若人舍身时,彼身尸卧地,弃于丘冢间,无心如木石」。
   答言:「长者!寿、暖及与识,舍身时俱舍,彼身弃冢间,无心如木石」。
   复问:「尊者!若死、若入灭尽正受,有差别不」?答:「舍于寿、暖,诸根悉坏,身命分离,是名为死。灭尽定者,身、口、意行灭,不舍寿命,不离于暖,诸根不坏,身命相属,此则命终、入灭正受差别之相」。复问:「尊者!云何入灭正受」?答言:「长者!入灭正受,不言我入灭正受,我当入灭正受。然先作如是渐息方便,如先方便向入正受」。复问:「尊者!入灭正受时,先灭何法?为身行,为口行,为意行耶」?答言:「长者!入灭正受者,先灭口行,次身行,次意行」。复问:「尊者!云何为出灭正受」?答言:「长者!出灭正受者,亦不念言我今出正受,我当出正受,然先已作方便心,如其先心而起」。复问:「尊者!起灭正受者,何法先起?为身行,为口行,为意行耶」?答言:「长者!从灭正受起者,意行先起,次身行,后口行」。复问:「尊者!入灭正受者,云何顺趣、流注、浚输」?答言:「长者!入灭正受者,顺趣于离,流注于离,浚输于离;顺趣于出,流注于出,浚输于出;顺趣涅盘,流注涅盘,浚输涅盘」。复问:「尊者!住灭正受时,为触几触」?答言:「长者!触不动,触无相,触无所有」。复问:「尊者!入灭正受时,为作几法」?答言:「长者!此应先问,何故今问?然当为汝说:比丘入灭正受者,作于二法,止与观」。时质多罗长者闻尊者迦摩所说,欢喜随喜,作礼而去。
   四; 一六四五( 五六九)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。时质多罗长者,诣诸上座比丘所,稽首礼足,于一面坐。诸上座比丘,为质多罗长者种种说法,示教、照喜;示教、照喜已,默然住。时质多罗长者从座起,偏袒右肩,右膝着地,合十指掌,请诸上座言:「唯愿诸尊受我薄食」!时诸上座默然受请。时彼长者知诸上座默然受请已,礼足而去。还归自家,办种种饮食,敷床座。晨朝遣使白时到。时诸上座着衣持钵,至长者舍,就座而坐。长者稽首礼诸上座足,于一面坐。白诸上座:「所谓种种界,云何为种种界」?时诸上座默然而住。如是再三。尔时、尊者梨犀达多,众中下坐,白诸上座比丘言:「诸尊!我欲答彼长者所问」。诸上座答言:「可」!长者质多罗即问言:「尊者所谓种种界,何等种种界」?梨犀达多答言:「长者!眼界异,色界异,眼识界异;耳界异,声界异,耳识界异;鼻界异,香界异,鼻识界异;舌界异,味界异,舌识界异;身界异,触界异,身识界异;意界异,法界异,意识界异。如是长者!是名种种界」。尔时、质多罗长者下种种净美饮食,供养众僧。食已,澡嗽,洗钵讫。质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。尔时、上座为长者种种说法,示教、照喜已,从座起去。时诸上座于路中,语梨犀达多:「善哉!善哉!梨犀达多比丘!汝真辩捷,知事而说。若于余时,汝应常如此应时(说)」。诸上座闻梨犀达多所说,欢喜奉行。
   五; 一六四六( 五七0)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。时质多罗长者,诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面。白诸上座言:「诸世间所见,或说有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶,云何尊者!此诸异见,何本?何集?何生?何转」?时诸上座默然不答。如是三问,亦三默然。时有一下座比丘,名梨犀达多,白诸上座言:「我欲答彼长者所问」。诸上座言:「善!能答者答」。时长者即问梨犀达多:「尊者!凡世间所见,何本?何集?何生?何转」?尊者梨犀达多答言:「长者!凡世间所见,或言有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶,斯等诸见,一切皆以身见为本,身见集,身见生,身见转」。复问;「尊者!云何为身见」?答言:「长者!愚疑无闻凡夫,见色是我,色异我,色中我,我中色。受……。想…….。行……。识见是我,识异我,我中识,识中我。长者!是名身见」。复问:「尊者!云何得无此身见」?答言:「长者!谓多闻圣弟子,不见色是我,不见色异我,不见我中色,色中我。不见受……。想……。行……。识是我,不见识异我,不见我中识,识中我,是名得无身见」。复问:「尊者!其父何名,于何所生」?答言:「长者!我生于后方长者家」。质多罗长者语尊者梨犀达多:「我及尊者二父,本是善知识」。梨犀达多答言:「如是,长者」!质多罗长者语梨犀达多言:「尊者!若能住此庵罗林中,我尽形寿供养──衣服、饮食、随病汤药」。尊者梨犀达多默然受请。时尊者梨犀达多,受质多罗长者请,供养障碍故,久不诣世尊所。时诸上座比丘,为质多罗长者种种说法,示教照喜;示教照喜已,质多罗长者欢喜随喜,作礼而去。
   六; 一六四七( 五七一)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。时有质多罗长者,诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面。白诸上座比丘言:「唯愿诸尊,于牛牧中受我请食」!时诸上座,默然受请。质多罗长者,知诸上座默然受请已,即自还家。星夜备具种种饮食,晨朝敷座,遣使白诸上座:「时到」。诸上座着衣持钵,至牛牧中,质多罗长者舍,就座而坐。时质多罗长者,自手供养种种饮食。食已,洗钵,澡嗽毕,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。时诸上座,为长者说种种法,示教、照喜;示教、照喜已,从座起去。质多罗长者,亦随后去。
   诸上座食诸酥、酪、蜜饱满,于春后月,热时行路闷极。尔时、有一下座比丘,名摩诃迦,白诸上座:「今日大热,我欲起云雨微风,可尔不」?诸上座答言:「汝能尔者,佳」!时摩诃迦即入三昧,如其正受,应时云起,细雨微下,凉风□□,从四方来。至精舍门,尊者摩诃迦语诸上座言:「所作可止」?答言:「可止」。时尊者摩诃迦,即止神通,还于自房。时质多罗长者作是念:「最下座比丘,而能有此大神通力,况复中座及与上座」!即礼诸上座比丘足,随摩诃迦比丘,至所住房,礼尊者摩诃迦足,退坐一面。白言:「尊者!我欲得见尊者过人法,神足现化」!尊者摩诃迦言:「长者!勿见恐怖」。如是三请,亦三不许。长者犹复重请:「愿见尊者神通变化」!尊者摩诃迦语长者言:「汝且出外,取乾草木积聚已,以一张毡覆上」。质多罗长者即如其教,出外聚薪成积,来白尊者摩诃迦:「薪积已成,以毡覆上」。时尊者摩诃迦,即入火光三昧,于户钩孔中出火焰光,烧其积薪都尽,唯白毡不然。语长者言:「汝今见不」?答言:「已见,尊者!实为奇特」!尊者摩诃迦语长者言:「当知此者,皆以不放逸为本,不放逸集,不放逸生,不放逸转。不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提。是故长者!此及余功德,一切皆以不放逸为本,不放逸集,不放逸生,不放逸转;不放逸故,得阿耨多罗三藐三菩提,及余道品法」。质多罗长者白尊者摩诃迦:「愿常住此林中,我当尽寿供养──衣被,饮食,随病汤药」。尊者摩诃迦有行因缘故,不受其请。质多罗长者闻说法已,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。
   尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故,即从座起去,遂不复还。
   七; 一六四八( 五七二)
   如是我闻:一时,佛住庵罗林中,与众多上座比丘俱。尔时、众多上座比丘,集于食堂,作如是论议:「诸尊!于意云何?谓眼系色耶?色系眼耶?如是耳、声;鼻、香;舌、味;身、触;意、法:为意系法耶?法系意耶」?时质多罗长者行有所营,便过精舍,见诸上座比丘,集于食堂。即便前礼诸上座足,礼足已,问言:「尊者!集于食堂,论说何法」?诸上座答言:「长者!我等今日集此食堂,作如此论:为眼系色耶?色系眼耶?如是耳、声;鼻、香;舌、味;身、触;意、法:为意系法耶?为法系意耶」?长者问言:「诸尊者!于此义云何记说」?诸上座言:「于长者意云何」?长者答诸上座言:「如我意,谓非眼系色,非色系眼;乃至非意系法,非法系意。然中间有欲贪者,随彼系也。譬如二牛,一黑,一白,驾以轭鞅。有人问言:为黑牛系白牛?为白牛系黑牛?为等问不」?答言:「长者!非等问也。所以者何?非黑牛系白牛,亦非白牛系黑牛,然彼轭鞅,是其系也」。「如是尊者!非眼系色,非色系眼;乃至非意系法,非法系意。然其中间,欲贪是其系也」。时质多罗长者,闻诸上座所说,欢喜随喜,作礼而去。
   八; 一六四九( 五七三)
   如是我闻:一时,佛住庵罗林中。时有阿耆□外道,是质多罗长者先人亲厚,来诣质多罗长者所,共相问讯,慰劳已,于一面住。质多罗长者问阿耆□外道:「汝出家几时」?答言:「长者!我出家已来,二十余年」。质多罗长者问言:「汝出家来过二十年,为得过人法,究竟知见,安乐住不」?答言:「长者!虽出家过二十年,不得过人法,究竟知见,安乐住,唯有裸形、拔发、乞食,人间游行,卧于土中」。质多罗长者言:「此非名称法律,此是恶知,非出要道,非日等觉,非赞叹处,不可依止。唐名出家,过二十年,裸形、拔发、乞食,人间游行,卧灰土中」。阿耆□问质多罗长者:「汝为沙门瞿昙作弟子,于今几时」?质多罗长者答言:「我为世尊弟子,过二十年」。复问质多罗长者:「汝为沙门瞿昙弟子,过二十年,复得过人法,胜究竟知见不」?质多罗长者答言:「汝今当知!质多罗长者要不复经由胞胎而受生,不复增于丘冢,不复起于血气。如世尊所说五下分结,不见一结而不断者,若一结不断,当复还生此世」。如是说时,阿者□迦悲叹涕泪,以衣拭面,谓质多罗长者言:「我今当作何计」?质多罗长者答言:「汝若能于正法律出家者,我当给汝衣钵、供身之具」。阿耆□迦须臾思惟已,语质多罗长者言:「我今随喜,示我所作」。时质多罗长者,将彼阿耆□迦,往诣诸上座所,礼诸上座足,于一面坐。白诸上座、比丘言:「尊者!此阿耆□迦,是我先人亲厚,今求出家作比丘。愿诸上座度令出家,我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家,剃除须发,着袈裟衣。出家已思惟,所以善男子剃除须发,着袈裟衣,出家增进学道,净修梵行,得阿罗汉。
   九; 一六五0( 五七四)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与诸上座比丘俱。时有尼□若提子,与五百眷属;诣庵罗林中,欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼□若提子,将五百眷属,来诣庵罗林中,欲诱我为弟子。闻已,即往诣其所,共相问讯毕,各于一面坐。时尼□若提子语质多罗长者言:「汝信沙门瞿昙,得无觉、无观三昧耶」?质多罗长者答言:「我不以信故来也」。尼□若提子言:「长者!汝不谄、不幻、质直,质直所生,长者若能息有觉、有观者,亦能以绳系缚于风;若能息有觉、有观者,亦可以一把土,断恒水流。我于行、住、坐、卧,智见常生」。质多罗长者问尼□若提子:「为信在前耶?为智在前耶?信之与智,何者为先?何者为胜」?尼□若提子答言:「信应在前,然后有智,信、智相比,智则为胜」。质多罗长者语尼□若提子:「我已求得息有觉、有观,内净一心,无觉、无观三昧生喜乐,第二禅具足住。我昼亦住此三昧,夜亦住此三昧,终夜常住此三昧。有如是智,何用信世尊为」?尼□若提子言:「汝谄曲、幻伪、不直,不直所生」。质多罗长者言:「汝先言我不谄曲、不幻、质直,质直所生,今云何言谄曲、幻伪、不直,不直所生耶」?「若汝前实者,后则虚;后实者,前则虚。汝先言我于行、住、坐、卧,知见常生,汝于前后小事不知,云何知过人法,若知、若见,安乐住事」?长者复问尼□若提子:「有于一问一说一记论,乃至十问十说十记论,汝有此不?若无一问一说一记论,乃至十问十说十记论,云何能诱于我?而来至此庵罗林中,欲诱诳我」?于是尼□若提子,息闭掉头,反拱而出,不复还顾。
   一0; 一六五一( 五七五)
   如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。尔时、质多罗长者病苦,诸亲围绕。有众多诸天,来诣长者所,语质多罗长者言:「长者!汝当发愿得作转轮王」。质多罗长者语诸天言:「若作转轮王,彼亦无常,苦,空,无我」。时长者亲属语长者:「汝当系念!汝当系念」!质多罗长者语亲属:「何故汝等教我系念,系念」?彼亲属言:「汝作是言:无常,苦,空,无我,是故教汝系念,系念也」。长者语诸亲属:「有诸天人来至我所,语我言:汝当发愿得作转轮圣王,随愿得果。我即答言:彼转轮王,亦复无常,苦,空,非我」。彼诸亲属语质多罗长者:「转轮王有何,而彼诸天教汝愿求」?长者答言:「转轮王者,以正法治化,是故诸天见如是福利故,而来教我,为发愿求」。诸亲属言:「汝今用心,当如之何」?长者答言:「诸亲属!我今作心,唯不复见胞胎受生,不增丘冢,不受血气。如世尊说五下分结,我不见有,我不自见一结不断;若结不断,则还生此世」。于是长者即从床起,结加趺坐,正念在前,而说偈言:
   「服食积所积,广度于众难,施上进福田,殖斯五种力。
   以斯义所欲,俗人处于家,我悉得此利,已免于众难。
   世间所闻习,远离众难事,生乐知稍难,随顺等正觉。
   供养持戒者,善修诸梵行,漏尽阿罗汉,及声闻牟尼,
   如是超越见,于上诸胜处,常行士夫施,克终获大果。
   习行众多施,施诸良福田,于此世命终,化生于天上。
   五欲具足满,无量心悦乐,获斯妙果报,以无悭吝故,
   在所处受生,未曾不欢喜」。
   质多罗长者说此偈已,寻即命终,生于不烦热天。尔时、质多罗天子作是念:我不应停此,当往阎浮提,礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷,以天神力,至庵罗林中,放身天光,遍照庵罗林。时有异比丘,夜起出房,露地经行。见胜光明普照树林,即说偈言:
   「是谁妙天色,住于虚空中,譬如纯金山,阎浮檀净光」?
   质多罗天子说偈答言:
   「我是天人王,瞿昙名称子,是庵罗林中,质多罗长者。
   以净戒具足,系念自寂静,解脱身具足,智慧身亦然。
   我知法故来,仁者应当知!当于彼涅盘,此法法如是」。
   质多罗天子说此偈已,即没不现。
  「质多罗相应」,共一0经。与『相应部』(四一)「质多相应」相当。
  『相应部』(四一)「质多相应」五经。
  『杂阿含经』卷二一中。
  经中引偈,见『小部』『自说』七品五经。
  「成」,原本作「灭」,依明本改。
  「阿」,原本缺,依宋本补。
  「贤」,疑「现」。
  『相应部』(四一)「质多相应」七经。
  「圣」字上原本有「贤」,依宋本删。
  『相应部』(四一)「质多相应」六经。
  重复,应删。
  「想」,宋本作「相」。
  「与」,原本作「以」,今改。
  『相应部』(四一)「质多相应」二经。
  『相应部』(四一)「质多相应」三经。
  『相应部』(四一)「质多相应」四经。
  「犹」,原本作「由」,依宋本改。
  「供养」,原本缺,依宋本补。
  『相应部』(四一)「质多相应」一经。
  『相应部』(四一)「质多相应」九经。
  『相应部』(四一)「质多相应」八经。
  「尼□若提子」,原本作「阿耆□」,依明本改。
  『相应部』(四一)「质多相应」一0经。
  『杂阿含经』卷二一终。


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