第七册总目录
　　　　　　　　　　如来所说诵第七
　　　　　　　　　　三四 罗陀相应（一三三经）
　　　　　　　　　　三五 见相应（九三经）
　　　　　　　　　　三六 断知相应（一０九九六经）
　　　　　　　　　　三七 天相应（四八经）
　　　　　　　　　　三八 修证相应（七０经）
　　　　　　　　　　三九 入界阴相应（一八二经）
　　　　　　　　　　四０ 不坏净相应（六二经）
　　　　　　　　　　四一 大迦叶相应（一一经）
　　　　　　　　　　四二 聚落主相应（一０经）
　　　　　　　　　　四三 马相应（一０经）
　　　　　　　　　　四四 摩诃男相应（一０经）
　　　　　　　　　　四五 无始相应（二０经）
　　　　　　　　　　四六 婆蹉出家相应（九经）
　　　　　　　　　　四七 外道出家相应（一五经）
　　　　　　　　　　四八 杂相应（一八经）
　　　　　　　　　　四九 譬喻相应（一九经）
　　　　　　　　　　五０ 病相应（二０经）
　　　　　　　　　　五一 业报相应（三五经）
　
　如来所说诵第七
　三四 罗陀相应
　　　一； 一六五二（ 一一一）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。所谓有流者，愚疑无闻凡夫，于色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知；不如实知故，于色爱乐，赞叹，摄受，染着。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老病死、忧悲恼苦增，如是纯大苦聚斯集、起。受，想，行，识，亦复如是。是名有流。多闻圣弟子，于色集，色灭，色味，色患，色离，如实知；如实知故，于彼色不起爱乐，赞叹，摄受，染着。不爱乐，赞叹，摄受，染着故，色爱则灭。爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。受，想，行，识，亦复如是。是名如来所说有流，有流灭」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一六五三（ 一一二）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说色断知；受、想、行、识断知。世尊！云何色断知？受、想、行、识断知」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。于色忧悲恼苦尽、离欲、灭、息、没，是名色断知；于受，想，行，识，忧悲恼苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一六五四（ 一一三）
　　　如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问尊者罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？尊者罗陀答言：「我为断苦故，于世尊所出家修梵行」。复问：「汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　　尔时、尊者罗陀，知诸外道出家去已，作是念：我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说，法次法说耶？将不为他难问诘责，堕负处耶」？尔时尊者罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责，堕负处耶？如说说耶？如法说，法次法说耶」？佛告罗陀：「汝成实说，不毁如来，如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 一六五五（ 一一四）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答苦：「我为知苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　　尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说，非如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 一六五六（ 一一五）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为于色忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。尔时、众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　　尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说，非法如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 一六五七（ 一一六）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行」。诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　　罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 一六五八（ 一一七）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。时众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　　尔时、罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗佗；「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？色有漏、有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一六五九（ 一一八）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言「于色，贪、恚、疑，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、疑，彼若尽、离欲、灭、寂，没，于如来所出家修梵行」。诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。
　　　罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗蛇：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色，贪、恚、疑，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、疑，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一六六０（ 一一九）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。时诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
　　　罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说，具白佛言：「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 「如来所说诵第七」，原译本附于「五阴诵」，「杂因诵」，「道品诵」下。今仿「弟子所说诵」意，别立为第七诵。原本卷六，卷七；卷二二（已佚失），卷二三（旧误编为卷三一）；卷三一（旧误编为卷四一）──卷三七，共一一卷。本诵除佚失外，分「罗陀」，「见」，「断知」，「天」，「修证」，「入界阴」，「不坏净」，「大迦叶」，「聚落主」，「马」，「摩诃男」，「无始」，「婆磋出家」，「外道出家」，「杂」，「譬喻」，「病」，「业报」──一八种相应。
　 「罗陀相应」共一三三经。与『相应部』（二三）「罗陀相应」相当。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」三经。
　 『杂阿含经』卷六。
　 「灭」，原本缺，依宋本补。
　 「时有」，原本缺，依宋本补。
　 「时有」，原本缺，依宋本补。
　 「不令……法次法说」──二十二字，原本缺，依宋本补，
　 「责」，原本「啧」，依宋本改。
　 「说」下，原本有「如」，依宋本删。
　　　一０； 一六六一（ 一二０）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山时。有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作」。佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！受，想，行，识，亦复如是！复问罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见色是我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦复如是。佛告罗陀：「若多闻圣弟子，于此五受阴，不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一； 一六六二（ 一二一）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法」。佛告罗陀；「色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「受、想、行、识为常、为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见是我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！佛告罗陀：「若多闻圣弟子，于此五受阴，如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所着，无所着故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二； 一六六三（ 一二二）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。白佛言：「世尊！所谓众生者，云何名为众生」？佛告罗陀：「于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生」。佛告罗陀：「我说于色境界，当散坏消灭；于受、想、行、识境界，当散坏消灭，断除爱欲；爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中，诸小男小女嬉戏，聚土作城郭、宅舍，心爱乐着。爱未尽，欲未尽，念未尽，渴未尽，心常爱乐，守护言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚，爱尽，欲尽，念尽，渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是罗陀！于色散坏消灭，爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一六六四（ 一二三）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，身着染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时、世尊告罗陀曰：「善哉罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当（来）有爱，喜贪俱，彼彼爱乐，无余断：舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见，正志，正语，正业、正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子，于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱离爱，转结，止慢无间等，究竟苦边」。罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。
　　　世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟，所以善男子剃除须发，着染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 一六六五（ 一二四）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀比丘言：「诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我不」？答曰：「不也，世尊」！受、想、行、识，亦复如是。「是故罗陀！多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一五； 一六六六（ 一二五）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识，亦复如是」。佛告罗陀：「于意云何？色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！复问：「受、想、行、识，为是常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！佛告罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！「是故罗陀！多闻圣弟子，于色生厌，厌故不乐；于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六； 一六六七（ ）
　　　第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：「多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不着，不着故自觉涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七； 一六六八（ 一二六）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识，亦复如是」。余如前说。
　　　一八； 一六六九（ 一二七）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：〔自知〕我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一九──三一； 一六七０──一六八二（ ）
　　　如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法、观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法：如是诸经，皆如上说。
　　　三二； 一六八三（ 一二八）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 三三──四五 一六八四──一六九六（ ）
　　　如是比，十四经亦如上说。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」一二经。
　 「受想行识亦复如是」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」二０经。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」二经。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」二三经。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」二四经。
　 「于受……故不乐」──十一字，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」二九·三０经。
　 「观察」上，原本有「阴阴」二字，依宋本删。
　 『相应部』（二三）「罗陀相应」三二经。
　 从一八经至四五经，略与（二三）「罗陀相应」第二品相近。
　 「欲」，原本作「色」，依宋本改。
　　　四六； 一六九七（ 一二九）
　　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时、世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法，观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四七──五一； 一六九八──一七０二（ ）
　　　如当断，如是当知，（当尽），当吐，当息，当舍，亦复如是。
　　　五二； 一七０三（ 一三０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。欲断此五受阴，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五三──一一一； 一七０四──一七六二（ 　　　）　　
　　　如求大师，如是胜师者，顺次师者，教诫者，胜教诫者，顺次教诫者，通者，广通者，圆通者，导者，广导者，究竟导者，说者，广说者，顺次说者，正者，伴者，真知识者，亲者，愍者，悲者，崇义者，安慰者，崇乐者，崇触者，崇安慰者，欲者，精进者，方便者，勤者，勇猛者，固者，强者，堪能者，专者，心不退者，坚执持者，常习者，不放逸者，和合者，思量者，忆念者，觉者，知者，明者，慧者，受者，思惟者，梵行者，念处者，正勤者，如意足者，根者，力者，觉分者，道分者，止者，观者，念身者，正忆念者，亦复如是。
　　　一一二； 一七六三（ 一三一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系。受、想、行、识，亦复如是」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一三──一二二； 一七六四──一七七三（ 　　　）　　
　　　（如习），如是习近者，习著者，味者，决定著者，止者，使者，往者，选择者，不舍者不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。
　　　一二三； 一七七四（ 一三二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于色不习者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系。不习受、想、行、识，亦复如是。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二四──一三三； 一七七五──一七八四（ 　　　）　　
　　　（如习），乃至吐色，亦复如是。
　 本经与上三二经全同。以「当断」为例，明下「当知……当舍」，故再举之。
　 「欲贪断已」，原本缺，依宋本补。
　 「如当断」等十七字，原本在「当求大师」下，今提前。
　 「大师」等六０名称，如『瑜伽师地论』卷八三说（大正三０．七六０上──下）。
　 「受想行识亦复如是」，原本缺，依宋本补。
　 「 选」，原本作「撰」，依宋本改。
　 「习」下，原本有「近」字，今删。
　
　三五 见相应
　　　一； 一七八五（ 一三三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣第子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一七八六（ 一三四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树纶孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说，差别者：「多闻圣弟子，于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；如是广说，乃至作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一七八七（ 一三五）
　　　如是我阗：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：广说如上，差别者：「若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断，如是广说，乃至作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 一七八八（ 一三六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「于何所是事有故，何所起？何所系着？何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系着，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故是事起，系着，见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如是观者，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有此世，有他世，有常，有恒，不变易，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 一七八九（ 一三七）
　　　第二经亦如是，差别者：「于苦、集、灭、道狐疑断」。
　　　六； 一七九０（ 一三八）
　　　第三经亦如是，差别者：「于佛，法，僧狐疑断，于苦、集、道狐疑断」。
　　　七； 一七九一（ 一三九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独圉。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故何所起？何所系？何所着？何所见我？若未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「色有故，色起，色系着故，于色见我，未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！于意云何？色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，若未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。若复见，闻，觉，识，起，求，（随）忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若见有我，有世间，有此世，有他世，常、恒、不变易，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见；非此世我，非此世我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，不异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我，非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一七九二（ 一四０）
　　　次经亦如是，差别者：「苦、集、灭、道狐疑断」。
　　　九； 一七九三（ 一四一）
　　　次经亦如是，差别者：「佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断」。
　　　一０； 一七九四（ 一四二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？未起我、我所、我慢、系着、使起，已起我、我所、我慢、系着、使重令增广」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一──一二； 一七九五──一七九六（一四三──一四四）
　　　第二，第三经，亦复如上。
　　　一三──一五； 一七九七──一七九九（ 一四五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？若未起有漏、障碍、烧然、忧悲恼苦生，已起有漏、障碍、烧然、忧悲恼苦重令增广」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　一六──一八； 一八００──一八０二（ 一四六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？若三受于世间转」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　一九──二一； 一八０三──一八０五（ 一四七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令三苦世间转」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　二二──二四； 一八０六──一八０八（ 一四八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？
　　　何所系着？何所见我？令世八法世间转」？诸比丘白佛言；「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　 「见相应」共九三经。与『相应部』（二四）「见相应」相当。
　 『杂阿含经』卷六中。
　 「知」，原本作「去」，依宋本改。
　 「集」，原本作「习」，依元本改。
　 「决定」，原本作「不从」，依宋本改。
　 『杂阿含经』卷六终。
　 『杂阿含经』卷七。
　 「于」，原本作「形」，依宋本改。
　　　二五──二七； 一八０九──一八一一（ 一四九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我胜，我等，我卑」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　二八──三０； 一八一二──一八一四（ 一五０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有胜我者，有等我者，有卑我者」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　三一──三三； 一八一五──一八一七（ 一五一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无胜我者，无等我者，无卑我者」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　三四──三六； 一八一八──一八二０（ 一五二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有我，有此世，有他世，常，恒，不变易法，如尔安住」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　三七──三九； 一八二一──一八二三（ 一五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：如是我，彼一切不二、不异、不灭」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　 『相应部』「二四）「见相应」三经。
　　　四０──四二； 一八二四──一八二六（ 一五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无施，无会，无说，无善趣、恶趣、业报，无此世、他世，无母，无父，无众生，无世间阿罗汉，正到、正趣，若此世、他世，见法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　四三──四五； 一八二七──一八二九（ 一五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无力，无精进，无力精进；无士夫方便，无士夫精勤，无士夫方便精勤；无自作，无他作，无自他作；一切人，一切众生，一切神，无方便、无力，无势，无精进，无堪能：定分相续转变，受苦乐六趣」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　四六──四八； 一八三０──一八三二（ 一五六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？
　　　何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地，水归水，火归火，风归风，根随空转。舆床第五，四人持死人往冢间，乃至未烧可知。烧然已，骨白鸽色。立高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说。若愚、若智，死后他世俱断坏无所有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　四九──五一； 一八三三──一八三五（ 一五七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生烦恼无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　五二──五四； 一八三六──一八三八（ 一五八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生清净无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　五五──五七； 一八三九──一八四一（ 一五九）
　　　如是我闻，一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？
　　　何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生无知无见，无因无缘」？时诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　五八──六０； 一八四二──一八四四（ 一六０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说」：时诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　六一──六三； 一八四五──一八四七（ 一六一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：谓七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身，水身，火身，风身，乐，苦、命。此七种身，非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实，不转、不变，不相逼迫。若福，若恶，若福恶；若苦，若乐，若苦乐；若士、枭士首，亦不逼迫。世间若命、若身，七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无教、无教者」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　六四──六六； 一八四八──一八五０（ 一六二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：作，教作；断，教断；煮，教煮；杀，教杀。害众生，盗他财，行邪□，知言妄语，饮酒。穿墙，断锁，偷夺，复道，害村，害城，害人民。以极利剑轮，□割斫截作大肉聚。作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福、恶，亦非招福、恶。惠施，调伏，护持，行利，同利，于此所作，亦非作福」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　六七──六九； 一八五一──一八五三（ 一六三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：于此十四百千生门，六十千六百五业，三业，二业，一业，半业：六十二道迹，六十二内劫，百二十泥黎，百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅鸟家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七无想劫；七阿修罗，七□舍遮，七天，七人；七百海，七梦，七百梦；七□，七百□；七觉，七百觉；六生，十增进，八大士地。于此八万四千大劫，若愚、若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。此苦乐常住，生死定量，譬如缕丸掷着空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫，生死定量，亦复如是」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　七０──七二； 一八五四──一八五六（ 一六四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：风不吹，火不燃，水不流，箭不射，怀妊不产，乳不购，日月若出、若没、若明、若□不可知」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　七三──七五； 一八五七──一八五九（ 一六五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：此大梵自在造作自然，为众生父」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　 『相应部』（二四）「见相应」五经。
　 『相应部』（二四）「见相应」七经。
　 『相应部』（二四）「见相应」五经。
　 「第五」，宋本作「弟子」。
　 『相应部』（二四）「见相应」七经。
　 『相应部』（二四）「见相应」七经。
　 「如是说」下，文义不足，应问「众生智见无因无缘」？
　 『相应部』（二四） 「见相应」八经。
　 『相应部』（二四）「见相应」六经。
　 「□」，原本作「□」，依宋本改。
　 『相应部』（二四）「见相应」八经。
　 「海」，宋本作「人」。
　 『相应部』（二四）「见相应」一经。
　　　七六── 七八； 一八六０──一八六二（ 一六六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名。我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想，种种想，多想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐，余则虚名」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，广说次第如上三经。
　　　七九──八一； 一八六三──一八六五（ 一六七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则妄想；非色，非非色是我，余则妄想。我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想，种种想，少想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　八二──八四； 一八六六──一八六八（ 一六八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我世间常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边。命即是身，命异身异。如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　八五──八七 ； 一八六九──一八七一（ 一六九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤给园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：世间我常，世间我无常，世间我常无常，世间我非常非无常。我苦常，我苦无常，我苦常无常，我苦非常非无常。世间我自作，世间我他作，世间我自作他作，世间我非自非他无因作。世间我苦自作、世间我苦他作，世间我苦自他作，世间我苦非自非他无因作」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　八八──九０； 一八七二──一八七四（ 一七０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅盘。若离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅盘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　　　九一──九三； 一八七五──一八七七（ 一七一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若□四大色断坏无所有，是名我正断。若复我欲界断坏死后无所有，是名我正断。若复我色界死后断坏无所有，是名我正断。若得空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，我死后断坏无所有，是名我正断」？诸比丘白佛，「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
　 『相应部』（二四）「见相应」三七──四四经。
　 与上三经同。
　 『相应部』（二四）「见相应」九一──一八经。
　 与上三经同。
　 「世间我」下，原本有「非自作非他作」，衍文，今删。
　 「欲」，原本缺，依宋本补。
　
　三六 断知相应
　　　一； 一八七八（ 一七二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若法无常者，当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一八七九（ 一七三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若过去无常法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。云何过去无常法？过去色是无常法，过去欲是无常法，彼法当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三──八； 一八八０──一八八五（ ）
　　　（如过去），如是未来，现在，过去现在，未来现在，过去未来，过去未来现在，（亦如是）。
　　　九； 一八八六（ 一七四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「为断无常法故，当求大师。云何是无常法？谓色是无常法，为断彼法，当求大师。受，想，行，识，亦复如是」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０──一六； 一八八七──一八九三（ ）
　　　（如无常法），如是过去，未来，现在，过去未来，过去现在，未来现在，过去未来现在，当求大师，（共）八种经。
　　　一七──四八八； 一七九四──二三六五（ ）
　　　（如大师），如是种种教随顺，安，广安，周普安，导，广导，究竟导，说，广说，随顺说，第二伴，真知识，同意，愍，悲，崇义，崇安慰，乐，崇触，崇安隐，欲，精进，方便，广方便，堪能方便，坚固，强，健，勇猛，身心勇猛，难伏摄受，常学，不放逸，修，思惟、念，觉，知，明，慧，辩，思量，梵行，如意，念处，正勤，根，力，觉，道，止，观，念身，正忆念，一一八经，亦如上说。
　　　四八九──二九二八； 二三六六──四八０五（ ）
　　　如断义，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，亦如是。
　　　二九二九； 四八０六（ 一七五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽除断灭。为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故，勤求大师；断受、想、行、识无常故，勤求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二九三０──二九三六； 四八０七──四八一三（ ）
　　　如断无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常：如是八种救头然譬经，如上广说。
　　　二九三七──三四０八； 四八一四──五二八五（ ）
　　　如求大师，如是求种种教随顺教，如上广说。
　　　三四０九──六七六八； 五二八六──八六四五（ ）
　　　如断义，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，灭义，没义，亦复如是。
　 「断知相应」，简约共为一０九九六经。若详计末后四经所说，则共为三二五八三二经。类例经说之多，远出常情意想之外。巴利藏缺。
　 『杂阿含经』卷七中。
　 总为无常法，别为三世──七类，共八经。以下处处说「八经」，即此。
　 「过去现在，未来现在，过去未来」──十二字，原本缺，依宋本补。
　 自「大师」至「正忆念」者，依前（三四）「罗陀相应」。五一──一一０经，共六０事。本文与之相同，可对比知之。「种种教随顺」，应含得「胜师，顺次师，教诫，胜教诫，顺次教诫」五者。
　 「第二伴」，「罗陀相应」作「正者，伴者」。
　 「断」……「舍」，依下文实为八类，此处且依文作六类。
　　　六七六九； 八六四六（ 一七六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「为断无常故，当随顺内身身观住。何等法无常？谓色无常，为断彼故，当随顺内身身观住。如是受、想、行、识无常，为断彼故，当随顺内身身观住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六七七０──六七七六； 八六四七──八六五三（ ）
　　　如无常，如是过去色无常，未来色，现在色，过去未来色，过去现在色，未来现在色，过去未来现在色无常，断彼故，当随顺内身身观住。受，想，行，识，亦复如是。
　　　六七七七──六八六四； 八六五四──八七四一（ ）
　　　如随顺内身身观住八种，如是外身身观，内外身身观，内受受观，外受受观，内外受受观，内心心观，外心心观，内外心心观，内法法观，外法法观，内外法法观住，一一八经，亦如上说。
　　　六八六五──七五三六； 八七四二──九四一三（ ）
　　　如断无常义修四念处，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，灭义，没义故，随顺四念处，亦如上说。
　　　七五三七； 九四一四（ 一七七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽断。为断无常火故，随修内身身观住。云何为断无常火故，随顺内身身观住？谓色无常，为断彼故，随修内身身观住。受，想，行，识无常，为断彼故，随修内身身观住」。广说乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七五三八──七五六０； 九四一五──九四三七（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常。如内身身观住八经，如是外身身观八经，内外身身观八经，如上说。
　　　七五六一──七六三二； 九四三八──九五０九（ ）
　　　如身念处二十四经，如是受念处，心念处，法念处，二十四经如上说。
　　　七六三三──八三０四； 九五一０──一０一八一（ ）
　　　如当断无常九十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一九十六经，亦如上说。
　　　八三０五； 一０一八二（ 一七八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽断。为断无常火故，已生恶不善法当断，起欲精勤，摄心令增长。断何等无常法故，已生恶不善法，为断故起欲方便，摄心增进？谓色无常故，受、想、行、识无常当断故，已生恶不善法令断，起欲方便，摄心增进」。广说乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八三０六──八三一二； 一０一八三──一０一八九（ ）
　　　如无常经，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
　　　八三一三──八三三六； 一０一九０──一０二一三（ ）
　　　如已生恶不善法当断故，如是末生恶不善法令不生，未生善法令生，已生善法令增广故，起欲方便，摄心增进，八经亦如上说。
　　　八三三七──八五六０； 一０二一四──一０四三七（ ）
　　　如当断无常三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，广说如上。
　　　八五六一； 一０四三八（ 一七九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧燃，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修欲定断行成就如意足」。如经广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八五六二──八五六八； 一０四三九──一０四四五（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
　　　八五六九──八五九二； 一０四四六──一０四六九（ ）
　　　如修欲定，如是精进定，意定，思惟定，亦如是。
　　　八五九三──八八一六； 一０四七０──一０六九三（ ）
　　　如当断三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，亦如上说。
　　　八八一七； 一０六九四（ 一八０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八八一八──八八二四； 一０六九五──一０七０一（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
　　　八八二五──八八五六； 一０七０二──一０七三三（ ）
　　　如信根八经，如是修精进根，念根，定根，慧根，八经亦如上说。
　　　八八五七──九一三六； 一０七三四──一一０一三（ ）
　　　如当断四十经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，四十经亦如上说。
　　　九一三七； 一一０一四（ 一八一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信力。断何等无常故当修信力？谓断色无常故当修信力，断受、想、行、识无常故当修信力」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九一三八──九一四四； 一一０一五──一一０二一（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
　　　九一四五──九一七六； 一一０二二──一一０五三（ ）
　　　如信力，如是精进力，念力，定力，慧力，八经亦如上说。
　　　九一七七──九四五六； 一一０五四──一一三三三（ ）
　　　如当断四十经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一四十经，亦如上说。
　　　九四五七； 一一三三四（ 一八二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故修念觉分？谓断色无常，修念觉分；当断受、想、行、识无常，修念觉分」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九四五八──九四六四； 一一三三五──一一三四一（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经如上说。
　　　九四六五──九五一二； 一一三四二──一一三八九（ ）
　　　如念觉分八经，如是择法觉分，精进觉分，喜觉分，除觉分，舍觉分，定觉分，一一八经，亦如上说。
　　　九五一三──九九０四； 一一三九０──一一七八一（ ）
　　　如当断五十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一五十六经，如上说。
　　　九九０五； 一一七八二（ 一八三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故当修正见？断色无常故，当修正见；断受、想、行、识无常故，当修正见」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九九０六──九九一二； 一一七八三──一一七八九（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
　　　九九一三──九九六八； 一一七九０──一一八四五（ ）
　　　如正见八经，如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，一一八经，亦如上说。
　　　九九六九──一０四一六； 一一八四六──一二二九三（ ）
　　　如当断六十四经。如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一六十四经，亦如上说。
　　　一０四一七； 一二二九四（ 一八四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断无余。为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道；断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０四一八──一０四二四； 一二二九五──一二三０一（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
　　　一０四二五──一０四四八； 一二三０二──一二三二五（ ）
　　　如苦习尽道八经，如是苦尽道，乐非尽道，乐尽道，一一八经，亦如上说。
　　　一０四四九──一０六七二； 一二三二六──一二五四九（ ）
　　　如当断三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，亦如上说。
　　　一０六七三； 一二五五０（ 一八五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断无余。为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句；断受、想、行、识无常故，修无贪法句」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０六七四──一０六八０； 一二五五一──一二五五七（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
　　　一０六八一──一０六九六； 一二五五八──一二五七三（ ）
　　　如当修无贪法句八经，如是无恚，无疑诸句正句法句，一一八经，如上说。
　　　一０六九七──一０八六四； 一二五七四──一二七四一（ ）
　　　如当断二十四经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一二十四经，亦如上说。
　　　一０八六五； 一二七四二（ 一八六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，殷勤方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断。为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故当修止，断受、想、行、识无常故当修止」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０八六六──一０八七二； 一二七四三──一二七四九（ ）
　　　如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
　　　一０八七三──一０八八０； 一二七五０──一二七五七（ ）
　　　如修止八经，如是修观八经，亦如上说。
　　　一０八八一──一０九九二； 一二七五八──一二八六九（ ）
　　　如当断十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一十六经，亦如上说。
　 「顺」，原文作「修」，依宋本改，下例。
　 「内」，原本缺、依宋本补。
　 「当」，原本缺，依宋本补。
　 苦习尽道，苦尽道，乐非尽道，乐尽道──四道，实为「苦迟通行，苦速通行，乐迟通行，乐速通行之旧译。
　 无贪、无恚、无疑，此处为三法句，然余处或作四法句。
　　　一０九九三； 一二八七０（ ）
　　　「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实知。受，想，行，识，亦如是。多闻圣弟子，如是正观者，于色生厌，受、想、行、识生厌；厌已不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０九九四； 一二八七一（ ）
　　　如无常，如是动摇，旋转，□瘵，破坏，飘疾，朽败，危顿，不恒，不安，变易，恼苦，灾患，魔邪，魔势，魔器，如沫，如泡，如芭蕉，如幻，微劣，贪嗜，杀□，刀剑，疾妒，相残，损减，衰耗，系缚，□打，恶疮，瘫疽，利刺，烦恼，谪罚，阴盖，过患处，愁戚，恶知识，苦，空，非我，非我所，怨家，连锁，非义，非安慰，热恼，无荫，无洲，无覆，无依，无护，生法，老法，病法，死法，忧悲法，恼苦法，无力法，羸劣法，不可欲法，诱引法，将养法，有苦法，有杀法，有恼法，有热法，有相法，有吹法，有取法，深□法，难涩法，不正法，凶暴法，有贪法，有恚法，有疑法，不住法，烧然法，□阂法，灾法，集法，灭法，骨聚法，肉段法，执炬法，火坑法，如毒蛇，如梦，如假借，如树果，如屠牛者，如杀人者，如触露，如淹水，如驶流，如织缕，如轮涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒华，如毒果，烦恼动。如是比，乃至「断过去未来现在无常，乃至灭、没当修止、观。断何等法过去未来现在无常？乃至灭、没修止、观？谓断色过去未来现在无常，乃至灭没故，修止、观。受，想，行，识，亦复如是。是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实知。受，想，行，识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０九九五； 一二八七二（ 一八七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓贪欲。一法不成就，堪能知色无常，知受、想、行、识无常。何等一法成就？谓无贪欲。成就无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０九九六； 一二八七三（ ）
　　　如成就不成就，如是知不知，亲不亲，明不明，识不识，察不察，量不量，覆不覆，种不种，掩不掩，映翳不映翳，亦如是。如「是」知，如是识，解，受，求，辩，触，证，亦复如是。如贪，如是恚，疑，镇，恨，□，执，嫉，悭，幻，谄，无惭，无愧，慢，慢慢，增慢，我慢，增上慢，邪慢，卑慢，□慢，放逸，矜高，曲伪，相规利，诱利，恶欲，多欲，常欲，不敬，恶口，恶知识，不忍，贪嗜，下贪，恶贪，身见，边见，邪见，见取，戒取，欲爱，镇恚，睡眠，掉悔，疑，□悴，蹁跹，□■，懒，乱想，不正忆，身浊，不直，不软，不异，欲觉，恚觉，害觉，亲觉，国土觉，轻易觉，爱他家觉，愁忧，恼苦。于此等一一法，乃至「映翳，不堪任灭色作证。何等为一法？所谓恼苦。以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。何等一法？谓恼苦。此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 「如假借」，原本作「价借」，依宋本改。
　 「触露」，疑「浊露」。
　 「涉」，原本作「沙」，依宋本改。
　 「比」下，原本有「丘」字，依宋本删。
　 「如无常」至「烦恼动」，共一０五法。「乃至断过去未来现在无常」，即无常等八。「乃至灭没」，即断，知等八。「当修止、观」，即当修四念处……止观，共四六法。若依上例计算，此二经应含三０
　　　九一二０经在内。
　 「不成就」，原本作「成就不」，依宋本改。
　 「触」，原本作「独」，今改。
　 「伪」，原本作「为」，依宋本改。
　 「下贪」，原本作「不贪」，依宋本改。
　 「成就不成就」至「映翳不映翳」，为一一类。自「知」至作「证」，为八类，自「贪恚」至「恼苦」，共六五类。若依上例计算，此二经内含五七二０经。
　 『杂阿含经』卷七终。
　三七 天相应
　　　一； 一二八七四（ 八六一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「人间四百岁，是兜率陀天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，兜率陀天寿四千岁，愚疑无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一二八七五（ 八六二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「人间八百岁，是化乐天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，化乐天寿八干岁。愚疑无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一二八七六（ 八六三）
　　　如是我闻，一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「人间千六百岁，是他化自在天一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，他化自在天寿一万六千岁。愚疑无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四──一五； 一二八七七──一二八八八（ ）
　　　如佛说六经，如是异比丘问六经，佛问诸比丘六经，亦如是说。
　　　一六； 一二八八九（ 八六四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘，若行、若形、若相、离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住。彼不忆念如是行，如是形，如是相，然于彼色、受、想、行、识法，作如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我思惟，于彼法生厌，怖畏，防护。生厌、怖畏、防护已，以甘露门而自饶益，如是寂静，如是胜妙，所谓舍离（有）余，爱尽，无欲，灭尽，涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七； 一二八九０（ 八六五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一八； 一二八九一（ 八六六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说，差别者：「若不得解脱，以欲法、念法、乐法故，取中般涅盘。若不如是，或生般涅盘。若不如是，或有行般涅盘。若不如是，或无行般涅盘。若不如是，或上流般涅盘。若不如是，或复即以此欲法、念法、乐法功德，生大梵天中，或生梵辅天中，或生梵身天中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一九； 一二八九二（ 八六七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，息有觉、有观，内净一心，无觉、无观，定生喜、乐，第二禅具足住。若不如是行、如是形、如是相忆念，而于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。于此等法，心生厌离，怖畏，防护。厌离、防护已，于甘露法界以自饶益，此则寂静，此则胜妙，所谓舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二０； 一二八九三（ 八六八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若不解脱，而以彼「法」欲法、念法、乐法，取中般涅盘。若不尔者，取生般涅盘。若不尔者，取有行般涅盘。若不尔者，取无行般涅盘。若不尔者，取上流般涅盘。若不尔者，彼以欲法、念法、乐法，生自性光音天。若不尔者，生无量光天。若不尔者，生少光天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二一； 一二八九四（ 八六九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离贪喜舍住，正念，正智、觉身乐，圣人能说能舍念乐住，第三禅具足住。若不尔者，以如是行、如是形、如是相，于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，乃至上流。若不尔者，以彼法欲、法念、法乐，生遍净天。若不尔者，生无量净天。若不尔者，生少净天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二二； 一二八九五（ 八七０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给弧独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离苦息乐，前忧喜已灭，不苦不乐，舍净念一心，第四禅具足住。若不如是忆念，而于色、受、想、行、识思惟：如病、如瘫、如刺、如杀，乃至上流般涅盘。若不尔者，或生因性果实天。若不尔者，生福生天。若不尔者，生少福天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二三──二六； 一二八九六──一二八九九（ ）
　　　如四禅，如是四无色定，亦如是说。
　　　二七； 一二九００（ 八七一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有风云天，作是念：我今欲以神力游戏，如是念时，风云则起」。
　　　二八──三二； 一二九０一──一二九０六（ ）
　　　如风云天，如是焰电天，雷震天，雨天，晴天，寒天，热天，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三四──四七； 一二九０七──一二九二０（ ）
　　　（如佛）说，如是异比丘问佛，佛问诸比丘，亦如是说。
　　　四八； 一二九二一（ 八七二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊于夜□中，天时小雨，电光焰照。佛告阿难：「汝可以伞盖覆灯持出」。尊者阿难即受教，以伞盖覆灯，随佛后行。至一处，世尊微笑。尊者阿难白佛言：「世尊！不以无因缘而笑，不审世尊今日何因何缘而发微笑」？佛告阿难：「如是，如是！如来不以无因缘而笑。汝今持伞盖覆灯随我而行，我见梵天，亦复如是持伞盖覆灯随拘邻比丘后行；释提桓因，亦复持伞盖覆灯随摩诃迦叶后行；□栗帝罗色吒罗天王，亦持伞盖覆灯随舍利弗后行；□楼勒迦天王，亦持伞盖覆灯随大目□连后行；□楼匐叉天王，亦持伞盖覆灯随摩诃拘□罗后行；□沙门天王，亦持伞盖覆灯随摩诃劫宾那后行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　 「天相应」，共四八经。
　 『杂阿含经』卷二三（旧误编为卷三一）。
　 「佛说六经」，即别说六欲天。但前三天──四王天，忉利天，炎摩天，在上卷中，已佚。
　 「色」原本缺，依宋本补。
　 二七──三三经，与『相应部』（三二）「云相应」相当。
　三八 修证相应
　　　一； 一二九二二（ 八七三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四种善好调伏众，何等为四？谓比丘调伏，比丘尼调伏，优婆塞调伏，优婆夷调伏，是名四众」。尔时世尊即说偈言：
　　　「若才辩无畏，多闻通达法，行法次法向，是则为善众。
　　　比丘持净戒，比丘尼多闻，优婆塞净信，优婆夷亦然，
　　　是名为善众，如日光自照。如则善好僧，是则僧中好，
　　　是法令僧好，如日光自照」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二──九； 一二九二三──一二九三０（ ）
　　　如调伏，如是辩，柔和，无畏，多闻，通达法，说法，法次法向，随顺法行，亦如是说。
　　　一０； 一二九三一（ 八七四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有三种子，何等为三？有随生子，有胜生子，有下生子。何等为随生子？谓子父母，不杀、不盗、不□、不妄语、不饮酒，子亦随学不杀、不盗、不□、不妄语、不饮酒，是名随生子。何等为胜生子？若子父毋，不受不杀、不盗、不□、不妄语、不饮酒戒，子则能受不杀、不盗、不□、不妄语、不饮酒戒，是名胜生子。云何下生子？若子父母，受不杀、不盗、不□、不妄语、不饮酒戒，子不能受不杀、不盗、不□、不妄语、不饮酒戒、是名下生子」。尔时、世尊即说偈言：
　 「生随、及生上，智父之所欲，生下非所须，以不绍继故。
　 为人法之子，当作优婆塞，于佛、法、僧宝，勤修清净心，
　 云除月光显，光荣卷属众」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一； 一二九三二（ ）
　　　如五戒，如是信、戒、施、闻、慧经，亦如是说。
　　　一二； 一二九三三（ 八七五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一二九三四（ 八七六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断、四者、修断」。尔时、世尊即说偈言：
　 「断断及律仪，随护与修习，如此四正断，诸佛之所说」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 一二九三五（ 八七七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲方便，精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是为修断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一五； 一二九三六（ 八七八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲方便，精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是名修断」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「断断及律仪，随护与修习，如此四正断，诸佛之所说」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六； 一二九三七（ 八七九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何断断？若比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤摄受；未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受；未生善法令起，生欲方便，精勤摄受；已生善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是名断断。云何律仪断？若比丘善护眼根，隐密、调伏、进向；如是耳、鼻、舌、身、意根，善护、隐密、调伏、进向，是名律仪断。云何随护断？若比丘于彼彼真实三昧相，善守护持，所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不净相，修习守护，不令退没，是名随护断。云何修断？若比丘修四念处等，是名修断」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「断断、律仪断，随护、修习断，此四种正断，正觉之所说。
　　　比丘勤方便，得尽于诸漏」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七──二五； 一二九三八──一二九四六（ ）
　　　如四念处，如是四正断，四如意足，五根，五力，七觉支，八道支，四道，四法句，止观修习，亦如是说。
　 「修证相应」，共七０经。
　 『增支部』「四集」七经。『增壹阿含经』（二七）「等趣四谛品」五经。
　 『杂阿含经』卷二三（旧误编为卷三一）中。
　 「如」，疑「是」。
　 同上经。
　 『小部』『如是语』七四经。『本事经』一二二经。
　 「已」上，原本有「亦」字，依宋本删。
　 『增支部』「四集」六九经。
　 『增支部』「四集」一四经。
　 「净」，原本作「尽」，依元本改。
　 「止」，原本作「正」，今改。
　　　二六； 一二九四七（ 八八０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍衙国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如有人作世间建立，彼一切皆依于地。如是比丘修习禅法，一切皆依不放逸为根本，不放逸集，不放逸生，不放逸转。比丘不放逸者，能修四禅」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二七； 一二九四八（ 八八一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「如是比丘能断贪欲，镇恚，愚疑」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二八──三二； 一二九四九──一二九五三（ ）
　　　如断贪欲、镇恚、愚疑，如是调伏贪欲、镇恚、愚疑，贪欲究竟，镇恚、愚疑究竟、出要，远离，涅盘，亦如是说。
　　　三三； 一二九五四（ 八八二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如百草、药木，皆依于地而得生长，如是种种善法，皆依不放逸为本；如上说，乃至涅盘。譬如黑沉水香，是众香之上，如是种种善法，不放逸最为其上。譬如坚固之香，赤□檀为第一，如是一切善法，一切皆不放逸为根本；如是乃至涅盘。譬如水陆诸华，优钵罗华为第一，如是一切善法，皆不放逸为根本；乃至涅盘。譬如陆地生华，摩利沙华为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；乃至涅盘。譬如比丘！一切畜生迹中，象迹为上，如是一切诸善法，不放逸最为根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切畜生，狮子为第一，所谓畜生主，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切屋舍、堂阁，以栋为第一，如是一切善法，不放逸为其根本。譬如一切阎浮果，唯得阎浮名者，果最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本。譬如一切俱□陀罗树，萨婆耶旨罗俱□陀罗树为第一，如是一切善法，不放逸为根本；如上说，乃至涅盘。譬如诸山，以须弥山王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切金，以阎浮提金为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切衣中，伽尸细毡为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切色中，以白色为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如众鸟，以金翅鸟为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如诸王，转轮圣王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切天王，四大天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切三十三天，以帝释为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如焰摩天中，以宿焰摩天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如兜率陀天，以兜率陀天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如化乐天，以善化乐天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如他化自在天，以善他化自在天子为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如梵天，大梵王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如阎浮提一切众流，皆顺趣大海，其大海者最为第一，以容受故，如是一切善法，皆顺不放逸；如上说，乃至涅盘。譬如一切雨□皆归大海，如是一切善法，皆顺趣不放逸海；如上说，乃至涅盘。譬如一切萨罗，阿耨大萨罗为第一，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅盘。譬如阎浮提一切河，四大河为第一，谓恒河、新头、博叉、司陀，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅盘。譬如众星光明，月为第一，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅盘。譬如诸大身众生，罗侯罗阿修罗最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如诸受五欲者，顶生王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如欲界诸神力，天魔波旬为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切众生──无足、两足、四足、多足、色、无色、想、无想、非想非无想，如来为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如所有诸法──有为、无为，离贪欲为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切诸法众，如来众为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘。譬如一切所有诸界苦行、梵行，圣界为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅盘」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『增壹阿含经』（二六）「四意断品」一──四经，并出此。
　 「譬如」，原本作「如是」，元本作「譬如是」，今改。
　 「博」，原本作「抟」，依宋本改。
　 经举三五譬喻，每喻说：「如上说，乃至涅盘」。如依上二六──三二经，一喻为七经计，则本经共含摄二四五经。
　　　三四； 一二九五五（ 八八三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四种禅：有禅三昧善非正受善，有禅正受善非三昧善，有禅三昧善亦正受善，有禅非三昧善非正受善。复次、四种禅：有禅住三昧善非住正受善，有禅住正受善非住三昧善，有禅住三昧善亦住正受善，有禅非住三昧善亦非住正受善。复次、四种禅：有禅三昧起善非正受起善，有禅正受起善非三昧起善，有禅三昧起善亦正受起善，有禅非三昧起善亦非正受起善。复次、四种禅：有禅三昧时善非正受时善，有禅正受时善非三昧时善，有禅三昧时善亦正受时善，有禅非三昧时善亦非正受时善。复次、四种禅：有禅三昧处善非正受处善，有禅正受处善非三昧处善，有禅三昧处善亦正受处善，有禅非三昧处善亦非正受处善。复次、四种禅：有禅三昧迎善非正受迎善，有禅正受迎善非三昧迎善，有禅三昧迎善亦正受迎善，有禅非三昧迎善亦非正受迎善。复次、四种禅：有禅三昧念善非正受念善，有禅正受念善非三昧念善，有禅三昧念善亦正受念善，有禅非三昧念善亦非正受念善。复次、四种禅：有禅三昧念不念善非正受念不念善，有禅正受念不念善非三昧念不念善，有禅三昧念不念善亦正受念不念善，有禅非三昧念不念善亦非正受念不念善。复次、四种禅：有禅三昧来善非正受来善，有禅正受来善非三昧来善，有禅三昧来善亦正受来善，有禅非三昧来善亦非正受来善。复次、四种禅：有禅三昧恶善非正受恶善，有禅正受恶善非三昧恶善，有禅三昧恶善亦正受恶善，有禅非三昧恶善亦非正受恶善。复次、四种禅：有禅三昧方便善非正受方便善，有禅正受方便善非三味方便善，有禅三昧方便善亦正受方便善，有禅非三昧方便善亦非正受方便善。复次、四种禅：有禅三昧止善非正受止善，有禅正受止善非三昧止善，有禅三昧止善亦正受止善，有禅非三昧止善亦非正受止善。复次、四种禅：有禅三昧举善非正受举善，有禅正受举善非三昧举善，有禅三昧举善亦正受举善，有禅非三昧举善亦非正受举善。复次、四种禅：有禅三昧舍善非正受舍善，有禅正受舍善非三昧舍善，有禅三昧舍善亦正受舍善，有禅非三昧舍善亦非正受舍善」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三五； 一二九五六（ 八八四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有无学三明，何等为三？无学宿命智证通，无学生死智证通，无学漏尽智证通」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「观察知宿命，见天、恶趣生，生死诸漏尽，是则牟尼明。
　　　其心得解脱，一切诸贪爱，三处悉通达，故说为三明」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三六； 一二九五七（ 八八五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有无学三明，何等为三？谓无学宿命智证通，无学生死智证通，无学漏尽智证通。云何无学宿命智证通？谓圣弟子知种种宿命事：从一生至百千万亿生，乃至劫数成坏；我及众生宿命所更，如是名，如是生，如是性，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是受分齐；我及众生于此处死、余处生，于余处死、此处生，有如是行，如是因，如是信受。种种宿命事皆悉了知，是名宿命智证明。云何生死智证明？谓圣弟子天眼净，过于人眼：见诸众生死时、生时，善色、恶色，上色、下色，向于恶趣，随业受生，如实知；如此众生，身恶行成就，口恶行成就，意恶行成就，谤圣人，邪见受邪法因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中；此众生身善行，口善行，意善行，不谤毁圣人，正见成就、身坏命终，生于善趣天人中，是名生死智证明。云何漏尽智证明？谓圣弟子，此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名漏尽智证明」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「观察知宿命，见天、恶趣生，生死诸漏尽，是则牟尼明。
　　　知心得解脱，一切诸贪爱，三处悉通达，故说为三明」。
　　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三七； 一二九五八（ 八八六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面。而作是说：「此则婆罗门三明，此则婆罗门三明」。尔时、世尊告婆罗门言：「云何名为婆罗门三明」？婆罗门白佛言：「瞿昙！婆罗门父母具相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论；世世相承，常为师长，辩才具足；诵诸经典，物类名字，万物差品，字类分合，历世本末，此五种记悉皆通达；容色端正，是名瞿昙！婆罗门三明」。佛告婆罗门：「我不以名字言说为三明也。贤圣法门，说真要实三明，谓贤圣知见，贤圣法律，真实三明」。婆罗门白佛：「云何瞿昙！贤圣知见，贤圣法律所说三明」？佛告婆罗门；「有三种无学三明，何等为三？谓无学宿命智证明，无学生死智证明，无学漏尽智证明」。如上经广说。尔时、世尊即说偈言：
　　　「一切法无常，持戒寂静禅，知一切宿命，已生天、恶趣，
　　　得断生漏尽，是为牟尼通。悉知心解脱，一切贪恚疑，
　　　我说是三明，非言语所说。
　　　婆罗门！是为圣法律所说三明」。婆罗门白佛：「瞿昙！是真三明」。尔时、婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
　　　三八； 一二九五九（ 八八七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面。白佛：「瞿昙！我名信」。佛告婆罗门：「所谓信者，信增上，戒、闻、舍、慧，是则为信，非名字是信也」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
　　　三九； 一二九六０（ 八八八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，面相慰劳，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我名增益」。佛告婆罗门：「所谓增益者，信增益，戒、闻、舍、慧增益，是为增益，非名字为增益也」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
　　　四０； 一二九六一（ 八八九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，问讯安否。问讯已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起」。佛告婆罗门：「夫等起者，谓起于信，起戒、闻、舍、慧，是为等起，非名字为等起也」。尔时、婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
　　　四一； 一二九六二（ 八九０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当为汝说无为法及无为道迹。谛听，善思。云何无为法？谓贪欲永尽，镇恚、愚疑永尽，一切烦恼永尽，是无为法。云何为无为道迹？谓八圣道分：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名无为道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四二──六一； 一二九六三──一二九八二（ ）
　　　如无为，如是难见，不动，不屈，不死，无漏，覆荫，洲渚，济渡，依止，拥护，不流转，离炽焰，离烧然，流通，清凉，微妙，安隐，无病，无所有，涅盘，亦如是说。
　　　六二； 一二九八三（ 八九一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如湖池，广长五十由旬，深亦如是。若有士夫，以一毛端，□彼湖水，云何比丘？彼湖水为多，为士夫毛端一□水多」？比丘白佛：「世尊！士夫毛端□少耳，湖水无量千万亿倍，不得为比」。佛告比丘：「具足见真谛，正见具足世尊弟子，见真谛果，正无间等。彼于尔时，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生；所断诸苦，甚多无量，如大湖水，所余之苦，如毛端□水」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六三──七０； 一二九八四──一二九九一（ ）
　　　如毛端□水，如是草筹之端□水，亦如是。如湖池水，如是萨罗多吒伽，恒水，耶扶那，萨罗[水臾]，伊罗跋提，摩醯，大海，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『相应部』（三四），「禅定相应」相当。
　 「处」，原本作「夜」，依宋本改。
　 『增支部』「三集」五八·五九经。
　 「门」，原本作「间」，依宋本改。
　 「戒」下，原本有「施」字，今依下二经删。
　 四一──六一经，与『相应部』（四三）「无为相应」相当。
　 「志」原本作「智」，依圣本改。
　 六二──七０经，与『相应部』（一三）「现观相应」相当。
　三九 入界阴相应
　　　一； 一二九九二（ 八九二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有内六入处，云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行，超身离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法，增上观察忍，名为法行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未终，要得须陀洹果。若此诸法，如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，决定不堕恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。此等诸法，正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二──一０； 一二九九三──一三００一（ ）
　　　如内六入处，如是外六入处，六识身，六触身，六受身，六想身，六思身，六爱身，六界身，五阴，亦如上说。
　　　一一； 一三００二（ 八九三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五种种子生，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，坏种子，种种子。此诸种子，不断、不破、不腐、不伤、不穿，坚新，得地界不得水界，彼诸种子不得生长增广。得水界不得地界，彼诸种子不得生长增广。要得地界、水界，彼诸种子得生长增广。如是（行）业，烦恼有爱、见、慢、无明而生行，若有业而无烦恼、爱、见、无明者，行则灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二──二一； 一三００三──一三０一二（ ）
　　　如行，如是识，名色，六入处，触，受，爱，取，有，生，老死，亦如是说。
　　　二二； 一三０一三（ 八九四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「于我世间，于世间及世间集，不如实知者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，为解脱、为出、为离，离颠倒想，亦不名阿耨多罗三藐三菩提。以我于世间及世间集，如实知故，是故我于诸天、世人，魔、梵，沙门、婆罗门，及余众生，为得解脱、为出、为离，心离颠倒具足住，得成阿耨多罗三藐三菩提」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二三──三０； 一三０一四──一三０二一（ ）
　　　如〔是〕世间、世间集，（如是）世间集、世间出，世间集、世间灭，世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间出，世间集、世间灭、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三一； 一三０二二（ 八九五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有三爱，何等为三？谓欲爱，色爱，无色爱。为断此三爱故，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三二──八一； 一三０二三──一三０七二（ ）
　　　如求大师，如是次师，教师，广导师，度师，广度师，说师，广说师，随说师，阿□梨，同伴，真知识，善友，哀愍，慈悲，欲义，欲安，欲乐，欲触，欲通，欲者，精进者，方便者，出者，坚固者，勇猛者，堪能者，摄者，常学者，不放逸者，修者，思惟者，忆念者，觉想者，思量者，梵行者，神力者，智者，识者，慧者，分别者，念处，正勤，根，力，觉，道，止，观，念身，正思惟求，亦如是说。
　　　八二； 一三０七三（ 八九六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有三有漏，何等为三？谓欲有漏，有有漏，无明有漏。为断此三有漏故，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八三──一三二； 一三０七四──一三一二三（ ）
　　　如求大师，如是乃至求正思惟，亦如是说。
　　　一三三； 一三一二四（ 八九七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者罗侯罗，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知，云何见，我此识身及外境界一切相不忆念，于其中间，尽诸有漏」？佛告罗侯罗：「有内六入处，何等为六？谓眼入处，耳、鼻、舌、身、意入处。此等诸法，正智观察，尽诸有漏，正智心善解脱，是名阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三四──一四二； 一三一二五──一三一三三（ ）
　　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
　　　一四三； 一三一三四（ 八九八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于眼欲贪断，欲贪断者，是名眼已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四四──一五二； 一三一三五──一三一四三（ ）
　　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
　　　一五三； 一三一四四（ 八九九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘眼生、住、成就显现，苦生，病住，老死显现。如是乃至意，亦如是说，若眼灭、息、没，苦则灭，病则息，老死则没。乃至意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一五四──一六二； 一三一四五──一三一五三（ ）
　　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
　　　一六三； 一三一五四（ 九００）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于眼味著者，则生上烦恼；生上烦恼者，于诸染污心不得离欲，彼障碍亦不得断。乃至意入处，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六四──一七二； 一三一五五──一三一六三（ ）
　　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
　　　一七三； 一三一六四（ 九０一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如世间所作，皆依于地而得建立，如是一切善法，皆依内六入处而得建立」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七四──一八二； 一三一六五──一三一七三（ ）
　　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
　 「入界阴相应」，共一八二经。
　 『相应部』（二五）「入相应」一经。
　 『杂阿含经』卷二三（旧误编为卷三一）中。
　 「决定不堕」，原本作「不堕决定」，今改正。
　 『相应部』（二五）「入相应」二──一０经。
　 「实」，原本作「是」，今改。
　 「世间集」下，原本有「世间灭」三字，今删。
　 「世间集」下，原本缺「世间灭」三字，今补。
　 「善友」上，原本有「之」字，今删。
　 原本作「常者学者」，今删一「者」字，成「常学者」，乃与前合。
　 「求大师」等，原有六０名，此处减略，「大师」外仅五０名，今且依之，下例。
　 『相应部』（一八）「罗侯罗相应」二二经，而次第同于一──一０经。
　 义见上注。
　 一五三──一六二经，同『相应部』（二六）「生相应」。
　 一六三──一七二经，同『相应部』（二七）「烦恼相应」。
　四０ 不坏净相应
　　　一； 一三一七四（ 九０二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若有众生，无足、二足、四足、多足，色、无色，想、无想、非想非非想，于一切如来最第一，乃至圣戒亦如是说」。
　　　二； 一三一七五（ 九０三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若诸世间众生所作，彼一切皆依于地而得建立，如是一切法──有为、无为，离贪欲法最为第一，如是广说，乃至圣戒亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三一七六（ 九０四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「若诸世间众生，彼一切皆依于地而得建立，如是一切诸众，如来声闻众最为第一，如是广说，乃至圣戒」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 一三一七七（一一二一）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时有众多释氏，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告诸释氏：「汝等诸瞿昙！于法斋日及神足月，受持斋戒，修功德不」？诸释氏白佛言：「世尊！我等于诸斋日，有时得受斋戒，有时不得。于神足月，有时斋戒、修诸功德，有时不得」。佛告诸释氏：「瞿昙！汝等不获善利，汝等是□慢者，烦恼人，忧悲人，恼苦人，何故于诸斋日，或得斋戒或不得？于神足月，或得斋戒作诸功德或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长：一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱，如是士夫日常增长，八日、九日，乃至一月，钱财转增广耶」？长者白佛：「如是，世尊」！佛告释氏：「云何瞿昙！如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中，一向喜乐，心乐多住禅定，宁得以不」？释氏答言：「不也，世尊」！佛告释氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐，心乐多住禅定以不」？释氏答言：「不也，世尊」！佛告释氏：「且置年岁，宁得十月、九月、八月、乃至一月喜乐，心乐多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日、乃至一日一夜喜乐，心乐禅定多住以不」？释氏答言：「不也，世尊，」！佛告释氏：「我今语汝：我声闻中，有直心者，不谄、不幻，我于彼人十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，斯有是处。复置十年，若九年、八年、乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜。我（日暮）教化，至其明旦能令胜进，晨朝教化，乃至日暮能令胜进，以是因缘，得百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，成就二果：或斯陀含果，阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故」。释氏白佛：「善哉世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支；于神足月，受持斋戒，随力惠施，修诸功德」。佛告释氏：「善哉瞿昙！为真实要」。佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　五； 一三一七八（一一二二）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有众多释氏，集论议堂、作如是论议。时有释氏语释氏难提：「我有时得诣如来恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化，教诫说法？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行」。尔时、难提与诸释氏，俱诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我等诸释氏，集论议堂，作如是论议：有诸释氏语我言：难提！我等或时见如来恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘亲近供养，或时不得。如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。我等今日请问世尊：若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化，教诫说法」？佛告难提：「若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种稣息处而教授之，言：仁者！汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。以是三种稣息处而教授已，当复问言：汝顾恋父母不？彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：汝顾恋父母，得活者可顾恋耳，既不由顾恋而得活，用顾恋为？彼若言：不顾恋父母者，当叹善随喜。当复问言：汝于妻子、奴仆、钱财、诸物，有顾念不？若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法。若言不顾念，叹善随喜。当复问言：汝于人间五欲顾念以不？若言顾念，当为说言：人间五欲，恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言：心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜。复语彼言：天上妙欲，无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身，胜天五欲。若言已舍顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜。当复教言：有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭涅盘、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅盘寂灭之乐，为上为胜！彼圣弟子已能舍离有身顾念，乐涅盘者，叹善随喜。如是难提！彼圣弟子，先后次第教诫教授，令得不起涅盘，犹如比丘百岁寿命，解脱涅盘」。佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　六； 一三一七九（一一二三）
　　　如是我闻：一时，佛住迦□罗卫国尼拘律园中。时有释氏，名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！我等快得善利，得为世尊亲属」。佛告菩提：「莫作是语，我得善利，得与世尊亲属！〔故然〕菩提！所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故菩提！当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　七； 一三一八０（一一二四）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时、世尊告诸比丘：「若圣弟子，得于佛不坏净成就时，若彼诸天，先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜叹言：我以得于佛不坏净成就因缘故来生于此善趣天上，彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘亦当复来生此善趣天中。于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三一八一（一一二五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四种须陀洹道分：亲近善男子，听正法，内正思惟、法次法向」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三一八二（一一二六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四须陀洹分，何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 一三一八三（一一二七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是名四法成就者，当知是须陀洹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一──一七； 一三一八四──一三一九０（ ）
　　　如不分别说，如是分别：比丘，比丘尼，式叉摩尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。
　　　一八； 一三一九一（一一二八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四沙门果，何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一九； 一三一九二（一一二九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四沙门果，何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、疑薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，镇恚永尽、愚疑永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二０； 一三一九三（一一三０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若于彼处有比丘经行，于彼处四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二一──二三； 一三一九四──一三一九六（ ）
　　　如经行处，如是住处，坐处，卧处，亦如是说。
　　　二四──四七； 一三一九七──一三二二０（ ）
　　　如〔是〕比丘，如是比丘尼，式叉摩尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，一一四经如上说。
　　　四八； 一三二二一（一一三一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「如四食，于四大众生，安立饶益摄受。何等为四？谓抟食，触食，意思食，识食。如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四九； 一三二二二（一一三二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说，差别者：「于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净；于诸闻法可意爱念；圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五０； 一三二二三（一一三三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说，差别者：「于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法；（若僧）；若悭垢缠众生所，心离悭垢众，多住行解脱施，常施，乐于舍，等心行施；圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五一； 一三二二四（一一三四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说，差别者：「如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报，不可称量得尔所福、尔所果报；然彼多福，堕大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五二； 一三二二五（一一三五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告诸天子：「善哉！善哉！诸天子！汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。时（一）天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于圣戒成就、缘此功德，身坏命终，今生天上」。时四十天子，各于佛前，自记说须陀洹果已，即没不现。
　　　五三──六二； 一三二二六──一三二三五（ ）
　　　如四十天子，如是四百天子，八百天子，十千天子，二十千天子，三十干天子，四十千天子，五十千天子，六十千天子，七十千天子，八十千天子，各于佛前，自记说须陀洹果已，即没不现。
　 「不坏净相应」，共六二经。多出『相应部』（五五）「预流相应」。
　 一──三经，别赞三宝，与『增支部』「四集」三四经，及『增壹阿含经』（二一）「三宝品」一经前分相当。
　 『杂阿含经』卷三（旧误编为卷三一）末。
　 『杂阿含经』卷二三终。
　 『增支部』「十集」四六经。
　 『杂阿含经』卷三一（ 旧误编为卷四一）。
　 『相应部』（五五）「预流相应」五四经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」四八经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」三六经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」五０经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」四六经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」三一经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」三二经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」四一经。
　四一 大迦叶相应
　　　一； 一三二三六（一一三六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新学惭愧、软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下诸高慢，御心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，御心敛形，正观而进。佛告比丘：于意云何？比丘为何等像类，应入他家」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于他家心不缚着贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘，应入他家」。尔时、世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：「我今此手宁着空、缚空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不着、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘，以不著、不缚、不染之心而入他家。于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自举，不下人，其唯迦叶比丘应入他家」。尔时、世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘；「于意云何？我今此手宁着空、缚空、染空以不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦叶比丘，心常如是，以不着、不缚、不染之心，入于他家」。
　　　尔时、世尊告诸比丘：「何等像类比丘，应清净说法」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘作如是心，为人说法：何等人于我起净信心？为本已、当得供养──衣被，饮食，卧具，汤药？如是说者，名不清净说法。若复比丘，为人说法，作如是念：世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅盘。而诸众生沈溺老病死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘，有如是清净心为人说法，以如来正法律，乃至令法久住心而为人说。是故诸比丘！当如是学，如是说法，于如来正法律，乃至令法久住心，为人说法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一三二三七（一一三七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若有比丘欲人他家，作如是念：彼当施我莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱，以是因缘其心退没，自生障阂。若复比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。唯迦叶比丘、作如是念而入他家。是故诸比丘！当如是学，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三二三八（一一三八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者摩诃迦叶，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告尊者摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授！所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！我见有两比丘，一名盘稠，是阿难弟子；二名阿浮□，是摩诃目□连弟子。彼二人共诤多闻，各言：汝来！当共论议。谁所知多？谁所知胜」？时尊者阿难住于佛后，以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言：「且止，尊者摩诃迦叶！且忍，尊者迦叶！此年少比丘，少智、恶智」。尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：「汝且默然，莫令我于僧中问汝事」。时尊者阿难，即默然住。尔时、世尊告一比丘：「汝往至彼盘稠比丘、阿浮□比丘所，作是言：大师语汝」。时彼比丘，即受教至盘稠比丘、阿浮□比丘所，作是言：「大师语汝」。
　　　时盘稠比丘、阿浮□比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。尔时、世尊告二比丘：「汝等二人，实共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛言：「实尔，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所说修多罗，只夜，受记，伽陀，优陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，□多伽，□富罗，阿浮多达摩，优波提舍等法，而共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍而自调伏，自止息，自求涅盘耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所说修多罗，乃至优波提舍。汝愚疑人！应共诤论，谁多、谁胜耶」？时二比丘前礼佛足，重白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我疑，不善、不辩，而共诤论」。佛告二比丘：「汝实知罪悔过，愚疑、不善、不辩而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减」。时二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　四； 一三二三九（一一三九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。佛告迦叶：「汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜」。佛告迦叶：「汝见何等因缘而作是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有比丘，于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人，于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、镇恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨、失念、不定、无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。世尊！若有士夫；于诸善法信心清净，是则不退。于诸善法，精进、惭愧、智慧，是则不退。不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减」。佛告迦叶：「如是，如是！于诸善法无信心者，是则退减。亦如迦叶次第广说」。时尊者摩诃迦叶，闻佛所说，欢喜随喜，从座起作礼而去。
　　　五； 一三二四０（一一四０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊告摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘，难可为说法，教诫教授。有诸比丘，闻所说法，不忍、不喜」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告迦叶：「谛听，善思，当为汝说」。佛告迦叶：「昔日，阿练若比丘，于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德；若少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，智慧漏尽身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：汝名何等？为谁弟子？让座令坐，叹其贤善。如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住、同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲」。佛告迦叶：「若是年少比丘，是彼阿练若比丘来，赞叹阿练若法；乃至漏尽身作证。彼年少比丘，应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益。如是恭敬者，长夜当得安乐饶益」。佛告迦叶：「今日，比丘见彼来者知见大德，能感财利──衣被，饮食，床卧，汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：何某名字？为谁弟子？叹其福德，能感大利──衣被，饮食，卧具，汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被，饮食，卧具，汤药。若复年少比丘，见彼来者大智大德，能感财利──衣被，饮食，卧具，汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来：大智大德，能感大利──衣被，饮食，卧具，汤药。迦叶！如是年少比丘，长夜当得非义、不饶益苦。如是迦叶！斯等比丘，为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽然生死，未来苦报，生老病死、忧悲恼苦。是故迦叶！当如是学：为阿练若，于阿练若所称誉赞叹；粪扫衣，乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，正智漏尽身作证者，称誉赞叹，当如是学」。佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　六； 一三二四一（一一四一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶、住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告摩诃迦叶言：「汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣」。迦叶白佛言：「世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食」。佛告迦叶：「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法」？迦叶白佛言：「世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生，当如是念：过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若、赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益」。佛告迦叶；「善哉！善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人」。佛告迦叶：「若有毁□头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉、赞叹。是故迦叶，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法」。佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　七； 一三二四二（一一四二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，着弊纳衣，来诣佛所。尔时、世尊无数大众围绕说法。时诸比丘，见摩诃迦叶从远而来。见已，于尊者摩诃迦叶所，起轻慢心言：此何等比丘，衣服□陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来？尔时、世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：「善来迦叶！于此半座。我今竟知谁先出家，汝耶、我耶」？彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：「奇哉尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德、大力，大师弟子、请以半座」。尔时、尊者摩诃迦叶合掌白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「如是，如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安」。尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶，同己所得殊胜广大功德，为现众故，告诸比丘：「我离欲恶不善法，有觉、有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦叶比丘，亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜」。尔时、世尊于无量大众中，称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三二四三（一一四三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住耆□崛山。时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：「今可共出耆□崛山，入王舍城乞食」？尊者摩诃迦叶，默然而许。时尊者摩诃迦叶，尊者阿难，着衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶！「日时太早，可共暂过比丘尼精舍」。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶，尊者阿难，从远而来，疾敷床座，请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，于阿梨阿难□提诃牟尼前，为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖，阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难□提诃牟尼前，为诸比丘尼说法」。尊者摩诃迦叶，闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口说恶言。云何阿难？我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶」？尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「且止，当忍！此愚疑老妪，智慧薄少，不曾修习故」。「阿难！汝岂不闻世尊如来、应、等正觉所知所见，于大众中说月譬经，教诫教授，比丘当如月譬住，常如新学，如是广说。为说阿难如月譬住。常如新学耶」？阿难答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝闻世尊如来、应、等、正觉所知所见，说言：比丘当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘」？阿难答言；「如是，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中，请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德，称叹汝阿难离欲恶不善法，乃至漏尽通称叹耶」？答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「如是阿虽！世尊如来、应、等正觉，于无量大众中，口自说言：善来摩诃迦叶！请汝半座。复于大众中，以同己广大功德，离欲恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！时摩诃迦叶于比丘尼众中，师子吼已而去。
　　　九； 一三二四四（一一四四）
　　　如是我闻：一时，尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住王舍城耆□崛山中。世尊涅盘未久，时世饥馑，乞食难得。时尊者阿难，与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐着睡眠，常求世利，人间游行，至南天竺。有三十年少弟子，舍戒还俗，余多童子。时尊者阿难，于南山国土游行，以少徒众，还王舍城。时尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难：「汝从何来？徒众□少」？阿难答言：「从南山国土人间游行，年少比丘三十人，舍戒还俗，徒众损减。又今在者，多是童子」。
　　　尊者糜诃迦叶语阿难言：「有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上，制群食戒」？阿难答言：「为二事故。何等为二？一者、为贫小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人于僧中住，而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤」。尊者迦叶语阿难言：「汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子，南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子！〔如〕阿难！汝徒众消灭，汝是童子！不知筹量」。阿难答言：云何尊者摩诃迦叶！我已头发二色，犹言童子」？尊者摩诃迦叶言：「汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子，徒众消灭，不知筹量，而言宿士众坏。阿难！众极坏。阿难！汝是童子，不筹量故」。时低舍比丘尼，闻尊者摩诃迦叶，以童子责尊者阿难□提诃牟尼。闻已，不欢喜，作是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，本外道门，而以童子呵责阿梨阿难□提诃牟尼，令童子名流行」？尊者摩诃迦叶，以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是低舍比丘尼，心不欢喜，口说恶语，言：摩诃迦叶本外道门，而责阿梨阿难□提诃牟尼，令童子名流行」。尊者阿难答言：「且止，尊者摩诃迦叶！忍之，尊者摩诃迦叶！此愚疑老妪，无自性智」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦。知在家荒务，多诸烦恼；出家空闲，难可俗人，处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨。若世间（有）阿罗汉者，闻 （之当）从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：此是我师，此是世尊，此是罗汉，此是等正觉。我时一心，合掌敬礼，白佛言：是我大师，我是弟子。佛告我言：如是，迦叶！我是汝师，汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心！所恭敬者，不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依非无依；有神力非无神力。是故迦叶！若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：我当正观五阴生灭，六触入处集起灭没；于四念处正念乐住，修七觉分，八解脱身作证。常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行，常住惭愧，如是应当学。尔时、世尊为我说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去，我亦随去。向于住处，我以百千价直衣割截僧伽梨四摄为座。尔时、世尊知我至心，处处下道，我即敷衣以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：迦叶！此衣轻细！此衣柔软！我时白言：如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！佛告迦叶：汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食；至第九日，起于无学。阿难！若有正问：谁是世尊法子；从佛口生，从法化生，付以法财──诸禅、解脱、三味、正受，应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶住于王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生，从法化生，得法余财──诸禅、解脱、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定」。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「如是，如是，摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是尊者摩诃迦叶六神通智，则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜，敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故」。尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。
　　　一０； 一三二四五（ 九０五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆□崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：。「云何舍利弗！如来有后生死耶」？舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶」？舍利弗答言：「世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如疑，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅盘。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅盘。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说」。时二正士共论议已，各还本处。
　　　一一； 一三二四六（ 九０六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」？佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沈没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。迦叶！有五因缘，能令如来正法沈没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沈没。迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住」。佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。
　　　（月喻、施与，角胜、无信，佛为根本，极老、纳衣重，是时、众减少，外道、法损坏）。
　 「大迦叶相应」，共一一经。与『相应部』（一六） 「迦叶相应」相当。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」三经。『别译杂阿含经』一一一经。
　 『杂阿含经』卷三一（旧误编为卷四一）中。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」四经。『别译』一一二经。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」六经。『别译』一一三经。
　 「诸」，原本作「世」，依宋本改。
　 「稠」，原本作「绸」，依宋本改，下例。
　 「汝」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」七经。『别译』一一四经。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」八经。『别译』一一五经。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」五经。『别译』一一六经。『增壹阿含经』（一二）「壹入道品」五·六经。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」九经。『别译』一一七经。
　 「佯佯」，宋本作「彷徉」。
　 「知」上，疑脱「不」字。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」一０经。『别译』一一八经。
　 「不」，原本缺，依宋本补。
　 「所」，原本缺，依宋本补。
　 「耶」，原本缺，依宋本补。
　 「而去」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」一一经。『别译』一一九经。
　 「已」，原本作「以」，依宋本改。
　 「门」，原本作「闻」，依宋本改。
　 「以」，原本作「己」，依宋本改。
　 「本外道门」，原本作「本闻外道」，今改。
　 「闻」，原本作「□」，依宋本改。
　 「摄」，宋本作「■」。
　 「诸」，原本作「法」，今改。
　 『杂阿含经』卷三一（旧误编为卷四一）终。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」一二经。『别译』一二０经。
　 『杂阿含经』卷三二。
　 『相应部』（一六）「迦叶相应」一三经。『别译』一二一经。
　 「灭」，宋本作「减」。
　 「倚」，原本作「猗」，依宋本改。
　 摄颂见『别译杂阿含经』卷六（大正二·四一九下）。
　四二 聚落主相应
　　　一； 一三二四七（ 九０七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。于此瞿昙法中，所说云何」？佛告聚落主：「且止，莫问此义」。如是再三，犹请不已。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离镇恚，镇恚缚所缚；不离愚疑，愚疑缚所缚。彼诸伎儿，于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、疑缚耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿昙」！「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶」？聚落主言：「如是，瞿昙」！佛言聚落主：「古昔众生亦复如是，不离贪欲、镇恚、疑缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚」。聚落主言：「实尔，瞿昙！彼诸伎儿，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、镇恚、疑缚。以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处」。佛告聚落主：「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时、世尊告聚落主：「是故我先三问不答言：聚落主！且止，莫问此义」。聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚疑、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天！我今定思：云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，归法，归比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真实要」。尔时、遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
　　　二； 一三二四八（ 九０八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、战斗活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。于瞿昙法中，其义云何」？佛告战斗活：「且止，莫问此义」。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战斗活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷锁、斫刺、杀害于彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「为战斗活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处」。佛告聚落主：「若古昔战斗活耆年宿士作如是见，作如是说：若诸战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主：「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说」。聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士，愚疑、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战斗活，恶业因缘，身坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。时战斗活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
　　　三； 一三二四九（ 九０九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时、世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法」？聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主：「若以三种法，马犹不调，当如之何」？聚落主言：「便当杀之」。聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言：「聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言：「瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主：「如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶」？调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
　　　四； 一三二五０（ 九一０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，于他生镇恚？生镇恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」？佛告聚落主：「不修正见故，于他生镇，生镇恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生镇，生镇恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」。复问世尊：「修习何法，于他不镇，不镇恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告聚落主：「修正见故，于他不镇，不镇恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他不镇，不镇恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。凶恶聚落主白佛言：「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，于他生镇，生镇恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生镇，生镇恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍镇恚、刚强，□涩」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
　　　五； 一三二五一（ 九一一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言：沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言：不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶」？佛告聚落主：「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主：「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
　　　尔时、世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时、世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣我所，作如是言：先日，国王集诸大臣作如是论议：沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊：言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，于大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 一三二五二（ 九一二）
　　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊告王顶聚落主：「今者众生，依于二边。何等为二？一者、乐着卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主！我不一向说受欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活，悉等：我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦；镇恚、疑所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受此罪报，彼心心法常受喜乐；如是离镇恚、愚疑障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害、不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受安乐。于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅盘，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅盘，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定」。当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入于法，度疑，不由于他，于正法律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！归佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优婆塞」。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　七； 一三二五三（ 九一三）
　　　如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到郁□罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至郁□罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼郁□罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没」。佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说末来苦集、苦没者，知汝于彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生」。聚落主白佛言：「世尊极略说法，不广分别，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解」。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说。聚落主！于意云何？若众生于此郁□罗聚落住者，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生于此郁□罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦」？佛告聚落主：「是故当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！于意云何？若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！复问聚落主：「于意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或邻死，岂唯忧悲恼苦」！佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已忧苦，况复无常而无忧苦」？佛告聚落主：「是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而生忧苦」。佛告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳」。即说偈言：「若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，一切忧苦消灭尽，犹如莲花不着水」。
　　　当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入于法，度诸狐、疑，不由于他，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已超越。我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我」！佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　八； 一三二五四（ 九一四）
　　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼□弟子，诣尼□所，礼尼□足，退坐一面。尔时、尼□语刀师氏聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺□论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等论为蒺□论？令沙门瞿昙不得语，不得不语」。尼□语聚落主言：「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙常愿，欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？若答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？若言有愿、有说者，当复问言：沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世游行人间，将诸大众千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨，〔已〕乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应！不类、不似，前后相违！如是聚落主！是名蒺□论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时、刀师氏聚落主，受尼□劝教已，诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯已，退坐一面。白佛：「瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不」？佛告聚落主：「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说」。聚落主言：「若如是者，云何瞿昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众，乃至不似、不类，前后相违」！佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所逼，贼所劫，火所焚，水所漂，藏自消减，抵债不还，怨憎残破，恶子费用。有是八种，为钱财难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终生地狱中」。时刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚、如疑，不善、不辩，于瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
　　　九； 一三二五五（ 九一五）
　　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼□弟子。诣尼□所，礼尼□足，退坐一面。尔时、尼□语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺□论，令沙门瞿昙不得语，不得不语」？聚落主白尼□：「阿梨！何等为蒺□论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？尼□语聚落主：「汝往沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？若言不者，应语言瞿昙与凡愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者，是名蒺□论，令彼沙门瞿昙，不得语，下得不语」。尔时、聚落主受尼□劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生」？佛告聚落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生」。聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法」？佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田□薄。云何聚落主！彼田主先于何田耕治下种」？聚落主言：「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种」。「聚落主！复于何田次耕下种」？聚落主言：「瞿昙！当于中田，次耕下种」。佛告聚落主：「复于何田次耕下种」？聚落主言：「当于最下□薄之田，次耕下种」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲废田，存种而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣、常以净眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学，尼□子辈，亦为说法：初、中、后善，善义、善味、纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众，于我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住」。时聚落主白佛：「甚奇世尊！善说如是三种田譬」。佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，着何等器中」？聚落主言：「瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次复应以何器盛水」？聚落主言：「瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水」？聚落主言：「以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼□辈，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白、开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住」。时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：「悔过，世尊！如愚、如疑、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄说」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
　　　一０； 一三二五六（ 九一六）
　　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，尼□弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊告聚落主：「欲何所论？尼□若提子为何所说」？聚落主言：「彼尼□若提子说：杀生者，一切皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼。如是盗，邪□，妄语，皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼」。佛告聚落主：「若如尼□若提子说，杀生者堕泥犁中，以多行故而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，何时有心不妄语」？聚落主白佛言：「世尊！入于昼、夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时不有心杀生乃至妄语」。佛告聚落主：「若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼□所说，有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者，将往生彼；乃至妄语亦复如是。聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地，住于凡夫地，自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法。言杀生者一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼；乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生，偷盗，邪淫，妄语，当堕泥犁中，得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世不舍杀生，乃至不舍妄语。彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是聚落主！有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼（清净）。聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不□、不妄语。常以此法化诸声闻，令念乐信重言：我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚疑无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世得离杀生，乃至得离盗、□、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣正见成就，正见因缘故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有缘众生业烦恼清净。聚落主！彼多闻圣弟子，作如是学，随时昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是、不类。若不有心杀生，无怨、无憎，心生随喜，随喜已欢喜，生欢喜已心猗息，心猗息已心受乐，受乐已则心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨、无嫉、无有镇患，广大无量，满于一方正受住；二方、三方、乃至四方、四维、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无嫉、无有镇恚，广大无量，善修习充满诸方具足正受住」。尔时、世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地为多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土无量无数」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是心与慈俱，修习、多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪□对以喜心，妄语对以舍心，不得为比」。说是语时，刀师氏聚落主远尘、离垢，得法眼净。聚落主见法，得法，觉法，知法，深入于法，离诸狐、疑，不由于他，不随于他，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝着地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚疑尼□子所，愚疑习近，愚疑和合，愚疑奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛，归法，归僧。从今以去， 于彼尼□愚疑，不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离，是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿为优婆塞，自净其心」！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　（动摇及斗诤，调马与恶性，顶发并牟尼，王发及驴姓，饥馑与种田，说何论为十）。
　 「聚落主相应」，共一０经。与『相应部』（四二）「聚落主相应」相当。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」二经。『别译』一二二经。
　 『杂阿含经』卷三二中。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」三经。『别译』一二三经。
　 『别译』一二四经。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」一经。『别译』一二五经。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」一０经。『别译』一二六经。
　 「诣」，原本作「谅」，依宋本改。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」一二经。『别译』一二七经。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」一一经。『别译』一二八经。
　 「者」下，原本有「是」字；依明本删。
　 「已」，原本作「以」，今改。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」九经。『别译』一二九经。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」七经。『别译』一三０经。
　 「第一器」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（四二）「聚落主相应」八经。『别译』一三一经。
　 摄颂见『别译』卷七（大正二·四二五下）·
　四三 马相应
　　　一； 一三二五七（ 九一七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「世间有三种调马，何等为三种？有马捷疾具足，色不具足，形体不具足；有马色具足，捷疾具足，形体不具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是有三种调士夫相，何等为三？有士夫捷疾具足，色不具足、形体不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形体不具足：有士夫捷疾具足，色具足，形体具足。比丘！向等为〔不〕调士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足？有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。如是观者，三结断：身见，戒取，疑。此三结断，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毗昙律、不能以具足句、味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻（不能）感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足。何等为捷疾具足，色具足，形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿□昙，律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是名士夫捷疾具足，色具足、形体不具足。何等为士夫捷疾具足，色具足，形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿□昙，律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至卧具汤乐，是名形体具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二　 一三二五八（ 九一八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「世间有三种良马，何等为三？有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。于正法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、镇恚；断此五下分结已，得生般涅盘阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿□昙、律，不能解了句、味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养──衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得生般涅盘阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿□昙、律，能以次第句、味，随顺决定而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养──衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅盘，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿□昙、□尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德，能感财利，乃至汤药众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三二五九（ 九一九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「世间有三种良马，何等为三？谓有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是于此法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毗昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具，是名善男子捷疾具足，色具足，非形礼具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，若有问阿□昙、□尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子，名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 一三二六０（ 九二０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足，力具足，捷疾具足。如是于正法律，有三种善男子，世所奉事，供养恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名色具足。何等力具足？已生恶不善法令断，生欲精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲精勤方便，摄受增长；末生善法令起，生欲精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，摄受增长，是名力具足。何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 一三二六一（ 九二一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「世有良马，四能具足，当知是良马王所服乘。何等为四？所谓贤善，捷疾，堪能，调柔。如是善男子，四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身，无学定身，无学慧身，无学解脱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 一三二六二（ 九二二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有四种良马：有良马，驾以平乘，顾其鞭影驰□，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名比丘！世间良马第一之德。复次、比丘！世间良马，不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其手尾，则能惊悚，察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次、比丘！若世间良马，不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉，则能惊察，随御者心，迟速左右，是名比丘第三良马。复次、比丘！世间良马，不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车着路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。如是于正法律，有四种善男子。何等为四？谓善男子，闻他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。闻已，能生恐怖，依正思惟，如后良马顾影则调，是名第一善男子，于正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子，于正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻、见他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然见聚落、城邑，有善知识及所亲近，老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名第三善男子，于圣法律而自调伏。复次、善男子不能闻、见他聚落中男子、女人、及所亲近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老病死苦，能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子，于圣法律能自调伏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 一三二六三（ 九二三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马师，名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊！唯我堪能调马，狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病方便调伏」。佛告调马师聚落主：「汝以几种方便，调伏于马」？马师白佛：「有三种法，调伏恶马。何等为三？一者、柔软，二者、□涩，三者、柔软□涩」。佛告聚落主：「汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何」？马师白佛：「遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛：「世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三种方便，调御丈夫。何等为三？一者、一向柔软，二者、一向□涩，三者、柔软□涩」。佛告聚落主：「所谓一向柔软者，如所说：此是身善行，此是身善行报；此是口、意善行，此是口、意善行报。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅盘，是为柔软。□涩者，如所说：是身恶行，是身恶行报；是口、意恶行，是口、意恶行报。是名地狱，是名畜生，是名饿鬼，是名恶趣，是名堕恶趣，是名如来□涩教也。彼柔软□涩俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅盘；如是名地狱，如是名畜生，饿鬼，如是名恶趣，如是堕恶趣，是名如来柔软□涩教」。调马师白佛：「世尊！若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何」？佛告聚落主：「亦当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛言：「若杀生者，于世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何」？佛告聚落主：「如是，如是！如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生。然如来法中，以三种教授不调伏者，不复与语，不教，不诫。聚落主！于意云何？如来法中，不复与语，不教，不诫，岂非死耶」？调马师白佛：「实尔，世尊！不复与语，永不教、诫，真为死也。世尊！以是之故，我从今日，离诸恶不善业」！佛告聚落主：「善哉所说」！时调马师聚落主只尸，闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
　　　八； 一三二六四（ 九二四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「世间马有八态，何等为八？谓恶马临驾车时，后脚踏人，前脚跪地，奋头□人，是名世间马第一态。复次、恶马就驾车时，低头、振轭，是名世间恶马第二之态。复次、世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次、世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次、世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断■、折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次、世间恶马就驾车时，举前两足而作人立，是名第六之态。复次、世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次、世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。如是世间恶丈夫，于正法律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见、闻、疑罪而发举时，彼则镇恚，反呵责彼言：汝愚疑、不辩、不善，他立举汝，汝云何举我？如彼恶马，后脚双踏、前脚跪地，断鞅、折轭，是名丈夫于正法律第一之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，反出他罪，犹如恶马，怒项、折轭，是名丈夫于正法律第二之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，不以正答，横说余事，镇恚、□慢，隐覆、嫌恨、不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法律第三之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，令其忆念，而作是言：我不忆念。□突不伏，如彼恶马即缩转退，是名丈夫于正法律第四之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵，随意而去。如彼恶马，加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法律第五之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，自处高床，与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法律第六之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马，加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法律第七之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门而作是言：汝默然，快喜安住、我自舍戒退没。如彼恶马，丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法律第八之过。是名比丘于正法律，有八种丈夫过恶」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三二六五（ 九二五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「世间良马，有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次，体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次、良马不择饮食，是名良马第三之德。复次、良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次、良马诸情态，速为调马者现，马师调习，速舍其态，是名良马第五之德。复次、良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次、良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次、良马若病、若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。如是丈夫，于正法律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫，住于正戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法律第一之德。复次、丈夫性自贤善，善调、善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。复次、丈夫次行乞食，随其所得，若□、若细，其心平等，不嫌、不着，是名丈夫第三之德。复次、丈夫心生厌离，于身恶业，口、意恶业，恶不善法，及诸烦恼，重受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，增其厌离。是名丈夫第四之德。复次、丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识。大师说法，则时除断，是名丈夫第五之德。复次、丈夫学心具足，作如是念：设使余人学以不学，我悉当学，是名丈夫第六之德。复次、丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次、丈夫乃至尽寿精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速升进」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 一三二六六（ 九二六）
　　　如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。尔时、世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅。如强良马，系槽枥上，彼马不念我所应作、所不应作，但念谷草。如是丈夫，于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心，思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受。镇恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以……疑盖心思惟以求正受。诜陀！若真生马，系槽枥上，不念水草，但作是念驾乘之事。如是丈夫，不念贪欲缠住；于出离如实知，不以贪欲缠而求正受；亦不镇恚、睡眠、掉悔、疑缠多住；于出离镇恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以….…疑缠而求正受。如是诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求、非随觉、非随观而修禅。诜陀！比丘如是修禅者，诸天主伊湿波罗、波□波提，恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：
　　　南无大士夫！南无士之上！以我不能知，依何而禅定」。
　　　尔时、有尊者跋迦利，住于佛后，执扇扇佛。时跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观而修禅定？云何比丘禅，诸天主伊湿波罗、波□波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：
　　　南无大士夫！南无士之上！以我不能知，依何而禅定」？
　　　佛告跋迦利：「比丘于地想能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想，识入处想，无所有入处，非想非非想入处想；此世、他世，日、月，见、闻、觉、识，若得、若求，若觉、若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主伊湿波罗、波□波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：
　　　南无大士夫！南无士之上！以我不能知，何所依而禅」。
　　　佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，远尘、离垢，得法眼净。跋迦利比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（恶马、调顺马，贤乘、三及四，鞭影并调乘，有过、八种恶，迦旃延离垢，十事悉皆竟）。
　 「马相应」，共一０经。多见『增支部』。
　 『增支部』「三集」一三八经前文。『别译』一四三经。
　 『杂阿含经』卷三二中。
　 『增支部』「三集」一三八经后文。『别译』一四四经。
　 『杂阿含经』卷三二终。
　 『增支部』「三集」一三九经。『别译』一四五经。
　 『杂阿含经』卷三三。
　 『增支部』『三集」九四──九六经。『别译』一四六经。
　 『增支部』「四集」一一二经。『别译』一四七经。
　 『增支部』「四集」一一三经。『别译』一四八经。
　 「悚」，原本作「速」，今改。
　 「第三」，原本缺，依元本补。
　 『增支部』「四集」一一一经。
　 『增支部』「八集」一四经。『别译』一四九经。
　 『增支部』「八集」一三经。『别译』一五０经。
　 『增支部』「十一集」一０经。『别译』一五一经。
　 摄颂见『别译』卷八（大正二·四三一中）。颂说「十事」，但经文缺一「调乘」。
　四四 摩诃男相应
　　　一； 一三二六七（ 九二七）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有释种，名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名为优婆塞」？佛告摩诃男：「在家清白，修习净住，男相成就。作是说言：我今尽寿归佛，归法，归比丘僧，为优婆塞，证知我！是名优婆塞」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名为优婆塞信具足」？佛告摩诃男：「优婆塞者，于如来所，正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及余世间所不能坏。摩诃男！是名优婆塞信具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞戒具足」。佛告摩诃男：「优婆塞离杀生、不与取、邪□、妄语、饮酒，不乐作。摩诃男！是名优婆塞戒具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞闻具足」？佛告摩诃男：「优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集。若佛所说，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持。摩诃男！是名优婆塞闻具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞舍具足」？佛告摩诃男：「优婆塞舍具足者，为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施，勤施，常施，乐舍财物，平等布施。摩诃男！是名优婆塞舍具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞智慧具足」？佛告摩诃男：「优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。摩诃男！是名优婆塞智慧具足」。尔时、释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
　　　二； 一三二六八（ 九二八）
　　　如是我闻：一时，佛住迦□罗卫国尼拘律园中。尔时、释氏摩诃男，与五百优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名优婆塞」？佛告摩诃男：「优婆塞者，在家净住，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞须陀洹」？佛告摩诃男：「优婆塞须陀洹者，三结已断、已知，谓身见、戒取、疑。摩诃男！是名优婆塞须陀洹」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞斯陀含」？佛告摩诃男：「谓优婆塞三结已断、已知，贪、恚、疑薄。摩诃男！是名优婆塞斯陀含」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞阿那含」？佛告摩诃男：「优婆塞阿那含者，五下分结已断、已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、镇恚。摩诃男！是名优婆塞阿那含」。时摩诃男释氏，顾视五百优婆塞而作是言：「奇哉！诸优婆塞在家清白，乃得如是深妙功德」！时摩诃男优婆塞，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
　　　三； 一三二六九（ 九二九）
　　　如是我闻：一时，佛住迦□罗卫国尼拘律园中。尔时、释氏摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊云何名优婆塞」？佛告摩诃男：「优婆塞者，在家清白，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我」。摩诃男白佛：「世尊！云何为满足一切优婆塞事」？佛告摩诃男：「若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便修习布施，令具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足；信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持，不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持，持已观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，足则不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持，观察，了达深义，随顺行，法次法向。摩诃男！是名满足一切种优婆塞事」。摩诃男白佛：「世尊！云何名优婆塞能自安慰，不安慰他」？佛告摩诃男：「若优婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺，见诸沙门，不能劝他令诣塔寺，往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法，能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男！如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他」。摩诃男白佛：「世尊！优婆塞成就几法，自安安他」？佛告摩诃男：「若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男！若优婆塞具足正信，（亦以正信）建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行，法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行，法次法向。摩诃男！如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩诃男！若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众，悉诣其所，谓婆罗门众，刹利众，长者众，沙门众，于诸众中，威德显曜。譬如日轮，初中及后，光明显照。如是优婆塞十六法成就者，初中及后，威德显照。如是摩诃男！若优婆塞十六法成就者，世间难得」！佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
　　　四； 一三二七０（ 九三０）
　　　如是我闻：一时，佛住迦□罗卫国尼拘律园中。尔时、释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦□罗卫国，安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘，常与是俱。我自恐与此诸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命终之时，当生何处」？佛告摩诃男：「莫恐，莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下，顺注，顺输，若截根本，当堕何处」？摩诃男白佛：「随彼顺下，顺注，顺输」。佛告摩诃男：「汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛，念法，念僧。若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心、意、识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　五； 一三二七一（ 九三一）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时、释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅盘。世尊！彼当云何修习、多修习住？于此法律，得诸漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛告摩诃男：「若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅盘。彼于尔时，当修六念，乃至进得涅盘。譬如饥人身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅盘，修六随念，乃至疾得安隐涅盘。何等六念？谓圣弟子念如来事：如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起镇恚、愚疑心，其心正直，得如来义，得如来正法。于如来正法，于如来所得随喜心，随喜心已欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已其心定。心定已，彼圣弟子于凶□众生中，无诸□阂，入法流水，乃至涅盘。复次、圣弟子念于法事：世尊法律，现法，能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、镇意、愚恚，乃至念法所熏，升进涅盘。复次、圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉。此是四双、八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足，三昧具足，智慧具足，解脱具足，解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、镇恚、愚疑，乃至念僧所熏，升进涅盘。复次、圣弟子自念净戒：不坏戒，不缺戒，不污戒，不杂戒，不他取戒，善护戒，明者称誉戒，智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、镇恚、愚疑，乃至念戒所熏，升进涅盘。复次、圣弟子自念施事：我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、镇恚、愚疑，乃至念施所熏，升进涅盘。复次、圣弟子念诸天事：有四大王天，三十三天，焰摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、镇恚、愚疑，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利，得深义利，得彼诸天饶益随喜。随喜已生欣悦，欣悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已得心定。心定已，彼圣弟子处凶□众生中，无诸□阂，入法水流、念天所熏故，升进涅盘。摩诃男！若比丘住于学地，欲求上升安乐涅盘，如是多修习，疾得涅盘者，于正法律，速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
　　　六； 一三二七二（ 九三二）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有众多比丘，集于食堂，为世尊缝衣。时释氏摩诃男，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，三月安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。是故我今思惟：何时当复得见世尊，及诸知识比丘」！佛告摩诃男：「汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男！当以正信为主，非不正信；戒具足；闻具足；施具足；慧具足为本，非不智慧。如是摩诃男！依此五法，修六念处。何等为六？〔此〕摩诃男！念如来当如是念：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。当念法，僧，戒，施，天事，乃至自行得智慧。如是摩诃男！圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见，堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅盘。譬如伏鸡，伏其卵或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪、以口，啄卵得生其子。所以者何？以彼鸡母初随时消息，善爱护故。如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败，乃至不能一切疾得甘露涅盘」。佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　七； 一三二七三（ 九三三）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有众多比丘，集于食堂，为世尊缝衣。时释氏摩诃男，闻诸比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，乃至人间游行。我作是念：何时当复得见世尊，及诸知识比丘」！佛告摩诃男：「汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒，施，闻，空，慧以为根本，非不智慧。是故摩诃男！依此六法已，于上增修六随念：念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢不增尘垢。舍离不取，不取故不着，以不取着故缘自涅盘：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
　　　八； 一三二七四（ 九三四）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时、释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何世尊！为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受、解脱，不前不后一时俱生耶」？尔时、世尊默然而住。如是摩诃男第二，第三问，佛亦再三默然住。尔时、尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难作是念：释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说余事以引于彼。语摩诃男：「学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧，学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱」。摩诃男问尊者：「阿难！云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人三昧？云何无学人三昧？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱」？尊者阿难语摩诃男：「此圣弟子，住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处，受持学戒。受持学戒具足已，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住。如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。如是知、如是见已，五下分结已断、已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、镇恚。此五下分结断，于彼受生，得般涅盘阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒，学三昧，学慧，学解脱。复于余时，尽诸有漏，无漏解脱，慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼当尔时，成就无学戒，无学三昧，无学慧，无学解脱。如是摩诃男！是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱」。尔时、释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起，礼佛而去。
　　　尔时、世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：「迦毗罗卫释氏，乃能与诸比丘共论深义」！阿难白佛：「唯然，世尊！迦毗罗卫释氏，能与诸比丘共论深义」。佛告阿难：「迦□罗卫诸释氏，快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入」！佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三二七五（ 九三五）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：「世尊说须陀洹成就几种法」？摩诃男答言：「世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹」。释氏沙陀语释氏摩诃男：「莫作是说！莫作是言：世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，如是三法成就须陀洹」。如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所，稽首佛足，退坐一面。释氏摩诃男白佛言：「世尊！释氏沙陀来诣我所，问我言：世尊说几法成就须陀洹？我即答言：世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言：释氏摩诃男！莫作是语世尊说四法成就须陀洹，但三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所。今问世尊：须陀洹成就几法」？时沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，若天、若魔、若梵，若沙门、婆罗门，诸天、世人，我宁随世尊，不随余众」。尔时、世尊告释氏摩诃男：〔如〕「摩诃男！释氏沙陀作如是论，汝当云何」？摩诃男白佛：「世尊！彼沙陀释氏作如是论，我知复何说！我唯言善，唯言真实」。佛告摩诃男：「是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持」。时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
　　　一０； 一三二七六（ 九三六）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有迦□罗卫释氏，集供养堂，作如是论，问摩诃男：「云何最后记说，彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边？然彼百手释氏，犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹，乃至究竟苦边！汝摩诃男！当往问佛，如佛所说，我等奉持」。
　　　尔时、摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等迦毗罗卫诸释氏，集供养堂，作如是论：摩诃男！云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹，乃至究竟苦边？汝今当往，重问世尊，如世尊所说，我等奉持。我今问佛，唯愿解说」！佛告摩诃男：「善逝大师、善逝大师者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念、直见，悉入善逝正法律。正法律者，圣弟子所说，口说正法，发心正念、直见，悉入正法。善向僧，善向僧者圣弟子所说，口说善向，发心正念、直见，悉入善向。如是摩诃男！圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信。于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断、知。如是圣弟子，不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，八解脱身作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。复次、摩诃男！若圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，于正法律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。复次、摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。复次、摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。摩诃男！此坚固树，于我所说能知义者，无有是处。若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹！摩诃男！百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹，乃至究竟苦边」。摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
　　　（云何优婆塞，得果、一切行，自轻及住处，十一与十二，解脱并舍罗，□手为第十）。
　 『摩诃男相应』，共一０经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」三七经。『别译』一五二经。
　 『杂阿含经』卷三三中。
　 「智」，原本缺，依宋本补。
　 『别译』一五三经。
　 『增支部』「八集」二五经。『别译』一五四经。
　 「令」下，原本有「其」字，依宋本删。
　 「戒」，应为「信」之误。
　 『相应部』（五五）「预流相应」二一·二二经。『别译』一五五经。『增壹阿含经』（四一）「莫畏品」一经前分。
　 『增支部』「六集」一０经。『别译』一五六经。
　 「王天」，原本作「天王」，今正。
　 「闻」下，原本有「舍」字，今删。
　 『增支部』「十一集」一二经。『别译』一五七经。
　 『增支部』「十一集」一三经。
　 『增支部』「三集」七三经。『别译』一五八经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」二三经。『别译』一五九经。
　 「何」，原本作「可」，依圣本改。
　 『相应部』（五五）「预流相应」二四经。『别译』一六０经。
　 摄颂见『别译』卷八（大正二·四三四下）。颂说十事，但经缺「十二」，但有九经。
　四五 无始相应
　　　一； 一三二七七（ 九三七）
　　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有四十比丘，住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。来诣佛所，稽首佛足，退住一面。尔时、世尊作是念：此四十比丘；住波梨耶聚落，皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。尔时、世尊告波梨耶聚落四十比丘：「众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？恒水洪流，趣于大海，中间恒水为多，汝等本来长夜生死轮转，破坏身体，流血为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，多于恒水百千万倍」。佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水为多，汝等长夜轮转生死，其身破坏，血流为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，逾四大海水也」。佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死所出身血，甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量。或受马身，驼、驴、牛、犬、诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足、四体，其血无量。汝等长夜或为贼盗，为人所害，断、截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于冢间，脓坏流血，其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼、身坏命终，其流血出，亦复无量」。佛告比丘：「色为是常，为非常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛告比丘：「若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦复如是。佛告比丘：「若所有色，过去、未来、现在，若内、若外，若□、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是如实知。受，想，行，识，亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一三二七八（ 九三八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际」。佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多，为汝等长夜轮转生死，流泪为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父、母、兄、弟、姊、妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，及生地狱，畜生，饿鬼，诸比丘！汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪，甚多无量」。佛告诸比丘；「色为常耶？为无常耶」？比丘白佛；「无常，世尊」！佛告比丘：「若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于其中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！圣弟子如是知、如是见，乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三二七九（ 九三九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际」。佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水及四大海，其水为多，汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶」？比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜，或生象中，饮其母乳无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类，饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，亦复无量。或堕地狱，畜生，饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘！汝等无始生死，轮转已来，不知苦之本际。云何比丘？色为常耶？为无常耶」？比丘白佛：「非常，世尊」！乃至「圣弟子于五受阴，观察非我、非我所，于诸世间得无所取，不取已无所着；所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 一三二八０（ 九四０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？若此大地一切草木，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母，筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘！如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘！当如是学：当勤精进，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 一三二八一（ 九四一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何比丘！此大地土泥，悉以为丸，如婆罗果，以数汝等长夜生死以来所依父母，土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘！众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故比丘！当勤方便，断除诸有，莫令增长，当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 一三二八二（ 九四二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘；「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣无量。是故比丘当如是学：无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。当勤精进，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 一三二八三（ 九四三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生受诸苦恼，当作是念：我长夜轮转生死以来，亦会更受如是之苦，其数无量。当勤方便，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三二八四（ 九四四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竖，当作是念：我等过去，必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！当作是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三二八五（ 九四五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生爱念欢喜者，当作是念：如是众生，过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识。如是长夜生死轮转，无明所盖，爱系其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。是故诸比丘！当如是学：精勤方便，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 一三二八六（ 九四六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异婆罗门，来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！未来世当有几佛」？佛告婆罗门：「未来佛者，如无量恒河沙」。尔时、婆罗门作是念：「未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行」。尔时、婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。时婆罗门随路思惟，我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。即随路还，复问世尊：「云何瞿昙！过去世时复有几佛」？佛告婆罗门：「过去世佛，亦如无量恒河沙数」。时婆罗门即作是念：过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近；设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐，我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言：「唯愿听我于正法律出家修梵行」！佛告婆罗门：「听汝于正法律出家修梵行，得比丘分」。尔时、婆罗门即出家，受具足。出家已，独一静处思惟，所以善男子正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉。
　　　一一； 一三二八七（ 九四七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城毗富罗山。尔时、世尊告诸比丘：「有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毗富罗山。若多闻圣弟子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「一人一劫中，积聚其身骨，常积不腐坏，如毗富罗山。
　　　若诸圣弟子，正智见真谛，此苦及苦因，离苦得寂灭，
　　　修习八道迹，正向般涅盘。极至于七有，天人来往生，
　　　尽一切诸结，究竟于苦边」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（血、泪及母乳，（筹）、土丸如豆粒，（乐、喜）、恐怖及彼爱，恒沙及骨聚）。
　 「无始相应」，共二０经。与『相应部』（一五）「无始相应」相当。
　 『相应部』（一五）「无始相应」一三经。『别译』三三０经。
　 『杂阿含经』卷三三中。
　 『相应部』（一五）「无始相应」三经。『别译』三三一经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」四经。『别译』三三二经。
　 『杂阿含经』卷三三终。
　 『相应部』（一五）「无始相应」一经。『别译』三三三经。
　 『杂阿含经』卷三四。
　 『相应部』（一五）「无始相应」二经。『别译』三三四经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」一二经。『别译』三三五经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」一一经。『别译』三三六经。
　 『别译』三三七经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」一四──一九经。『别译』三三八经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」八经。『别译』三三九经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」一０经。『别译』三四０经。
　 摄颂见『别译』卷一六（大正二·四八七下）。
　　　一二； 一三二八八（ 九四八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生于无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「世尊！劫长久如」？佛告比丘：「我能为汝说，而汝难知」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说，比丘！譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子；有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟。如是比丘！其劫者如是长久，如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣。是名比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一三二八九（ 九四九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「世尊！劫长久如」？佛告比丘：「我能为汝说，汝难得知」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说，比丘！如大石山，不断、不坏，方一由旬；若有士夫以迦尸劫贝，百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫犹不竟。比丘！如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 一三二九０（ 九五０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「世尊！过去有几劫」？佛告比丘：「我悉能说，汝知甚难」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说譬。如比丘！有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫；如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘！当知过去劫数无量。如是过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说！欢喜奉行。
　　　一五； 一三二九一（ 九五一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处不生不死者。如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六； 一三二九二（ 九五二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者，如是比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七； 一三二九三（ 九五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨□泡，一生一灭，如是众生无明所盖，爱系其颈，无始生死，生者、死者，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一八； 一三二九四（ 九五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍，东西南北无断绝处，如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成、劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地。如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。如是无始生死，长夜轮转。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一九； 一三二九五（ 九五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如比丘！若有士夫转五节轮，常转不息，如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼，及人、天趣，常转不息。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二０； 一三二九六（ 九五六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城毗富罗山侧。尔时、世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘！于一切行，当生厌离，求乐解脱。诸比丘！过去世时，此毗富罗山，名长竹山，有诸人民围□山居，名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁，低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时世有佛，名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，说法教化：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落、人民亦没，彼佛如来已般涅盘。比丘！当知一切诸行皆悉无常，不恒、不安、变易之法。于一切行，当修厌离，离欲解脱。诸比丘！过去世时，此□富罗山，名曰朋迦，时有人民□山而居，名阿□迦邑。彼时人民寿三万岁，阿毗迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘！彼朋迦山名字久灭，阿毗迦邑人亦人亡没，彼佛世尊亦般涅盘。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。汝等比丘！当修厌离，求乐解脱。诸比丘！过去世时，此□富罗山，名宿波罗首，有诸人民□山居止，名赤马邑，人寿二万岁。彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时、有佛名曰迦叶如来、应供、乃至出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅盘。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱。诸比丘！今日此山名毗富罗，有诸人民□山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉，乃至佛、世尊，演说正法，教化令得寂灭涅盘，正道、善逝、觉知。比丘！当知此毗富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅盘。如是比丘！一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「古昔长竹山，低弥罗村邑；次名朋迦山，阿毗迦聚落；
　　　宿波罗首山，聚落名赤马；今毗富罗山，国名摩竭陀。
　　　名山悉磨灭，其人悉没亡，诸佛般涅盘，有者无不尽。
　　　一切行无常，悉皆生灭法，有生无不尽，唯寂灭为乐」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（城、山、过去，无地方所，众生无不是，□雨□雨，
　　　如缚扫□，掷杖、还转轮，□富罗）
　 『相应部』（一五）「无始相应」六经。『别译』三四一经。『增壹阿含经』（五二）「大爱道般涅盘品」三经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」五经。『别译』三四二经。『增壹阿含经』（五二）「大爱道般涅盘品」四经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」七经。『别译』三四三经。
　 『别译』三四四经。
　 『别译』三四五经。
　 『别译』三四六经。
　 『别译』三四七·三四八经。『相应部』（一五）「无始相应」九经，当本经后分。
　 『别译』三四九经。
　 『相应部』（一五）「无始相应」二０经。『别译』三五０经。『增壹阿含经』（五０）「礼三宝品」一０经。
　 摄颂见『别译』卷一六（大正二·四八九中）。
　四六 婆蹉出家相应
　　　一； 一三二九七（ 九五七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不」？佛告婆蹉种出家：「随汝所问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「云何瞿昙！命即身耶」？佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无记」。「云何瞿昙！为命异身异耶」？佛告婆蹉种出家：「命异身异者，此亦无记」。婆蹉种出家白佛：「云何瞿昙！命即身耶，答言无记；命异身异，答言无记？沙门瞿昙有何等奇？弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。彼诸弟子，于此命终舍身，即乘意生身生于余处；当于尔时，非为命异身异也」？佛告婆蹉：「此说有余，不说无余」。婆蹉白佛：「瞿昙！云何说有余，不说无余」？佛告婆蹉：「譬如火，有余得然，非无余」。婆蹉白佛：「我见火，无余亦然」。佛告婆蹉：「云何见火无余亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶」？佛告婆蹉：「风吹飞火，即是有余，非无余也」。娑蹉白佛：「瞿昙！空中飞火，云何名有余」？佛告婆蹉：「空中飞火，依风故住，依风故然，以依风故，故说有余」。婆蹉白佛：「众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余」？佛告婆蹉：「众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余」。婆蹉白佛：「众生以爱乐有余，染着有余，唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞远去」。佛告婆蹉：「宜知是时」。婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　二； 一三二九八（ 九五八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连，亦于彼住。时有婆蹉种出家，诣尊者大目□连所，与尊者目□连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面。语尊者大目□连：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？目连答言：「婆蹉！随意所问，知者当答」。时婆蹉种出家问尊者目□连：「何因何缘？余沙门、婆罗门，有人来问：云何如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，皆悉随答；而沙门瞿昙，有来问言：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不记说」？目□连言：「婆蹉！余沙门、婆罗门，于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取着；如来无后死，有后死无后死，非有后死非无后死，则生取着。受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知，不如实知故，于如来有后死生取着；无后死，有无后死，非有非无后死，生取着。如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不着；无后死，有无后死，非有非无后死，则不着。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知，如实知故，于如来有后死，则不然；无后死，有无后死，非有非无后死，则不然；甚深，广大，无量，无数，皆悉寂灭。婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，则为记说；如是因、如是缘，如来，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。时婆蹉种出家，闻尊者大目□连所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　三； 一三二九九（ 九五九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！何因何缘？余沙门、婆罗门，若有来问」，如上广说。尔时、婆蹉种出家叹言：「奇哉瞿昙！弟子、大师，义同义，句同句，味同味，乃至同第一义。瞿昙！我今诣摩诃目□连，以如是义，如是句，如是味而问于彼，彼亦以如是义，如是句，如是味而答我，如今瞿昙所说。是故瞿昙真为奇特！大师、弟子，义同义，句同句，味同味，同第一义」。
　　　四； 一三三００（ ）
　　　尔时、婆磋种出家，有诸因缘，至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面。问诜陀迦旃延：「何因、何缘？沙门瞿昙，若有来问：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若种施设诸行：若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼缘、彼行无余〔行〕灭，永灭已，如来于彼有所记说，言有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶」？婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如」？诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法律出家修梵行」。婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利！少时出家，而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才」！时婆蹉种出家，闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。
　　　五； 一三三０一（ 九六０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告婆蹉种出家：「随所欲问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！何因、何缘？有人来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不为记说耶」？佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说，乃至非有非无后死。婆蹉种出家白佛言：「奇哉瞿昙！师及弟子，义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙！我为小缘事，至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味，问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知实为奇特！师及弟子，义、句、味，义、句、味悉同」。时婆蹉种出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　六； 一三三０二（ 九六一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「云何瞿昙！为有我耶」？尔时、世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时、婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住于佛后，执扇扇佛。尔时、阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难：「我若答言有我、则增彼先来邪见。若答言无我，彼先疑惑，岂不更增疑惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 一三三０三（ 九六二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。尔时、婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚疑无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系着、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉；「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时、婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
　　　八； 一三三０四（ 九六三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！彼云何无知故作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄？世间无常，世间常无常，世间非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉：「于色无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；乃至非有非无后死。于受，想，行，识无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；乃至非有非无后死」。婆蹉白佛：「瞿昙！知何法故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死」？佛告婆蹉：「知色故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。知受，想，行，识故，不作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。如是不知知，如是不见见，不识识，不断断，不观观，不察察，不觉觉」。佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　九； 一三三０五（ 九六四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？尔时、世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。时婆蹉种出家白佛言：「我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然」？尔时、世尊作是念：此婆蹉种出家，长夜质直，不谄、不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毗昙、律纳受于彼。作是念已，告婆蹉种出家：「随汝所问，当为解说」。婆蹉白佛：「云何瞿昙！有善、不善法耶」？佛答言：「有」。婆蹉白佛：「当为我说善不善法，令我得解」！佛告婆蹉：「我今当为汝略说善不善法，谛听，善思。婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法。镇恚、愚疑是不善法，调伏恚、疑是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法。偷盗，邪□，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是不善法；不盗乃至正见，是则善法。是为婆蹉！我今已说三种善法，三种不善法。如是圣弟子，于三种善法、三种不善法，如实知十种不善法、十种善法。如实知者，则于贪欲无余灭尽，镇恚、愚疑无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。婆蹉白佛：「颇有一比丘，于此法律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶」？佛告婆蹉：「不但若一、若二、若三，乃至五百，有众多比丘，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「置比丘尼，有一优婆塞，修诸梵行，于此法律，度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞，修诸梵行，于此法律断五下分结，得成阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，于此法律修持梵行，于此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷，于此法律，断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞，居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法律，断三结贪、恚、疑薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，受习五欲，于此法律，得度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷，在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法律，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。婆蹉白佛言：「瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足。以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬」。佛告婆蹉：「随意所说」。婆蹉白佛：「如天大雨，水流随下。瞿昙法律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅盘，浚输涅盘。甚奇！佛、法、僧平等法律，为余异道出家，来诣瞿昙所，于正法律求出家、受具足者，几时便听出家」？佛告婆蹉：「若余异道出家，欲来于正法律求出家、受具足者，乃至四月，于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳」。婆蹉白佛：「若诸异道出家来，于正法律欲求出家、受具足，听于和尚所受衣，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受衣，若于正法律而得出家、受具足。我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行」！佛告婆蹉：「我先不说粗为人作分齐耶」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！尔时、世尊告诸比丘：「汝等当度彼婆蹉出家，于正法律出家、受具足」。
　　　婆蹉种出家，即得于正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念；我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。是时，娑蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信出家，学道乃至自知不受后有」。佛告婆蹉：「有二法，修习、多修习，所谓止，观。此二法，修习、多修习，得知界果：觉了于界，知种种界，觉种种界。如是比丘欲求离欲恶不善法，乃至第四禅具足住；慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处。令我三结尽，得须陀洹。三结尽，贪、恚、疑薄，得斯陀含。五下分结尽，得阿那含。种种神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏尽智皆悉得。是故比丘！当修二法，修习、多修习。修二法故，知种种界，乃至漏尽」。尔时、尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时、婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。
　　　时有众多比丘，庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时、婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶」？诸比丘答言：「尔」。尔时、婆蹉语诸比丘：「尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病、少恼，安乐住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦非不欢悦。大师弟子所作，皆悉已作，供养大师，令欢悦非不欢悦」。时众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬礼世尊足，乃至欢悦非不欢悦」。佛告诸比丘：「诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘有如是德力」。尔时、世尊为彼婆蹉比丘说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　（身命及目连，希有、迦旃延，未曾有、有我，见及于愚疑，犊子所出家）。
　 「婆蹉出家相应」，共九经。与『相应部』（三三）「婆蹉种相应」，及（四四）「无记说相应」相当。
　 『相应部』（四四）「无记说相应」九经参照。『别译』一九０经。
　 『杂阿含经』卷三四中。
　 『相应部』（四四）「无记说相应」七经。『别译』一九一经。
　 「来」，原本作「求」，依圣本改。
　 「无」上」原本有「有」字，依宋本删。
　 『相应部』（四四）「无记说相应」八经。『别译』一九二经。
　 『相应部』（四四）「无记说相应」一一经。『别译』一九三经。
　 「种施设诸行」，原本作「行身施」，依元本改。
　 『别译』一九四经。
　 『相应部』（四四）「无记说相应」一０经。『别译』一九五经。
　 『中部』（七二）『婆蹉衢多（火）喻经』。『别译』一九六经。
　 「面」，原本作「而」，依圣本改。
　 『相应部』（三三）「婆蹉种相应」全。『别译』一九七经。
　 「面」，原本作「而」，依圣本改。
　 『中部』（七三）『婆蹉衢多大经』。『别译』一九八经。
　 「不善」，原本缺，依宋本补。
　 「衣」，原本作「依」，依宋本改。
　 「学」，原本作「觉」，依宋本改。
　 摄颂见『别译』卷一０（大正二·四四七中）。
　四七 外道出家相应
　　　一； 一三三０六（ 九六五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰郁低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙！世有边耶」？佛告郁低迦：「此是无记」。郁低迦白佛：「云何瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶」？佛告郁低迦：「此是无记」。郁低迦白佛：「云何瞿昙？世有边耶，答言无记；世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙于何等法而可记说」？佛告郁低迦：「知者、智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边」。郁低迦白佛：「云何瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶」？尔时、世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时、尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。郁低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者，聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝□城，求第二门都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门！彼守门者，都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯从此门若出、若入，更无余处。如是世尊虽不用心觉悟，众生一切世间从此道出及以少分，然知众生正尽苦、究竟苦边者，一切皆悉从此道出」。时郁低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　二； 一三三０七（ 九六六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者富邻尼，住王舍城耆□崛山中。时有众多外道出家，诣尊者富邻尼，共相问讯，慰劳已，退坐一面。问尊者富邻尼：「我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富邻尼，竟为尔不」？富邻尼语诸外道出家：「我不如是知。世尊教语众生，断灭坏有令无所有者，无有是处。我作如是解：世尊所说，有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭」。时诸外道出家，闻富邻尼所说，心不喜悦，呵责而去。
　　　尔时、尊者富邻尼诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向诸外道出家所说，具白世尊。「世尊！我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说？得不为诸论议者所见嫌责耶」？佛告富邻尼：「如汝所说，不谤如来，不失次第，如我记说。如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富邻尼！先诸众生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩锁，亦如乱草，往反驱驰，此世、他世，他世、此世，驱驰往反，不能远离。富邻尼！一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐」。佛说此经已，富邻尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三三０八（ 九六七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者阿难陀，于后夜时，向榻补河边。脱衣置岸边，入水洗手足，还上岸，着一衣，摩拭身体。时俱迦那外道出家，亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「为何等人」？尊者阿难答言：「沙门」。俱迦那外道言：「何等沙门」？尊者阿难答言：「释种子」。俱迦那外道言：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？尊者阿难答言：「随意所问，知者当答」。俱迦那言：「云何如来死后有耶」？阿难答言：「世尊所说，此是无记」。复问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶」？阿难言：「世尊所说，此是无记」。俱迦那外道言：「云何如来死后有，答言无记；死后无，死后有无，死后非有非无，答言无记？云何为不知、不见耶」？阿难答言：「非不知，非不见，悉知、悉见」。复问阿难：「云何知、云何见」？阿难答言：「见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知，如是见，云何说言不知不见」？俱迦那外道复问：「尊者何名」？阿难陀答言：「我名阿难陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大师弟子而共论议。我若知是尊者阿难陀者，不敢发问」。说是语已，即舍而去。
　　　四； 一三三０九（ 九六八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时给孤独长者，日日出见世尊，礼事供养。给孤独长者作是念：我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。即入外道精舍，与诸外道共相问讯，慰劳已，退坐一面。时彼外道问言长者：「汝见沙门瞿昙，云何见？何所见」？长者答言：「我亦不知云何见世尊，世尊何所见」。诸外道言：「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见」？长者答言：「我亦不知云何见僧，僧何所见」。外道复问长者：「汝今云何自见？自何所见」？长者答言：「汝等各各自说所见，然后我说所见亦不难」。时有一外道作如是言：「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄」。复有说言：「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「长者！世间常无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世间非常非无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世无边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边无边」。复有说言：「世非有边非无边」。复有说言：「命即是身」。复有说言：「命异身异」。复有说言：「如来死后有」。复有说言：「如来死后无」。复有说言：「如来死后有无」。复有说言：「如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄」。诸外道语长者言：「我等各各已说所见，汝复应说汝所见」！长者答言：「我之所见，真实有为思量缘起，若复真实有为思量缘起者，彼则无常，无常者是苦，如是知已，于一切见都无所得。如汝所见：世间常，此是真实，余则虚妄者，此见真实有为思量缘起，若真实有为思量缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间无常，此是真实，余则虚妄，有如是咎。世间常无常，非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无：此是真实，余则虚妄，皆如上说」。有一外道语给孤独长者言：「如汝所说，若有见，彼则真实有为思量缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故长者所见，亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦」。长者答言：「我先不言所见者，是真实有为思量缘起法，悉皆无常，无常者是苦。知苦已，我于所见无所得耶」？彼外道言：「如是，长者」！
　　　尔时、给孤独长者于外道精舍，伏彼异论，建立正论。于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向与诸外道共论事，向佛广说。佛告给孤独长者：「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚疑外道，建立正论」。佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。
　　　五； 一三三一０（ 九六九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长爪外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我一切见不忍」。佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶」？长爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍」。佛告火种：「如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续，不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门，舍此等见，余见不起，是等沙门、婆罗门，世间亦少少耳。火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍。复次、有一如是见、如是说：我一切不忍。复次、有一如是见、如是说：我于一忍一不忍。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生非不贪，与恚俱生非不恚，与疑俱生非不疑，系不离系，烦恼非清净，乐、取、染着生。若如是见，我一切不忍，此见非贪俱，非恚俱，非疑俱，清净非烦恼，离系非系，不乐、不取、不着生。火种！若如是见，我一忍一不忍，彼若忍者，则有贪乃至染着生；若如是见不忍者，则离贪乃至不染着生。彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说，我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍一不忍。则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见，舍见，离见，余见不复相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说，我一切不忍者，则有二责、二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍一不忍。如是二责、二诘，乃至不相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说，一忍一不忍，则有二责、二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍。如是二责，乃至不相续，不起，不生。复次、火种！如是身色□四大，圣弟子当观无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。若圣弟子观无常，观灭，观离欲，观灭尽，观舍住者，于彼身身欲、身念、身爱、身染、身着永灭不住。火种！有三种受，谓苦受，乐受，不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触集则受集，彼彼触灭则受灭，寂静，清凉，永尽。彼于此三受，觉苦，觉乐，觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即于彼受观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后，即于尔时，一切受永灭无余。彼作是念：乐受觉时，其身亦坏：苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉离系不系，于彼苦觉离系不系，于不苦不乐觉离系不系。于何离系？离于贪欲，镇恚，愚疑，离于生老病死、忧悲恼苦，我说斯等名为离苦」。当于尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时尊者舍利弗，住于佛后，执扇扇佛。时尊者舍利弗作是念：世尊叹说于彼彼法断欲，离欲，欲灭尽，欲舍。尔时、尊者舍利弗即于彼彼法，观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍，不起诸漏，心得解脱。
　　　尔时、长爪外道出家，远尘、离垢，得法眼净。长爪外道出家，见法，得法，觉法，入法，度诸疑、惑，不由他度，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行」！佛告长爪外道出家：「汝得于正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善来比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。佛说是经已，尊者舍利弗，尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 一三三一一（ 九七０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城有外道出家，名舍罗步，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言：「沙门释子法，我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍」。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：「沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍」。闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言：沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故」。尔时、世尊默然而许。于日晡时，从禅觉，往到须摩竭陀池侧，外道舍罗步所。时舍罗步外道出家，遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言：「汝实作是语：沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶」？时舍罗步默而不答。佛告舍罗步：「汝今应说，何故默然！汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足」。时舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。时舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言：「师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足，何故默然而不记说」？彼舍罗步，梵行弟子劝时，亦复默然。尔时、世尊告舍罗步：「若复有言：沙门瞿昙非如来、应、等正觉、我若善谏、善问，善谏、善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚、慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言：非沙门瞿昙无正法律者，我若善谏、善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言：非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏、善问，彼亦乃至如汝今日默然而住」。尔时、世尊于须摩竭陀池侧，师子吼已，从坐起而去。
　　　尔时、舍罗步梵行弟子，语舍罗步言：「譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼。师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，欲作师子吼」。时舍罗步梵行弟子，于舍罗步面前呵责毁□已，从坐起去。
　　　七； 一三三一二（ 九七一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、王舍城须摩竭陀池侧，有外道出家，名上座，住彼池侧。于自众中作如是语：「我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行」。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：「我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行」。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼，哀愍故」！
　　　尔时、世尊默然而许。即日晡时，从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时上座外道出家，遥见世尊，即敷床座请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答」。时彼外道，即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：
　　　「比丘以法活，不恐怖众生，意寂行舍离，持戒顺息止」。
　　　尔时、世尊知彼上座外道心，即说偈言：
　　　「汝于所说偈，能自随转者，我当于汝所，作善士夫观。
　　　观汝今所说，言行不相应。寂止自调伏，莫恐怖众生，
　　　行意寂远离，受持净戒者。顺调伏寂止，身、口心离恶，
　　　善摄于住处，不令放逸者，是则名随顺，调伏及寂止」。
　　　尔时、上座外道出家作是念：沙门瞿昙已知我心。即从床而下，合掌白佛言：「今我可得于正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得于正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。
　　　八； 一三三一三（ 九七二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多婆罗门出家，住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。尔时、世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时众多婆罗门出家，遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：「汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说」？婆罗门出家白佛言：「瞿昙！我等众多婆罗门出家，集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。佛告婆罗门出家：「有三种婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼于彼言我胜，言相似，言我卑，若于彼真谛，不系着，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次、婆罗门作如是说：所有集法，皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。乃至于彼真谛，不计着，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次、婆罗门作如是说：无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至于彼无所系着，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说」。尔时、众多婆罗门出家，默然住。时世尊作是念：今映彼愚疑，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从坐起而去。
　　　九； 一三三一四（ 九七三）
　　　如是我闻：一时，佛住拘□弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。时有外道出家，名曰□陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言：「何故于沙门瞿昙所出家修梵竹」？阿难答言：「为断贪欲、镇恚、愚疑故，于彼出家修梵行」。□陀复问：「彼能说断贪欲、镇恚、愚疑耶」？阿难答言：「我亦能说断贪欲、镇恚、愚疑」。□陀复问：「汝见贪欲、镇恚、愚疑有何过患，说断贪欲、镇恚、愚疑耶」？阿难答言：「染着贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，后世得罪，现法、后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若镇恚映障，愚疑映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智、为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅盘；镇恚、愚疑，亦复如是。我见贪欲、镇恚、愚疑有如是过患故，说断贪欲、镇恚、愚疑」。□陀复问：「汝见断贪欲、镇恚、愚疑有何福利，而说断贪欲、镇恚、愚疑」？何难答言：「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉。镇恚、愚疑，亦复如是。于现法中，常离炽然，不待时节，有得余现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、镇恚、愚疑」。□陀复问：「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、镇恚、愚疑不」？阿难答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。□陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习、能断贪欲、镇恚、愚疑」。时□陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　一０； 一三三一五（ 九七四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足：退坐一面。尔时、世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗：「从何所来」？舍利弗答言：「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来」。补缕低迦问：「尊者舍利弗！今犹不离乳，从而闻说教授法耶」？舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法」。补缕低迦语尊者舍利弗言：「我久已离乳，舍师所说教授法」。舍利弗言：「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛□恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不□狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦语舍利弗：「汝等快得善利！于正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
　　　一一； 一三三一六（ 九七五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、补缕低迦外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！先日众多种种异道──出家沙门，婆罗门，集于未曾有讲堂。作如是论议：沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合」。佛告补缕低迦：「此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象、作马，种种形类。众人皆言：此老小儿。如是火种！种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。然于彼中，无有比丘方便所应」。补缕低迦白佛：「瞿昙！于何处有比丘方便所应」？佛告外道：「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒，不净者令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不调伏令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、疑，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱、不断令断。云何不知令知？谓其名、色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅盘，不得令得。是名比丘方便所应」。补缕低迦白佛言：「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏」。时补缕低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　一二； 一三三一七（ 九七六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学」？佛告尸婆：「学其所学，故名为学」。尸婆白佛：「何所学」？佛告尸婆：「随时学增上戒，学增上意，学增上慧」。尸婆白佛：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时复何所学」？佛告尸婆：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余，觉知镇恚、愚疑永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学」。时尸婆外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
　　　一三； 一三三一八（ 九七七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说：若人有所知觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆：「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚疑、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从□唾起，或等分起；或自害，或他害、或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患──风、痰、□唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言：一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因镇恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘镇恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因镇恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘镇恚、睡眠、掉悔、疑缠、生彼心法忧苦者，离彼镇恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘、不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐、疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
　　　一四； 一三三一九（ 九七八）
　　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时、那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。彼商主外道出家，先有宗亲一人命终生天，于彼天上，见商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，诣世尊所修行梵行。恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：
　　　云何恶知识，现善知识相？云何善知识，如己同一体？
　　　何故求于断，云何离炽然？
　　　若汝仙人！持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家修行梵行」。时商主外道出家，受天所教，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈，问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时商主外道出家，复至末迦梨瞿舍利子所，删□耶毗罗□子所，阿耆多枳舍钦婆罗所，迦罗拘陀迦□延所，尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。时商主外道出家作是念：我以此意论，问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家为？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。复作是念：我今可往诣沙门瞿昙，然彼耆旧诸师──沙门、婆罗门，富兰那迦叶等悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了然！我闻先宿所说：莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。尔时、世尊知彼商主心之所念，即说偈言：
　　　「云何恶知识，现善友相者？内心实耻厌，口说我同心，
　　　造事不乐同，故知非善友。口说恩爱语，心不实相应，
　　　所作而不同，慧者应觉知。是名恶知识，现善知识相，
　　　与己同一体。云何善知识，与己同体者？非彼善知识，
　　　放逸而不制，沮坏怀疑惑，伺求其端绪。安于善知识，
　　　如子卧父怀，不为傍人问，当知善知识。何故求于断？
　　　生欢喜之处，清凉称赞叹，修习福利果，清凉永息灭，
　　　是故求于断。云何离炽然？寂静止息味，知彼远离味，
　　　远离炽然恶，饮以法喜味，寂灭离欲火，是名离炽然」。
　　　尔时、商主外道出家作是念：沙门瞿昙知我心念。而白佛言：「我今得入沙门瞿昙正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得于正法律，修行梵行，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脱，得阿罗汉。
　　　一五； 一三三二０（ 九七九）
　　　如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。尔时、世尊涅盘时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅盘而般涅盘」。尔时、尊者阿难奉教，于双树间，敷绳床，北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于双树间，敷绳床，北首」。尔时、世尊诣双树间，于绳床上北首，右胁而卧，足足相累，系念明想，正念、正智。时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人，恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家，闻世尊今日中夜，当于无余涅盘而般涅盘。然我有所疑，希望而住。沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时、尊者阿难于园门外经行。时须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙，今日中夜，于无余涅盘而般涅盘。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问」。阿难答言：「莫逼世尊，世尊疲极」。如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说：久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华，而今如来中夜，当于无余涅盘界而般涅盘，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙」！阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊，世尊今日疲极」。
　　　尔时、世尊以天耳，闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗」。尔时、须跋陀罗，闻世尊为开善根，欢善增上，诣世尊所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙！为实各各有是宗不」？尔时、世尊即为说偈言：
　　　「始年二十九，出家修善道，成道至于今，经五十余年。
　　　三昧明行具，常修于净戒，离斯少道分，此外无沙门」。
　　　佛告须跋陀罗：「于正法律，不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作师子吼」。
　　　说是法时，须跋陀罗外道出家，远尘、离垢，得法眼净。尔时、须跋陀罗见法，得法，知法，入法，度诸狐、疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝者地，白尊者阿难：「汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦当得斯善利」！时尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分」。尔时、世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行」！彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐。觉知已，作是念：我不忍见佛般涅盘，我当先般涅盘。时尊者须跋陀罗先般涅盘已，然后世尊般涅盘。
　　　（优陟、分匿、俱迦那，须达、长爪、奢罗浮，重床、三谛及闻陀，二不留得、尸卜根，尸卜、那罗婆力迦，须跋陀罗第十五」。
　 「外道出家相应」，共一五经。
　 『增支部』「十集」九五经。『别译』一九九经。
　 『杂阿含经』卷三四中。
　 『别译』二００经。
　 『增支部』「十集」九六经。『别译』二０一经。
　 「如来」上，原本有「阿难」二字，依宋本删。
　 「如来」上，原本有「阿难」二字，今删。
　 『增支部』「十集」九三经。『别译』二０二经。
　 『中部』（七四）『长爪经』。『别译』二０三经。
　 「责」，原本作「种」，依元本改。
　 「无余」下，原本有「永灭」二字，依明本删。
　 『杂阿含经』卷三四终。
　 『增支部』「三集」六四经。『别译』二０四经。
　 『杂阿含经』卷三五。
　 「言」，原本缺，依宋本补。
　 「舍」，原本作「舍」，依圣本改。
　 『别译』二０五经。
　 「上座」，原本作「上坐」，依元本改，下例。
　 『增支部』「四集」一八五经。『别译』二０六经。
　 「谛」，原本作「实」，依明本改。
　 「无我处所及事都无所有」，重说衍文，今删其一，
　 『增支部』「三集」七一经。『别译』二０七经。
　 『别译』二０八经。
　 『别译』二０九经。
　 『别译』二一０经。
　 「学」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（三六）「受相应」二一经与本经前文相当。『别译』二一一经。
　 「因镇恚……不起心法忧苦。尸婆」！──共四三字，原本缺，依明本补。
　 『别译』二一二经。佛说偈，同『小部』「经集」二品三经。
　 「教」，原本作「问」，依明本改。
　 「间」，原本作「闻」，依圣本改。
　 『别译』二一三经，一一０经。集入『长部』（一六）『大般涅盘经』；『长阿含经』（二）『游行经』。
　 「闻」，原本缺，依宋本补。
　 摄颂见『别译』卷一一（大正二·四五三中）。
　四八 杂相应
　　　一； 一三三二一（ 九八０）
　　　如是我闻：一时，佛在跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。时毗舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国，方便庄严。是众多贾客，闻世尊于跋耆人间游行，至毗□舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然而住。时诸贾客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！我等诸贾客，方便庄严，欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众，明旦受我供养」！尔时、世尊默然而许。时诸贾客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各还自家。办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使白佛：「时到」。尔时、世尊与诸大众，着衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时诸贾客以净美饮食，自手供养。食毕，洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。尔时、世尊告诸贾客：「汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时、当念如来事：谓如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖则除。又念法事：佛正法律，现法，能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又念僧事：世尊弟子，善向、正向，乃至世间福田。如是念者，恐怖即除。过去世时，天、阿须轮共斗时，天帝释告诸天众：汝等与阿须轮共斗战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢，念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。如是诸商人！汝等于旷野中有恐怖者，当念如来事，法事，僧事」。尔时、世尊为诸毗舍离贾客，说供养随喜偈：
　　　「供养比丘僧，饮食、随时服，专念谛思惟，正知而行舍。
　　　净物、良福田，汝等悉具足，缘斯功德利，长夜获安乐，
　　　发心有所求，众利悉皆应。两足、四足安，道路往来安，
　　　夜安、昼亦安，一切离诸恶。如沃壤良田，精纯好种子，
　　　溉灌以时泽，收实不可量。净戒良福田，精肴膳种子，
　　　正行以将顺，终期妙果成。是故行施者，欲求备众德，
　　　当随智慧行，众果自然备。于明行足尊，正心尽恭敬，
　　　种殖众善本，终获大福利。如实知世间，得具备正见，
　　　具足见正道，具足而升进，远离一切垢，逮得涅盘道，
　　　究竟于苦边，是名备众德」。
　　　尔时、世尊为诸毗舍离贾客，说种种法，示教、照喜已，从坐起去。
　　　二； 一三三二二（ 九八一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事，如前广说。念如来事，法事，僧事之时，恐怖即除。诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时、帝释语诸三十三天言：诸仁者！诸天、阿修罗共闹战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢，念彼幢时，恐怖即除。如是比丘！若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、疑，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天，令念我摧伏敌幢；况复如来、应、等正觉、乃至佛、世尊，离贪、恚、疑，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三三二三（ 九八二）
　　　如是我闻：一时，佛住娑枳国安□那林中。尔时、世尊告尊者舍利弗：「我能于法略说、广说，但知者难」。尊者舍利弗白佛言：「唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者」！佛告舍利弗：「若有众生，于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢、系着、使，乃至心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所，我慢、使、系着故，我心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相、无有我、我所见、我慢、系着、使，彼心解脱，慧解脱、现法自知作证具足住。舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢、系着、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边。舍利弗！我于此有余说，答波罗延富邻尼迦所问：
　　　世间数差别，安所遇不动，寂静离诸尘，拔根无□望，
　　　已度三有海，无复老死患」。
　　　佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
　　　四； 一三三二四（ 九八三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿难住舍卫国只树给孤独园，独一静处，如是思惟：或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，我当于彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。尔时、尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住」。佛告阿难：「如是，如是！若有一人作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。阿难！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。阿难！若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边。阿难！我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问：
　　　断于爱欲想，忧苦亦俱离，觉悟于睡眠，灭除掉悔盖，
　　　舍念、恚清净，现前观察法，我说智解脱，灭除无明□」。
　　　佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
　　　五； 一三三二五（ 九八四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说爱为网，为胶，为泉，为藕根。此等能为众生障，为盖，为胶，为守卫，为覆，为闭，为塞，为□冥，为狗肠，为乱草，为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘！何等爱为网、为胶，乃至往来流转无不转时？谓有我故：有我，欲我，尔我，有我，无我，异我，当我，不当我，欲我，当尔时，当异异我，或欲我，或尔我，或异，或然，或欲然，或尔然，或异：如是十八爱行从内起。比丘言有我，于诸所有言我欲，我尔，乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。是名为爱为网，为胶，为泉，为藕根，能为众生障；为盖，为胶，为守卫，为覆，为闭，为塞，为□冥，为狗肠，为乱草，为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　六； 一三三二六（ 九八五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有从爱生爱，从爱生恚，从恚生爱，从恚生恚。云何为从爱生爱？谓有一于众生，有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：我于彼众生，有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱，是名从爱生爱。云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行。此作是念：我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行，故我于他而生镇恚，是名从爱生恚。云何为从恚生爱？谓有一于众生，不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念，不可意随行，故我于他而生爱念，是名从恚生爱。云何从恚生恚？谓有一于众生，不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所〔问〕起镇恚，是名从恚生恚。若比丘离欲、恶不善法，有觉、有观、乃至初禅；第二，第三，第四禅具足住者，从爱生爱，从恚生恚，从恚生爱，从爱生恚，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。若彼比丘，尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。云何自举？谓见色是我，色异我，我中色，色中我；受，想，行，识，亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我，色异我，我中色，色中我；受，想，行，识，亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，镇者还镇，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，镇者不还镇，打者不还打，触者不还触，是名不还举。云何起尘？谓有我、我欲，乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我，无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。云何炽然？谓有我所，我所欲，乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所，无我所欲，乃至无外十八爱行，是名不炽然。云何嫌彼？谓见我真实，起于我慢、我欲、我使，不断、不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使，已断、已知，是名不嫌彼」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 一三三二七（ 九八六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有二事断难持。何等为二？若俗人处，非人处、于衣、食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「世间有二事，持断则难行，是真谛所说，等正觉所知。
　　　在家财入出，衣食等众具，世间贪爱乐，持断者甚难。
　　　比丘已离俗，信非家出家，灭除于贪爱，持断亦难行」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三三二八（ 九八七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得、终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住：于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便堪能，修习善法不息。是故比丘！于诸下劣勿生欢喜想，当修上上升进。多住如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三三二九（ 九八八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、释提桓因形色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。时释提桓因白佛言：「世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：若有沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心善解脱，彼边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟。云何为比丘边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟」？佛告天帝释：「谓比丘，若所有受觉──若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知，如实知已，观察彼受无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。如是观察已，则边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟。拘尸迦！是名比丘于正法律，边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟」。乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　一０； 一三三三０（ 九八九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目□连住耆□崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已作是念：今夜或有大力鬼神，诣世尊所，故有此光明。时尊者大目□连，晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我于昨暮后夜，出房经行，见胜光明，普照迦兰陀竹园。见已作是念：有何大力鬼神，诣世尊所，故有此光明」。佛告尊者大目□连：「昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面」。如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。
　 「杂相应」，共一八经。
　 『杂阿含经』卷三五中。
　 「而」，原本缺，依宋本补。
　 『相应部』（一一）「帝释相应」三经，『增壹阿含经』（二四）「高幢品」一经。
　 『增支部』「三集」三二经之二。
　 引颂见『小部』『经集」五品四经。
　 『增支部』「三集」三二经之一。
　 「若」，原本缺，依宋本补。
　 引颂出『小部』『经集』五品一四经。
　 「念」，原本作「贪」，依宋本改。
　 『增支部』「四集」一九九经。
　 「转」，原本作「驰」，依明本改。
　 「时」，原本缺，依元本补。
　 『增支部』「四集」二００经。
　 「勿」，原本缺，今补。
　　　一一； 一三二三一（ 九九０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿难，晨朝着衣持钵，诣舍卫城次第乞食，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座。白言：「尊者阿难令坐」！时鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面。白尊者阿难：「云何言世尊知法？我父富兰那，先修梵行，离欲清净，不着香华，远诸凡鄙；叔父梨师达多，不修梵行。然其知足，二俱命终，而今世尊俱记二人，同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其后世」？阿难答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣」。如是说已，从坐起去。
　　　时尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说，广白世尊。佛告阿难：「彼鹿住优婆夷，云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱，慧解脱如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。于彼筹量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣，同一受生，同一后世。彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。阿难！彼犯戒者，于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。当知此人是退非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱，慧解脱如实知，彼于所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽，当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病，人筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起持戒，无余灭。若掉动者彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起掉，无余灭。彼若镇恨者，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起镇恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭。秽污，清净，如上说；乃至如来能知人人。阿难！鹿住优婆夷愚疑、少智，而于如来一向说法，心生狐疑。云何阿难！如来所说岂有二耶」？阿难白佛：「不也，世尊」！佛告阿难：「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知；梨师达多为生何趣，云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知：彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜，彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同，是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边。彼二有间，自非如来谁能得知！是故阿难！莫量人人！量人人者，自生损减，唯有如来能知人耳」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二； 一三三三二（ 九九一）
　　　如是我闻：一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘，于舍卫国只树给孤独园夏安居。时彼比丘，于晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食次第，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。时彼比丘语鹿住优婆夷：「姊妹且停！汝那得知众生根之优劣！姊妹！唯有如来能知众生根之优劣」。如是说已，从坐起去。
　　　时彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事，向佛广说。佛告比丘：「鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣！唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离镇恨、□慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘！若复有一，不离镇慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼：此有是法，彼有是法，此则同一趣，同一受生，同一后世。如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘！若复彼人不离镇慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘！若复彼人不离镇慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来谁能别知？是故比丘！莫量人人，乃至如来能知优劣。比丘！复次、有一不离镇慢，时时起口恶行，余如上说。比丘！复次、有一贤善安乐，同止欣乐明智修梵行者，乐与同止而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次、有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法。当知彼入于贤善地，能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知！是故比丘！莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚疑、少智，如上修多罗广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一三三三三（ 九九二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！世间有几种福田」？佛告长者；「世间有二种福田。何等为二？学及无学」。即说偈言：
　　　「世有学、无学，大会常延请，正直心真实、身、口亦复然，
　　　是即良福田，施者获大果」。
　　　佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 一三三三四（一二四一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天」。佛言：「善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受，于大众中作师子吼言：在我舍者皆得净信，及其命终皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言：凡在汝舍命终者，皆生天上耶」？长者白佛：「不也，世尊」！复问：「云何为比丘尼，为诸天，为从我所面前闻说」？长者白佛：「不也，世尊」！「云何长者！汝缘自知见，知在我舍命终者，皆生天上耶」？长者白佛：「不也，世尊」！佛告长者；「汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼，非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知，若有诸人于我舍命终者，皆生天上，汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：有人于我舍命终者，皆生天上」？长者白佛：「无有比丘大德神力而来告我，如上广说，乃至悉皆生天。世尊！然我见众生主怀妊之时，我即教彼为其子故，归佛，归法，归比丘僧。及其生已，复教三归。及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊，及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：贤者！我欲买人，汝当归佛，归法，归比丘僧，受持禁戒。随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客，若佣作人，亦复先要受三归、五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归、五戒，然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存、若亡，沙门、婆罗门，内外、眷属，下至仆使，皆称其名而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘，皆得生天。或因园田布施，或因房舍，或因床卧具，或因常施，或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘皆生天上」。佛言：「善哉！善哉！长者！汝以信心故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天」。尔时、给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　一五； 一三三三五（一二四二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在，诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处。不备威仪，欲令学法满者，无有是处。学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处。解脱知见不满足，欲令得无余涅盘者，无有是处。如是比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座、而威仪具足者，斯有是处。威仪具足已，而学法具足者，斯有是处。学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处。解脱知见身具足已，得无余涅盘者，斯有是处。是故比丘！当勤恭敬，系心，畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅盘，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六； 一三三三六（一二四三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭，愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长、尊卑之序，颠倒浑乱，如畜生趣。以有二种净法、所谓惭、愧，是故世间知有父母、乃至师长、尊卑之序，则不浑乱如畜生趣」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「世间若无有，惭、愧二法者；违越清净道，向生老病死。
　　　世间若成就，惭、愧二法者，增长清净道，永闭生死门」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七； 一三三三七（一二四四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有烧燃法，不烧燃法。谛听，善思，当为汝说。云何烧燃法？若男、若女，犯戒行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就。若彼后时疾病困苦，沈顿床褥，受诸苦毒。当于尔时，先所行恶悉皆忆念，譬如大山日西影覆。如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。忆念是已，心生烧燃，心生变悔。心生悔已，不得善心命终，后世亦不善心相续生，是名烧燃法。云何不烧燃？若男子、女人，受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就。临寿终时，身遭苦患，沈顿床褥，众苦触身。彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就。当于尔时，攀缘善法，我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣，心不变悔。不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「已种烧燃业，依于非法活，乘斯恶业行，必生地狱中。
　　　等活及黑绳，众合、二叫呼，烧燃、极烧燃，无择大地狱，
　　　是八大地狱，极苦难可过。恶业种种故，各别十六处，
　　　四周开四门，中间量悉等。铁为四周板，四门扇亦铁，
　　　铁地盛火燃，其焰普周遍，纵广百由旬，焰焰无间息。
　　　调伏非诸行，考治强梁者，长夜加楚毒，其苦难可见，
　　　见者生恐怖，悚栗身毛竖。堕彼地狱时，足上头向下。
　　　正圣柔和心，修行梵行者，于此贤圣所，轻心起非义，
　　　及杀害众生，堕斯热地狱。宛转于火中、犹如火炙鱼，
　　　苦痛号叫呼，如群战象声，大火自然生，斯由自业故」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一八； 一三三三八（一二四五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「舍身恶行者，能得身恶行断；不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。身恶行者，不以义饶益安乐众生；离身恶行，以义饶益得安乐故，是故我说舍身恶行。口、意恶行，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 『增支部』「十集」七五经。
　 『增支部』「六集」四四经。
　 『增支部』「二集」四品四经。
　 『杂阿含经』卷三五终。
　 『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）。
　 「见」，原本作「有」，依宋本改。
　 『增支部』「二集」九经。『小部』『如是语』四二经。『增壹阿含经』（一八）「惭愧品」一经。
　 「择」，原本作「泽」，依元本改。
　 「正」，原本作「止」，依宋本改。
　四九 譬喻相应
　　　一； 一三三三九（一二四六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城金师住处。尔时、世尊告诸比丘：「如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，刚石坚块随水而去，犹有□沙缠结。复以水灌，□沙随水流出，然后生金犹为细沙黑土之所缠结。复以水灌，细沙黑土随水流出，然后真金沌净无杂，犹有似金微垢。然后金师置于炉中，增火鼓■，令其融液，垢秽悉除；然其生金犹故不轻，不软，光明不发，屈伸则断。彼练金师、练金弟子，复置炉中，增火鼓■，转侧陶练，然后生金轻、软、光泽，屈伸不断，随意所作──钗、铛、环、钏诸庄严具。如是净心进向比丘，□烦恼缠，恶不善业，诸恶邪见，渐断令灭，如彼生金淘去刚石坚块。复次、净心进向比丘，次除□垢，欲觉，恚觉，害觉，如彼生金除□沙砾。复次、净心进向比丘，次除细垢，谓亲里觉、人众觉，生天觉，思惟除灭，如彼生金除去尘垢细沙黑土。复次、净心进向比丘，有善法觉，思惟除灭，令心清净，犹如生金，除去金色相似之垢，令其纯净。复次、比丘于诸三昧，有行所持，犹如池水周匝岸持，为法所持，不得寂静、胜妙，不得息乐，尽诸有漏；如彼金师、金师弟子，陶练生金，除诸垢秽，不轻，不软，不发光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。复次、比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静、胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏；如练金师、练金师弟子，陶练生金，令其轻、软、不断、光泽，屈伸随意。复次、比丘离诸觉、观，乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。于彼彼入处，欲求作证，悉能得证。如彼金师陶练生金，极令轻、软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至于诸入处，悉能得证」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一三三四０（一二四七）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。如巧金师、金师弟子，以生金着于炉中增火，随时扇■，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓■者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故巧金师、金师弟子，于彼生金，随时鼓■，随时水洒，随时两舍，如是生金、得等调适，随事所用。如是比丘！专心方便，时时思惟忆念三相，乃至漏尽」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　三； 一三三四一（一二四八）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚疑无慧。夏末、秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而驱群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄□，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不疑者，有方便慧。夏末、秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初度时，先度大牛能领群者，断其急流；次驱第二多力少牛，随后而度；然后第三驱羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。如是比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者愚疑无慧，彼诸六师富兰那等，亦复如是，习诸邪见向于邪道。如彼牧牛人愚疑无慧，夏末、秋初，不善观察此岸、彼岸，高峻、山□，从峻岸下，峻岸而上，中间洄□，多生患难。如是六师富兰那等，愚疑无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄□，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者，不愚不疑有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善度其牛于平博山谷。先度大牛能领群者，横截急流，安度彼岸。如是我声闻，能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔世间贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次度第二多力少牛，截流横度。如是我诸声闻，断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世；亦复断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，驱其第三羸小少牛，随其下流，安隐得度。如是我声闻，断三结，贪、恚、疑薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边；横截于彼恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得度。如是我声闻，断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边；断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「此世及他世，明智善显现，诸魔得未得，乃至于死魔，
　　　一切悉知者，三藐三佛智，断截诸魔流，破坏令消亡。
　　　开示甘露门，显现正真道，心常多欣悦，逮得安隐处」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　四； 一三三四二（一二四九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一？谓不知色；不知相；不去虫；不能覆护其疮；不能起烟；不知择路；不知择处；不知度处；不知食处；尽挘愁耢麱不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色；不知相；不能除其害虫；不覆其疮；不能起烟；不知正路；不知止处；不知度处；不知食处；尽挘愁耢麱若有上座多闻耆旧久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者，称誉其德，悉令宗敬奉事供养。云何名不知色？诸所有色，彼一切四大及四大造，是名为色不如实知。云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。云何名不知去虫？所起欲觉，能安不离，不觉，不灭；所起镇恚、害觉，能安不离，不觉，不灭，是名不去虫。云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧恶不善法心随生漏，不能防护；耳，鼻，舌，身，意根，亦复如是，是名不覆其疮。云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。云何不知道？八正道及圣法律，是名为道，彼不如实知，是名不知道。云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益，是名不知止处。云何不知度处？谓彼不知修多罗，毗尼，阿毗昙，不随时往到其所，谘问请受：云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知度处。云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律，是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。云何为尽挘愁耢麳彼刹利、婆罗门、长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具；彼比丘受者，不知限量，是名尽挘愁耢麮云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至今诸智慧梵行者，往诣其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行，往诣其所，承望奉事，令得悦乐。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色，知相，如上清净分说。乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色，知相，乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安、安他」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　五； 一三三四三（一二五０）
　　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦，旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落刹利、婆罗门，闻沙门瞿昙，拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食着门边，作是念：我先供养世尊，我先供养善逝！各各高声、大声，作如是唱。尔时、世尊闻园林内有多人众，高声、大声，语尊者那提迦：「何因、何缘，园林内有众多人，高声、大声，唱说之声」？尊者那提迦白佛言：「世尊！此一奢能伽罗聚落，诸刹利、婆罗门、长者、闻世尊住此林中，各作一釜食，置园林内，各自唱言：我先供养世尊，我先供养善逝。以是故，于此林中，多人高声、大声，唱说之声。唯愿世尊，当受彼食」！佛告那提迦：「莫以利我，我不求利。莫以称我，我不求称。那提迦！若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味、若求。那提迦！唯我于此像类，得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味、若求？那提迦！汝等于如是像类色，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐，不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味、若求」？那提迦白佛言：「世尊！我今欲说譬」。佛告那提迦：「宜知是时」。那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流顺下。随其彼彼世尊住处、于彼彼处，刹利、婆罗门、长者，信敬奉事，以世尊戒德清净、正见真直，是故我今作如是说：唯愿世尊，哀受彼请」。佛告那提迦：「莫以利我，我不求利；乃至云何于彼彼所起利乐，有味、有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：如此长老，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我见此有二比丘，食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐，不求之乐，不苦之乐，。那提迦！我见众多比丘，食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已而作是念：非彼长老，如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我于一时，随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐者滋味，故有便利，此则为依。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。于群聚之乐，勤习群聚，厌于远离，是则为依。乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故那提迦！当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离，当如是学」。佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜，作礼而去。
　　　六； 一三三四四（一二五一）
　　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。佛告那提迦：「我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已作如是念：今此尊者，聚落人〔此〕或沙弥，来往声响，作乱障其禅思，觉其正受，于不到欲到，不获欲获，不证欲证而作留难。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已而作是念：今彼比丘，觉寤睡眠，思空闲想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘，住空闲处，摇身坐睡。见已作是念：今此比丘于睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。是故那提迦！我不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已作是念：今此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，彼于后时远离空处，集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。复次、那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德。能感财利──衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时集舍利养，聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提迦！我喜如是比丘，集舍利养，聚落床卧，住于空闲。那提迦！比丘当如是学」。佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
　　　七； 一三三四五（一二五二）
　　　如是我闻：一时，佛住□舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「诸离车子，常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿□世毗提希子得其间便，是故常自儆策，不放逸住。以彼不放逸住故，摩竭陀王阿□世毗提希子，不能伺求得其间便。于未来世不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，绘纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住。以放逸住故，摩竭陀王阿□世毗提希子得其间便。如是比丘！精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立。精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘，恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起、放逸而住。以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故比丘！当如是学：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三三四六（一二五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮，亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如挕踬＜軦比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。是故比丘！当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如挕踬＜輛。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三三四七（一二五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如人家，多女人、少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如挕踬＜軦于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。譬如人家多男子、少女人，不为盗贼数数劫夺。如是善男子，数数下至如挕踬＜軦于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故诸比丘！常当随时数数，下至加挕踬＜軦修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 一三三四八（一二五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如有人，有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝剑，令其摧碎。诸比丘！彼健士夫，当能以手、以拳，椎打彼剑令摧碎不」？比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首剑，其刃广利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困」。「如是比丘！若沙门、波罗门，下至如挕踬＜軦于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳，是故诸比丘！当如是学：数数下至如挕踬＜軦修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一； 一三三四九（一二五六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊以爪抄土，告诸比丘：「于意云何？我爪上土多，为大地土多」？比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比」。佛告诸比丘：「如是众生能数数，下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳。其诸众生不能数数，下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故诸比丘！常当数数于一切众生修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二； 一三三五０（一二五七）
　　　如是我闻：一时，佛住□舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘：「一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸比丘！常当观察一切诸行，修习厌离，不乐解脱」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「寿命迁灭，迟速如何」？佛告比丘：「我则能说，但汝欲知者难」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说」。佛告比丘：「有四士夫，手执强弓，一时放发，俱射四方；有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何比丘！如是士夫为捷疾不」？比丘白佛：「捷疾，世尊」！佛告比丘：「此接箭士夫，虽复捷疾，有地神天子，倍疾于彼；虚空神天，倍疾地神；四王天子，来去倍疾于虚空神天；日、月天子，复倍捷疾于四王天：导日月神，复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行迁变，倍疾于彼导日月神。是故诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一三三五一（一二五八）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓，名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时、鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声，美声、深声。彼于后时转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。如是比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗，甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受周备受；闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗，甚深明照，空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论，文辞绮饰，世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说，甚深明照，空相应法随顺缘起者，于此则灭。犹如彼鼓朽故坏裂，唯有聚木。是故诸比丘！当勤方便，修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照，空相应法，随顺缘起，顿受遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一四； 一三三五二（一二五九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如铁丸投着火中，与火同色，盛着劫贝绵中。云何比丘！当速燃不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「愚疑之人，依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念。若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心，欲烧其心，欲烧其身，身心烧已，舍戒退减。是愚疑人，长夜当得非义饶益。是故比丘！当如是学：善护其身，守护根门，系念入村乞食，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一五； 一三三五三（一二六０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏；食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走空宅、冢间，不知何止，遂至于死。如是比丘！有愚疑人，依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念。见诸女人，起不正思惟而取色相，发贪欲心。贪欲发已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍，不乐空闲，不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减。此愚疑人，长夜常得不饶益苦。是故比丘！当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一六； 一三三五四（一二六一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是比丘！若沙门、婆罗门，从本以来，不闭根门，食不知量，初夜后夜不勤觉悟，修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。诸比丘！譬如优钵罗，钵昙摩，拘牟头，分陀利，生于水中，长于水中、随水增长。如是沙门、婆罗门，善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，当知是等善根功德，日夜增长，终不退减。当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一七； 一三三五五（一二六二）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊于后夜时，闻野狐鸣。尔时、世尊夜过天明，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「汝等后夜时，闻野狐鸣不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告诸比丘：「有一愚疑人，作如是念：令我受身，得如是形类，作如是声。此愚疑人，欲求如是像类处所受生，何足不得！是故比丘！汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一八； 一三三五六（一二六三）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我不赞叹受少有身，况复多受！所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多！如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多！所以者何？有者苦故。是故比丘！当如是学：断除诸有，莫增长有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一九； 一三三五七（一二六四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊夜后分时，闻野狐鸣。是夜过已，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「汝等于夜后分，闻野狐鸣不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚疑之人，无有知恩报恩。是故诸比丘！当如是学：知恩报恩，其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　 「譬喻相应」，共一九经。与『相应部』（二０）「譬喻相应」部分相当。
　 『增支部』「三集」一００经前分。
　 『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）中。
　 「刚石」上，原本有「□上烦恼」四字。此处举喻，不应有此四字，今删。
　 「次除」，原本作「除次」，今改正。
　 『增支部』「三集」一００后分。
　 『中部』（三四）『牧牛者小经』『增壹阿含经』（四三）「马血天子品」六经。
　 『中部』（三三）『牧牛者大经』『增壹阿含经』（四九）「放牛品」一经。『增支部』「十一集」一八经。
　 「知」下，原本有「正」字，依宋本删。
　 『增支部』「五集」三０经；「六集」四二经；「八集」八六经。
　 本经「那提迦」，或作「那提伽」，先后不统一，今悉作「那提迦」。
　 「刹利」，原本误作「沙门」，今改。
　 「于」，疑「而」。
　 『增支部』「六集」四二经。
　 「今」原本作「令」依宋本改。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」八经。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」四经。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」三经。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」五经。
　 「首」原本作「手」，依宋本改。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」二经。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」六经。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」七经。
　 「应」原本作「要」，今改。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」一０经。
　 『相应部』（二０）「譬喻相应」一二经。
　五０ 病相应
　　　一； 一三三五八（一二六五）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有尊者跋迦梨，住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。时跋迦梨语富邻尼：「汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不？言：跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊。疾病困苦，气力羸□，无由奉诣，唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故」！时富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，问讯世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不」？世尊答言：「令彼安乐」！富邻尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉世尊！诣金师精舍，以哀愍故」！尔时、世尊默然听许。时富邻尼知世尊听许已，礼足而去。
　　　尔时、世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐异床，语跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增为损」？跋迦梨白佛：如前叉摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生」。佛告跋迦梨：「我今问汝，随意答我。云何跋迦梨！色是常耶！为非常耶」？跋迦梨答言：「无常，世尊」！复问：「若无常，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问跋迦梨：「若无常苦者，是变易法，于中宁有可贪、可欲不」？跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦如是说。佛告跋迦梨：「若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善」。尔时、世尊为跋迦梨种种说法。示教、照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
　　　时有二天，身极端正，于后夜时，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，已于善解脱而得解脱」。说此语已，俱礼佛足，即没不现。尔时、世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：尊者跋迦梨，住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，已于善解脱而得解脱。说此语已，稽首作礼，即没不现」。尔时、世尊告一比丘：「汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：昨夜有二天，来诣我所，稽首作礼，退住一面。语我言：尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。此是天语，佛复记汝：汝于此身，不起贪欲，是则善终，后世亦善」。
　　　时彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。尔时、跋迦梨语侍病者：「汝等持绳床，共举我身着精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生」。时有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：「诸尊！跋迦梨比丘住在何所」？诸比丘答言：「跋迦梨比丘，告侍病者，令举绳床出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生」。受使比丘即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：「下绳床着地。彼比丘疾来，似世尊使」。彼侍病者，即下绳床着地。时彼使比丘语跋迦梨：「世尊有教，及天有所说」。时跋迦梨语侍病者：「扶我着地，不可于床上受世尊教，及天所说」。时侍病者，即扶跋迦梨下，置于地。时跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕，及天所说」。使比丘言：「跋迦梨！大师告汝：夜有二天来白我言：跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：跋迦梨比丘，已于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。世尊复记说汝：善于命终，后世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见。然我今日，于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑。受，想，行，识，亦复如是。然我今日，疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生」。即执刀自杀。
　　　时使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见，广说乃至执刀自杀」。尔时、世尊告诸比丘：「共诣金师精舍跋迦梨尸所」。见跋迦梨死身，有远离之色。见已，语诸比丘：「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不」？诸比丘白佛：「已见，世尊」！复告诸比丘：「□跋迦梨身、四面周匝有□冥之相，围□身不」？诸比丘白佛：「已见，世尊」！佛告诸比丘：「此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神，当生何处」。佛告诸比丘：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀」。尔时、世尊为彼跋迦梨说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二； 一三三五九（一二六六）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。时尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘□罗；「尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，当往共看」。摩诃拘□罗默然许之。时尊者舍利弗与尊者摩诃拘□罗，共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘□罗，凭床欲起，尊者舍利弗语尊者阐陀：「汝且莫起」！尊者舍利弗、尊者摩诃拘□罗，坐于异床，问尊者阐陀：「云何尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增为损」？如前叉摩修多罗广说。尊者阐陀言：「我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀、不乐苦活」。尊者舍利弗言：「尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、非不适意」。阐陀答言；「我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药，无所乏少；自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生」。舍利弗言：「我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「我于眼、眼识、及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」。复问：「阐陀！汝于耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识及法，何所见、何所知故，于意、意识及法，见非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭，知灭故，于意、意识及法，见非我，不异我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生」。时尊者摩诃拘□罗语尊者阐陀：「汝今当于大师修习正念，如所说句：有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不休息，不休息者则随趣往来，随趣往来者则有未来生死，有未来生死故有未来出没，有未来出没故则有生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。如所说句：无所依者则不动摇，不动摇者得无趣向，无趣向者则有止息，有止息故则不随趣往来，不随趣往来则无未来出没，无未来出没者则无生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚灭」。阐陀言：「尊者摩诃拘□罗！我供养世尊，事于今毕矣；随顺善逝，今已毕矣，适意非不适意。弟子所作，于今已作；若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生」。尔时、尊者阐陀，即于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。
　　　时尊者舍利弗，供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。云何世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自记说言：尊者摩诃拘□罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意非不适意；若复有余供养大师者，当如是作，适意非不适意耶」？尔时、尊者舍利弗复问世尊：「彼尊者阐陀，先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家，极亲厚家，善言语家」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家，亲厚家，善言语家。舍利弗！我不说彼有大过。若有舍此身余身相续者，我说彼等则有大过。若有舍此身已，余身不相续者、我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀」。如是世尊为彼尊者阐陀说第一记。佛说此经已，尊者舍利弗欢喜，作礼而去。
　　　三； 一三三六０（一０二三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有尊者叵求那，住东园鹿母讲堂，疾病困笃。尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。如是病，比丘多有死者。善哉世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故」！尔时、世尊默然而许。至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐。为尊者叵求那种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，从坐起去。尊者叵求那世尊去后，寻即命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
　　　时尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊来后，寻便命终。临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊！彼当生何趣？云何受生？后世云何」？佛告阿难：「若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授教诫、种种说法，彼闻法已，断五下分结。阿难！是则大师教授说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者，教授教诫说法，得闻法已，断五下分结。阿难！是名教授教诫听法福利。复次、阿难！若比丘先未病时，不断五下分结，乃至生分微弱，不闻大师教授教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授教诫说法，然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏心善解脱。然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名大师说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。觉身病起，极遭苦患，不得大师教授教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名教授教诫闻法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。其身病起，极生苦患，不得大师教授教诫说法，不得诸余多闻大德教授教诫说法，然先所闻法，独一静处思惟，称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏、离欲解脱。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。何缘叵求那比丘，不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽！叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教授教诫说法，断五下分结」。世尊为彼尊者叵求那，受阿那含记。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　四； 一三三六一（一０二四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者阿湿波誓，住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富邻尼瞻视供给，如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受，乃至转增无损。佛告阿湿波誓：「汝莫变悔」！阿湿波誓白佛言：「世尊！我实有变悔」。佛告阿湿波誓：「汝得无破戒耶」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我不破戒」。佛告阿湿波誓：「汝不破戒，何为变悔」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我先未病时，得身息乐正受，多修习；我于今日，不复能得入彼三昧。我作是思惟：将无退失是三昧耶」？佛告阿湿波誓：「我今问汝，随意答我。阿湿波誓！汝见色即是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！复问：「汝见受、想、行、识，是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！佛告阿湿波誓：「汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识，是我、异我、相在，何故变悔」？阿湿波誓白佛言：「世尊！不正思惟故」。佛告阿湿波誓：「若沙门、婆罗门，三昧坚固，三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我，异我，相在，不见受、想、行、识是我，异我，相在，但当作是觉知：贪欲永尽无余，镇恚、愚疑永尽无余。贪、恚、疑永尽无余已，一切漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦，欢喜踊悦故，身病即除。佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从坐起而去。
　　　五； 一三三六二（ ）
　　　差摩迦修多罗，如五受阴处说。
　　　六； 一三三六三（一０二五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘，年少新学，于此法律出家未久，少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。时有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面。白佛言：「世尊！有一比丘，年少新学，乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是病比丘，多死无活。善哉世尊！往彼住处，以哀愍故」！
　　　尔时、世尊默然而许。即日晡时从禅觉，至彼住处。彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。佛告比丘：「息卧勿起！云何比丘！苦患宁可忍不」？如前差摩修多罗广说。如是三受，乃至病苦但增不损。佛告病比丘：「我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶」？病比丘白佛：「实有变悔，世尊」！佛告病比丘：「汝得无犯戒耶」？病比丘白佛言：「世尊！实不犯戒」。佛告病比丘：「汝若不犯戒，何为变悔」？病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，于过人法、胜妙知见未有所得。我作是念：命终之时，知生何处？故生变悔」。佛告比丘：「我今问汝，随意答我。云何比丘！有眼故有眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「于意云何？有眼识故有眼触，眼触因缘生内受──若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「云何比丘！若无眼无眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受── 若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「是故比丘！当善思惟如是法，得善命终，后世亦善」。尔时、世尊为病比丘种种说法，示教、照喜已，从坐起去。时病比丘世尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
　　　时众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！彼年少比丘，疾病困笃。尊者今已命终，当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何世尊！如是比丘，当生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「彼命过比丘，是真宝物！闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅盘。汝等但当供养舍利」。世尊尔时为彼比丘受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　七； 一三三六四（一０二六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。如上说，差别者：「谛听，善思，当为汝说。若彼比丘作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。彼比丘，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系着、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三三六五（一０二七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。如上说，差别者：乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶」？比丘白佛言：「世尊！我不以持净戒故，于世尊所修梵行」。佛告比丘：「汝以何等法故，于我所修梵行」？比丘白佛：「为离贪欲故，于世尊所修梵行。为离镇恚、愚疑故，于世尊所修梵行」。佛告比丘：「如是，如是！汝正应为离贪欲故，于我所修梵行；离镇恚、愚疑故，于我所修梵行。比丘！贪欲缠故，不得离欲；无明缠故，慧不清净。是故比丘！于欲离欲心解脱，离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱，身作证；离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲，转结缚，止慢无间等，究竟苦边。是故比丘！于此法善思惟」。如前广说，乃至受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　九； 一三三六六（一０二八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有众多比丘，集于伽梨隶讲堂。时多有比丘疾病。尔时、世尊晡时从禅觉、往至伽梨隶讲堂，于大众前，敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当正念、正智以待时，是则为我随顺之教。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处……。内外身身观念处……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。云何正智？谓比丘若来、若去，正知而住；瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受，贪欲使者永不复使。如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，镇恚所使永不复使。如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见于出离。
　　　苦受所觉时，莫能知苦受，镇恚使所使，不见出离道。
　　　不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸。
　　　若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知。
　　　能知诸受已，现法尽诸漏，依慧而命终，涅盘不堕数」。
　　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 一三三六七（一０二九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。如上说，时有众多比丘，集会迦梨隶讲堂，多有疾病，如上说。差别者，乃至「圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生老病死」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「智慧多闻者，非不觉诸受，若于苦、乐受，分别谛明了，
　　　当知坚固事，凡夫有升降，于乐不染着，于苦不倾动。
　　　知受不受生，依于贪、恚觉，断除斯等已，其心善解脱，
　　　系念缘妙境，正向待终期。若比丘精勤，正智不倾动，
　　　于此一切受，慧者能觉知。了知诸受已，现法尽诸漏，
　　　依慧而命终，涅盘不堕数」。
　　　佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
　 「病相应」，共二０经。
　 『相应部』（二二）「蕴相应」八七经。
　 『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）中。
　 「叉」，原本作「又」，依宋本改。
　 「色」下，原本有「常」字，依宋本删。
　 『相应部』（三五）「六处相应」八七经。『中部』（一四四）『教阐陀经』。
　 「大」，原本作「一」，依宋本改。
　 「我」，原本缺，依宋本补。
　 『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）终。
　 『增支部』「六集」五六经。
　 「杂阿含经』卷三七。
　 「说」，原本作「设」，依元本改。
　 『相应部』（二二）「蕴相应」八八经。
　 见（一）「阴相应」一七一经。
　 『相应部』（三五）「六处相应」七四经。
　 『相应部』（三五）「六处相应」七五经。
　 『相应部』（三六）「受相应」七经。
　 「所使」，原本作「使使」，依元本改。
　 『相应部』（三六）「受相应」八经。
　　　一一； 一三三六八（一０三０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食，至给孤独长者舍。长者遥见世尊，冯床欲起。世尊见已，即告之言：「长者勿起，增其苦患」。世尊即坐，告长者言：「云何长者！病可忍不？身所苦患，为增为损」？长者白佛：「甚苦，世尊！难可堪忍」。乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至苦受但增不损。佛告长者：「当如是学！于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。长者白佛：「如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊！我今于佛不坏净、法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告长者：「善哉！善哉」！即记长者得阿那含果。长者白佛：「唯愿世尊今于此食」！尔时、世尊默而许之。长者即敕办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
　　　一二； 一三三六九（一０三一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿难，闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起，乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。时尊者阿难告长者言：「勿恐怖！若愚疑无闻凡夫，不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足、圣戒成就」。长者白尊者阿难：「我今何所恐怖！我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财，悉与佛弟子──比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷共」。尊者阿难言：「善哉长者！汝自记说是须陀洹果」。长者白尊者阿难：「可就此食」！尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者。阿难食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
　　　一三； 一三三七０（一０三二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难：「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看」。尊者阿难默然而许。时尊者舍利弗，与尊者阿难，共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患，转增无损。尊者舍利弗告长者言：「当如是学：不着眼，不依眼界生贪欲识；不着耳、鼻、舌、身、意亦不着，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生贪欲识。不着色，不依色界生贪欲识；不着声、香、味、触、法，不依（声、香、味、触）、法界生贪欲识。不着于地界，不依地界生贪欲识；不着于水、火、风、空、识界，不依（水、火、风、空）、识界生贪欲识。不着色阴，不依色阴生贪欲识；不着受、想、行、识阴，不依（受、想、行）、识阴生贪欲识」。时给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言：「汝今怯劣耶」？长者白阿难：「不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻」。尊者舍利弗告长者言：「我亦久来，未尝为诸长者说如是法」。长者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法而生退没。善哉尊者舍利弗！当为居家白衣，说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食」。尊者舍利弗等，默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，即从坐起而去。
　　　一四； 一三三七一（一０三三）
　　　达磨提离长者修多罗，亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。
　　　一五； 一三三七二（ ）
　　　第二修多罗亦如是说。差别者：「若复长者依此四不坏净已，于上修习六念，谓念如来事乃至念天」。长者白佛言：「世尊！依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就。我常修念如来事，乃至念天」。佛告长者：「善哉！善我！汝今自记阿那含果」。长者白佛：「唯愿世尊受我请食」！尔时、世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
　　　一六； 一三三七三（一０三四）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。尔时、世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起。乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。「是故童子当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学」！童子白佛言：「世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告童子：「汝当依四不坏净，于上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想」。童子白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念：我命终后，不知我祖父树提长者当云何」？尔时、树提长者语长寿童子言：「汝于我所顾念且停！汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益」！时长寿童子言：「我于一切诸行，当作无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想，常现在前」。佛告童子：「汝今自记斯陀含果」。长寿童子白佛言：「世尊！唯愿世尊住我舍食」。尔时、世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
　　　一七； 一三三七四（一０三五）
　　　如是我闻：一时，佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时婆薮长者身遭苦患。尔时、世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从坐起而去。
　　　一八； 一三三七五（一０三六）
　　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有释氏沙罗，疾病委笃。尔时、世尊闻释氏沙罗疾病委笃，晨朝着衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起，乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。「是故释氏沙罗当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告释氏沙罗：「是故汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。何等为五？谓念如来事，乃至自所施法」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修五喜处我亦有之。我常念如来事，乃至自所施法」。佛言：「善哉！善哉！汝今自记斯陀含果」。沙罗白佛：「唯愿世尊今我舍食」。尔时、世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
　　　一九； 一三三七六（一０三七）
　　　如是我闻：一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。尔时、耶输长者疾病困笃，如是乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。
　　　二０； 一三三七七（一０三八）
　　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时有摩那提那长者，疾病新差。时摩那提长者语一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利，安乐住不？明日，通身四人，愿受我请。若受请者，汝复为我白言：我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故」！时彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足。白言：「尊者！摩那提那长者，敬礼问讯，少病少恼，起居轻利，安乐住不？唯愿尊者！通身四人，明日日中，哀受我请」。时尊者阿那律默然受请。时彼士夫复以摩那提那长者语，白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者！通身四人，明日日中哀受我请，怜愍故」！尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知时。明日，通身四人。往诣其舍」。时彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：「阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安，我自知时」。彼长者摩那提那，夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言时到。时彼士夫，即受教行，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：「供具已办，唯愿知时」！
　　　时尊者阿那律，着衣持钵，通身四人，诣长者舍。时摩那提那长者，□女围□，住内门左。见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐。各别稽首，问讯起居，退坐一面。尊者阿那律问讯长者：「堪忍安乐住不」？长者答言：「如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时委笃，今已蒙差」。尊者阿那律问长者言：「汝住何住，能令疾病苦患，时得除差」？长者白言：「尊者阿那律！我住四念处，专修系念故，身诸苦患，时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。外身……。内外身……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。如是尊者阿那律！我于四念处系心住故，身诸苦患，时得休息」。尊者阿那律告长者言：「汝今自记阿那含果」。时摩那提那长者，以种种净美饮食，自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示教、照喜已，从坐起去。
　 『相应部』（五五）「预流相应」二七经。
　 『中部』（一四三）『教给孤独经』前分。『增壹阿含经』（五一）「非常品」八经前分。
　 『相应部』（五五）「预流相应」五三经。
　 『相应部』（五五）「预流相应」三经。
　 「顾」，原本作「故」，依元本改，
　 『相应部』（四七）「念处相应」三０经。
　 「阿那律」下，有「住故……阿那律」──一五字，重出衍文，今删。
　五一 业报相应
　　　一； 一三三七八（一０三九）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊问淳陀长者：「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」？淳陀白佛：「有沙门、婆罗门，奉事于水，事毗湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士，能善说法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑，以澡其发，修行斋法，被着新净长□白毡，牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净，我如是净。手执牛粪团，并把生草，口说是言：此是清净，我如是净。若如是者，见为清净，不如是者永不清净。世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰」。佛告淳陀：「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净。正复不触，亦不清净。执牛粪团并及生草，唱言清净，亦复不净。正复不触，亦不清净。淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝、捶、杀、害，无惭、无愧，悭贪、吝惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物，聚落、空地，皆不离盗。行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花□者，如是等护，以力强干，不离邪□。
　　　不实妄语，或于王家、真实言家，多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见；不闻言闻，闻言不闻；知言不知，不知言知。因自、因他，或因财利，知而妄语而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意，不顺三昧，说如是等言，不离□涩，是名恶口。绮饰坏语，不时言，不实言，无义言，非法言，不思言，如是等名坏语。不舍离贪，于他财物而起贪欲，言此物我有者好。不舍镇恚弊恶，心思惟言：彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：无施，无说，无福，无善行、恶行，无善、恶业果报，无此世，无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉，等趣、等向，此世他世，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。淳陀！有白、白报，净、有净果，轻仙上升。成就已，晨朝触地，此净、我净者、亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因、净果者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖、惭、愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取、不与不取，净心不贪。离于邪□，若父母护，乃至授一花□者，悉不强干起于邪□。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏；离者令和、和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离于坏语，谛说，时说，实说，义说，法说，见说。离于贪欲，不于他财、他众具，作己有想而生贪着。离于镇恚，不作是念：挝、打、缚、杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说，报有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉，于此世、他世，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净」。尔时、淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　二； 一三三七九（一０四０）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有异婆罗门，于十五日洗头已，受斋法，被新长□、白毡，手执生草。来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。尔时、佛告婆罗门：「汝洗头，被新长□、白毡，是谁家法」？婆罗门白佛：「瞿昙！是学舍法」。佛告婆罗门：「云何婆罗门舍法」？婆罗门白佛言：「瞿昙！如是十五日，洗头，受持法斋，着新净长□、白毡，手执生草，随力所能，布施作福。瞿昙！是名婆罗门修行舍行」。佛告婆罗门：「贤圣法律所行舍行，异于此也」。婆罗门白佛：「瞿昙！云何为贤圣法律所行舍行」？佛告婆罗门：「谓离杀生，不乐杀生，如前清净分广说。依于不杀，舍离杀生，乃至如前清净分广说。离偷盗，不乐于盗；依于不盗，舍不与取。离诸邪淫，不乐邪□；依于不□，舍非梵行。离于妄语，不乐妄语；依不妄语，舍不实言。离诸两舌，不乐两舌；依不两舌，舍别离行。离于恶口，不乐恶口；依不恶口，舍于□言。离诸绮语，不乐绮语；依不绮语，舍无义言。断除贪欲，远离苦贪；依无贪心，舍于爱着。断除镇恚，不生忿恨；依于无恚，舍彼镇恨。修习正见，不起颠倒；依于正见，舍彼邪见。婆罗门！是名贤圣法律所行舍行」。婆罗门白佛：「善哉瞿昙！贤圣法律所行舍行」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
　　　三； 一三三八０（一０四一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿瞿！我有亲族，极所爱念，忽然命终。我为彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆罗门：「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食以活其命，不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中，有一处名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食」。婆罗门白佛：「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施谁应食之」？佛告婆给门：「若汝所可为信施亲族，不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。婆罗门白佛：「瞿昙！若我所为信施亲族，不生入处饿鬼趣中，亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食谁当食之」？佛告婆罗门：「设使所为施亲族知识，不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。
　　　彼施者所作信施，而彼施者不失达□」。婆罗门白佛：「云何施者行施，施者得彼达□」？佛告婆罗门：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门！彼惠施主，若复犯戒生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门，钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报──衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报；随彼生处，所应受用皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士钱财、衣服、饮食乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报──衣被、饮食乃至灯明众具。复次、婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施，天上受报──财宝、衣服、饮食、乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达□果报不失时」。生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
　　　四； 一三三八一（一０四二）
　　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住□罗磨聚落北身恕林中。□罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，有众生身坏命终，生地狱中」？佛告诸婆罗门、长者：「行非法行，行危□行因缘故，身坏命终生地狱中」。诸婆罗门、长者白佛：「行何等非法行、危□行，身坏命终生地狱中」？佛告婆罗门、长者：「杀生乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门！是非法行，危□行，身坏命终生地狱中」。婆罗门白佛：「何因缘诸众生身坏命终，得生天上」？佛告婆罗门、长者：「行法行，行正行，以是因缘故，身坏命终得生天上」。复问世尊：「行何等法行，何等正行，身坏命终得生天上」？佛告婆罗门、长者：「谓离杀生乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。婆罗门、长者！若有行此法行，行此正行者，欲求刹利大姓家，婆罗门大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音（天），遍净（天），乃至阿伽尼吒（天），亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈，悲，喜，舍。空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求断三结，得须陀洹；斯陀含；阿那含果；无量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒离欲，所愿必得」。时婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　　五； 一三三八二（一０四三）
　　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住□罗磨聚落北身恕林中。时□罗磨聚落中，婆罗门、长者，闻世尊住□罗磨聚落身恕林中。闻已，乘白马车，多将翼从，持金柄伞盖，金澡瓶，出□罗磨聚落，诣身恕林。至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！何因何缘，有人命终生地狱中？乃至生天」，如上修多罗广说。时□罗磨婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　 「业报相应」共三五经。多见于『增支部』。
　 『增支部』「十集」一七六经。
　 『杂阿含经』卷三七中。
　 「□」，原本作「发」，依元本改。
　 「递」，原本作「遍」，依宋本改。
　 「詈」，原本缺，依宋本补。
　 「口」，原本作「心」，依元本改。
　 「杖」，原本作「伏」，依元本改。
　 「说」，原本作「报」，依宋本改。
　 『增支部』「十集」一六七经。
　 「□」，原本作「发」，依元本改。下例。
　 『增支部』「十集」一七七经。
　 「更无」，原本作「无更」，依宋本改。
　 『中部』（四一）『萨罗村婆罗门经』；（四二）『□兰若村婆罗门经』。
　 「大姓」，原本作「大性」，依宋本改。下例。
　 与上经同。
　 「柄」，原本作「斗」，依宋本改。
　　　六； 一三三八三（一０四四）
　　　如是我闻：一时，佛〔住〕在拘萨罗人间游行，至□纽多罗聚落北身恕林中。住□纽多罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。尔时、世尊告婆罗门、长者：「我当为说自通之法，谛听，善思。何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他□戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌，（如上说）。我尚不喜人加□言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种，名为圣戒。又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察，能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。时□纽聚落婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
　　　七； 一三三八四（一０四五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有相习近法，谛听，善思，当为汝说。何等为相习近法？谓杀生者，杀生者习近；盗、□、妄语、两舌、恶口、绮话、贪、恚、邪见，各各随类更相习近。譬如不净物，不净物自相和合。如是杀生、杀生，乃至邪见、邪见，自相习近。如是比丘！不杀生、不杀生相习近，乃至正见、正见更相习近；譬如净物、净物，自相和合。乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是不杀、不杀，更相习近；乃至正见、正见，更相习近，是名比丘相习近法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　八； 一三三八五（一０四六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有蛇行法，谛听，善思，当为汝说。何等为蛇行法？谓杀生恶行，手常血腥，乃至十不善业迹，如前淳陀修多罗广说。彼当尔时，身蛇行，口蛇行，意蛇行。彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣，向一一趣：若地狱，若畜生。蛇行众生，谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。云何非蛇行法？谓不杀生乃至正见，如前淳陀修多罗十善业迹广说，是名非蛇行法。身非蛇行，口非蛇行，意非蛇行，于其二趣，生一一趣：若天上，若人中，是名非蛇行法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　九； 一三三八六（一０四七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有恶业因，恶心因，恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。酱如圆珠掷着空中，落地流转，不一处住。如是恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必堕地狱中无住处。云何为恶业？谓杀生乃至绮语，如上广说，是名恶业。云何恶心？谓贪、恚心，如上广说，是名恶心。云何恶见？谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。是名恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。善业因，善心因，善见因，身坏命终，必生善趣天上。婆罗门！云何为善业？谓离杀生，不乐杀生，乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒，乃至见不受后有，是名见善。是名业善因，心善因，是善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠，掷着空中，随堕则安。如是彼三善因，所在受生，随处则安」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一０； 一三三八七（一０四八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若杀生人，多习、多行，生地狱中；若生人中，必得短寿。不与取多习、多行，生地狱中；若生人中，钱财多难。邪□多习、多行，生地狱中；若生人中，所有妻室为人所图。妄语多习、多行，生地狱中；若生人中，多被讥论。两舌多习、多行，生地狱中；若生人中，亲友乖离。恶口多习、多行，生地狱中；若生人中，常闻丑声。绮语多习、多行，生地狱中；若生人中，言无信用。贪欲多习、多行，生地狱中；若生人中，增其贪欲。镇恚多习、多行，生地狱中；若生人中，增其镇恚。邪见多习、多行，生地狱中；若生人中，增其愚疑。若离杀生，修习、多修习，得生天上；若生人中，必得长寿。不盗修习、多修习，得生天上；若生人中，钱财不丧。不邪□修习、多修习，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄语修习、多修习，得生天上；若生人中，不被讥论。不两舌修习、多修习，得生天上；若生人中，亲友坚固。不恶口修习、多修习，得生天上；若生人中，常闻妙音。不绮语修习、多修习，得生天上；若生人中，言见信用。不贪修习、多修习，得生天上；若生人中，不增爱欲。不恚修习、多修习，得生天上；若生人中，不增镇恚。正见修习、多修习，得生天上；若生人中，不增愚疑」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一一； 一三三八八（一０四九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「杀生有三种，谓从贪生故，从恚生故，从疑生；乃至邪见亦三种，从贪生，从恚生，从疑生。离杀生亦有三种：不贪生，不恚生，不疑生。乃至离邪见亦三种：不贪生，不恚生，不疑生」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一二； 一三三八九（一０五０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「所谓有出法、出不出法。何等为出法、出不出法？谓不杀生出于杀生，乃至正见出于邪见」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一三； 一三三九０（一０五一）
　　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「崔昙！所说此彼岸，云何此岸？云何彼岸」？佛告婆罗门：「杀生者谓此岸，不杀生者谓彼岸；邪见者谓此岸，正见者谓彼岸」。尔时、世尊即说偈言：
　　　「少有修善人，能度于彼岸，一切众生类，所驱驰走此岸。
　　　于此正法律，观察法法相，此等度彼岸，摧伏死魔军」。
　　　尔时、生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
　　　一四──一六； 一三三九一──一三三九三（ ）
　　　（如生闻婆罗门所问），如是异比丘所问，尊者阿难所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。
　　　一七； 一三三九四（一０五二）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有恶法，有真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生，不与取，邪□，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是名恶法。云何为真实法？谓离杀生，乃至正见，是名真实法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说：欢喜奉行。
　　　一八； 一三三九五（一０五三）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有恶法，恶恶法；有真实法，真实真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生乃至邪见，是名恶法。云何为恶恶法？谓自杀生，教人令杀，乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。云何为真实法？谓不杀生乃至正见，是名真实法。云何为真实真实法？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　一九； 一三三九六（一０五四）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有不善男子，善男子，谛听，善思，今当为汝说。云何为不善男子？谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？谓不杀生，乃至正见，是名善男子」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二０； 一三三九七（一０五五）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有不善男子，不善男子不善男子；有善男子，善男子善男子。谛听，善思，当为汝说。云何为不善男子？谓杀生乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？谓手自杀生，教人令杀，乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。云何为善男子？谓不杀生乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二一； 一三三九八（一０五六）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若成就十法者，如铁□钻水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。何等为十？谓杀生乃至邪见。若成就十法，譬如铁□仰钻虚空。身坏命终，上生天上。何等为十？谓不杀生乃至正见」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二二； 一三四九九（一０五七）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若成就二十法者，如铁□钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为二十？谓自手杀生，教人令杀；乃至自行邪见，复以邪见教人令行。是名二十法成就，如铁□钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有二十法成就，譬如铁□仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为二十法？谓自不杀生，教人不杀；乃至自行正见，复以正见教人令行。是名二十法成就，如铁□仰钻虚空，身坏命终，上生天上」。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二三； 一三四００（一０五八）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「三十法成就者，如铁□钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为三十法？谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生；乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者。是名三十法，如铁□钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有三十法成就者，如铁□钻空，身坏命终，上生天上。何等为三十法？谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德；乃至自行正见、复以正见教人令行，常复赞叹正见功德。是名三十法成就，如铁□钻空，身坏命终，上生天上」。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二四； 一三四０一（一０五九）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为四十法？谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生、见人杀生心随欢喜；乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜。是名四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。何等为四十？谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜；乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜。是名四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二五； 一三四０二（一０六０）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有非法，有正法。谛听，善思，当为汝说。何等为非法？谓杀生乃至邪见，是名非法。何等正法？谓不杀生乃至正见，是名正法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二六； 一三四０三（一０六一）
　　　如是我闻：一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有非律，有正律。谛听，善思，当为汝说。何等为非律？谓杀生乃至邪见，是名非律。何等为正律？谓不杀乃至正见，是名正律」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　　二七──三五； 一三四０四──一三四一二（ ）
　　　如非律、正律、如是非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，一一经如上说。
　 『相应部』（五五）「预流相应」七经。
　 『增支部』「十集」一九四经。
　 『增支部』「十集」二０五经。
　 「善」，原本缺，依宋本补。
　 『增支部』「十集」二０六经。
　 「说」下，原本有「如」字，依宋本删。
　 『增支部』「十集」一七四经。
　 『增支部』「十集」一七五经。
　 『增支部』「十集」一六九·一七０经。
　 『增支部』「十集」一九一经。
　 『增支部』「四集」二０七·二０九经。
　 『增支部』「十集」一九二经。
　 「尔时……诸比丘」──八字，原本缺，依宋本补。
　 『增支部』「四集」二０四经。
　 『增支部』「十集」二一０经。
　 『增支部』「十集」二一一经。
　 「有」，原本缺，依宋本补。
　 『增支部』「十集」二一二经。
　 『增支部』「十集」二一三经。
　 『增支部』「十集」一九一经。
　 『增支部』「十集」一七九经。
　 『增支部』「十集」一八０经。
　 『增支部』「十集」一九０经。
　 『增支部』「十集」一八一经。
　 『增支部』「十集」一八四经。
　 『杂阿含经』卷三七终。
　　　注:[ ]内之字，比其他字稍小。