宗居士炳答何承天书 
难《白黑论》

何与宗书

　　近得贤从中郎书，说足下勤西方法事。贤者志其大，岂以万劫为奢？但恨短生无以测冥灵耳。治城慧琳道人作《白黑论》，乃为众僧所排摈，赖蒙值明主善救，得免波罗夷耳。既作比丘，乃不应明此。白徒亦何为不言？足下试寻二家谁为长者，吾甚昧然，望有以佳悟。何承天白。

宗答何书

　　所送琳道人《白黑论》辞情致美，但吾暗于照理，犹未达其意。
　　既云：“幽冥之理，不尽于人事。周、孔疑而不辨，释氏辨而不实。”然则人事之表、幽暗之理，为取廓然唯空，为犹有神明耶？若廓然唯空，众圣、庄、老，何故皆云有神？若有神明，复何以断其不实如佛言？今相与共在常人之域，料度近事，犹多差错，以陷患祸。及博弈粗艺，注意研之，或谓生更死，谓死实生。近事之中，都未见有常得而无丧者，何以决断天地之外，亿劫之表，冥冥之中，必谓所辨不实耶？若推据事不容得实，则疑之可也。今人形至粗，人神实妙。以形从神，岂得齐终？心之所感，崩城陨霜，白虹贯日，太白入昴。气禁之医，心作水火，冷暖辄应。况今以至明之智，至精之志，专诚妙彻，感以受身，更生于七宝之土，何为不可实哉？
　　又云：“析毫空树，无伤垂荫之茂。离材虚室，无损轮奂之美。贝锦以繁彩发华，和羹以盐梅致旨。”以塞本无之教，又不然矣。佛经所谓“本无”者，非谓众缘和合者皆空也。垂荫、轮奂，处物自可有耳，故谓之“有谛”；性本无矣，故谓之“无谛”。吾虽不悉佛理，谓此唱居然甚矣。自古千变万化之有，俄然皆已空矣。当其盛有之时，岂不常有也？必空之实，故俄而得以空耶。亦如惠子所谓：“物方生方死，日方中方睨。”死、睨之实，恒预明于未生、未中之前矣。愚者不睹其理，唯见其有，故齐侯摄爽鸠之余伪，而泣恋其乐。贤者心与理一，故颜子庶乎屡空，有若无，实若虚也。自颜以下，则各随深浅，而味其虚矣。若又逾下，纵不能自清于至言，以倾爱竞之惑，亦何常无仿佛于一毫？岂当反以一火增寒，而更令恋嗜好之欲乎？乃云：“明无常，增渴癊之情；陈苦伪，笃竞辰之虑。”其言过矣。
　　又以“舟壑、塘驷之论，已盈耳于中国，非理之奥，故不举为教本。”谓“剖析此理，更由指掌之民。”夫舟壑潜谢，佛经所谓“见在不住”矣，诚能明之，则物我常虚，岂非理之奥耶？盖悟之者寡，故不以为教本耳。支公所谓“未与佛同”也。何为以素闻于中国，而蔑其至言哉？
　　又以“效神光，无径寸之明；验灵变，无纤介之实。徒称无量之寿，孰见期颐之叟？”诸若此类，皆谓“于事不符”。夫神光灵变，及无量之寿，皆由诚信幽奇，故将生乎佛土，亲映光明，其寿无量耳。今没于邪见，慢诞灵化，理固天隔，当何由睹其事之符乎？
　　夫心不贪欲，为十善之本，故能俯绝地狱，仰生天堂，即亦服义蹈道、理端心者矣。今内怀虔仰，故礼拜悔罪；达夫无常，故情无所吝。委妻子而为施，岂有邀于百倍？复何得乃云“不由恭肃之意，不乘无吝之情”乎？泥洹以无乐为乐，法身以无身为身。若本不希拟，亦可为增耽逸之虑，肇好奇之心。若诚餐仰，则耽逸稍除，而获利于无利矣，又何关“利竞之俗”乎？
　　又云：“道在无欲，而以有欲要之。俯仰之间，非利不动。”何诬佛之深哉！夫佛家大趣，自以八苦皆由欲来，明言十二因缘，使高妙之流，朗神明于无生耳。欲此道者，可谓有欲于无欲矣。至于启导粗近，天堂、地狱，皆有影响之实。亦由于公以仁活招封，严氏以好杀致诛。畏诛而欲封者，必舍杀而修仁矣。励妙行以希天堂，谨五戒以远地狱，虽有欲于可欲，实践日损之清途，此亦西行而求郢，何患其不至哉！
　　又嫌“丹青眩媚彩之目，土木夸好壮之心；成私树之权，结师党之势；要厉精之誉，肆凌竞之志。”固黑蝗之丑，或可谓作法于凉，其弊犹贪耳。何得乃慢佛云“作法于贪”耶？王莽窃《六经》以篡帝位，秦皇因朝觐而构阿房，宁可复罪先王之礼教哉？
　　又云：“宜废显晦之迹，存其所要之旨。示来生者，蔽亏于道，释不得已。请问其旨，为欲何要？必欲使修利迁善，以遂其性矣。”夫圣无常心，就万物以为心耳。若身死神灭，是物之真性，但当即其必灭之性，与周、孔并力致教，使物无禀，则迁善之实岂不纯乎？何诳以不灭，欺以佛理，使烧祝发肤，绝其牉合，所遏苗裔，数不可量。为害若是，以伤尽性之美，释氏何为其不得已乎！若不信之流，亦不肯修利而迁善矣。夫信者，则必耆域、揵陀勒、夷陀蜜、竺法乘、帛法祖、竺法护、于法兰、竺法行、于道邃、阙公则、佛图澄、尸梨蜜、郭文举、释道安、支道林、远和尚之伦矣，神理风操，似殊不在琳比丘之后，宁当妄有毁人理，落簪于不实人之化哉！皆灵奇之实，引绵邈之心，以成神通清真之业耳。
　　足下藉其不信，远送此论，且世之疑者，咸亦妙之。故自力白，答以尘露众情。夫世之然否佛法，都是人兴丧所大，何得相与共处以可否之间？吾故罄其愚思，制《明佛论》，以自献所怀。始成，已令人书写，不及此信。晚更遣信，可闻当付往也。宗炳白。

〖录自《弘明集》卷第三〗

清凉书屋点校·2003.10