梵室偶谈
（共五十五条）
明·蕅益大师著
“只贵子见地，不贵子行履。”谓有见地，必有行履；有行履，未必有见地也。今负狂解，而荡德丧检，痛哉！
因戒生定，定生而戒愈完；因定发慧，慧发而戒定愈胜，故名三无漏学也。今甫习定，戒先芜矣；甫学慧，定先汩矣。以后后废前前，犹竖梁掘圮基址，覆椽截去梁柱也，欲优游寝处其下，得乎？
夫惟得其神者，能遗其迹；亦惟失其要者，必染其病。故今之持律者，十人九陡；演教者，十人九流；弘宗者，十人九妄。得神遗迹，百无一矣。
戒定慧三学，佛法大纲，出苦要径也。今也见律师陡，遂废戒；见法师流，遂弃教；见宗师妄，遂置禅。何因噎废饭，甘守饿而死也？
有戒无定慧，有定无戒慧，有慧无戒定，非真戒定慧也。有戒无定慧，堕欲天；有戒定无慧，堕色无色天；有定无戒慧，堕土木金石，或空散销沉；有定慧无戒，堕邪魔神鬼；有慧无戒定，不免三恶道苦。或曰：“若是，则古人取乘急戒缓何居？”答曰：“缓之云，非无也。且豪杰之士，与其急乘缓戒，墮恶道而方升；何如乘戒俱急，常近佛而无退？又因戒生定，因定发慧，急戒即急乘之阶梯。若藉经教为名利本，托话头为优免牌，戒不唯缓而且废，乘虽名急而实缓，甚非古人料拣之心也。”
予居径山，始受一食法。有禅者曰：“定共戒、道共戒是务，兹在所缓矣。”予不屑答也。呜呼！笼统瞒盰，病通斯世，解文识义，能复几人？若在所缓，应云“定夺戒”、“道夺戒”，“共”之一字云何通？
古之受戒者，修心之基也；今受戒者，我慢帜也。古之习教者，学道之户也；今习教者，破戒由也。古之参禅者，增上之要行也；今参禅者，舍戒别名、谤教途辙也。革弊防非，在豪杰士矣！
因地不真，果招纡曲。何谓也？方受戒，志为律师矣；方听经，志为法师矣；方参禅，志为宗师矣。不为律师、法师、宗师，无所用其受戒、听教、参禅也。犹应院不为儭施，无用经忏；俗儒不为作宦，无用举业；娼优、隶卒不为利，无用眩色俳演、承迎趋走也。虽然，以世法图利，事虽卑，无大过也。读书规富贵，得罪宣尼矣。佛法博虚名，玷污正教矣。
古者透最后关之谓宗匠，博通三藏之谓法师，尘业不侵之谓持律。今也稍解粗浅机缘，则以宗自鸣；略知流通教典，则以教自负；但护根本四重，则以戒自满。根器狭劣如此，谁与荷担正法？
予寓龙居。有老僧看《宝积经》，云：“若先看此经，和尚做不成。”予曰：“若不看此经，和尚做不成。”谓不成和尚法故，谓无所取于为和尚故。噫！可为知者道，难与俗人言也。
予甫受菩萨戒，发心看《律藏》。阇黎古师试曰：“汝已受大，何更习小？”对曰：“重楼四级，上级既造，下级可废耶？”师曰：“身既到上层，目岂缘下级？”对曰：“虽升他化，佛元不离寂场。”
一花拈于三藏既说之后，达磨来自佛法盛行之时。龙画就，一点睛则飞去也。今龙影尚无，睛何处点？
迩来宗、教大失，在为正法之心不切，为门庭之见炽然。讵知为正法，门庭不期高而自莫及；为门庭，正法以争抗而愈玷污也。
古者大宗匠之扫教为“义学”，认指为月、不见真月也。彼已具通教理，但不能亲证亲到，故夺其依解，俾入真通。今之学者，尚未梦见教理，何所用扫？不几谤法之罪乎！
如来应世，教随机设，故大小两乘，并行不悖。其小乘者，出家受具，先以学戒为基，次读诵、坐禅，随修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒为基，次读诵、坐禅，虽随根各分主助，而要兼修，决无一往禅思不通了义，一往持说不事观心者。不通了义，味禅之犯必成；不事观心，说食之讥何济？迨夫末法三学，分张尸罗，仅成人天之福，而持犯未达，犹未保其人天；禅思每堕无闻之诮，而戒慧两荒，多见沦于恶取；持说每为名利之媒，而戒定俱废，罕不落于空谈。噫！安得豪杰士，一振其颓者乎？身为床座，所深愿焉。
末法衰败，良以邪正不分。丁斯时者，未暇较深浅，急须甄邪正。如以深浅，则如来三昧，迦叶不知；迦叶三昧，阿难不知；乃至六群比丘，犹胜马鸣、龙树。正法尚尔，末法可求全责备乎？如以邪正，则频伽在壳，已胜余鸟，砒毒少许，便能伤命，安得不辨于几微乎？故其人正，浅亦可依。其人邪，深愈当斥。正人虽浅，必害少而利多。邪人虽深，必害多而利少。欲辨邪正之致，未有出于教理二种定量者也。
宗者无言之教，教者有言之宗，至言也。三藏十二部，默契之，皆宗也；既无言矣，安得谓之教？千七百公案，举扬之，皆教也；既有言矣，安得谓之宗？故不以说、证分宗、教，第以门庭施设者，噇糟汉也。
数见教病则思禅，数见禅病则思教，然有当互救者，亦有可各自救者，良以病在当人，非法门咎也。何谓各自救？实义虎，决不以画饼充饥；真禅人，决不堕恶取空见。三藏十二部，无一法不劝修行。今之不修行者，皆叛教人，非学教人也。西来大意，直指人心，见性成佛。今之不务见性成佛，而妄逞邪解者，皆谤禅人，非参禅人也。既云见性，安得拨教、律于性外？既成觉者，安得置教、律于不觉？即或未能，且以一句话头作见性成佛方便，权置万行门头。必须信得及，守得定，是非莫管，身世俱忘，愤同杀父，急似烧眉。寒暑饥渴尚无暇知，律检、教门又何暇谤？直以一门深入，未及兼修，亦以一镜既悬，能含多影。故举起话头，万缘俱舍即檀；十恶俱息即戒；境风不动即忍；绵密不断即进；更无异缘即禅；真疑历历，穷义路之渊源，诣离绝之境界，寻伺无栖，能所双绝即慧。若不能舍缘息恶，不动绵密，更无异缘，真疑历历者，当知不名真提话头也。既不真提，独以之为优免牌，且为邪见本，岂法门咎哉！故知教、禅，法无优劣，特因地不真，利名夺志，不免作狮子身虫耳。果求其本，则禅亦无病，何求救于教？教亦无病，何求救于禅？又学人因地虽或不真，若遇正师，自能中养不中，才养不才。唯师匠自眼未明，自事未了，盲引深坑，虽正因之士，犹被其荼毒，况适相叩者哉！吾故曰：法门之坏，撑法门者坏之也。
唯真宗匠，可呵教家空言；唯真义虎，可斥宗乘笼统。否则自救不暇，何坚固斗诤为哉？
今人患不在提话头，患不知所以提耳。患不在废万缘，患废不尽耳。亦不患教人提话头，患不知所以教耳。且万缘既废，身心世界何以依然不废？废恶不废善，犹在人天。废善不废恶，报必三恶。舍人天而趣三恶，谓之有智可乎？又身心世界，既不能全体放下，则真实话头，必不能直下承当。以悠悠泛泛心，而提笼统话头，自诳也。于悠悠泛泛人，而笼统教提一话头，诳人也。以诳人之师，诳自诳之弟子，法门抑何罪乎？故云栖曰：“人以为佛法复兴，吾以为宗风大坏也。”
唯三种人可参话头：一者，夙具灵根，着手便判，身心世界全体放下，金刚宝剑当下提起，直待大事了毕，然后或见知识，或观契经，印证自心，接引后学。二者，虽道路未甚明白，能依真实具眼宗匠，死心参究，到歧途处，自能为我指点；到根节处，自能为我解辟；到转关处，自能为我拶入。三者，既未深明道路，又无真师，必洞彻教理，方死心参究。虽不能通三藏众典，《楞严》一部不可不精熟也。譬如独自远行，若不预问路程，断断必有错误。除此三种，其余悠悠泛泛之徒，欲参禅悟道，敢保十个错有五双。
憨大师以话头喻敲门瓦子，至言也。识得本无实法，方能用法，而不被法缚。或有病其说破，令不生切心。则《金刚》筏喻，《圆觉》标指，亦有过耶？且惟说破，知瓦非宝，亟在敲门。若不说破，必忘敲门，终日玩瓦。救病神丹，而人顾病之，得无愚且狂乎？
归元性无二，方便有多门。然则参禅、念佛、止观，皆方便也。既谓之门，安得同？若知全性起修，全修在性，则三皆一致，安得异？故真修止贵就路还家，说同说异，增益戏论。
憨大师《方便语》，曲为末世开助道门，契理契机，善之又善者也。或非之曰：“正道不得力，更修助道。教门则可，宗乘断不可。”噫！若论向上一着，话头亦用不着。既许话头，已属方便，安得独废助道？必不许持呪为助，先不许提持话头。以话头为宗而许，是谤宗。以持呪等为教而不许，是轻教。轻教谤宗，何止得罪憨师？三世佛冤耳。
今之知识，每于利者，令参禅；钝者，教念佛。是参禅唯被上机，念佛唯为中下也。夫禅不曲被中下则谤禅，念佛不被上机则谤教。禅、教俱谤，扇以成风，遂令禅作虚名，念无实行，可悲也！讵知参禅、念佛及修教观，各有夙根，一一根性，各分三品。禅门第一品人，触着便了，更无余事，夙具灵根，如时雨化；第二品人，直下不疑，深藏密养，直待瓜熟蒂落，大用现前，龙天推出，任运利生；第三品人，具大疑愤，如杀父怨，判尽平生，究明此事。念佛第一品人，顿悟自心是佛，念念圆明；第二品人，深信自心作佛，念念入理；第三品人，深信佛力无量，念念灭恶。此复四种，谓念佛自性、念佛相好功德、念佛名号、念佛形像，此四各通三品也。教观第一品人，创闻圆理，顿发初心，成正觉于刹那，示八相于百界；第二品人，信一境三谛，净生身六根，伏住地无明，摧见思尘垢；第三品人，发圆觉于闻经，修五品之观行，习三观以成熏，伏五住而趣觉。由此言之，法无优劣，应病则是药皆灵；机有浅深，执方则因药成病。
身病知忧，家不给知忧，年不熟知忧，方隅不靖知忧。独大事未了则不忧，佛法将澌则不忧，众生业重则不忧，或虽忧而不知所以忧，或复倍增其可忧。噫！忧宁有已时也。
宗乘所以超胜者，具诸功德而无所住故也。若以不具为不住，何异家无斛米两金，而曰超胜千金之子。
古者相宗易，性宗难，故玄奘舍性习相；演教易，证宗难，故神光立雪断臂。今也不然，以宗自鸣者，教茫然也；以教自负者，相宗紊然也。呜呼！难其所易，而易其所甚难。不能举一羽而能举百钧，不能见舆薪而能察秋毫。五尺童子，不为所欺矣！
予游历诸山，备览人情物态，颠倒最多，卒难悉举。且如饮食、衣服，尘劳也，惟恐不勤。持诵、礼拜，胜业也，惟恐不惰。三聚净戒，出世正因也，深厌烦琐。百年活计，生死根本也，常虞缺略。为佛法，慢幢高起。求货利，体面顿忘。乃至同一语也，谓出某经论，则弃如怨敌；谓出某语录，则爱如珍宝。世缘中事，与道无妨；律检、教门，有违向上。嘻！吾不知其所趣矣。
何谓教？何谓宗？语言施设之谓教，忘情默契之谓宗。故宗也者，虽云教外别传，实即教内真传也。如以指指月，认指为月，不可也；谓所指非月，亦不可也。且诸佛言教，皆指，诸祖语录宁独非指？不认佛指作月，何独认祖指也？又祖所指是月，佛所指宁非月？信祖之所指，何独不信佛所指也？甚矣人之颠倒也！
发大心犹易，具正见更难；具正见犹易，勤修习更难；勤修习犹易，除心病更难。然心病不除，安事修习？修习不勤，安取正见？正见不具，岂真大心？则直谓之发大心难。
利关不破，得失惊之；名关不破，毁誉动之。既为得失毁誉所转，犹以禅道佛法鸣乎？
不见己短，愚也；见而护，愚之愚也。不见人长，恶也；见而掩，恶之恶也。
或问予：“汝何愿？”“愿生西方。”“更何愿？”“愿入地狱。”曰：“是何心哉？”曰：“西方则上事诸佛，地狱则下度众生。佛从弥陀始，愿王胜故。生从地狱始，悲心切故。”
有禅者问予：“作何功夫？”曰：“念佛。”曰：“念佛何为？”曰：“求生西方。”禅者嗤曰：“何不荐取自性弥陀、唯心净土，用是妄念妄求为？”予曰：“汝谓阿弥陀佛在性外，极乐国土在心外耶？心性亦太局隘矣！即汝所谓不念不求者，非恶取空耶？”
善知识者，犹良医乎。良医能兼疗诸病，亦有专治一病者，兼疗则应病与药，专治非其病不医，故皆能寿夭而生死也。若伎俩唯一，欲众疾普收，其伤害多矣。况一伎未精哉？
语云：“真人前说不得假。”今也假人前说不得真，悲夫！
语云：“三日卖不得一担真，一日卖得三担假。”吾曰：宁使千日卖不得一担真，不愿一日卖得千担假。
人谓参禅则悟道，不必求生西方；念佛则生西，未必即能悟道。不知悟后，尚不可不生西方，况未必悟耶？又禅者欲生西方，不必改为念佛，但具信愿，则参禅即净土行也。又念佛至一心不乱，能所两忘，即得无生法忍，岂非悟道。故参禅、念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑则参，无疑则念，在人下手时自酌耳。
古人自牧愈卑，品愈高；今人自视愈高，品愈卑。古人自处愈小，道愈大；今人自视愈大，道愈小。古人自考愈歉，德愈完；今人自恃愈完，德愈歉。是谓不揣其本，而齐其末。
小人以已之过为人之过，每怨天而尤人。君子以人之过为己之过，每反躬而责己。夫不谓人过谓己过，有四观焉：眼见恶色、耳闻恶声等，皆自业所感，非关他事故；恶境纷纷，皆唯识所现，虚幻不实故；众生烦恼无量，应度应断，已分事故；众生修恶，即是性恶，众生性恶，即己性恶故。
法性本常住，云何分正、像？正、像之分，全在人耳。呜呼！时丁末季，去圣时遥。为利者，十之九；为名者，十之一；为己生死发二乘心者，百千中一；为大地众生发无上心者，万万中一。此止就禅和料简耳，应院及俗人又不必言矣。佛法将安恃耶？
生西方以三种心，至诚心、深心、回向发愿心，此三直至成佛。流俗人亦三种心，轻心、忽心、将就心，此三常游五趣。呜呼！前三，百千中或一有；后三，百千中或一无。奚怪口言求生者多，真实往生者少也。
末法中病，有三不可救：喜守不喜攻，喜略不喜广，喜同不喜异。交友有三大恶：喜顺不喜逆，喜口是而心非，喜不如不喜胜。学问有三大错：好多不好精，逐末不求本，求解不求证。
古人疏经论，必为发幽微，示指归，出纲要，明修法。故随依一典，可了生死，上弘下化。后世畏其繁而废弃焉，虽似善变通，实大伤教眼。如五霸尊周，周益受削。呜呼！攀枝忘干，罪元不在先贤；因噎废饭，训岂可遗后裔？扶教者曷深思之！
予见学士堂与务下互轻也。学士曰：“彼不知教，不知理，贸贸然勤作而已。非我等，丛林无光辉，缙绅莫酬对矣。”务下曰：“我竭力而作，彼袖手而食，戒德不守，学业不成，安用是浪荡子为哉？”予伤之，私念曰：彼学士，胡不念务下之劳，实我外护，我无实行，坐享难消？即一切作普贤想。彼务下，胡不念我等障重，无闻熏种，彼等聪利，皆由夙因？即一切作导师想。丛林不几盛乎！复见禅堂与藏堂相轻也。禅轻藏曰：“彼钻故纸，图儭施耳。使进而坐香，安可得，亦安可能哉？”藏轻禅曰：“彼坐食而身不劳，守痴而心不用。叩以了义，茫无所知。警其昏沉，瞋心震发。悟道无人，着魔接踵。何如看经种般若因，作务得人天福耶？”予倍伤之，复代念曰：我堂大事未了，滴水难消。彼应和有外护功，阅藏为思修本。设我念念亲切，法行亦无超于信行。倘悠悠自纵，禅诵反高出于坐禅。而藏堂人，胡不念明理不修行，说食终不饱。发心欲坐禅，胜十方论师，况谢绝万缘，并除昏散，专心向上，穷究本参。我等散心，岂能仿佛？则法门不亦光乎！唯贡高各蕴于怀，忌克每形于吻，致令是非蜂起，体段两伤，皆狮子身虫矣。
凡智利宜慧行，力强宜定行，亦各有二种。慧行二者：一单从慧入，明极则诚，不烦修定而自得定。此夙因深厚，习气微薄故也。二能发闻解，不能即证，必依解起行，行起解绝。若不猛做一番，不能亲证亲到，故须定力济之也。定行二者：一单刀直入，便能彻法源底。此亦夙因深厚，正见力强故也。二但能死守，不能权变，每堕空见，或耽味禅，求脱反缚，求升反坠。必慧行济之，方免堕坑落堑也。复有智力并备、定慧双圆者，如佛在世时闻法得道，及六祖等是也。若夫借宗、教资牙后慧，托话头为优免牌，慧行、定行两无所当，皆狮子身中虫矣。
云栖大师发挥念佛法门曰：“有事一心不乱，理一心不乱。”说者谓：“持名号是事一心，参‘谁’字是理一心。”亦何讹也！夫事一心者，历历分明，不昏不散是也；理一心者，默契无生，洞明自性是也。是参时话头纯熟，犹属事门；念时心佛两忘，即归理域。安得事独指念，理独指参也？又参“谁”字，谓之究理则可，谓理一心不可。然非其人，即究理亦未可轻易。何以故？事有挟理之功，理无只立之能，幸审思之。
甚矣二见之为害也。烦恼、菩提，生死、涅槃，同依于一心，而判然为二。宗乘、教乘，同传于一佛，而判然为二。法性、法相，同秉于一音，而判然为二。慧解、行门，同诠于一教，而判然为二。二见纷然，正见灭矣。
坐禅名一，实则有六，谓圆顿禅、次第禅、利慧禅、钝修禅、世俗禅、假名禅也。圆顿禅者，创闻正法眼藏，涅槃妙心，不可思议，微妙理性，而发其心。此复四：一者，乍闻即悟，顿证自心，不落阶级，具足智德。二者，以未顿证，便大疑愤，畟塞虚空，当下依正两忘，凡圣坐断，昏散无栖泊处，智理无凑合处，俨如有气死人，直待冷灰豆爆。三者，未能直下成片，实信得及，疑得定，虽被无始业力所缠，种种昏散障缘，不退初心，或一向单提，或道品助成，毕生不起名利心，不起余乘心。约机即钝，约根亦名圆顿种子。四者，先于教典留心，讨明理性，随起观行，名为干慧；次得相似理水，名入信心；次乃发心，名入正位，即与顿悟同一智德。须知顿悟，本多生熏习，故初心不可不于至教厚植种子也。次第禅者，先以空慧修一切智，观一切法无不皆空；次以假慧修道种智，观一切法从空建立；后以中慧修一切种智，观一切法非空非假，即第一义心。利慧禅者，达一切法如幻如梦，当体全空，非空故空。钝修禅复四：一者，为得神足行菩萨道，修根本四禅，依之发通；二者，深观十二因缘，坐断无明；三者深观四谛，刹那断惑证真；四者，虽深知苦谛，必九次第定，渐次断惑证真。世俗禅复二：一者，凡夫以欣厌心，修上八定；二者，外道计彼涅槃，修习彼定。假名禅复三：一者，虽闻圆顿名言，慕名不会义，强提一话头，尚未解尽话头义路，况义路穷处。是人以一句话，作优免牌，尽废他善，死在系驴橛上，虽稍却昏散，且未得世俗禅定，安望圆顿？虽无大害，却失闻熏无量功德。二者，于诸祖机缘，深求道理，废寝忘餐，或得一义路入处，辄认为有所醒发，便作得本不愁末想。是人虽不拨万行，常躲身无事甲里，且以解行分作两橛，是名谤真般若。三者，但好虚名，以机缘资牙慧，胡说乱说，自害害人。或挂虚名，言参话头，偷安藏拙。昏散不除，憎爱恒炽，空消檀施，败坏法门。已上六种中，共成十有五等，若再料简，差降更多。嗟哉末季，徒取其名，莫稽其实，奈何宗、教不扫地也！
古谓虚舟飘瓦，则不生瞋，今亦生瞋矣；鹊噪鸦鸣，则不分别，今亦分别矣。逆顺境缘，安望其脱然耶？
法门有七坏相、六兴相。何谓七坏相？一惧命夭，知命孤，以家贫故令出家；二避难无聊，激气求安乐故自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故听经；六藏拙故参禅；七好名故参禅。七种虽高低不等，优劣判然，同为因地不真，坏法门一也。何谓六兴相？一为生死故出家；二为大菩提故出家；三为修行基本故受戒；四为修行门路故听经；五为了生死故参禅；六为得种智故参禅。六种虽大小不等，偏圆有殊，同为因地真正，能兴正法一也。噫！凡吾同类，尚自考之。倘因地真，幸善自保持，俾终正而不入于邪。或因地未真，则痛自改悔，速反真而无溺于伪。庶几自救，亦救法门耳。
正人观邪法，邪法亦成正；邪人观正法，正法亦成邪。深人观浅法，浅法亦成深；浅人观深法，深法亦成浅。圆人观偏法，偏法亦成圆；偏人观圆法，圆法亦成偏。道人观俗法，俗法亦成道；俗人观道法，道法亦成俗。呜呼！今之正成邪、深成浅、圆成偏、道成俗，往往矣。试各自简点，苟知其病，必知其药，深望之。
有名同而实异者，如佛言道，谓三种菩提；老言道，谓虚无自然；儒言道，谓五常五伦，未可同语也。有名异实同者，如台宗谓之一心三观，贤首谓之一真法界，相宗谓之胜义唯识，禅宗谓之向上一着，未始少异也。譬一帝都，曰北京、曰燕都、曰顺天府。有盛谈北京，鄙燕都为陋劣；或谈燕都，鄙顺天为陋劣，吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北竖党，何以异此？
松江李居士，寓天封寺，猛欲出家。予问：“汝欲出家，曾看经否？”“未也。”“看语录否？”“稍看。”“何以看语录不看经？”曰：“经则烦细，语录爽快可观。”予曰：“爽快可观，无如《水浒传》、《三国志》矣。”
·清凉书屋点校·
2003.01