《西方发愿文注》释文

［清］省庵法师注　清凉书屋释文

《西方发愿文注》叙

　　有人问我说：佛教典籍中所载《净土文》共有三篇，各篇都挺值得推崇，但法师却只对莲池大师所作极口赞叹。再说其文义并不难懂，莲池大师作的略注也很明了，法师为何还要再作注释呢？
　　我回答说：其他的《净土文》虽然也值得推崇，但词义不够完备。只有莲池大师的这篇《西方发愿文》，文辞周详，义理完备。请听我解释。这篇愿文可分为六章：一是发菩提心，二是忏悔三障，三是立四弘誓，四是求生净土，五是回入娑婆，六是总申回向。这六章把净土法门从开始发心，直到普渡众生的修持次第，全都包括无遗。为什么呢？因为修持念佛法门，最重要的是要有自利利他的菩提心。如果不发菩提心，就不能往生净土，所以愿文以发菩提心开始。虽然立下无上菩提的志愿，如果身、口、意仍被惑业缠缚，一但果报到来，怎么能够脱免？所以必须要忏悔烦恼障、业障、报障这三种障碍。心中烦惑既已净尽，宿世恶业也已消灭，如果誓愿不坚，修行仍不免退堕，所以要立下四弘誓愿。菩提心和四弘誓都已确立，烦惑和宿业也已净尽无余，便可证得念佛三昧，往生西方净土，故勉之以求生净土。只求自利是小乘，普愿利他才称为大士，所以立志回入娑婆，普度众生。无论自他、因果、事理均圆满究竟，故以总申回向结束。这六条缺一不可。缺了第一“发菩提心”，只能成就人天小果。缺了第二“忏悔三障”，就会长受三途恶报。缺了第三“立四弘誓”，容易生起懈怠。缺了第四“求生净土”，依旧难免轮回。缺了第五“回入娑婆”，只是小乘独善之法。缺了第六“总申回向”，因果便不能究竟圆满。其他的《净土文》，只有求生西方之愿，却没有回入娑婆度生之文，既没有明确发菩提心和立四弘誓，也没有忏悔和回向，所以说词义不够完备。
　　这篇《西方发愿文》，莲池大师虽作了略解，但只是显明大意，其中蕴含的理致并未作进一步的阐扬，刚开始学佛的人和根钝的人仍难以领悟。所以我才不怕冗繁，对愿文作了进一步的注释。须知净土法门属于圆教，若不明圆理，怎能成为圆人？若不能成为圆人，又怎能发圆愿、修圆行？因此所作注释，讲到四弘誓愿，一定要以圆教无作之义为究竟。讲到回向，必须要包括回己向他、回因向果、回事向理三种回向。凡涉及事相，必与理体相契。凡涉及发愿，必称性而谈。又因为担心末世修行人对教义不熟，故对其中的名相不作详述。只取其意，而以浅显的词语说明。这样作只是为了有益于初机，岂敢闻于饱学之士？如能因这篇注释而略知大义，然后深研大乘经典、诸祖著述，就会知道菩萨修行的法门、诸佛成道的因果，无一不包含在这篇愿文中，又有哪一法能出于其外呢？这也就是我赞叹和注释这篇愿文的原因。
　　问者唯唯而退。我便整理前面所说的话，作了这篇序文。
　　雍正四年岁次丙午十二月十六日，东吴虞山沙弥实贤，作于宁波蛟门的海云精舍。

西方发愿文注

　　△本文对莲池大师《西方发愿文》的注释分为两大部分：初释题目，次释正文。
　　题目共有五个字，有通名和别名之分。其中“西方发愿”这四个字是别名，“文”这个字是通名。
　　在别名中，“西方”二字是发愿时的客体目标；“愿”字是发愿时的能动主体；“发”字将发愿时的能动主体和客体目标联系在一起。又“西方”是期愿往生的处所，“愿”是发起往生之愿的心。所说“西方”，包括了依报和正报。所说“发愿”，含摄了自利与利他。西方极乐世界的依报是七宝庄严的清净国界，有着圆融无碍的四种净土。西方极乐世界的正报是教主阿弥陀佛及无量圣贤众，具有一体三身。四种净土是常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土。三身是法身、报身、应身。由于众生机感千差万别，故应身有胜、劣之分。胜应身巍巍堂堂，劣应身则为丈六八尺之躯。
　　问：一个极乐世界，为什么要分成四种净土？一尊阿弥陀佛，怎么又有三身？难道这不是割裂和分离吗？
　　答：譬如一个月亮，而有月光和光影的不同。又如一面镜子，而有镜中影像和镜光的不同。月光和光影，镜子和镜像，何曾有过割裂和分离呢？法身如同月亮，报身如同月光，化身如同月光照射物体所形成的光影。常寂光土如同镜子，实报庄严土如同镜光，方便有余土、凡圣同居土则如同镜中的影像。就佛自身而言，只是一个法性身，居于常寂光土。为了化度众生，才现报身、应身，应现于实报庄严土、方便有余土及凡圣同居土。其中为证得十地、十住、十行、十回向的菩萨示现圆满报身，居于实报庄严土。为证得声闻果位的菩萨示现胜、劣两种应身，居住于方便有余土。为尚为凡夫的初发心菩萨示现劣应身，居于凡圣同居土。（这里所说的身、土所对应的根机，只就圆教品位而言。如果要含括藏、通、别、圆四教，由于其相千差，较为烦琐，故不再加以引述。）
　　问：这四种净土，是同在一处，还是各有不同的分界？
　　答：有同在一处的情况，也有各自分界的情况。同在一处的情况，就象同是一水，天、人、鱼、鬼所见彼此不同。各自分界的情况则四种净土各有界域，彼此的处所不同。但上一土的众生能知道下一土的情形，下一土的众生却无法了知上一土。应化情况也是如此（菩萨能应现在凡圣同居土、方便有余土。声闻能应现在凡圣同居土。凡夫则只能居于凡圣同居土，不能到上一土）。
　　阿弥陀佛究竟证得三身。果位圣众分证三身。凡夫则理体上虽具备三身，但还不能发起功用。这里讲的三身、四土，是就不同根机众生所见差别而言，故各各有所不同。若就实际理体而言，则依报与正报本自不二，理体与功用也本无差别，所以说是圆融一体。
　　题中“发愿”包括自利和利他两个方面。自利则现生断除惑业，来世即往生净土。利他也是如此。所说的“发”，是激发之义。所说的“愿”，是希求之义。所谓激发就如离弦之箭，不可中止。所谓希求就如世人爱好美色、谋求重利一样专心致志。有的人也发愿往生净土，但过了不久便退惰，便不能称之为“发”。还有的人虽然口谈净土，心里依旧贪恋娑婆世界，这也不能称之为“愿”。“愿”这个字，本身就包含了信、行。信即深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此；相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报；相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行即专一持念佛号，不杂不散。愿即心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有信、行，但仍可能不愿往生。但已发愿往生，却不会仍无信、行。
　　问：有人听说西方净土，心里很喜乐，但不念佛，这样能往生吗？
　　答：如果真的心生喜乐，一定会生起希求。如果生起希求，必然会念佛。喜乐而无希求，不是真的喜乐。希求却不念佛，怎能算是希求？如果喜乐、希求、念佛，却不能往生，这是从来也不会有的。
　　问：有人对西方净土既有喜乐，又有希求，也肯念佛，但是世间心很重，贪恋尘劳，这样的人能往生吗？
　　答：只要将猛，不怕贼强。如果希求往生的心很恳切，系念佛号的心很专一。贪恋即使重，也会自然而然的逐渐轻微，便能够往生了。就如同舍银而取金，舍鱼而取熊掌，有什么难的呢？只怕愿力敌不过爱力，佛念胜不过欲念，悠悠忽忽，半信半疑，那样就没什么办法了。
　　又问：行善生天，作恶堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？
　　答：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界的希有因缘，若不发大愿激励自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能继续往前。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生如行路，无愿便不能往生，就象牛无人驾御一样。所以必须用发愿来激励自己。
　　问：信、愿、行三资粮，现在已经知道了。可是十方都有佛国，何必非要发愿往生西方极乐世界呢？
　　答：这是因为极乐世界的阿弥陀佛与娑婆世界的众生有很深的因缘，其他国土的佛则不尽如此，所以专求往生极乐世界，而不是其他佛国。又因为极乐世界的依报、正报超过了十方世界，为诸佛一致称扬赞叹。不仅凡夫愿生到那里，菩萨也是如此。不仅娑婆世界的众生发愿往生，他方世界的众生也同样。极乐世界既没有见佛闻法的八种障难和三恶道，也没有贪、瞋、痴三毒和生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛的八苦，衣食自然，寿命无量，水鸟、树林皆能说法，声闻、菩萨为数众多，可以和这些有着最殊胜善根的人常在一起。所以在《佛说阿弥陀经》中，释迦如来才会苦口婆心的叮咛说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”
　　又问：祖师说：“智者知道自心是佛，愚人只知往生西方。”照这么说，愚钝的人就只好念佛，而有智慧的人应该参禅。若是一概劝人往生西方，恐怕有违祖师之意，而失之偏颇。
　　答：如果说求生西方的都是愚人，那从前的各代祖师，莲社中的高僧大德，以至马鸣、龙树、文殊、普贤等大菩萨，也都是愚人吗？也不懂是心是佛的道理吗？要知道就实际理体的圆满证悟而言，只有佛一人才可称为智者，其余都只能算是愚人。若论事相，则千差万别，怎能一概而论。呜呼！祖师为了破除人们对有为法的执著，才作如是说。你却由此执于顽空，因药而致病。你应该知道，对有为法的执著还比较容易对治，而对顽空的执著却难以破除，天底下最愚蠢的人，不是你自己又是谁呢？
　　又问：古时有人发愿来世出生在佛法兴盛之地，长大后得遇明师，生正信而舍俗出家，以童真之身修行悟道，这又是为什么？
　　答：从前的时候正值像法兴盛，人的根机还比较利，明师也容易遇到，因此修行悟道还不难。即使现世没有悟道，来生仍有希望，所以才发这样的愿。现在则已经完全不同，佛法越来越衰颓，人的根机越来越钝。邪知邪见的人多，正知正见的人少，退堕容易，进道却很难。自身的障碍和外在的魔扰，每个人都有。明师、善友，希有难逢。只见到处都是出家人，却没有听说有谁得道。无始劫来直到今天尚未证道，下一世又能如何呢？草堂青、真如喆，败迹昭然。《大集经》中如来的预言，便是最好的见证（《大集经》说：“后五百岁中，亿亿人修行，无有一人得道，唯依念佛法门得度生死。”）。若还有人不知利害，妄自效法古人，仍发这样的愿，实在是大错特错。再说佛法兴盛之地，哪里能比得上极乐世界？说到明师，谁能比得上阿弥陀佛？说到出家，怎能比得上横超三界？说到修行悟道，怎能比得上往生西方，花开见佛，顿获无生法忍？不发这样的愿，却愿继续滞留在娑婆世界，这样的人实在是太愚迷执著了。
　　问：往生西方我当然愿意，但自己是一个下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，怎容易得生极乐世界呢？
　　答：其他法门学道，全靠修行者的自力。念佛往生西方净土，则完全仰赖阿弥陀佛的愿力。靠自力修行非常难，所以累劫至今尚未证道。仰靠阿弥陀佛的他力救度则容易得多，故只此一生即可成功。所以念佛能一日至七日一心不乱，就能往生。临终至心十念乃至一念，也能蒙佛接引。纵然是广行十恶的罪人，佛都不会弃舍。何况凡夫能力修十善，一生发愿念佛，怎会不能往生呢？至心称念一声洪名，就能灭除八十亿劫生死之罪，何须因宿业深重而怀疑。片刻执持圣号，就能胜过上百年的布施供养，何须因福善轻微而忧虑。只要坚固自己的信心，我所说的决无半点虚假。
　　又问：兜率内院就在欲界之内，又有一生补处的弥勒菩萨在那里说法。何不上生兜率内院亲近大士，却要舍近求远，去十万亿佛土之外的他方世界呢？
　　答：西方净土是仰仗阿弥陀佛的愿力接引往生，所以虽远而易至。兜率内院则要靠修行人自己的禅定力才能上升，所以虽近而难生。若无相当的禅定功夫，是无翅欲飞，求升反坠。何况兜率天的五欲之乐，连初心菩萨都要沉迷，西域无著、世亲、师子觉三兄弟之事可以做为殷鉴。（《大唐西域记》记载：无著、世亲、师子觉兄弟三人发愿同生兜率见弥勒菩萨，三人相约，谁要是先上生到兜率内院，一定回来相报。后来师子觉先逝世，却杳无消息。世亲接着逝世，隔了一年才来相报。无著问道：“生到兜率天了吗？”世亲回答说：“已生到兜率天，见到了弥勒菩萨。”无著又问：“师子觉在哪里？”回答说：“他已生到兜率外院，因为耽著欲乐，还未见到菩萨，所以没来相报。”由此知小菩萨尚且如此，何况是凡夫，怎么可以不知利害呢？）
　　又问：东方药师琉璃光如来的国土，其依正庄严与西方极乐世界没有差异。又有八大菩萨，在人临终的时候指示道路。何不求生东方琉璃世界，而一定要发愿去西方净土呢？
　　答：《药师经》中所说，主要是为了现世消灾延寿，并非专门劝人往生其国。经中所说的菩萨示路，是针对一类善根所感果报具有时处不定特性的众生，想随愿生于有佛国土，供佛闻法。其人福慧具足，所愿均可实现。所以听到药师佛的名号，临终时便随其念生于其国。八大菩萨特来示路，引至往生之处。也并不是一定都往生药师佛国土。所以《药师经》上说：或者因此生于天上，或生于人间做转轮王统辖四大部洲，教导人民遵行十善。这些如果不是本人福慧具足，又怎么可能呢？而阿弥陀佛的国土，专门劝人往生。大乘经典广为称扬，十方众生无不愿往。阿弥陀佛与西方圣众垂手接引，释迦牟尼佛和十方诸佛赞叹护念。若是舍离通途大道，去走偏狭小路。执著一时之语，背弃常时训诲。生东生西犹豫不定，持名念佛又不专一。既无福慧，又无神通。恐怕临终不能往生，反而前路茫茫。怎么可以不作正确的抉择呢？
　　如果想要心念专一，志向明确，不去极乐世界又去哪里呢？志向明确，所以说“西方”。心念专一，所以说“发愿”。“文”是指诠释其义的语言篇章。
　　愿有通有别，通愿即四弘誓愿，别愿即各人随自已心意所发的种种誓愿。所发之愿均可通称为愿，而发菩提心可以别称为“发心”，发四弘誓可以别称为“发誓”，求往生西方则可以称为“发愿”。另外，回向也可以称为愿，譬如《华严经》的“十回向文”，一一都说“愿众生”。
　　求生西方，将一切的菩提心、一切誓愿，以及十方三世一切佛法，都包括无遗，故以“西方”二字置于标题之首。
　　这篇《西方发愿文》，事理周备，行愿深广。有识之士应当深味其言，力行其事。这样才能自利利他、因正果圆，而不仅仅是文字语言、音声唱和而已。
　　题目注释完毕。

　　△第二部分为对正文的注释，分为两部分：初归命请加、二发愿回向。
　　△初归命请加
　　稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。
　　偈文的前二句是以身命归依阿弥陀佛，后两句是请求阿弥陀佛慈悲加护。
　　发愿的开始先以身命归依阿弥陀佛，是为了让佛了解并接受自己的诚心。“稽首”，是礼佛的仪式，以头触地停留片刻后抬起，故名稽首，用以表示对佛的至极尊敬。“西方安乐国”，总指极乐世界的依报国土。“接引众生大导师”，指极乐世界的正报教主阿弥陀佛。称作“安乐国”，是因为西方极乐世界没有八苦，所以称为“安”；没有三毒，所以称为“乐”；由法王阿弥陀佛统辖，所以称为“国”。所说的“接引”，是因为众生沉沦苦海，所以佛以智慧之手相接，令众生出离苦厄；众生执著于五欲，所以佛以种种快乐之事诱导，令众生远离缠缚，所以叫做接引。所说的“导师”，是能够引导人走上正道。众生是非颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知道出离苦海的要径，于是本师释迦牟尼佛便阐明娑婆世界之苦，西方极乐世界之乐，令众生欣慕极乐，厌离娑婆，发愿往生西方，所以称为导师。外道不能正确分辨邪正，妄立宗派，招徕徒众，虽为人之师，却不能导人以正道。声闻已能超离三界，却不愿教化众生，因此虽能导人出离生死轮回，却不堪为师。菩萨能够教化众生，可作导师，但却不能称为“大”。只有阿弥陀佛，以大悲誓愿为船，于生死大海中普渡众生，不执迷于轮回的此岸，不停留在涅槃的彼岸，也不因爱见、懈怠而止于中流，能够引导无量众生抵达解脱的彼岸。如此究竟广大的利益遍于十方世界，尽于过去、现在、未来，永无止息，所以称为“大导师”。
　　“我今愿往”，是向阿弥陀佛申述自己的心愿。“唯愿摄受”，是请求阿弥陀佛慈悲垂护。爱护叫做“慈”，怜悯叫做“悲”。犹如母亲思念子女，心中片刻都不离开，这就是“摄受”。
　　初归命请加注释完毕。

　　△第二发愿回向分为两部分：初发愿、二回向。初发愿又分为三部分：初自利、二利他、三总结。初自利又分为三部分：初发心持名、二忏悔三障、三发愿。
　　△初发心持名
　　弟子某甲，普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。
　　“普为四恩三有、法界众生”，是指发心时所涉及的外在对象。“求于诸佛一乘无上菩提道”，是指能发起菩提志愿的自心。“专心持念阿弥陀佛万德洪名”，是指所念的佛。“期生净土”，是指期望往生的处所。
　　菩提心的生起，必须要有相应的外在对象。如果没有所涉及的发心对象，心中便无所忆念，菩提心也就无从生起。发心所涉及的对象又有范围的广与狭及关系的远与近的不同。“四恩”的范围较窄、关系最近，“三有”居中，“法界众生”则关系最远、范围广大无量。发心所涉及的对象如此，菩提心的生起次第也如此，也一定要先亲后疏，由近及远。所说的“四恩”，对在家人而言，是天地、国王、父母、师长。对出家人而言，是父母、师父、国王、施主。所说的“三有”，即三界，也就是欲界、色界、无色界。彼此相隔有别，叫做界。随其业因所受果报不亡，因此称为有。三界是六道众生以卵、胎、湿、化四种方式繁衍生息之处，愿文在这里是用依报指代其中的各类正报众生。所说“法界众生”，包括十方无量世界的一切众生，即菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等九法界众生。
　　发愿所求的并非声闻、缘觉的二乘法，也非包括声闻、缘觉、菩萨的三乘法，而是最终圆满成佛的一乘法门，故名“一”。能够运载众生故名“乘”。“无上”即没有再能超于其上的。“菩提”即能够达到彻底觉悟的内在智慧。愿文这里是说，自己并非只为了自利，而是要广报四恩。又不只报答四恩，还要普度六道四生。又不只普度一个大千世界内三界中的六道四生，而是为了十方无量世界的一切众生，让他们都得到度脱，证得一乘无上菩提之道，因此而发菩提心。
　　“专心”是指不夹杂其它的事务。“持念”是指忆念不忘。阿弥陀佛的名号具备了无上圆满的万种德行，所以叫做“万德洪名”。“期”即期望。极乐世界没有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等等浊恶的现象，所以叫做“净土”。如果念佛但不发广大的菩提心，就不能与阿弥陀佛的本愿相应，便不能往生。如果发了菩提心，但不专心念佛，也不能往生。所以必须以发菩提心为正因，以念佛为助缘，然后发愿往生净土。修净业者，不可不知。

　　△二忏悔三障
　　又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。
　　“又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成”，说明忏悔的原因。“今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔”，说明忏悔的方法。“我及众生”以下，是正式陈言忏悔。
　　此段愿文衔接上文。虽然念佛发心，愿生净土。可自己罪业深重，福善轻微，障道因缘很多，智慧又很浅。染污的心识象火一样炽盛，清净的功德却一毫也没有。说到这里，怎么能不悲伤？末世凡夫的根器便是如此的钝劣。这些罪障能障碍修行人无法往生净土，那该怎么办呢？所以当务之急便是要忏悔罪障。
　　先解释“业重福轻”。“业”即十恶业，“福”即十善业。十恶中，属于身业的有三种，即杀生、偷盗、邪淫；属于口业的有四种，即妄言、绮语、两舌、恶口；属于意业的有三种，即悭贪、瞋恚、愚痴。如果与此十恶相反，就叫做十善。在范围上，“重”是指十种恶业无所不造，而“轻”是指十种善业中仅有一种。在性质上，十恶的性质最为严重的称为业重，十善的性质最为轻微的称为福轻（例如十种恶业中，杀生以杀害父母、师父的性质最为严重，杀害其他人的性质居中，杀害畜生、昆虫等的性质为轻。其它恶业的性质的轻重之分与此类似。十种善业的性质轻重可由此推知）。在程度上，猛烈作恶称为业重，泛泛行善称为福轻。比如瞋恨人便咒其速死，杖打人便当下毙命，这便是业重。刚念佛就说嘴酸，才拜佛又说腰痛，这便是福轻。
　　现在解释“障深慧浅”。“障”有二种，一是外障，二是内障。外障有二种，一是世缘的逼迫，二是天魔外道的纠缠。内障有二种，一是疾病夭折，二是愚痴颠倒。“慧”有二种，一是方便慧，二是真实慧。闻、思、修为方便慧，见道为真实慧。见道又有二种，一为小乘，二为大乘。大乘见道有二种，一为空、假二谛，二为中道。中道又分二种，一为离空、假之外而取中道的“但中”，二为不离空、假而圆融中道的“圆中”。如果就各种慧而论其深浅，那么闻慧为浅，思慧为深，以至但中为浅，圆中为深，各种慧的深浅关系可依此推知。所言“障深”，指内障、外障同时发生。所言“慧浅”，指虽听闻佛法，理解却很肤浅。比如刚要修行便生重病，才入正道却遇到邪师，就是障深。还有尚未证得内凡便说已超越佛地，稍微通达一些世间智慧就说自己已经开悟，就是慧浅。
　　贪、瞋、痴即“染心”，戒、定、慧即“净德”。所言“易炽”，是指其瞋恚如同火焰，触到干草而越烧越旺；其贪爱好似藕丝，用钝刀切割却牵连不断；其愚痴则邪见之网越织越密，越缠越紧，邪见之根越种越深，越长越繁。所言“难成”，戒则对于各种律仪持少犯多，定则大小乘禅定无从修习，慧则权实两种妙智证悟无门。而一沾染尘境便月月挂在心中，与人片言不合便怨恨终身，这便是易炽。或是刚刚受戒就马上破戒，进入禅堂只是增长昏沉和散乱，这便是难成。若不深生惭愧，痛加自责，至诚忏悔，就算经过尘点劫那样久远又久远的时代，自己的罪业也难以灭除。
　　其次说明忏悔的方法。“翘勤五体”是表明外在仪态的恭敬。“披沥一心”则表明内心的恭敬。两肘、两膝及额头，称为五体。披沥，就是敞开清洗。诚心诚意地归投于佛陀，所以说“投诚”。“忏悔”即断除恶念使其不再相续。由于过去身体犯下种种恶行，所以要五体投地勤恳礼拜；心意起过种种贪瞋，所以要发露己过以涤除垢染；口舌谈论种种恶语，所以要陈说忏悔之言。又由于无始以来身业猛烈，所以要以殷勤礼拜而忏悔；意业污秽，所以要以发露涤除而忏悔；口业粗野，所以要以急切陈词而忏悔。
　　其次是正式陈言忏悔。“我”是发愿人的自称。“众生”即四恩三有、六道四生。是说我与法界众生，从久远劫来直到今生，常常起惑造业，未曾停止。这些罪业不只是一个人所造，也不只是一生一处所造。不只一人所造，故说“我及众生”。不只一生所造，故说“旷劫至今”。不只一处所造，故说“无量无边”。由于众生从无始以来生生世世彼此互为眷属，彼此互为主从，彼此互相辅助，才使罪业最终形成。既然是共同所造，理应共同忏悔，所以要遍为法界众生忏悔。
　　问：久远劫前所造的罪业，应该受过报应了。为何直到今生还没有灭呢？如果已受过报应了，就不必再忏悔。如果仍然还没有灭，那即使忏悔也没有用。
　　答：众生造业受报的情形有三种：一为现报，二为生报，三为后报（现报即现生就受报，生报即下一生受报，后报即来世乃至无量劫才受报）。其性质又有二种：一为定业，二为不定业。若过去业为现报，确实已经受过报应了。若为生报、后报，则在将来受报，岂可不殷勤忏悔呢？另外若是定业，则忏悔也无法灭除，若是不定业则通过忏悔就能除灭，又怎能说忏悔没用呢？（小乘法认为有定业、不定业两种，大乘法则认为一切业都是不定业。）
　　“迷本净心”二句，是忏悔烦恼障。“染秽三业”四句，是忏悔业障。“所结冤业”二句，是忏悔报障。又“迷本净心”是根本惑，“纵贪瞋痴”是枝叶惑。所说的“迷”，就如云遮住月亮，使月光不能显现。所说的“纵”，就象把贼当成儿子，致使家中珍宝被劫掠一空。身、口、意三业充满烦恼，称为“染秽”。造下十恶五逆，称为“罪垢”。身、口、意三业是根源，罪垢即由之产生。罪垢既已形成，必会伤害其他有情众生而招致冤恨。有冤恨必有所报复，所以称为报障。
　　所说“无量无边”有五重含义：一、就心而言，一念中包含的烦恼尘劳就有八万四千种，何况念念相续不停；二、就境而言，一处所造的罪业已经无量，何况十方无处不造；三、就事而言，一次所造的罪业，其罪就已无边无际，何况为数众多；四、就时而言，一生所造的罪业就已无量，何况是久远劫来无所不造；五、就人而言，一人所造的罪业已经无边，何况是无量众生所造。所以罪业若有形状，尽虚空都难以容受。
　　冤业有三种：如《楞严经》所说，因为人吃羊，人死后投生为羊，羊死后投生为人，于是彼此轮转生死，互相吞吃，这叫做杀冤。你曾杀害我命强取而食，我也同样对你欠债，因此百千劫来常在生死中讨偿不已，这叫做盗冤。你爱慕我的心性，我贪恋你的相貌，因此百千劫来在爱欲里相互纠缠，这叫做淫冤。（问：欲染则彼此并无怨恨，为什么也叫冤呢？答：杀、盗这二种业，叫做怒冤，淫业叫做喜冤。喜、怒都是冤，无一不是造业。众生是非颠倒。把怨当成亲，就是由于颠倒的缘故。）
　　“愿悉消灭”，即将烦恼障、业障、报障全都除灭。
　　二忏悔三障注释完毕。

　　△第三发愿分为两个部分：初总愿、二别愿。
　　△初总愿
　　从于今日，立深誓愿。远离恶法，誓不更造。勤修圣道，誓不退惰。誓成正觉，誓度众生。
　　这段愿文就是四弘誓愿。修行若无誓愿就会退步，甚至丧失信心及功德，所以要用这四种弘誓来激励自己，不再产生懈怠。这四种弘誓依照圆教的无作四谛而发，就称为“深誓愿”。发愿若不按四谛而发，便是狂愿。若不按无作的原则而发，便不能称为深。所说的无作，指理性原本圆满具足，四种弘誓均无须再心外取法、有所造作。
　　天台智者大师说：“由迷理故，涅槃是生死，名为苦谛；菩提是烦恼，名为集谛。由悟理故，生死即涅槃，名为灭谛；烦恼即菩提，名为道谛。”现略加解释：对于众生而言，烦恼是因，生死是果。对于诸佛而言，菩提是因，涅槃是果。但无论众生还是诸佛，都只是名称。生死、烦恼、菩提、涅槃，也都只是名称。究极而言，只是一心而已。由于无始以来迷失本心，本有的菩提、涅槃由于起惑造业而成为烦恼、生死。今日悟明本心，烦恼、生死便当体是菩提、涅槃。名称虽有不同，体性却无差异，如水冻结而为冰，冰融化又成水，这就是所说的无作四谛。
　　问：众生、诸佛只是名称，确如所说。可是生死、烦恼染著不净，而菩提、涅槃则清净无染，二者之间升沉迥然不同，优劣有天渊之别，怎能说只是名称不同呢？
　　答：若只就事相而论，确实如你所说。若就理体而论，一一都本非真实。就如戏院演员扮成穷人，身行乞食，心中也起求食之意。过一会儿又扮成帝王，身登王位，心中也满是喜悦。有智慧的人不会把演戏当真，认为角色有高贵卑贱的差别。生死、烦恼和菩提、涅槃也是如此，凡夫把它们视为真实，诸佛及证果的圣人则知道是虚幻。
　　又问：把生死、烦恼说成是虚幻也可以，可是若菩提、涅槃也不真实的话，那又何必要辛苦修证呢？
　　答：所说菩提、涅槃本不真实，是为了破除执著，并不是说不要修证。若执著一切非真，反而成了邪见。有人身犯律仪，口谈玄妙，以念佛人为愚夫，以修持为著相，这正是末世聪明人参禅所常犯的大病，不可不知。
　　愿文中“远离恶法，誓不更造”，便是“烦恼无尽誓愿断”，这是按集谛发心，要勤修圣道。“誓不退惰”，便是“法门无量誓愿学”，这是按道谛发心。“誓成正觉”，便是“佛道无上誓愿成”，这是按灭谛发心。“誓度众生”，便是“众生无边誓愿度”，这是按苦谛发心。愿文中的次序虽与四弘誓有所不同，含义却没有差别。
　　如何按苦谛发心？看到众生被生、老、病、死所逼迫，产生极大的苦恼，于是发下誓愿：“我要早日出离生死，并度无量众生得出生死。”生死轮回是众生所受的苦果，即所观的苦谛。因看到众生没于生死轮回之中而发愿度脱，便是按苦谛发心。
　　如何按集谛发心？看到众生被贪欲、瞋恚、愚痴、邪见所恼害，不能自拔，于是发下誓愿：“我要断除自己的烦恼，并断除众生的无量烦恼，让他们都得到解脱。”烦恼是众生感得苦果的根源，即所观的集谛。因看到烦恼的种种过患而决心断除，便是按集谛发心。
　　如何按灭谛发心？因看到诸佛灭尽烦恼，证得解脱之乐，具有无量的神通自在，而众生却不觉不知，妄受种种苦恼，于是发下誓愿：“我要精勤加功修习，证得大涅槃的寂灭之乐，并让众生同得此乐。”涅槃佛果即灭尽三界生死烦恼，永享清净自在之乐，即所观的灭谛。因看到佛果的殊胜而生起希求，便是按灭谛发心。
　　如何按道谛发心？因看到六度万行，如恒河沙一样无量的法门，具有无量称性法乐，而众生却不习不修，妄造种种罪业，于是发下誓愿：“我要精勤修学无量法门，并让众生修学这些法门。”法门即灭除烦恼、趋向涅槃的修行方法，即所观的道谛。因看到法门的利益而发愿修学，便是按道谛发心。
　　这里所说的按四谛发心，是就事相而言。若能深知事相中理性具足，四者便符合无作的原则了。怎样才能是无作呢？了知众生只是假名，因此虽普度众生而实无所度；了知烦恼本无实性，因此虽断尽烦恼而实无所断；了知一切法门原本具足，因此虽遍学无量法门而实无所学；了知佛道本自现成，因此虽成就佛果而实无所成。这就叫做无作四弘誓愿，是按无作四谛而发。

　　△二别愿，分为两部分：初求佛护念、二正发愿。
　　△初求佛护念
　　阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。
　　“阿弥陀佛”以下五句，表明阿弥陀佛护念众生的心。“愿禅观”以下，表明阿弥陀佛护念众生的事。
　　诸佛之心，是大慈大悲。由于慈悲，而发愿度众。由有誓愿之力，所以会了知并接受众生的发愿。由于了知及接受，便会心生哀愍。由于哀愍，必然慈悲加护。这就是阿弥陀佛护念众生的心。
　　“禅观”即十六观，从日观开始，直到九品往生。十六观可以全修，也可以专修一观。所说专修一观，一般指的是总观，即观想自己坐在莲花中，然后作莲花开合之想。观想莲花开的时候，阿弥陀佛及菩萨圣众都放出光明，照在自己身上，水鸟、树林都在演说妙法，这便是总观。或者观想身高一丈六尺的阿弥陀佛之像，在七宝池水上垂手提携，自己跪在莲花中，也可以。
　　问：既然专持名号，为什么又要观想呢？
　　答：整日执持名号，而花少量时间用于观想，以观想来辅助念佛，使念佛之心不散乱。即便十六观的境界大都细致微妙，自己业重心粗难以修习，还可以观想一丈六尺的阿弥陀佛像。因此有什么妨碍呢？禅观是醒着的时候，梦寐是睡着的时候。不论是醒是睡，都可以见到佛。若不修观想，见佛就比较难了。
　　问：在观想的时候见到佛，会不会是魔事呢？
　　答：参禅的人本没有忆念佛，而佛忽然显现，这是心境相违，因此是魔事。念佛人本来在观想佛，而佛随着观想而显相，这是感应道交，并非魔事。但必须知道，念佛人所见到的佛，如水中月，非有非无，不能取相执著。若是取相执著，恐怕反会成为魔事。所以要特别审慎。
　　“金色身”是阿弥陀佛的正报，“宝严土”是依报，“历”是经历的意思。“宝严”，即西方极乐世界是以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙七种宝物庄严。其余文字都比较容易理解。

　　△二正发愿，分为三部分：初现生愿、二临终愿、三往生愿。
　　△初现生愿
　　使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。
　　由于阿弥陀佛以甘露灌顶，所以宿世的业障得以消除。以光明照身，所以善根得以增长。以手摩我头，所以烦恼、无明顿破。以衣覆我体，所以圆觉妙心、寂光真境现前。
　　“宿障”指烦恼障、业障、报障三种障碍。“善根”即戒根、定根、慧根。种种迷惑纷扰，侵害扰乱心神，称为“烦恼”，指见思惑。对于第一义谛不能了知，称为“无明”，指根本惑。由于有见思惑和根本惑，所以圆觉妙心、寂光真境不能显现。现在二惑顿然消除，因此廓然悟明妙心，真境自然现前。“圆觉”是能证之智，“寂光”是所证之理。“现前”即洞然明白。

　　△二临终愿
　　至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。
　　临命终时，即第八识将要离去之时。能够提前三日或七日知道自己就要往生，即是“预知”。
　　身体的四大不调叫做“病苦”。遇到火灾、水灾、战争、毒药等，叫做“厄难”。
　　“贪恋”有四种：一、本来终年持斋，临终时却吃肉；二、多年念佛求生净土，临终时却贪生而不愿往生；三、临终时恩爱牵缠，难以割舍；四、不肯一心求佛接引，而是许愿保禳、求神服药以求病愈。
　　“迷惑”有三种：一是担心自己罪业深重，二是担心自己功夫浅薄，三是担心佛不来接引。
　　“诸根”即眼、耳、鼻、舌、身五根。“正念”指的是意根。临终时无有病苦、厄难故“悦豫”。没有贪恋、迷惑故“分明”。
　　舍弃业报之身叫做“舍报”，不忙不乱故“安详”。临终时坐着或站着往生，所以说“如入禅定”。
　　“阿弥陀佛”以下各句，表明往生时感应道交的情景。“令诸众生”以下各句，说明使众生见闻往生瑞相的利益。愿文表述的很明白。

　　△三往生愿
　　我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。
　　“金刚台”就是莲花下面的宝座，座由金刚而成，所以叫金刚台。另外莲花内的莲房也称作台。上品上生才有这样的台。“如弹指顷”是说往生过程之快。“胜莲华”即金刚台上的莲花。
　　所说的“无生忍”，是指一切法本来不生不灭，而众生是非颠倒，妄见有生灭。现在以智慧了知诸法本无生灭，故言“获无生忍”。获得无生忍后，便登圆教初住位，具有广大的神通妙用。“承事诸佛”以下各句，讲的便是获无生忍后的情形。
　　“三身”即法身、报身、化身。“四智”即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。“五眼”即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。“陀罗尼”译作总持，意为总括一切法，摄持无量义。
　　“一切功德”这一句，概括上述种种功德。“皆悉成就”，是指证得圆教初住位，并非成就圆满佛果。
　　初自利注释完毕。

　　△二利他
　　然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地。
　　问：菩萨度化众生，不在净土，却去秽土，这是为什么呢？
　　答：因为净土中全是善人，没有恶人，容易度化。秽土中恶人多，善人少，度化很难。正是因为难，菩萨的大悲心才不断增长，行愿更加坚固。若是容易的话，悲心就不深，行愿也不会广大。所以《大弥陀经》说，在娑婆世界修行一天，超过在西方净土修行一劫，就是这个意思。又因为娑婆世界是自己原来生活过的地方，有缘的众生一定很多，应该早日度化。所以往生净土后，一定要先回娑婆世界度众生。
　　又问：那就一直留在娑婆世界化导众生，又有什么不可以呢？何必非要舍离娑婆，往生西方后，再回来度生呢？
　　答：若不舍离娑婆，自己仍不免堕落恶道，怎能化导众生？若不往生西方，则自利尚且未能，又怎能利他？好比一个穷人，没有机会见到帝王得着官职，自己尚饥寒交迫，怎能周济邻里乡党？所以不愿度众生则已，若发愿度众生，就一定要先求生西方净土。不能往生西方则已，若已往生到西方净土，必须要再回到娑婆世界救度有缘众生。
　　又问：刚刚发愿往生西方，又发愿要回入娑婆，这不是进退犹豫、志向不定吗？
　　答：首先要实现自利，所以要发愿往生。然后要利益众生，所以要回入娑婆。发心时虽然两者兼有，行事则有先有后。若不是先发回入娑婆之愿的话，往生净土后很难再发心回入娑婆，与自己关系最深的四恩三有谁来救度呢？所以在还未往生以前，决不生起再入胞胎之念。生到极乐世界后，决无不回娑婆化导众生之心。这恰是志向决定，怎能说不定呢？
　　愿文中的“不违安养”，是指法身不动。“回入娑婆”，是指化身应现。如一月而映千江，月亮本身并没有升降，法身大士从体起用也是如此。不仅在娑婆世界应化度生，同时遍应十方世界。在众生心中播下佛法的种子，精心培育使善根成熟，直至因圆果满得解脱自在，同时发心度脱更多的众生。佛菩萨度生的事业就这样不断增盛，永无止境。
　　小乘和外道的神通需要作意才能生起，所以称为可思议。其在作意时只能生起一种神通作用，不能同时有多种，所以称为不自在。菩萨则不同，不再需要作意，而且变化无穷，故称为“不可思议自在神力”。悭贪心重的人用布施来摄化，刚强固执的人用爱语来摄化，行善的人用成就和利益来摄化，行恶的人通过在一起同事来摄化，故称为“种种方便”。使众生不起三惑，称为“离染”。圆满证得三德，称为“净心”。见思惑、尘沙惑、无明惑为三惑。法身德、般若德、解脱德为三德。“咸令离染”二句，是指现世所得的利益。“同生西方”二句，是指后世所得的利益。
　　“不退”有三种：一、位不退，决不再退为凡夫、小乘；二、行不退，决不再退失种种行持。三、念不退，决不再退失中道正念。另外，只要往生西方，纵然生在疑城边地，或是下品下生，也不会再退入三恶道，所以也都称为不退。
　　问：在西方能够不退，回入娑婆后还会不退吗？
　　答：前面已经说过，在西方净土时三身、四智等种种功德都已证得，再加上阿弥陀佛的护念，十方诸佛的摄受，怎会有回入娑婆后再退失的道理呢？就好象衣锦还乡、顺风摇橹，无求不利，无往不前。这就是菩萨发愿度众生，必定要先求生西方，然后再回入娑婆的原因。

　　△三总结二愿
　　如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。
　　“如是大愿”一句，是概括总结前文。“世界无尽”等句是举例，“我愿无尽”这句显明誓愿无尽。就象是说：世界不可尽，我愿不可尽；众生不可尽，业及烦恼不可尽，我愿不可尽；只有四种可以穷尽，我的誓愿才可以尽。
　　问：为什么要发下这样的无尽大愿呢？
　　答：因为心量本来无尽，所发的誓愿也就没有穷尽。无论世界、众生、业和烦恼，都是由心而有，所以即使成佛，此愿也仍然没有穷尽。
　　又问：所发誓愿既然无有穷尽，那何时才能成佛呢？
　　答：所言成佛，只不过是彻证自心毕竟不生不灭。至于三十二相及种种应化，本非真实。又有什么成与不成可以争论的呢？
　　初发愿注释完毕。

　　△次回向
　　愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资。法界众生，同圆种智。
　　菩萨修行，首先必须要发愿回向，若不回向就只能得到人天的果报，若能回向则能成就出世的正因。
　　回向有三种：一是回己向他，二是回因向果，三是回事向理。
　　什么是回己向他？由于众生无始以来，所修种种善业，都是为了自己和自己的眷属。现在回转此心，向于众生，把自己所修的功德全部回施给众生，唯愿众生得到利益，而不求自己的安乐，这就是回己向他。
　　什么是回因向果？由于无始以来，只求得到人天福报，而不求出世的正果。现在回转此心，向于无上菩提，所修种种善业，全都为了证得圆满的佛果，这就是回因向果。
　　什么是回事向理？若仍执著众生、诸佛及善法、回向等种种差别，那么事相仍旧未能看空。现在回转此心，向于真如实际，能够修习善法的自我和所修的善法，能够回向的自我和回向的对象，这二者都归于寂灭，这就是回事向理。
　　愿文所说的“四恩总报，三有齐资”，是回己向他。“同圆种智”，是回因向果。这两种回向都是具体的事相，而理就在事中，所以三种回向就都具备了。“种智”是一切种智的略称，即佛所拥有的圆满智慧，能够通达诸法均以寂灭为相，也能通达诸法种种行类本来无二无别，所以称为种智。
　　问：所修的善业虽然存在却毫不执著，这是不住相。要是一件善事刚做完，便急急忙忙回向，这不是著相吗？
　　答：你说修善不住相，那还认为有果报吗？若认为没有，这样的见解就已堕落为断灭见。若认为有果报，那么虽然不求有福，福报还是会随着你。若是自己未能了脱生死，仍不免于人天的果报，怎么能说没有执著？现在发愿把福报回施给众生及回向无上菩提，就成为证得清净无漏果的正因，怎能说是执著呢？
　　问：虽说是回施给众生，可众生能得到实际利益吗？若得不到利益，发这样的愿岂不是虚妄。如果说能得到利益，则成了我修善却由别人获益，哪有这样的道理呢？
　　答：菩萨修积的福德，都与众生共享。现在虽不能使众生得益，但将来成佛后，众生便能获益了。就象阿弥陀佛的极乐国，众生尚未受生，就能和佛同样受用。这是由于阿弥陀佛在因地的时候修积功德，并回施给我们，所以我们才能得享其果报。就象子女花用父亲所积的钱财，谁能说不可以呢？
　　问：回向与不回向，两者之间的功德高下及得失情况如何呢？
　　答：回向能使少量的福报变多，犹如把一滴水投入大海，便与大海不可区分。不回向则使很多的福报变少，犹如把水灌入漏器，很快就会漏尽。另外，若能回向，心中就能将福报转化，而往生西方。若不回向，心就会被福报所牵，仍旧在三界中轮回。因此修净业的人，之所以要把所有的善事都回向西方，就是这个缘故。
　　问：回向西方，是为自己求快乐。回向成佛，是为自己得尊贵。本来是为了自己，怎能说是为了众生呢？
　　答：如果不为众生，何必要成佛呢？就象若不为治理乱世，何必要作国王。要使别人得益，自己应该先得益。成就自己，才能成就他人。哪里能有彼此的分别呢？
　　问：既然众生本来是空，菩提本非可证，善法本无可得，那该如何回向呢？
　　答：虽知三者都是空的，但众生却并不了解，因此妄造种种恶业，妄受种种苦痛。因此菩萨修积善法回向给众生，又要发愿成佛来度脱众生，从不放弃修持及背离因果。假如执著一切皆空，就会成为偏见，堕入小乘灰身灭智的断灭深坑。因此具备三种回向，是菩萨修行的要径，不可不知。
　　对愿文的简要注释完毕。

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