神游万物意自然——品读曾醉禅意心画
1、 纵浪大化
中原腹地，太行之麓，黄河之滨，屹立着一座千年古镇——孟州。《河南通志》载曰:“唐古为孟涂国……”，而这里飘荡着的淳朴的仰韶古风，更向世人诉说着此地古老文明的传奇。
汲吮着黄河文明的乳汁，承袭着“百代文宗”之遗风，在文革肇始之际，当代禅画名家曾醉先生，就诞生在这座文明古邑。由此上溯一千二百年，唐代古文运动领袖，被明人推为唐宋八大家之首，有“百代文宗”之誉的韩愈亦诞生于斯。
有趣的是，昌黎先生在思想上崇奉儒学，力排佛老，曾醉兄身为后学，却虔诚向佛，并将佛道思想染于绘画之间，在写意中注重主体心性的表达，这个艺术表现形式被世人冠为“禅意书画”。
但凡说“禅”，大多数人第一时间都会联想到佛教，站在孟州这片与韩愈同为乡党的土地上，曾醉兄可谓是一个不折不扣的离经叛道者。
叛逆精神有时与独立精神形同孪生兄弟，非有人生历练和反流俗之勇气所难成就。曾醉先生少年时代就彰显出绘画的天赋，学生时代就有作品被美国、德国、法国、加拿大、日本等国家人士收藏。他绝不能让自己之天赋异禀就这样埋没。自幼饱受贫寒之苦的曾醉先生，以其顽强的个性行走在自己的人生道路上，一如地底下奋力挣扎的嫩芽，始终坚信自己必定可以破土而出，沐浴阳光，茁壮成长。所以，即使命运将他推向噪杂的工厂，在他人看来只能随流俗终老一生的境地，他却依然没有停止过孜孜以求的学习。所谓天道酬勤，他终究以叛逆与独立之精神，让自己大步踏进了西安美术学院这所中国知名的艺术圣殿。
中国人讲究因缘际会，认为个体生命之上还有一个更大的宇宙自然生命，也就是纵浪大化。天意怜幽草，命运又一次垂青于这颗疾风吹不倒的劲草，他幸运地进入了《人民日报》社，就任美术编辑之职。能在中国无上权威的党报谋得一席之地，可以说是许多同仁梦寐以求的奢望。这是一个广阔的平台，甚至许多人认为这个平台还意味着尊严和荣耀。于是，亲友们为曾醉兄而感到欣慰，并祝愿他能在此得到栖息、发展和圆满自己的人生。
可是，这样宁静的停泊并没有维系多久，令亲朋好友无法理解的是，曾醉兄又离开了这个令人艳羡的港湾，悄然开始了更为浩淼的远航。
他究竟要追寻什么？
2、破茧翥飞
癸巳仲夏，在京城举办的一个全国性艺术博览会上，在文化中国网总裁高松先生介绍下，我与曾醉兄第一次四目相视，双手相执。星云大师说：所谓缘分，就是遇见了该遇见的人；所谓福分，就是能和有缘人共享人生的悲欢。
曾醉兄先于晋美龙多江措活佛门下为佛弟子，后礼学诚大和尚为上师在北京龙泉寺皈依后，我们又成为同门师兄，在一起的机会逐渐多了起来，或品茗、或论道、或谈艺、或同修，或相偕出游、或林泉会友，或于京城内外举办艺术联展……
我们成了艺坛好友。这样，我对曾醉兄也就有了较为深层的了解。他曾有过这样的自白：“在繁重的编辑工作之余，通过对中国画、油画、书法及其艺术精神进行深入的关注和思考。觉悟到绘画只靠勤奋还远远不够，学院获得的仅仅是技巧和法则，而真正的艺术境界，必须靠自身内在的修行才能达到。一个艺术家首先应该是个修行者”。
诚然，当今书画界，远远赶不上古人的一个重要原因，并不是技法差异，而是人们对于禅学没有进行如前人那般的学习和感悟，书画中缺少清净自在的佛学底蕴。
我终于明白，曾醉兄为何从《人民日报》社优越的岗位上毅然辞行，我完全理解他遗世独立的孤独行走。他虽然没有成为同乡大儒韩愈的追慕者，却成了唐代“诗佛”王摩诘的门徒。
王维早年修道，晚期专著参禅，他最早将禅的“自性论”和“意境说”融进了山水画，并运用禅的澄心观照的审美态度进行创作，使他的画在“意境、画境、诗境、禅境”融为一体。
曾醉兄深切地觉悟了“学院获得的仅仅是技巧和法则，而真正的艺术境界，必须靠自身内在的修行才能达到”，认为艺术家要彻悟天道变化之玄机，以一种不可名状的无为状态，心弦松弛，神游于笔墨天地之间，当懂得放下，并效法王摩诘把禅的“自性论”和“意境说”与书画融为一体。
曾醉兄躬行不怠，至少有四点让我甚为欣慰：其一、敢于真正摆脱世俗的羁绊，融入社会、回归自然，走出这一步需要勇气，当然更意味着真正的放下；其二、至今已应邀举办个人画展达二十余次，参加各种艺术博览会三十余次之多。如是勇猛精进，难能可贵者，是他能将修行与创作融为一体，以积极的入世姿态，苦修出世之心；其三、不再为得到世俗的认知过多地去彰显“技法”。他深知，注重技法的表现，难免流露出刻意的痕迹，这都是“我执”和“名利”产生的“智障”。从他的作品中，我们完全可以感受到他那种淡泊名利，闲适清逸，万象皆空的自由境界；其四，看古今之所谓禅画者，或以画者身份定义，或以题材定义，或以造境定义，凡此种种，虽画有佛禅人物或故事，不过题材类创作，难入真正禅意之门径。曾醉兄之禅意绘画，则清净洒脱，圆融自在，完全是主观意识形态与笔墨空间融洽的自由转换，是对宇宙真谛的彻悟，对原始精神力量的一种回归。
究竟何如？悉心鉴赏，自得印可。
3、空静自在
清代书画家笪重光说：“山林之气本静，笔躁动则静气不生，林泉之姿本幽，墨粗疏则幽姿顿减。”这就是禅、禅者、禅画之间相辅相依的关系。
不妨随意展开曾醉的《渡人先渡己》，烟波浩淼的湖面，一叶扁舟随意地荡漾在水面，一位隐者寄身湖舟，举目远眺，视线所及，一抹远山，隐隐藏着一座古塔，让我们感知到隐者宽广的胸襟和远离红尘的超迈。
《明月苍松印禅心》同样以笔简意足、清脱空净的笔墨，去开示一种直指本心的人生静净之美。画面一棵苍松横空垂向水面，辽阔而深邃的湖面上，一叶扁舟正徐徐驶向湖心，一位高士端坐舟尾，安然自得地举目仰望着天幕上那一轮明月，他已完全陶醉于山水，并以明月清风、山河湖泊、花草树木为友，他的这种解脱自在、物我两忘，无有分辨的人生状态，不正是我们每个人渴望追求的超然境界么？
禅，带给人的益处就是不受具体事物的束缚，不让心机向外驰求，而是向着内心体悟自己的生命本性。再看《三友论禅图》，画面只有三位老友，分别穿红、蓝、白三色长袍，没有任何景物陪衬，笔简意核，天清地宁，无拘无束。蓝袍者，代表着开阔、博大、深远的胸怀；红袍者，告诉我们每个人生命应当个性坚强，积极豁达；白袍者，让我们明白为人应当朴素、坦率、纯洁。这样才可能使人神圣超脱。
还有《我就是这么个人》：一个隐士、一片青山、一壶茶，一个茶杯，优哉游哉，他就是这么个人。怎么个人？你可以慢慢去品读、领悟。
不一而足。
曾醉兄在他的禅意作品中，希望表达的，就是在大自然里，清静、无求的回归是多么可贵，人的生活不一定要依靠物欲才有快乐，在无欲里、在清净里，一样可以安身立命。
这是一种无言的传达，是为了在寻求“实相”中确立生命的意义。《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”画禅画、观禅画，应是见境之时，见心不见境。
这也正是禅学之于书画的魅力所在。只要心中“无执”，则艺术生活无不中道，这样就可达到精神上的平衡。有了这种平衡，为书为画则无不适宜。精神上没有负担，内心清净，心无杂念，流俗荡涤一空，清净自在。如是，则人心和谐、社会和谐，国家太平。
因之，欣赏曾醉兄之禅意作品，你可以知道庄子的淡泊，陶渊明的闲适，你能明白中国人如何品茗，如何观山，如何玩水，如何看云，如何赏雪、如何听雨、如何吟风、如何弄月……一个可供仿效的“完美生活的范本，快意人生的典型”，智慧人生的别样风情尽在此种。
钟文芳（一行居士）甲子年冬至后三日于北京抱犊斋南窗下
