说到“禅茶”，就必然会联想到“禅茶一味”，虽然这是两个有着不同内涵的词，但两者之间却也有着无法割裂的关联。
何谓“禅茶一味”？
不同人有不同认知，不同时期亦会有不同感受。无所谓对错，一切认知感受皆为本体知见之体现，也是自性认知所能达到的层面和境界。
“禅茶一味”一词的出现，相传源于湖南石夹唐代禅师善会(805年-881年)，而宋代著名大师圆悟克勤(1063年-1135年)从善会禅师的《碧岩录》中悟到“禅茶一味”。
“禅”是古梵语“禅那”的简称，意为“静虑、清净、思维修、禅定”，英文中相近的单词为“Meditation”。佛法修行“六波罗蜜”：持戒、布施、忍辱、精进、禅定、般若，“禅定”做为达到般若的必由之法，是自性证悟的重要法门。通过禅定，使人进入到一种一念不生的极静状态，在这种极静的状态中，人能够体悟到真实的自性的存在，能够激发出人在平常状态中无法施展的潜能，更能开启人们的智慧，证悟得道！这就是佛法所说的“定能生慧”。
同时，“禅”更指的是一种状态，这种状态其实并非佛家独有，在道家修行中有打坐入定，坐忘无为；印度诸教派也有静坐禅定修行之法；西方某些教派的灵修，也是让人进入到一种专注宁静的状态；甚至是源自孔老夫子的儒家亦有“正襟危坐”，以求静正心态，修身养性。虽然他们各有不同，但只是法门和关注点不同而已，其理却是相近的。
再来说说“茶”，“茶”做为“万病之药”（出自唐代《本草拾遗》），最早在中国的远古时代是做为药用被我们的祖先炎帝（神农氏）所发现，茶最初是被当做一味药而被人们认知并使用的，后来，茶才逐渐被一些文人雅士用来当做日常饮品，并被大众所普遍接受。
《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火。”茶圣陆羽的《茶经》中写到：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”这其中谈到的都只是做为药材和饮品的物质层面的茶，但由于后来文人雅客对茶的偏好，逐渐让茶与中国传统文化紧密结合在一起，不可分隔，茶也就由物质层面上升到了文化和精神层面。
如此，“禅”与“茶”又如何“一味”了呢？至少有两个层面可以去帮助我们理解“禅茶一味”。
首先，从“禅”与“茶”本体上的一致性分析“禅茶一味”。
“禅茶一味”中的“禅”可以理解为“修行自我”的代称。佛法修行最重要的是对自性的证悟，“修佛就是修心”，“修佛就是修自己”，指的都是这个方面，通过自觉，再觉他，最后达到觉行圆满！在小乘佛教思想中，通过“戒、定、慧、解脱、解脱知见”达到证悟，大乘佛法中，自觉的过程需要通过“六波罗密”去帮助完成，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。其中说到的很重要的一方面就是通过控制自己的行为欲望，让自己进入到一种平和清净的内心状态，启发自性的究竟智慧。这里说的“智慧”，不是一般意义上的“智慧”，更不是“聪明”，而是一种终极意义上的智慧，佛家称之为“般若”。在修行过程中，需要对自己的行为欲望进行控制，培养自己的慈悲心、分享精神、平常心，破除贪念、嗔恨心、痴愚心，让自己的内心平和而清净，最终达到“般若”的境地。
茶本身的特性与禅的思想是一致的，柏林禅寺住持明海大和尚有著名的《茶之六度》，就很好的说明了茶与禅自性本体的一致性：
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；
忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；
除懒去惰，醒神益思，是为精进；
和敬清寂，茶味一如，是为禅定；
行方便法，济人无数，是为智慧。
明海大和尚在《茶之六度》中的“茶”，指的是“茶叶”本身。但其实“禅茶一味”中的“茶”不仅仅是指“茶叶”本身，更有“茶与茶事活动”之意。
茶的本性为至寒、去燥平火，饮茶能让人去燥、解乏、平静、自然、轻松。品饮和冲泡的过程有一定的操作规范和方法，需要参与的人遵循一些程序，这不单是为了能更好地冲泡出一泡好茶，同时，也要通过这些操作程序和行为去体现优雅与品位，让人专注、平静、和气和愉悦，以达到以茶养心的目的。久之，人们会因此而进入到一种内心平和的状态，自然也会摈弃一些俗世的欲念，保持更多的平常心、慈悲心、分享精神。所以茶圣陆羽在《茶经》中说：“为饮最宜精行俭德之人”。这与“禅”中的深意不谋而合。
京师著名茶人京华闲人赵英立老师更有《六度与习茶》，尽显事茶过程与自性修行的妙用：
好茶不独享，是为布施；
品茶戒异味，是为持戒；
遇轻不嗔恨，是为忍辱；
习茶不惧苦，是为精进；
泡茶如入定，是为禅定；
借茶度众生，是为智慧。
至此，说“禅茶一味”，或可矣！
第二，从“禅”与“茶”的相互影响来分析“禅茶一味”。
禅定的目的是让人进入到一种内心极其平静的状态，做到心中一念不生。可是，我们都知道，一般人要做到一念不生是极其困难的。每个人都会有这样的体现，当你安静下来的时候，越是安静，脑中生出的念头就越多，想停都停不下来，这就是我们所说的“一念未消，一念又起，念念相续。”而禅定就是要找到“此念消去，彼念未起”之时的，这一念与下一念之间的绝对宁静状态。
所以，我们需要通过静坐的方式去完成这个过程，也就是坐禅。坐禅的时候要求人精力充沛，同时又心静如水。一般情况下，这是有矛盾的，当你精力充沛的时候，很容易变得燥动不安，而无法禅定，也就是所说的“掉举”。当心情比较平静的时候，可能会因为静坐而困乏，进入到半睡眠或瞢重状态而不是禅定的状态，就是所说的“昏沉”。
而通过饮茶可以完美地解决这个矛盾。饮茶可以助你提神去困，却又不会象饮咖啡一样让你兴奋甚至是亢奋，在精神抖数的同时又能保持平心静气，整个身体会处在一种精力充足的平静自然状态。
在唐代著名诗人茶中亚圣卢仝的《七碗茶诗》中，对茶的这一妙用描述得淋漓尽致：
一碗喉吻润， 二碗破孤闷。
三碗搜枯肠， 惟有文字五千卷。
四碗发轻汗， 平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清， 六碗通仙灵。
七碗吃不得也， 唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山， 在何处？ 玉川子乘此清风欲归去。
诗中描述了喝茶时从物质层面到精神层面的妙用，从最开始“喉吻润”满足人们最基本的解渴的身体需求开始，经过“破孤闷”、“搜枯肠”、“发轻汗”、“肌骨清”，逐步进入到“通仙灵”的精神层面，最后到“吃不得也”，羽化成仙，乘清风归去蓬莱仙境。整个过程也就是道家修行所追求的：“修身养性、羽化成仙”。道家修行不但是将茶做为提神助禅的“清醒剂”，“茶”更是道家修仙必须服食的“清肌骨”、“通仙灵”的一味仙药，通过服食“茶”以清化肌骨，让身体变得更轻，以便有朝一日能更好的飞升成仙。同时，让茶的养心功效帮助修行者清净自己的内心，更好的让自己的心与仙灵相通，参悟成仙妙法，享受成仙得道之妙趣。
而佛家在以“茶”助“禅”，以“茶”入“禅”，以及借“茶”修行方面，做得更为出色。著名的佛家公案赵州法语“吃茶去”，即为以“茶”入“禅”之典范。唐朝皎然和尚写下的著名茶诗《饮茶歌诮崔石使君》，更是直接道出了佛家借“茶”修行的过程：
一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地。”在修行禅定之前饮下第一碗茶，立刻昏寐全无，精神振奋，禅定时常见的疲劳感和困意完全消失，但却又引起思绪纷飞。
“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”饮下第二碗之后神清气定，纷繁杂乱的思绪有如一阵飞雨过后空气中的微尘被清洗一尽，心境清净，得以进入禅定状态。
“三饮便得道，何须苦心破烦恼。”第三碗饮下之后，佛家修行需要的“破烦恼”，就自然完成，即证悟得道，已不需要再苦苦寻求解脱。
“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”在这首诗中，历史上第一次有人提出了“茶道”一词，“唯有丹丘得如此”中的“丹丘”指的是修行得道的神仙高人，只有这样的高人才能搞清楚茶之道，才能得知茶是如何保全你的真性。
“茶”与“禅”的结合，堪称完美！
