第五十九、有真我吗？ ──萨遮迦的论辩挑战（之一）
有一次，佛陀游化到离车族人的跋祇国首府毘舍离城，住在附近的大林精舍。
那时，耆那教尼揵子门徒之子萨遮迦，正好也住在毘舍离城。
萨遮迦饱学各种理论，辩才无碍，受到当时许多人的崇敬。他曾当着毘舍离的群众，发下这样的豪语：
「我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门，乃至他们的领导者、老师，甚至于自称是已证全然正觉的人，不被我论到震撼动摇、颤抖汗下而落败的，即使是一根无知觉的柱子，也照样要被我论到摇动颤抖。」
这天一早，萨遮迦遇到来毘舍离城里乞食的尊者阿说示，问他说：
「阿说示师！沙门瞿昙都怎样教弟子们的呢？」
「火种居士！世尊时常教导我们：当观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我。」
「阿说示师！沙门瞿昙怎么会这样教呢？要不是您听错了，就是沙门瞿昙有错误的邪见。我会找个时间去见瞿昙，与他当面论个清楚。」
于是，萨遮迦在离车族人的聚会堂，当众宣告，他将去找佛陀论辩，如果佛陀的主张，真的如尊者阿说示所说，他会将佛陀辩倒。
要辩倒佛陀？这耸动的消息，自然引起离车族人议论纷纷，并且好奇地跟随萨遮迦，来到佛陀的住处围观。
萨遮迦与佛陀行礼如仪后，质问佛陀说：
「瞿昙大师！听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等诸蕴，蕴蕴都是无常、无我的，是这样吗？」
「火种居士！确实是这样的。」
「瞿昙大师！这让我想要举个譬喻来反驳：譬如任何种子与植物，都要依于土地才能成长，人也一样，要以色为『真我』；或以受、想、行、识为『真我』，才能依着这『真我』而生起善恶。」
「火种居士！你这是说，色是『真我』；或说受、想、行、识是『真我』吗？」
「是啊，瞿昙大师！大家都是这么认为的。」
「火种居士！我只要你谈你的立论，你提大家的观点作什么呢？」
「好，瞿昙大师！就只谈我的论点，我确定色是『真我』；受、想、行、识是『真我』。」
「火种居士！请就你所知照实回答我。例如，像波斯匿王在憍萨罗国一样，一国之王在他的领土之内，是不是能自在地行使他的主宰权？」
「是的，瞿昙大师！」
「火种居士！当你说『色是主体我』时，这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王一样才对，然而，这『色』能自己自在变化，要变成这样，不要变成那样吗？」
萨遮迦沉默了，明知这一关键回答，等同瓦解掉自己的立论，但碍于在那么多人面前认输，是很难堪的一件事，所以没有勇气照实承认，任凭佛陀再三追问，还是沉默不答。
这时，有一位手持金刚杵的大力夜叉，实在看不下去了，在空中对萨遮迦不满地说：
「火种居士！世尊连问了你三次，你为何还不回答？再不回答，我就用我的金刚杵，敲碎你的脑袋。」
萨遮迦吓着了，赶快据实回答佛陀说：
「不能，瞿昙大师！」
「火种居士！你要想清楚啊，请注意，你现在的回答，与先前你所主张的『色是真我；受、想、行、识是真我』，前后矛盾！让我再问你，色是常呢？还是无常？」
「无常，瞿昙大师！」
「无常者是苦呢？还是乐？」
「是苦，瞿昙大师！」
「是无常，是苦者，都是变易法。在这些变易法当中，多闻圣道者，会认为有『真我』，或是『属于真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包含』的吗？会认为『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』吗？」
「不会的，瞿昙大师！」
「那你会吗？」
「我也不会，瞿昙大师！」
「火种居士！如果对色、受、想、行、识等一一蕴不能离贪，不能离欲，不能离思念，不能离爱，不能离渴求，一旦色等一一蕴起了变化，会生起忧悲恼苦吗？」
「会的，瞿昙大师！」
「火种居士！这就像一位身上背着许多苦的人，老是跟苦在一起，不断、不舍，当然永远不会快乐。
火种居士！我想从你的立论中，找到真实义，但却遍寻不着。就如同有人到山里，想要找坚硬心材的木料，结果却砍到粗大笔直的芭蕉树干，将它层层剥开，剥到最后，里面什么也没，哪有坚硬的心材可得！你的立论，就像那重看不重用的芭蕉树。你不是自夸能辩倒所有人，令他颤抖汗下的吗？看！你连衣服都汗湿了，还滴到地上，而我身上却看不到汗流。」此时，萨遮迦只能惭愧、懊恼、低头、无言地坐在那儿，忍受围观的离车族人的讥嘲。萨遮迦为了免于继续被讥嘲的尴尬，赶紧请佛陀开示，佛陀则再一次为大众作了「无我」的教说。
最后，萨遮迦为他轻率、鲁莽、不怀善意的挑战论辩行为，向佛陀深深地表示了忏悔，并请求能于隔日以饮食供养佛陀，佛陀也默然同意了。
按语：
一、本则故事第一段取材自《中部第三五萨遮迦小经》、《杂阿含第一一○经》，参考《增壹阿含第三七品第一○经》。
二、萨遮迦，依《中部第三五萨遮迦小经》菩提比丘英译本之批注，说他的双亲是苦行者尼揵若提子（为六师外道之一）的门徒，这就解开经中佛陀称他「火种居士」之矛盾，因为火种居士是拜火婆罗门的通称。
三、尊者阿说示，另译为「阿湿波誓」，就是那位因仪态庄严，唱说「诸法因缘生，佛说此因缘；是法缘及尽，是大沙门说」之「缘起偈」，引起尊者舍利弗注意，继而归依佛陀的尊者「马胜比丘」，他也是听闻佛陀初转*轮的五比丘之一。（参考《四分律》〈卷三三〉、《中华佛教百科全书》第三一四四页）
四、夜叉，是欲界天四大天王众的一类众生，以手持金刚杵为其特征，连统领四大天王的三十三天王帝释，印顺法师也说「帝释是执金刚（杵）的夜叉」（《印度佛教思想史》〈自序〉）。《中部第三七爱尽小经》中，尊者目揵连称帝释为「药叉」（元亨寺译本），其批注（一）注明原巴利语为「yakkha」，此字一般译为「夜叉」。
五、「真我」，即印度传统哲学《奥义书》中说的「阿特曼」（梵语为a^tman，巴利语为atta^）。在佛陀时代的印度传统上，认为此「真我」是不变的、永恒的、唯一的，是人中之「主」，而宇宙世界中，也有一个同性质的「主」，称为「梵」（Brahman）。相对于人体中的「真我」，宇宙世界中的「梵」称为「大我」，而「真我」就称为「小我」。由于这是当时传统以来印度的主流思想，所以萨遮迦会说：「大家都这么认为的。」
六、「是『真我』，或是『属于真我的』，或是『其中有真我』，或是『为真我所包含』」一段，《杂阿含第一一○经》原经文作：「见我、异我、相在」，但《中部第三五萨遮迦小经》无。其中，「异我」字面意思是「不是我」，但依《杂阿含第一○九经》来解读，实际上指的就是「我所」。「相在」，依《杂阿含第五七○经》、《相应部第四三相应第三经》，应包含两种情形，即「色等一一蕴在主体我中」，或是「主体我在色等一一蕴中」。
七、「『这是我的』，『这是我』，『这是我的真我』」一段，巴利语作「etam! mama,esohamasmi,eso me atta^」菩提比丘长老英译本作「This is mine, this I am, this is my self」元亨寺译本在《中部第三五萨遮迦小经》作「彼是我所，予是彼，彼是予之我」，而在《相应部》里均译作「此是我所、此是我、此是我之我」。这段经文，北传《阿含经》中均无。atta^，水野弘元之《巴利语辞典》译为「我体」，也就是「主体我」、「真我」的意思。
八、「见我、异我、相在」或作「是我、异我、相在」，常见于《杂阿含经》，可视为一定型句，南传《四部》（即相当于北传的四部《阿含》）中也有，但似乎较「这是我的，这是我，这是我的真我」少。「这是我的，这是我，这是我的真我」，则常见于南传《四部》，也可视为一定型句，但不见于北传四《阿含》。
九、论辩当中，虽然有大力夜叉的威吓插曲，但佛陀主要还是根据「无我」正法的真理，折服了萨遮迦。
十、当萨遮迦不怀善意地找佛陀挑战论辩时，我们没看到佛陀向萨遮迦要求，如果论辩输了的一方，只能选择「自杀」，或者选择「成为对方的学生且多少年不得离开」的条件，而只是帮萨遮迦找出其立论错误之处，然后善意地协助他脱离邪见而已。
