法门本是人们后来加的，不论修什么，只要按照戒，定，慧的宗旨来修学，都会成就。
其实法门之间的界限不是那么清楚。比如您念《地藏菩萨本愿经》，按其修行，那么观世音菩萨一定会加持您，因为她是此经的大护法，世尊嘱托她护持此经，护持修学此经的学人。修观世音菩萨也是一样。地藏菩萨也会加持，因为无佛的时代，只要您有一念修行，地藏菩萨都会跟随左右，随缘度脱。
不要认为修了观世音菩萨的法门，地藏法门的利益就没有了，不是这样的。
戒有不同的戒，最基本的是指《楞严经》的四清净明诲，《十轮经》中的十恶轮都是。戒是告诉我们什么事情不能做。只有这个维护好了，才能真正有定。这个定才是正定。否则是邪的魔的。这是《楞严经》明确讲的。
定也有不同的方法。念佛一心不乱就是定，观想入定，数息入定，持咒等等。方法不同。这些是方便，方法。
有了定才会生智慧，这个智慧不是世智辩聪，是真正的智慧。我们的思维，记忆等等不是真正的智慧。只有定能够生真知慧。
这个宗旨是不能变的，也是变不了的。所以，如果您念佛的话，五戒十善还没有做好，是不能得一心不乱的，因为既使有了点眉目，好像还很清净，也是邪的。往生还是没有自主的权利。其他的法门都是这样。戒没有做好，定就不能成就，成就的肯定是邪的。没有定就没有真正的智慧，有的只是邪智慧。
佛法就一个标准，十善业道。十善业道做好了，你不杀，不盗，不淫等等，那么心自然清净，不用什么方法，念佛啊，数息，持咒，等等，都不用，你的心自然清净，因为心里只有善嘛，没有恶。自然会一心不乱。自然五通具足。想想天人的神通怎么来的？十善得来的。善做的好了，自然会得定，我们因为做不好，环境不好，资具不好，等等原因，佛来教我们这个方法，那个方法，希望能帮助我们。
佛最后为什么讲“以戒为师”呢？就是这个原因，戒是佛法得基础，离开戒就不能成就。没有这个基础连人天果都没有，那里能成就呢？
就如龙一样，修行很用功，也是打坐，念佛，持咒，搞得很好啊，但是戒没有做到（乘急戒缓），那么投生到什么地方？畜生道，虽然有神通，但是是畜生！
