「譬如有人與他共賭 －執炬遠行至百里外－ 『若不至者，我當輸汝；如其到者，汝當輸我。』 執炬之人至百里已，即從索物。他言：『汝炬發跡已滅，云何於此，從我索物？』 執炬者言：『彼火雖滅，次第相續，生來至此。』 如是二人，說俱得理。何以故？如是義者－亦即、亦異。 是故二人，俱無過失。
若有說言：『五陰亦爾－即作即受、異作異受』 俱無過失！」
「譬如有人和他人共同賭博 －執持火把，遠行到百里之外－ 『如果達不到百里的話，我就輸財物給你；如果可達到百里的話，你就要輸財物給我。』 執持火把的人到了百里之外，即時就跟對賭的人，要求責罰的財物。 對方就說：『你剛出發時的火，不久就滅了，為何還能向我討取罰物呢？』 這個執持火把的人就說：『剛開始的火雖然滅了，但是次第有火，相似相續生起，沒有間斷過，乃至百里之外，應給我罰物！』 這兩個人所說的都有道理。為什麼呢？
這樣的義理－
（１）從相似、相續、無間斷、皆是火炬的觀點，說【亦即】、
（２）從前火已滅、後火出生，說【亦異】。 所以這二個人都沒有過失！
如果有智者說：『五陰也是相同的－
（１）從前後世相似、相續、無間斷、皆是五陰，說【即作即受】（按：自作自受）、
（２）從前世五陰已滅、後世五陰出生，非同一個五陰，說【異作異受】。』 這兩種說法，都沒有過失的！」
「譬如此、彼二岸、中流，總名恒河，夏時二岸相去甚遠、秋時二岸相去則近，無常定相，或大或小，雖復增減，人皆謂河；或有說言：『此不是河』。 智人亦說『有異、不異』；五陰亦爾，智人亦說：『即作即受、異作異受』。
汝意若謂：『二岸是土、中流是水、河神是河』。是義不然！何以故？若神是河，何故復言－河清？河濁？有此岸、彼岸、中流深淺？到於大海、可度、不度？ 譬如有樹，則有神居；若無樹者，神何所居？ 河之與神，亦應如是。是故此、彼二岸、中流，次第不斷，總名為河。 是故可言：『即之與異』。五陰亦爾。 譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，脚被鎖械，是脚實無惡口之罪而被鎖械。 是故不得決定說言：『異作異受、即作即受。』 唯有智者可得說言：『即作即受、異作異受』」
譬如此岸、對岸、以及中間水流，合起來稱為恆河，夏天雨季的時候因為水量大，此岸和對岸相去很遠、秋天沒水的時候水量小很多，此岸和對岸相去很近，沒有固定的表相，有時水大、有時水小，雖然水量會增或減，人們都稱為恆河；或者有說『水大才是河、水小不是河』等說法。 有明辨智慧的人也說『有不同、相同之處』；五陰也是一樣，有智慧通達的人也說：『即作即受、異作異受』。
如果你的意思是說：『此岸和對岸的是土、中間流的是水，這些都不是恆河－恆河河神，才是稱作恆河』。 你這樣的理解並不正確！ 為什麼呢？ 如果河神是恆河，為何又有稱說－恆河水清？恆河水濁？恆河有此岸、對岸？中間水流或深、或淺？恆河流入大海？恆河某段平穩可以度過、某段危險不可度過？
譬如有樹，就有樹神居住；那如果沒有樹，哪裡又會有樹神呢？恆河和其河神的關係，也應該是像這樣的呀！ 由於這個緣故，此岸、對岸、中間水流次第相續不斷，合起來稱為恆河。 所以可以說：『岸與恆河、水與恆河、中流與恆河，是一是異。』五陰也是相同的道理。
譬如有人侮辱、責罵尊貴位勝之人，因為惡口罵人的緣故，貴勝之人把他的腳給鐐上鎖鍊，但是他的腳，沒有惡口的罪過而被鎖械。
所以不可絕對的說：『一定是即作即受！一定是異作異受！』
只有智慧而通達道理之人說：『有即作即受！有異作異受！』
「譬如器、油、炷、火、人功，眾緣和合，乃名燈明。
汝意若謂：『燈明增減』。 是義不然！何以故？減故不增、來故無減。以次第生，故言：『燈增、減』。
汝意若謂：『燈是無常、油即是常－油多明多、油少明少』者。 是義不然！何以故？油無常故有盡、有燒。如其常者－應二念住。若二念住，誰能燒盡？ 是故智人亦復說言：『燈、明 即、異』。 五陰亦爾－明即六入，油即是業；油－業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。
「譬如點燈器具、所裝的燈油、燈芯、後來點出來的火、和人工保護（按：不被風吹熄、或添燈油，避免油枯），這些因緣和合起來，才能叫做燈的光明。
你的意思如果是說：『燈照的光明，有增、有減』。 你的道理並不正確！為什麼呢？
前面的燈光減滅了，說光明【不增】、後面的燈光遞補上來，說光明【不減】。
以前後次第滅，而次第出生燈光的緣故，所以說：『燈的光明有增、有減』。
你的意思如果是說：『燈光無常，燈油是常－油多光明就多、油少光明就少』的話。 你的道理並不正確！為什麼呢？ 油是無常的緣故，有竭盡的時候、有被燃燒產生光明的時候。
如果油是常－那油不竭盡、不能燃燒產生光明，會這兩種想法，出現在世間上。如果說有這兩種想法常住世間，那是誰能把油竭盡、化出光明？ 所以有智慧的人會說：『燈和光明二者，即一即異，無燈就無燈光明故說【即一】、但是光明還是會滅去，燈還存在，故說【即異】。』
五陰的關係，也是可以這樣譬喻的－
【光明】就是【六入】（按：即是六根），有六入才能對六塵清楚了知，
【油】就是【造作的業】，業力使有情前後生死相續不斷，壽長、壽短；
油－造作業的緣故，使眾生五陰有增長壽命、有減短壽命，有彼、有此等等差別。」
「如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說：『是阿坻耶語、非阿坻耶語。』雖復是、非，俱不失理。
五陰亦爾，亦可說言－即作即受、異作異受。
有人巨富，繼嗣中斷，身復喪沒，財當入官。有人言曰：『如是財物應當屬我！』 官人語言：『是財云何異作異屬？』 是人復言：『我是亡者第七世孫，次第不斷，云何是財不屬我耶？』官人即言：『如是如是如汝所說！』 智者說言：『五陰亦爾－即作即受、異作異受』」
「如果有人說阿坻耶語，這個阿坻耶語，很久之前的人已經說完，今日聽不見古時的語音，世間的人代代相傳，次第相續不滅，所以還是稱之為阿坻耶語。 有智慧的人也說：『這是阿坻耶語、這不是阿坻耶語』（按：因為畢竟古時和今時的語音，也會有流傳變化、地域等差異） 雖然說古是今非、此是彼非，都不失去道理。
五陰也可以這樣說－即作即受、異作異受。
譬如有人很富有，可是身邊的繼承後嗣都中斷了，後來自己也死了，財富應該收歸官庫。有人就說：『這份財富應該是屬於我的！』 官府的人就說：『這份別人的財產，如何是他作、而歸屬於你呢？』 這個人又說了：『我是這個人的第七世的孫子，代代相傳次第不絕，為何這份財富不是屬於我的呢？』 官府的人就馬上說：『是的是的，你說的很對呀！」
所以有智慧的人說：『有即作即受、有異作異受！』」
“譬如有人与他共赌 －执炬远行至百里外－ ‘若不至者，我当输汝；如其到者，汝当输我。’ 执炬之人至百里已，即从索物。他言：‘汝炬发迹已灭，云何于此，从我索物？’ 执炬者言：‘彼火虽灭，次第相续，生来至此。’ 如是二人，说俱得理。何以故？如是义者－亦即、亦异。 是故二人，俱无过失。
若有说言：‘五阴亦尔－即作即受、异作异受’ 俱无过失！”
“譬如有人和他人共同赌博 －执持火把，远行到百里之外－ ‘如果达不到百里的话，我就输财物给你；如果可达到百里的话，你就要输财物给我。’ 执持火把的人到了百里之外，即时就跟对赌的人，要求责罚的财物。 对方就说：‘你刚出发时的火，不久就灭了，为何还能向我讨取罚物呢？’ 这个执持火把的人就说：‘刚开始的火虽然灭了，但是次第有火，相似相续生起，没有间断过，乃至百里之外，应给我罚物！’ 这两个人所说的都有道理。为什么呢？
这样的义理－
（１）从相似、相续、无间断、皆是火炬的观点，说【亦即】、
（２）从前火已灭、后火出生，说【亦异】。 所以这二个人都没有过失！
如果有智者说：‘五阴也是相同的－
（１）从前后世相似、相续、无间断、皆是五阴，说【即作即受】（按：自作自受）、
（２）从前世五阴已灭、后世五阴出生，非同一个五阴，说【异作异受】。’ 这两种说法，都没有过失的！”
“譬如此、彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远、秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河；或有说言：‘此不是河’。 智人亦说‘有异、不异’；五阴亦尔，智人亦说：‘即作即受、异作异受’。
汝意若谓：‘二岸是土、中流是水、河神是河’。是义不然！何以故？若神是河，何故复言－河清？河浊？有此岸、彼岸、中流深浅？到于大海、可度、不度？ 譬如有树，则有神居；若无树者，神何所居？ 河之与神，亦应如是。是故此、彼二岸、中流，次第不断，总名为河。 是故可言：‘即之与异’。五阴亦尔。 譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械。 是故不得决定说言：‘异作异受、即作即受。’ 唯有智者可得说言：‘即作即受、异作异受’”
譬如此岸、对岸、以及中间水流，合起来称为恒河，夏天雨季的时候因为水量大，此岸和对岸相去很远、秋天没水的时候水量小很多，此岸和对岸相去很近，没有固定的表相，有时水大、有时水小，虽然水量会增或减，人们都称为恒河；或者有说‘水大才是河、水小不是河’等说法。 有明辨智慧的人也说‘有不同、相同之处’；五阴也是一样，有智慧通达的人也说：‘即作即受、异作异受’。
如果你的意思是说：‘此岸和对岸的是土、中间流的是水，这些都不是恒河－恒河河神，才是称作恒河’。 你这样的理解并不正确！ 为什么呢？ 如果河神是恒河，为何又有称说－恒河水清？恒河水浊？恒河有此岸、对岸？中间水流或深、或浅？恒河流入大海？恒河某段平稳可以度过、某段危险不可度过？
譬如有树，就有树神居住；那如果没有树，哪里又会有树神呢？恒河和其河神的关系，也应该是像这样的呀！ 由于这个缘故，此岸、对岸、中间水流次第相续不断，合起来称为恒河。 所以可以说：‘岸与恒河、水与恒河、中流与恒河，是一是异。’五阴也是相同的道理。
譬如有人侮辱、责骂尊贵位胜之人，因为恶口骂人的缘故，贵胜之人把他的脚给镣上锁炼，但是他的脚，没有恶口的罪过而被锁械。
所以不可绝对的说：‘一定是即作即受！一定是异作异受！’
只有智慧而通达道理之人说：‘有即作即受！有异作异受！’
“譬如器、油、炷、火、人功，众缘和合，乃名灯明。
汝意若谓：‘灯明增减’。 是义不然！何以故？减故不增、来故无减。以次第生，故言：‘灯增、减’。
汝意若谓：‘灯是无常、油即是常－油多明多、油少明少’者。 是义不然！何以故？油无常故有尽、有烧。如其常者－应二念住。若二念住，谁能烧尽？ 是故智人亦复说言：‘灯、明 即、异’。 五阴亦尔－明即六入，油即是业；油－业因缘故，令五阴有增有减，有彼有此。
“譬如点灯器具、所装的灯油、灯芯、后来点出来的火、和人工保护（按：不被风吹熄、或添灯油，避免油枯），这些因缘和合起来，才能叫做灯的光明。
你的意思如果是说：‘灯照的光明，有增、有减’。你的道理并不正确！为什么呢？
前面的灯光减灭了，说光明【不增】、后面的灯光递补上来，说光明【不减】。
以前后次第灭，而次第出生灯光的缘故，所以说：‘灯的光明有增、有减’。
你的意思如果是说：‘灯光无常，灯油是常－油多光明就多、油少光明就少’的话。你的道理并不正确！为什么呢？ 油是无常的缘故，有竭尽的时候、有被燃烧产生光明的时候。
如果油是常－那油不竭尽、不能燃烧产生光明，会这两种想法，出现在世间上。如果说有这两种想法常住世间，那是谁能把油竭尽、化出光明？ 所以有智慧的人会说：‘灯和光明二者，即一即异，无灯就无灯光明故说【即一】、但是光明还是会灭去，灯还存在，故说【即异】。’
五阴的关系，也是可以这样譬喻的－
【光明】就是【六入】（按：即是六根），有六入才能对六尘清楚了知，
【油】就是【造作的业】，业力使有情前后生死相续不断，寿长、寿短；
油－造作业的缘故，使众生五阴有增长寿命、有减短寿命，有彼、有此等等差别。”
“如有人说阿坻耶语，是阿坻耶，久已过去不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说：‘是阿坻耶语、非阿坻耶语。’虽复是、非，俱不失理。
五阴亦尔，亦可说言－即作即受、异作异受。
有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：‘如是财物应当属我！’ 官人语言：‘是财云何异作异属？’ 是人复言：‘我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？’官人即言：‘如是如是如汝所说！’ 智者说言：‘五阴亦尔－即作即受、异作异受’”
“如果有人说阿坻耶语，这个阿坻耶语，很久之前的人已经说完，今日听不见古时的语音，世间的人代代相传，次第相续不灭，所以还是称之为阿坻耶语。 有智慧的人也说：‘这是阿坻耶语、这不是阿坻耶语’（按：因为毕竟古时和今时的语音，也会有流传变化、地域等差异） 虽然说古是今非、此是彼非，都不失去道理。
五阴也可以这样说－即作即受、异作异受。
譬如有人很富有，可是身边的继承后嗣都中断了，后来自己也死了，财富应该收归官库。有人就说：‘这份财富应该是属于我的！’ 官府的人就说：‘这份别人的财产，如何是他作、而归属于你呢？’ 这个人又说了：‘我是这个人的第七世的孙子，代代相传次第不绝，为何这份财富不是属于我的呢？’ 官府的人就马上说：‘是的是的，你说的很对呀！”
所以有智慧的人说：‘有即作即受、有异作异受！’”
