学佛就要学作佛，让自己先离苦，才能帮助众生离苦，做到自度度他。
我们要学佛，就要明白“修行”几个字的含义。学佛就在生活与工作中学，修正我们的错误想法和行为！ “行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误，把错误修正过来，就是“修行” ，把佛法当作镜子照自己，千万不能照别人！自己度自己！发现自己想错了、看错了、说错了、做错了，就是开悟。悟后起改，改正了错误就是“修行”。
给大家讲个小故事：在一棵树下，躺着一只狼。这时候，正好有只小松鼠跑过来。狼一下子扑过去，把小松鼠抓住了。它对小松鼠说：“在吃你以前，请你告诉我，你每天为什么这么快乐，蹦来蹦去的。而我的力量等各方面都比你大，但是我为什么每天愁眉不乐呢？”
小松鼠说：“你先放开我，我就可以告诉你。”
狼放开了小松鼠，小松鼠飞快地爬到树枝上，告诉狼说：“你为什么不快乐呢？因为你每天心里都想着怎么样去害别人，怎么样能够捕捉到别人，把别人都吃了。我没有这些坏心眼，所以就过得非常地快乐啦！”
当然这只是世间的一个小寓言故事。但我们从中也可以得到一个启示：一个修行者，要真正的快乐自在，必须从我们的内心来获得。世间人可怜，是因为他还没有找到一条修行的路，不懂得怎样来修这颗心。我们虽然知道了修行的这条路，但在这条路上要真正降伏这颗心，就像古人画的牧牛图一样，要降伏那头牛，而且骑着牛回家，实在需要一个过程。
因为我们有贪心，一、佛教我们修“布施”，布施就是舍，舍贪心；因为我们常常造恶业，二、佛教我们“持戒”，断恶向善；我们有嗔恚，三、佛教我们修“忍辱”，忍辱是对治嗔恚；四、修“精进”，对治自己的懈怠、懒惰；五、修“禅定”，对治自己的散乱；六、修“般若”，对治自己的愚痴。
佛教给我们这六条，你能够落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，你是行菩萨道。什么叫行菩萨道？换句话说，你过的是菩萨的生活，不是过凡人的生活。所以，佛法要落实才管用，如果不能落实，这佛法学了多少年，看了多少经典，一条也没用上，白学了！
学佛有三个字，缺一不可。就是‘闻思修’。闻是听闻，‘佛法难闻，今已闻。’能够听闻佛法，甚为不易。但是闻后，没有进一步思惟，也是枉然。现在三藏十二部到处都有，可是经藏不会开口宣说。所谓‘佛法无人说，虽智不能解。’所以必得深入思惟与研究。再说净土念佛法门是难信之法，若要通达，必得深入经藏才能明白。由此可知，净土光研究还不行，必须实修。不能实行，就是废话。要知多闻不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。
你学佛多年，还是执着名闻利养，还是执着自私自利，还是随顺烦恼，还是造作恶业，每天还是忧愁，还是苦闷，身、口、意得不到清净，这说明了什么？你学佛的功夫不得力，简直没有入门，连佛的门路都没有摸到！
有一位高僧说过，今日的佛教，不是没有人相信，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠、头头是道，但不付诸实行，不能与现实的生活相结合，佛法说得再多、再好，于事无补。说一丈不如做一寸，好比一个人有很多钱，假如把它锁在箱子里不去使用，那么再多的钱也没有用，如同废纸一堆。钱只有在使用时才能发挥出金钱的价值和作用。
为什么有的人学佛多年，烦恼依旧；求法无量、痛苦如昨？毛病出在结合上。我们平时所说的“学习”二字，真正的含义是有二层意思，“学”是一层，“习”又是一层。习是指练习、实习、结合在一起才能称为完整的学习。实践证明，我们的学佛，一分结合就有一分收获；一分结合就有一分进步。
如果学习佛法不能和现实生活相结合，不能和自己的思想与言行相结合，那么，势必佛知还是佛知，我见还是我见，学等于白学。例如：佛教导我们要布施，而我们仍然自私、贪而不舍。这种“学管学，听管听、做管做”的学佛，怎么会有进步呢？学佛离开了结合，只能是“画饼充饥”、“观梅止渴”自欺欺人。
