因为有菩提心，你变得如此珍贵 —— 像金子、钻石，成为世上完美无缺的珍品
我认为，对我们而言，培养对他人的慈悲心是完全必要的。毋庸置疑。慈悲心是菩提心的精髓，是菩萨的态度。这是最平坦的道路，最惬意的禅修。在这个问题上，没有哲学上、科学上，也没有心理学上的反对意见。只要具足菩提心，东西方就不会再有冲突和纷争。这条路最平坦、完美无缺，绝对简单可行，没有任何把人引入极端的危险。没有菩提心，一切都不会正常运转。首先，你的禅修就无法进行下去，因此，你也就绝不可能觉悟。
为什么菩提心是禅修成功的必要保证呢？因为贪执的念头。如果你禅修很好，却没有菩提心，你会执着每一个微细的意乐：我，我；我还要，我还要。于是良好的禅修就完全消失了。贪执是禅修中志心一处的最大障碍。因为贪执，我们总是执着地渴望获得幸福：我，我如此可怜，我想得到幸福，所以我禅修。这样做其实并不奏效，好的禅修效果——宁静、满足和喜悦——并不会产生。
修行的最好圣法，最完美且最最实质，毫无疑问，就是行菩提心。
当葛西喇嘛看见一个人在绕塔时，他问道：“你在做什么？”那人回答：“我在绕塔。” 葛西喇嘛告诉他：“如果你行持佛法岂不更好？”第二次，当葛西喇嘛看见这个人在磕大头时，他又问他在做什么。这人问答：“我在磕十万大头。” 葛西喇嘛又说：“如果你行持佛法岂不更好？”这个故事主要告诉我们任何宗教形式，诸如绕塔、磕大头都并不一定就是在修行佛法。真正的修行佛法是转化我们的心，转变我们的贪着和我执。如果我们没有转化我们的心，任何形式的修行都不会有效，而只能成为笑话。即便你试图进行密法的禅修，如果内心没有转变，也不会有所成功。法表示一种完全的转变——给你带来内心的愉悦，它是真正的圣法，不只靠口头上的言语。菩提心不是我本位的文化，不是贪执的文化，也不是轮回的文化。它是一种不可思议的转化，而且它还是绝对极具特点的最舒适、最具实质性的修行之法。有时候，你的禅坐并不如法，你只是在枯坐而已。菩提心禅修意味着你真的想改变你的身、语、意业，改变你的整个人生。
我们总是缠缚在彼此的人际关系中。为什么我们总是说“我爱你”或者“我恨你”？起伏不定的情绪从何而来？它源自我执的观点——这种观点毫无一丝菩提心。我们说：“我恨你，你总是不让我感到一丝满意。你伤害我，不给我快乐。” 这就是问题的结症：我——我执，我所——对你没有一点满意，所以我恨你。多么可笑的事！人际关系中的纠纷来自缺乏菩提心，没有转化我们的心。
所以，仅仅禅修是远远不够的。如果葛西喇嘛看到你在禅坐，他一定会说：“你在做什么？如果你行持佛法岂不更好？”绕塔不是佛法，磕大头不是佛法，禅坐也不是佛法。天哪？究竟什么才是佛法呢？这就是上面故事中那个人遇到的问题。他再也想不出别的方法可行。其实，修行的最好圣法，最完美且实质，毫无疑问，就是行持菩提心。
这可以用科学的方法来证明菩提心是最好的修行之法。我执是人类一切问题的症结所在，它让我们的生活变得艰难而充满痛苦。对治我执的解药就是它的反面——菩提心。执着于自我的人只是关心他自己——自我的实体。菩提心用其他的东西代替我执。
菩提心扩大你的心胸。即使你最亲爱的朋友忘记送你圣诞礼物，你也不会在意，“哦，今年她没有送我巧克力，不过这没有关系。”总之，你的人生不是为了巧克力，不是为了感观的愉悦。最深沉的情感来自我们曾经共同经历过，共同工作过。
因为有菩提心，
你变得如此珍贵——像金子、钻石；
你成为世上完美无缺的珍品，
超越任何有情与无情。
如果你想得到真正的幸福，只到寂静的地方禅修是不够的。很多人花费数年时间独自禅坐，似乎已断除了所有困惑。一回到社会，问题就出现了：他们没法再和其他人交往。因为宁静的心境只是他们创造的假相，只是一个相对的境相，没有半点坚固的基础。具足菩提心，不论你到往何处，你都不会怯懦。你和别人交往越多，你就越快乐。众生是你快乐的源泉。你活着就是为了别人。甚至有人企图利用你，你也会这样想：哦，无始劫来我也利用过他无数啊。这样烦恼就不会再侵扰你。
所以行持菩提心是修行佛法最完美的道路，特别是在二十一世纪的西方社会。只要有菩提心为基础，毫无疑问，你就一定会进步。
如果你如理地观察你的心，你会发现你不满的主要原因之一是你没有尽你所能地帮助别人。当你意识到这点，你就能对自己说：“我必须培养我自己，这样我才能如愿地帮助别人。只有通过提高我自己，我才能真正地提供帮助。”于是你才更有精力和体力禅修，遵守道德及做其他有意义的事情。你充满活力，“因为我愿意帮助别人。”这就是为什么宗喀巴大师说菩提心是觉悟的基础。
菩提心的能量如同炼金术一样神奇。它能把普普通通的身、语、意业——连同你整个生命转化成积极的、利益众生的，就像把铁炼成金子一样。我想，这绝对是真实的。你可以发现其实它一点都不难，举例来说，就看看大家的脸吧，有的人不管经受多大的困难和痛苦，当他们走出去时，也总是愉悦而积极地对待他人。你是否注意到这一点呢？有些人又总是愁苦不堪、怒气冲冲。你是怎样想的呢？老实说，我想它表明了两种人不同的思维方式。实际上，人非常简单。有些人心里一有困难就要把它写在脸上，弄得所有看到他的人都知道他有事。而有的人，不管他遭受多大的痛苦，也总是勇敢地承受，因为他们照顾别人的想法。
我认为这是很重要的。放下忧愁有什么作用呢？为什么只因你不快乐，就要让别人也不快乐呢？这于事无补嘛。你要试图控制你的情绪，镇静地说话、做事。有时有些人因为遭受痛苦而离群索居，可你仍然能感受到他的痛苦。只要有片刻的不快乐都有碍他们趋向觉悟。要帮助你周围的人，你就要保持愉悦、平静的心情。这是非常实际的方法，而且很值得做。有时我们谈了太多有关觉悟或诸如此类的事情。要到达觉悟，我们有漫长的路要走。忘记对觉悟的渴望，不要在意是否能成佛——只做实际的事。如果你不能帮助别人，至少不要给别人伤害，保持中道。
总之，我想要告诉你们的就是菩提心就像转化你心念的原子能。这是绝对真实，经得起科学的检测，不是那种要你盲目信仰的东西。现在每个人都害怕核战争，只要我们都具足菩提心，我们就能绝对安全吗？当然能。具足菩提心，你就能控制所有征服或杀害别人的欲望。如同宗喀巴大师所说：“只要你具足菩提心，人生所有美好的东西都会象雨露一样降临到你身上。”现在，我们所得到的一切都是不幸和灾难，原因就是我执的观念。如果具足菩提心，我们就会拥有高尚的朋友、美味的佳肴以及一切令人悦意的东西。
如果你还是执着于自私的念头，那么，把这个念头尽量扩大；广义的自私远比狭义的好得多！某种程度上说，菩提心就好比一个巨大的自私念头，因为当你把你的功德慈悲地回向给别人时，你会得到你过去未曾拥有过的快乐。我们目前狭隘的自私念头让我们少有快乐，因为我们所有的东西太容易丢失了。广义的自私让你帮助别人也帮助自己；狭义的自私只是“我，我，我”，这样很容易失去一切。
记住，阿底峡尊者有150多位上师，他尊敬每一位上师，但当他一听到达玛卡喜达喇嘛的名字时——他就非常激动。尊者这样解释说：“我得到很多很多上师的教授，但是，达玛卡喜达喇嘛对我的一生最有帮助，因为他给我菩提心法门的传承，修习菩提心的方法和智慧，以及六波罗蜜。”这是千真万确的。有些禅修的方法非常难掌握、很严格，但菩提心的禅修却非常简单，且不可思议地深奥和真实。这就是为什么阿底峡尊者一听到教授他菩提心法门的上师的名字时，都会激动得颤栗。
重要的是，当你领悟了佛法的时候，你就控制了我执这头疯狂的大象。如果你听闻的法能帮你消除一点点我执，那也是值得的。但如果你听闻的佛法对你的私心毫无用处，那么从大乘的观点，即便你对整个菩提道次第都完全掌握，也毫无用处。
你们听过寂天菩萨的故事吗？你们知道人们曾经是怎样轻视他的吗？大家过去都叫他Du-she-sum-pa，意思是说他只知道三件事情：吃饭、睡觉、排泄。被别人这样称呼实在太糟了，特别是对修行人来说。可那确实就是人们所看到的他做的事啊。其实，因为他有菩提心，所有他做的事情，即便是普通琐事，对众生也有很大利益。他平静地躺下，可能就是在为众生的福祉而禅修，很多时候，出于悲心，他会为众生而悲泣。西方人需要这样的修行。从本质上讲，我们都很懒惰。也许不是懒惰，但当我们做完工作，我们已疲惫不堪再没有力气了。所以，当你下班回到家中，舒服地躺下，然后思维一下菩提心，这才是最有用的。比你急冲冲地赶回家，冲上一杯咖啡，很努力地去禅坐要好得多。其实这样根本不会有效；因为你紧张的神经需要时间和空间来松弛。你不可能刚从交通车上冲下来，马上就进入安静的禅修的状态。任何事情都需要时间和空间。这时候安安静静地坐下，享受一杯美味的咖啡会好得多，不要再给自己增加压力；否则就太糟了。当你因太累而无法禅修时，不要惩罚你自己：我应该进行禅坐，我太懈怠了。你不要这样地摧毁自己的自信心。我们要有智慧，要慈悲地对待别人，所以不要急。性急对自己没有好处，这就是为什么我告诉别人不要强迫他们自己的原因。我们对待的是我们的心，不是岩石或者水泥；它是有感情的。
某种程度上说，菩提心就好比一个巨大的自私念头，
因为当你把你的功德慈悲地回向给别人时，
你会得到你过去未曾拥有过的快乐。
西方有很多我们实践菩提心的环境，生活在那里是很值得的。举例来说，用菩提心来战胜对手远胜过用刀或者枪。当受到攻击时，行持慈悲心。我们可以在西藏的寺院这样做，在那里常常会有一些很恐怖的僧人。不要认为西藏只有虔诚的人——那儿有很多你难以置信的疯狂的僧人，世界上没有什么权威可以制伏得了他们。如果你企图用武力降伏他们的话，他们会更加好斗。但是那些已经完全放弃了我执的菩萨僧侣们，他们慈悲地对待这些僧人，使这些疯狂的僧人彻底地平静下来。他们感到：这个人是爱我的，他非常具有慈悲心。他已经为众生而舍弃一切，没有什么再可以失去。通过这种方法，好斗的人得到制伏，这不是用权威，而是用慈悲心。有很多这类的故事，我现在不再赘述。修行菩提心是得到解脱和觉悟的最舒适的方法，这是最值得做的事，不会产生任何异议。
班禅喇嘛在其著述《楚巴喇嘛》中说：“我爱是所有痛苦和不满的根源，视一切有情如母而非执着一个有情如母，是觉悟和智慧的根源。所以请加持转换我爱为博爱。”这不是一个高深的哲学理论，而是一个简单的宣言。无需任何一本西藏书籍的解释，从你自己的人生阅历中，你就能明白我执是所有烦恼和挫折的根源。痛苦的发展不仅只在西藏文化中存在，在你们的文化中也同样存在。
班禅喇嘛继续告诉我们要观察思维佛陀的行为。他放弃了我执得到至高觉悟。但是反观我们自己总是困扰在“我、我、我”之中，除了无止境的痛苦外，从来意识不到什么。这很清楚，不是吗？因此，你应该清楚地认识到痛苦是如何产生的。放弃我执这个错误的观念，你会从痛苦和不满中解脱出来。为众生的福祉考虑，希望他们都能获得最上的觉悟，比如菩萨的觉悟，你就会得到幸福和满足。
菩提心是修持佛法圆满的方法，
特别是在二十世纪的西方社会，
它实在非常、非常值得。
有菩提心为基础，
你肯定会进步。
但修持菩提心并不是一件容易的事。太容易的事会让你们很快厌倦。它很难，但是在行持菩提心的时候，你不会感到厌倦。人们需要智慧才能意识到菩提心的作用，而一些人心中却没有它的位置。“忘记你自己，为别人考虑一点点！”他们会说：“这不是我的文化。”要把珍爱自己的观念改为珍爱别人是很难的——这是你将要承受的最困难的任务。但它也是最值得做的事情，能够给你带来最大的满足。
