人物简介——

    英国哲学家柏克森，他研究唯物哲学性，1956他专著《唯物哲学之研究》连续印了十七版，均销售一空，并翻译成了法文、德文等多国文字。后来他旅游至印度，在灵鹫山见到了大迦叶尊者，大迦叶尊者带他到寂静处，整整给他传授了一年的佛法，还把他剃度出了家。一年后他回到伦敦，引起了大家的关注，众多专家、学者邀请他作了一次演讲。演讲时，他身披袈裟，向大家介绍了佛法，指出他以前论著中唯物哲学的错误之处，并作了忏悔，还一一回答了大家关于佛法与哲学等的各类问题。当时就有96位博士在他面前皈依了佛法，其中有生物博士米克恩，神学博士甄克费勒、化学博士罗斯哈德，天文学博士哀泼思等等。

故人相见


    一日，伦敦学术中心正在举行大集会，世界各地的著名哲学家、神学家、科学家们聚集一堂，准备发表各自的研究成果。此时，门外一位身披南传佛教僧衣的比丘，在徐步安行。比丘的服饰仪态很特别，惹人注意。又因比丘身后随行者众，故此途人围观。 


    有一位博士，正要进入中心，见大群人围着奇形异服的和尚，颇觉诈异。突然间觉得很面熟，便上前仔细打量，一时失声叫道：“你不是柏克森博士吗？五年前，你发表了《唯物哲学之研究》之后，跑去游历东方。为甚么现在做了和尚？你是游戏人间还是想引人笑？”比丘态度严肃地说：“老友麦迪逊博士，我是柏克森。我的出家，有大因缘，也就是我游历东方所获得的大利。但是，我的心得，你不容易明了。”麦愣了一下，“怎么你说话怪怪的，性格完全变了。不管怎么样，今天正好是学术研究的周年例会，你以前曾多次参加，公布你震动世界的研究心得。你的许多老朋友都在里面，他们都很想念你，进去一叙多年阔别之情吧。”柏克森仅 40 出头，麦迪逊 50 多岁了，亚赛多特和尊默德则皆是白发苍苍。五年前，他们时相切磋，亦师亦友。当柏克森进入会场，顿时成为焦点。百几位大博士们，都被吸引了过去。 


    柏克森所着《唯物哲学之研究》一书，是排斥神教，破除迷信的专着，在哲学科学上很有价值，久为学术界所尊崇。相隔五年，尽然 180 度转变，彻底改变了思想，更出了家。大家惊喜交集而又无法接受。柏克森则雍容自若，熙怡微笑，向大众合十作礼。大众坐定，亚赛多特宣布：“柏博士久游方归，却变成了和尚。不如请他谈谈游历所得，好吗？”大众热烈鼓掌。 


    亚赛多特继续说：“柏博士自你东游，我们对你一无所知。你的《唯物哲学之研究》，初版风靡一时，再版十七次，真是洛阳纸贵。后又翻译成法文、德文，你声誉日隆。我们正冀望你成为我国的达尔文第二，为国增光。如今你却成了印度乞儿的比丘。你是发神经吗？我们是无论如何接受不了的。”柏道：“感谢老博士厚爱。你说我在发神经，是因为我的言行、举动、思想，像是发神经呢？抑是我的服饰仪容像是神经佬？”亚博士道：“你镇定冷静，精神和平而统一，讲话条理分明，显然是大智能者，绝不像发神经。但为甚么要扮乞儿呢？”柏克森说：“我绝对不像神经病患者。我一生追求事实，追求真理，我绝不虚伪，不弄虚作假，不哗众取宠，不标奇立异；亦绝不以博士的虚名衔头或学术上的成就去吓人，去吹嘘自己。你们都可以为我作证。我亦自信是有志气的人，诸位就曾一致称誉，说我能在学术界独树一帜。而我却在事业如日方中时，为甚么舍弃一切去出家呢？告诉诸位，我曾花多年时间，深入研究佛法，深思熟虑，才毅然出家的。不是一时冲动，实际是求自己心之所安。我今日所修所证，正是‘如人饮水，冷暖自知。’我心有主宰，确有自得之乐。修学佛法，是彻底解决人生问题的唯一出路。学术界的向物追逐，与时推移的学说，绝对不能动摇呃的信心，丝毫也动摇不了。我为甚么如此死心塌地呢？诸君子请稍为想一下，便知道其中必有深理。”


    温特色利民博士道：“我们极力主张思想自由，而柏克森博士一向酷爱自由，酷爱真理。他毅然出家，必定有他的道理。或者这就是追求自由的最高境界。我倒非常愿意听听，他这五年的情况；以及他出家的原因求法的经过，以至他所修所证的真理。所有这些，都是我们想了解的，也将是我们闻所未闻的。”不知不觉地，大家都已经被柏克森的道气所征服，被他的禅风摄服，潜移默化。大家都鼓掌赞成。

亲见圣迹 


    柏克森道：“我今次回国，就曾发愿，要以我东游所得之无上妙法，传给国人，展转流布世界，使世人都得闻佛法，共享此无上真正之道。你要我讲，也正是我想讲的啊！” “出发东游之前，我曾稍为学习印度梵文和巴利文。到了印度，又专心学习了一年。埋首于印度古今典籍中，尽窥婆罗门教之四吠陀典，及数论、离系胜论、顺世吠檀陀等诸哲学学派的书，最后进入佛教法藏。初时，我拿佛法跟物质、哲学、科学，依比较研究，感到格格不入。因为固有的学理思想与佛法一比较，顿时相形见拙。我渐渐失去了自信。甚至，我的唯物论的基本思想破灭。顿时成了无主孤魂，不知所措，茫然而惆怅。希望立刻另外找到一个安身立命之处。于是，把所有古今、东西方宗教、哲学思想，罗列出来，精审抉择，最后断然选择了佛教，作为我的归依处。”“我到印度之初，思想态度是：我是文明人，他们是野蛮人；我是主人，他们是奴隶。而且觉得，印度人不论在工作能力、思想能力都不如我白种人，觉得他们事事相形见拙。于是蔑视他们，鄙视他们，把他们看成只是一群蚂蚁。虽然在学习他们的语言文字，实际内心不屑与之为伍。相处日久，渐渐发现，印度民族，民性慈和，容易相处，沉毅宽宏，而没有侵略性。是我们白种人远远比不上的。之后，向往仰慕之情油然而生，乐与印度人交往。后来，游于山林旷野，每见食不果腹、衣不蔽体的苦行僧，其思想深邃，神意闲适，精力充沛。比之欧美学者，深受外界环境的浊扰，简直不可同日而语。”“又曾亲自见过一位长老，瞑目安坐、不衣不食、不入不出、不起不卧达数月之久。而追随他的弟子，达数百人之多。我闻讯后，带足干粮，好奇地仔细观察了一个月。于是，我从欧洲带来的傲慢无礼而又无知的粗浊习气消除掉。”“又曾于灵鹫山深处，得遇一位老者。他说：‘欧洲学者，心量狭窄，不肯将其学术思想研究所得，传授给印度人，以为可以使印度灵思智能僵化，而灭我印度文化，灭我印度人种。他们那里知道，印度人的智能宝藏，远比欧洲学术思想丰富，丰富千万倍。你不传授我，我亦不传授给你。我们自有取之不竭，用之不尽的宝藏，自有不可思议的效果。是你们所望尘莫及的。’老者又说：‘我今日让你增广眼界，开启信心，带你到一个常人所不能到的处所，你想去吗？’我欣然同意。于是，随老者直入山中最高深处。至一悬崖峭壁之前，老者用掌击崖三下，崖石应声裂开，成了一道大门。洞内一片漆黑。老者步入，我冒险跟进。行了几步，但觉光明清凉，沁人心肺，快乐适悦，得未曾有。我四处张望间，一声巨响，崖石大门关闭。门虽已闭，但洞内光明依然。行一里许，到了一座广博严净，似乎无边无际的豪华巨宅。阶墙陈柱，门窗几榻，都是七宝彩石所成，富丽堂皇。建筑精雕细琢，巧夺天工，美轮美奂。宅中藏书极多，有论天像类、地体类、有论天地人物、有论神识灵性、有论修证方法……。都是博大精深，玄微奥妙。拿欧美学术思想之大成就者与之相比，简直黯然无光。”


    我最感奇怪的是岩门关闭，洞内无火，光明从何处来的呢？且这光明使人不可言喻地轻安自在。老者知我心中所想，说：“你怀疑甚么？这是我的净土，光明是我所发。你我宿世有师徒之缘。知你缘熟，今生当证圣果，特地来度你，启你信心。好了，你可以回去了！”岩石门自动开启，随之出洞。我至诚恭敬启问老者是谁。他答：“你至仰光大金塔前，自誓出家，着袈裟、依沙门，做佛弟子，久后自知，将来且更能相会。”说毕隐身不见。

    “这个时候，我在印度已住了三年，遵老者所嘱，赴缅甸仰光大金塔，绕行礼拜，自誓唱言——

我柏克森，始从今日，归依佛陀，永不归依天神鬼物。 
我柏克森，始从今日，归依佛法，永不归依外道典籍。 
我柏克森，始从今日，归依佛僧，永不归依外道门徒恶友。 
我柏克森，始从今日，尽形寿不杀生； 
我柏克森，始从今日，尽形寿不偷盗； 
我柏克森，始从今日，尽形寿不淫欲； 
我柏克森，始从今日，尽形寿不妄语； 
我柏克森，始从今日，尽形寿不饮酒； 
我柏克森，始从今日，尽形寿日不二食，长坐不卧，不蓄须发，不积财宝。”

    “遥礼灵鹫山老者为师，净除须发，圆顶赤足，披袈裟，持僧钵，村市乞食，山林宴坐。深信因果，护持戒行，勤行三十七道品。博士先生们，我已于禅定中证得初果阿罗汉，并蒙吾师授记认证。并说不久我当证四果阿罗汉。我现在已经知道，我的老师就是释尊十大弟子的大迦叶尊者。欧美人只知追求享受，被事变物变之所左右，虽有外露智能，而无观照之明，深可怜悯。所以我才回来，就是希望诸位智能仁勇之士，能得闻佛法，共游无上真正之道。不久，我将返回吾师之净矣，请各位珍惜此难得之人身，勿使空过。本人已出家为僧，请勿再称我博士，叫我柏克森比丘好了。” 

（注：柏克森比丘在仰光出家，他的落发、乞食、宴坐、礼塔的照片，散见于东南亚、台湾、日本。又曾制成明信片流通。台湾基隆灵泉寺的善慧法师，就曾亲见过柏克森比丘。）

真理辩论


    众博士听后，有马上表示接受的；有怀疑沉思的；也有面呈不悦，欲予强辩的。萨蒂尔博士说：“柏克森比丘，你似乎意犹未尽，可否将你自己的信、解、行、证，最简单扼要地介绍一下，特别是你所证得的真理。”柏道：“善哉！萨博士，汝问甚佳，我如实答。”“我之所修所证，是独到寂灭，究竟圆满的。所谓心行处灭，语言道断，无法用语言文字去形容表达。无上甚深微妙的佛法，令你听后，犹如大旱遇甘霖；如漂溺大海中之遇舟楫；如黑暗中重见光明；如森林迷路中获救；如垂死病人之遇救命特效药。佛法发明人人皆有佛性。人，皆有从生至死，从死至生，生生不生，死死不死，而永恒存在的性身灵命。人，又是随着各自所造不同的业，得到不同的报。造不杀、不盗、不淫、不妄语的业，得生人天；造杀生、偷盗、淫欲、妄语等恶业，而堕为畜牲、饿鬼、地狱。善恶因果，报应不爽，丝毫不差。业果相续，业果不昧，无始无终。因此造业受报而三世流转，在六道生生死死，轮回不息。宇宙间世界无量，众生无尽，这就是人生亦是宇宙真理。”


    天文学家欧拔说：“不对！我说没有其它世界，亦没有天仙鬼神。人死了就是死了，没有转生，没有轮回，也没有转世苦乐罪福报应。你说人生有永恒存在的身命，我不信！”柏克森说：“你是研究天文学的，太空中的日、月、星辰及地球，你说是人世呢？还是天界？”欧拔说：“地球是人世，虚空诸星球是别一世界。”柏道：“宇宙是浩翰无穷的，人类的智能对宇宙所知极为有限。其它合理，不合科学的。按照佛法，没有无缘无故的，一切事与物，必定有它的因，有它的缘。一切事物都是因缘所生的。如是因，如是果，善恶苦乐之报，绝对不虚。死后断灭，一切归于虚无，这种论调佛法斥为‘断灭空’，是恶见邪见。万万不能有这样邪知邪见，绝对要放弃这样的思想，否则对自己有大害。不能得见真理。” 


    法学博士亨利史诺说：“柏克森比丘，你说有前生后世，有转生罪福应，我还是不能相信。我有堂弟，自少与我最投契，他病危时，我曾嘱咐他：‘你无恶不依，必堕地狱无疑。你我至亲，我信任你，你若堕了地狱，一定要回来告诉我。’堂弟满口应承，不久命终。但至今三年了，却毫无消息。而且亦从未有死后堕地狱而回来报信的。因此，这种理论不足信。”柏克森笑道：“你是法学博士，甚有法律知识。譬如有人，在他国严重犯罪，被判重刑。犯人向法官求情，要求放他回国，告别亲友，再来受刑。博士，狱官会放他回来吗？不放他走，他又怎能回来报告呢？同样道理，你堂弟落地狱，地狱的阎皇鬼卒，又怎会无故放他回来报信呢？” 
伦理学博士艾格士发言：“比丘，我也有一至亲，一生笃善乐行，道德纯良，克己助人。他命危时，我嘱他若若得生天上，要回来向我报告好消息。他也死多年了，也是毫无音讯。”柏答道：“譬如有人，处粪坑中，身首浸溺在粪尿里，长时日久，极厌臭秽，好不容易逃粪坑，沐浴再三熏以香水。他那肯再自动跳入粪坑？得生天界的人亦如是，人间五浊恶世臭秽充满，想起都会厌恶，他怎会肯来呢？若来了，回不去怎么办？”


    化学博士罗斯说：“人是没有神识的。有人曾以学术研究为由，法庭给他一个死囚。他把死囚捆在一个密封的化验器内，亲自用火煮犯人至死，以便观察人死时，神识从那里出去。但是科学家们都不见神识的来去处。把化验器打开，犯人已死，已没有神识存在。那么密封的化验器里，神识从哪里跑掉的呢？既然没有神识，后世的理论便不能成立！”柏道：“罗斯博士，我今问你，你如实答。你今早是否曾做梦，梦游巴黎？”罗斯愕然：“你怎么知道的？我今早梦游巴黎，从未向人提过。”柏续道：“你做梦时，你夫人及家属、仆人，都已起床。他们能见到你的神识入出否？”对曰：“不能。”柏说：“生时作梦，神识入出不能得见。死时也不得见。神识不是物质，不是可见的。”罗斯反驳说：“你不能否定别人了事，这不够说服力。你应该积极的证明，人们的魂神是可以了了明见的，才能使人信服。”柏比丘云：“善哉！善哉！我告诉你，从佛出家的比丘们，一日之中，精勤不懈地去修道，昼夜六时，消除散动与昏睡，与自己与生俱来烦恼习气作斗争，克服自己种种缺点，专修觉分（三十七道品）。以定慧力，净修天眼。以天眼力观诸众生，死此生彼，死彼生此，悉知悉见。一般凡夫不知不见，便武断地说没有报应，没有轮回，这是不符合事实，也不符合科学的求真态度。你没有此种能力，不能否定事实。有人有这种能力的。任何人都本来有这样的能力，只要他肯依照佛法去修才会有。你想想看，如果没有神识，我又怎会知道你曾做梦呢？”罗斯点头。


    解剖学博士威廉说：“又有人，亦曾请准法庭给他一个死囚，他用解剖法，将死囚割肉剥皮，支解其身体，寻找神识在哪里。结果也是一无所获。所以，我也不相信人死后有灵性的存在。”柏克森说：“我刚才说过，识性是不可见的，如果你还是执迷不悟，我且再用一个有趣的故事给你说明：古时，在人迹不至深山旷野，有一拜火教徒，在那里燃火，奉事无间。他收养的一个孤儿，但非常愚蠢。拜火教徒欲出外游历，吩咐小儿，小心守护火种，一定不要熄灭。他外游后，小儿一味贪玩，不事守护，火便熄灭。小儿懊恼不已，不知如何是好。他事急乱投医，对住已熄灭多时的死灰，死命去吹，以为可以求火。当然是火不可得。他又试着用斧头去劈柴求火。火也不可得。他又把碎柴放入臼中，以木杵捣之求火。火仍不可得。拜火教徒回来，小儿对他伤心大哭。拜火教徒安慰他说：‘不要哭；看我怎样取火！’于是用钻，钻木取火。柴又重新燃烧起来。拜火教徒告诉小儿：‘要求火，应该用正确的方法。方法不正确是无法得到火的。’诸博士用煮人解剖人的方法，是不能知道神识的存在的。应该用比丘们的方法，依照佛的教导，依法勤修，直至证果。那时，用你的天眼，自身他身，皆了了分明。甚至六趣一切众生，所有心识随压受报的相，无不了知。用不正确的方法，妄求无效，便否定灵性的存在，否定轮回业报学说，是不应该的，是错误的。”


    生物学家米高发问：“人死后转生为人，应该能够知道前生的事。果能知前生事，知造恶有恶报；造善有善报。就可以警惕今生，不敢作恶。否则，转生之后对前生一无所知，好象成了另一个人。今生的受苦受乐，似乎与前世无关。便会觉得不必去恶修善。做个去恶修善的人，是要事事吃亏的阿！何况从来就未曾见过，能确知自己前生的。所以，我不能信。”柏克森耐心解释道：“人转世后；今生所造的业，引发无明（烦恼）。人被无明所障蔽，便不能知前世事。这叫做隔阴之迷。一般人都不知前世事。但亦有极少数的例外，生来就知道前生事的能力。而出家比丘们，通过勤修道品，得宿命通，就会知道自己一生、二生、三生乃至百千万生的事；亦会知道他人一生、二生、三生，乃至百千万生的事。这是修得的，是恢复他本有的能力。所以，我师父知道我前生事；我亦知道我师父是大迦叶尊者。这种能力，不限于佛教徒，其它外道的灵性修炼者亦可获得。又譬如，人的内脏或消化过程，人不自见。用 X－光 透视，就可以清楚照见；有天眼的人，也能清楚照见。不能因为你见不到，便加以否定。正确的态度应该是：应从未知，如法去求知。”

    老博士尊默德道：“比丘，你的理论与基督教相似。人有灵魂，死后灵魂不灭。或生天国，或堕地狱。或成游魂，受末日的审判。你为甚么标奇立异，说成只有佛教才有呢？”柏克森说：“老博士质问得好，我分别说之。基督教说灵魂不是从转生而来，而是上帝造的。既然灵魂与肉体同生，应该亦同时而死。肉体坏灭时，灵魂亦应同时坏灭。那就不会有灵魂永存。另一方面，佛教理论比较合理，人的升天或堕地狱，是由人在世的善恶业去决定的。而基督教说永生天界或永堕地狱，永不轮回。还是不如佛教说得合情合理。佛教说：在天界，天福会享尽；在地狱也有报尽之时，即使是多少万劫之后，也终有报尽的一日。佛教的主论是：一切苦乐罪福，都是自作自受的。基督教说：人都是上帝造的，人的作善作恶的本能也是上帝赋予的。那么，一切都应该造人的上帝负责任，人的本身不应该以善恶而要受到升天或地狱的报应。还有，人是上帝做的，上帝又是谁造的呢？” “只要能够依照佛教的方法，依法修行，功力够了，心清净了，自己可以亲证本身真性，这是开悟。进而得到天眼通、神足通、宿命通等如意神通。可以解脱忧苦喜乐，解脱烦恼，得大智能，得大自在。 基督教灵魂理论，即无法给人满意的解释，犯驳之处又多，更无法亲证。”尊默德越听越入神，正在沉思，细味其言。 

慈悲劝导 

    柏克森悲心切切，继续劝导：“诸位博士，佛法的道理，非常殊胜，最真最美，最实最善，教义圆满而彻底，无可反驳。除非你不接触，只要稍为进入，其无懈可击的教义，必定使你佩服得五体投地。我今日回来与诸君同聚，绝非偶然，是有大因缘的。希望诸位捐除己见，以开放而客观的态度，相信佛法，接受佛法，修证佛法，以达无上真正之道。固执己见，固执所学，图自增烦恼。”

    有些博士表示：“我们决不能放弃所学，改而跟你学。多少年来，我们所修所学，已成定见，已成习性，如何能舍？”柏克森比丘云：“今有一喻，去你此执：一智一愚两人，由荒地各担一担麻骨回家。中途，又见一堆麻绳。智者弃麻骨，取一担麻绳。愚者却说：‘这麻骨我担了这么远，又扎得牢固，我不能舍弃。’还是担着他的麻骨，继续前行。智者又以麻绳换成麻布；再以麻布换为毛毡；用毛毡换成白银；又换成黄金；最后换成红宝石。愚人始终固执不换。智者担着一担红宝石回到家乡，亲族欢喜奉迎，终身安乐。无智愚人的一担麻骨，相形见拙，真是天渊之别。家乡亲族不悦不迎，且讥讽责骂，愚者徒增苦恼。”柏克森比丘顿了一下，续道：“博士们，不应执着下劣的见解，坚牢不舍，自甘下愚。一生勤劳，到头来不免增加烦恼忧苦。”

    又有些博士说：“我们已是生徒遍天下的，而且世人都知道我们向来反对鬼神迷信，破除鬼神迷信的。我们都是唯物论者，正在享着大名誉，大利养，不允许我们去改变啊！”柏克森比丘正色道：“朋友们，为人师表，应该以真理善法授人，使他们得到真实的利益。不应追求虚幻不实，对人生没有实质意义的东西，不应轻信不合真理，站不住脚的理论。更不应以此去误人子弟，自误误人。” 

    此时，有人愤然大叫：“柏克森，你不近人情，我们自有识见，绝不改变。你强行相谏，只会造成对你不满！”说完，有些人跟着他一哄而散，离开学术中心。柏克森叹曰：“可怜悯的人呀！为甚么这么冲动呢？真是众生难度阿！博士们，不要像他这般狂妄愚蠢，请你们自作深思熟虑，自作抉择，何者为善，何者为恶，舍恶从善，才是道理。”


    这时座中还有 96 位博士，见柏克森侃侃而谈，谆谆善诱，言词巧妙，意义深长。遭到顶撞时，仍然一本初衷，心平气和。不禁倾倒，纷纷礼拜，诚心皈依。柏克森为授皈依毕，说：“诸位发此胜心，皆因宿世有大善根，难得难得。但须知道，不是皈依我，是皈依佛、法、僧三宝。亦不须学我出家，还是如常工作，如常生活。但依佛理，深信因果，诸恶莫作，众善奉行；善用其心，毋令放逸。这样便是一个很好的在家佛弟子了。”众博士踊跃欢喜，信受奉行，并商请柏克森长住伦敦，广度群迷。柏克森说：“如果你们能够将我所说的佛法，身体力行去做，又能展转流布，劝人信受，那就佛法常在你心。又须发长远心，自己深信不退，又能劝人深信不退。我即使不住伦敦，也会用我的禅定神通，鉴察你们的心行。”是时，诸博士又争相邀请柏克森住在自己家里，以便亲近请益。次日，伦敦各大报章，详载发生在学术中心的事，轰动一时。各界人士闻风蜂涌而来，车马盈门，拥挤得很。但柏克森早有预知，已经遍寻不获，不知去向了！ 

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