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佛经故事 | 发布时间：
2006-5-16 | 〖 双击滚屏 〗
有一年，释尊住在王舍城时，有一位富裕的修行者—达腻伽，他原出身砖瓦匠的家庭，经常劝募信徒乐捐，旨在为自已建造美仑美奂的增房。墙壁绘上各式各样的图形，床上擦抹著香水，闪耀著粉红色的光辉，而且常常供应各种饮食。
有一天，一位年老修行者来访问达腻伽∶
「请问长老今年几岁？」
达腻伽据实回答，不料，老修行者说∶
「你比我年轻，我是你的上座，希望你将这栋僧房让给我住。」
虽是自己特地建造的僧房，但一句话也没说，就很乾脆转让给老修行者了。接著，达腻伽又向信徒募捐建造另一座僧房。这栋僧房也跟上次一样，又让给上座住了。接著，虽曾再建第三栋僧房，也都转让给老修行者了。他不禁暗自寻思∶「我纵然费尽心机，建造舒适的僧房，难道自己无福享用，我到处挑选上好木材，请来优秀工匠，好不容易才建造那栋僧房，不怕风雨、寒璁，原以为可以安心居住，不料，却好像猫捉老鼠一样，我一造好僧舍，别人突然现身来抢走，这样下去，我永远不能享有可避风雨的房舍了。但也不能不建啊！幸好我自己懂得烧瓦，就到仙人居住的岩屋旁，在黑石上建造一座瓦屋。」
他一想到此，即刻前往目的地，在一个黑石头上，堆土建房子。墙壁刻画各种图案，设门建窗，除了门扇、钥匙，和衣挂用具以外，其他全用泥土打造，不久也建好一栋漂亮的房子。那栋瓦房好像优昙华一样，呈现血红的色彩。
有一天，雨过天晴，释尊在耆暗暗崛山旁，一边漫步、一面诵经。虽然释尊无事不知，但他指著达腻伽那栋红光闪耀的瓦房，回顾一群修行者说∶
「山上那个像昙花般红亮的东西是什麽？」
「世尊，那是达腻伽修行者住的僧房。」修行者回答。然後向佛禀告一切有关瓦房建筑的经过详情。佛听了回顾阿难说∶
「阿难，快将我的袈裟拿来。」
佛披上阿难呈上的袈裟，威仪庄严，率领一群修行者，走向达腻伽的瓦房。当佛一站在瓦房门前时，入口的扇门自然打开。佛从狭窄的门口进去，一面指责室内美丽的图案，一面对修行者们说∶
「诸位，远腻伽虽然出了家，但仍沿用昔日学来的世俗技巧，建造了这栋美好的房舍。为了建造这栋瓦房，不知烧毁了多少土里生物？不论建造多麽美仑美奂，瓦房也照样会受寒璁的侵扰，身体眼睛都会受伤的。诸位不妨合力推毁这栋瓦房吧！你们以後不能建造这房舍。」
一群修行者果然依照佛的吩咐，很快推倒了那座瓦房。然後，返回耆暗崛山。
达腻伽托钵回来一看，辛苦建造的瓦房怎会被毁得乱七八糟呢？
「谁毁了我的瓦房？」
他看到倒塌下来的残瓦，心里怀疑。此时，旁边一位修行者对达腻伽说∶
「实在可敬可叹也是荣幸之至！因为释尊能够专程来访，进入房里。佛知晓时机，才会毁坏这栋房子。」
达腻伽听了大喜，连续七天，忘记自己的饥渴。七天後，他又忙著筹划僧房的建筑。他有一位多年的朋友—耶输陀，位居瓶沙王的建设部长。远腻伽为了获取木材，乃披衣托钵，走访耶输陀的官邸。耶输陀要求∶
「我要建造房舍，找不到木材，你能不能捐助些木材呢？」
耶输陀颇为同情地回答∶
「不巧得很，正好我自已也需要用木材，而国王的木材也用完了，下次有木材时再为你送去，希望你不要急。」
「你怎能这麽说呢？国王的木材用得完吗？」
「是不是实情，自己何不去看看？」
达腻伽匆匆到国王的木材仓库一瞧，发现有五根巨木。他不说一声，就自己搬走两根，以便搭建自己的房子。
第五天，国王亲自到宝藏室厩舍，仓库去查验金银、象马、和武器等，这是王家的例行检查。结果发现失去了两根巨木，立刻把耶输陀叫来盘问。耶输陀实在不知情。
「你把国家的木材烧掉，还是供应敌国呢？」
国王大怒之下，下令把耶输陀关进监牢里。
耶输陀独自寻思，这一定是前天来向我要木材的达腻伽干的好事。他立刻修书向达腻伽打听，结果，对方回答说是自己的职责。耶输陀又写信问他，国王因为失去了巨木，才迫使自己犯罪坐牢，现在希望恢复自由，盼他能证明自已的清白，以便早日出狱。不久，达腻伽表示∶
「你放心，我会去向国王禀告一切。」
耶输陀将此事转告国王了，国王派人把达腻伽叫来，达腻伽匆匆赶到王宫里。
其实，达腻伽是一位举止端庄，气质高雅的长老。国王一见，立刻心生敬佩。
「达腻伽圣者，您把仓库里的二根巨木拿走了吗？」
「是的，我拿走了。」
「圣者，你是出家人，为何拿走别人的东西呢？」
「大王，那是我的东西，绝不是别人的东西。」
「谁给你的？」
「大王给我的呀！」
「我登基以来，日理万务，今天才初次看到你，你为什麽说我给你的呢？」
「大王，您当初即位时，曾经怎麽说的？当时，召见群臣，聚集所有河、泉的水，举行就职灌顶典礼时，亲口宣称∶我现在即任国王，愿将全国所有水草、树木、施予各地僧众和波罗门。那时大王就算给了我，所以，我绝不曾拿走别人的东西。」
「圣者，你可别误解我的意思。我只说施予没有原主的东西，而不会施予有原主的东西。」
「大王，那我们该怎麽办才好呢？刚才撒谎，现在要定我们的罪。我们该怎麽办才好呢？」
国王被他一说，也就不再问他的罪，反而立刻把耶输陀放出来。
全国波罗门，和信奉佛法的人，听到此事後，无不称赞他说∶
「达腻伽圣者，你蒙混国王，不但免了自身的罪，也把耶输陀从牢里放出来，手腕果然高明。」
然而，不信佛法的人，全都皱著眉，私下表示∶
「花言巧语，欺骗国王，所有的戒都犯了。这样也能称修行者吗？说不定会将藏在我们家里的木材拿走。然後说∶那是国王给我的东西。他是修习佛法的人吗？」
修行者向佛谈及此事的始末。佛立刻把达腻伽找来问∶
「达腻伽，你真把国王库存的木材搬走了吗？」
「不错，我搬走了。」
「你是出家人，为何一声不响把别人的东西拿走呢？」
「世尊，国王事实上已答应给我，否则我绝不会拿走别人的东西。」
「国王怎样给你呢？」
「世尊，国王即位有宣称∶凡是全国所有水草、树木，都施予僧众和婆罗门。这等於说所有木材全部给了我。」
「国王指的，乃是没有原主的水草树木。怎能说物有原主的东西给别人呢？你拿走的木材，都有固定的原主，难道国王说要给你吗？你不是常听我说，不该拿别人的东西吗？你为何不听我的告诫，而妄拿别人的东西呢？」
佛把达腻伽痛斥一顿。
「达腻伽不仅今生如此，从前世起就犯这种罪了。」
佛又开始叙说从前了。
这是很早以前的事了。当时，遍地烽火，整俩世界毁灭之际，活在地上的人们，都等待第二禅天－－天空中的色界来临－－投胎转世到光音天的世界。一会儿，光音天里出现金色云彩，倾盆大雨，才熄灭了烽火，世界的形态复现时。投胎到光音天的凡尘人士，才降到新世界上。不料，新世界又洪水泛滥，迫使他们不得不返回昔日光音天。结果几次在空中来回奔波。他们觉得这样很辛苦，身体发光，相互映照，不需要阳光。他们也不需要昼夜、春夏秋冬等四季，以及年月日。不久，洪水消失，大地复苏，地面开始有食物，色香味美，不亚於天上的山珍海味。此时，有一个轻瘦贪欲的汉子，发现了这种情景，念念不忘大地生产的好食物。於是，一传十、十传百，其他人也尝到地面的香味，而开始执著不舍。以前，只靠瞑想为生的人，不久也尝到大地上色香味美的食物了。曾几何时，轻瘦的身体加重了，失去神通力和光线的世界，也出现太阳和月亮，世间有了昼夜，与四季时节。不久，大家懂得岁月了。以往众生是不分男女，自从尝了大地的食物，就产生了男女之别。如果吃得太多，会变得十分丑陋；食量较少的人，身材则很均匀。後为常然瞧不起前者，结果，大地的食物消失，地肤味取而代之。地面生长的食物，像甘露般色香美味，而地肤味的味道差多了，仅有纯蜜乏味。於是，大家很惊讶地面的食物，何以突然消失？可惜，谁也不知道此罪起於世人的高傲。所以，迫使大家只好以新出的劣物为食品。结果跟以前一样，凡是食量大的人，体形丑陋；食少的人，身材均匀，身材均匀的人，轻视体形丑陋的人。不久，地肤味消失，地脂味取而代之。虽然，地肤味像纯蜜，地脂味的品质却差多了，反而如石蜜的味道。结果跟前者一样，多吃与少吃之间，会产生美丑的差别。因此，不久地脂味也消失了，取而代之的，是自然生长的粳米。
不论采用多少，粳米照样不增不减。早晨吃掉多少，傍晚一到又长回原样。但是，他们却很伤心地脂味的消失。不论怎样悲伤，世人依然不觉悟地脂味消失的原因，乃是因为轻视和侮辱别人等罪障引起的。待他们食用粳米时，男女的形态差别，会愈来愈明显，而且起了爱欲心，彼此相恋深刻，以至结成夫妻，一块儿生活。别人看了大怒、谩骂、挨打∶
「为什麽世间会有这种非法行为呢？这种交往不是天上的法。今後一定要有较好的来往。」
那些结成夫妻而从事非法的人们，饱受指责，羞愧之下，只有离群索居了。这样才有家庭的出现，他们夫妻间存在所谓非法行为。那时候，世人每天早晨只采用当天要吃的粳米，但是，有人却这样想∶「每天觅食很烦人，乾脆把明天吃的份也拿回来放著。」一人这样做，别人也模仿，不仅采到明天的食米，甚至搬回十天、二十天、一个月、二个月後的粮食，储存愈来愈多，欲望心也增加了。结果，粳米消失，地上才长出慷米来，这种米在早晨取到手後，到了黄昏就不能恢复原状了。於是，大家聚集一块儿商量∶
「从前，我们在空中飞行，只靠瞑想，就能生活得很安乐。然後才靠地面生长的食物过活，由於心生傲慢，才使地面的食物消失，地肤味取而代之，不久又消失了，才出现地脂味，以至今天吃糠米。这样吃下去，迟早会有问题。所以，今天应该限制，公平分配田地，目的在防止占有与贪欲心。」
於是，大家分割田地，导致私有制度的产生。此时，有人心想∶
「只采自己田里的米，很快会采光。从别人田里拿些过来，只有自家有剩米才好。」
这个人果然想到做到。不料，别人看到这个汉子不声不向，到别人的田地里取米，就指责他∶
「你为何去拿别人的米呢？以後不能这样。」
可是，不论别人怎麽说，他仍是我行我素，坦然再拿。别人再三指责，他也无意改正自己的行为，於是，大家警告他∶
「下次如果再拿别人的米，就要处罚你了。」
他仍然没有悔改。大家就把他抓来，用鞭杖猛打一顿，好让他清醒。他被人打了一顿，大声叫嚷∶
「用杖打人的恶法，为什麽出现在人间呢？」
打他的人把竹杖投地，也大声叫嚷∶
「不声不响拿别人东西的恶行，怎麽出现在人间呢？他不但不以为羞耻，反而妄言自已的主张。这种恶行怎麽出现在人间呢？」
於是，地上产生三种恶法了，那就是盗取、撒谎、以杖打人。
当时不声不响拿走别人东西的汉子，即是现在达腻伽的前身。他从前在人间世界从事盗窃行为，现在也在佛的教园里，重操旧业，前後作法相同。一群修行者听到佛说完达腻伽盗窃的因缘，又问佛∶
「世尊，为什麽达腻伽是佛的弟子，披著袈裟，向瓶沙王吹毛求疵，而又被恕了罪呢？」
「诸位修行者，这个达腻伽不但今生如此，他前生也披著袈裟，被免了罪。」
佛继续谈到以下的故事。
从前，某处海岸生长一株 婆梨树。树顶上有一苹金翅鸟。金翅鸟是翅膀颇长的巨鸟。这苹鸟经常以龙为食物。当它吃龙的时侯，先展开双翅，把海水向两边拨开。这样一来，海底下的龙一出来，就抓来吞吃。但是，龙也有一套抵抗秘诀。当金翅鸟攻来时，它会把袈裟挂在龙宫的大门上。金翅鸟看见袈裟，就涌起一股恭敬心，而无法去抓龙。有一天， 婆梨树顶的金翅鸟，展开翅膀到海上找龙吃。龙十分恐慌，无暇把袈裟挂在宫门上，就匆匆把袈裟往自己头上一套，逃到陆地上来。此时，能化身成人了。金翅鸟也朝著他追去。它一面追赶，一面破口大骂∶
「还不快把袈裟拿下来。」
其实，龙死也不肯拿下，反而拚命抓住袈裟逃走，海上有一个小岛，岛上长满奇花异草，和丰硕的果实，而且住有一位仙人。龙登上这座岛，匆匆逃到仙人家去。金翅鸟不敢进去，因为仙人德高往重，它只好作偈询问∶
「刚才这条恶龙，化样成人，
为了逃脱死亡，藏隐在里面，
我敬佩人仙威德，忍住饥饿，
即使丧了命，也不敢进去吃龙。」
仙人也作偈回答∶
「你要活命，也得吃天上的美食；
忍著饥饿不吃龙，系因诚心敬佩我。」
金翅鸟感於仙人的德高望重，就把饥饿放在一边。仙人同时告诫金翅鸟∶「你从前犯戒，才转变鸟身，现若再常常杀生，将来会下地狱。」
仙人为它们详细解说十恶，和四恶趣的内涵，龙与金翅鸟惭愧不已。仙人为了不让他们将来彼此埋怨，又殷勤告诫。它们果然忘却埋怨，各自回去。
当时的仙人，是佛的前身。金翅鸟是现在的实比瓶沙，那条龙是达腻伽的前身。达腻伽获得袈裟之助，不仅现在如此，从前也一样。
释尊又谈及另一段往事。
从前，某地有一位怠惰的猎师，嗜酒如命。家庭贫困子女众多，孩子经常三餐不继。有一次，妻子看不过去，就对丈夫说∶
「家境这样贫苦，既没东西可吃，也没衣服可穿，你为什麽不出去干活养家呢？」
「你在捞叨什麽？」
「你还不明白吗？你得出门打猎谋生呀。」
在妻子的催促下，他只好备妥粮食，手持猎具，到雪山一带去找寻猎物。
当时，雪山顶上有一匹六牙白象，是普贤菩萨的坐骑，是卓越的智者。它常常暗自寻思∶「世人要杀我，目的是要我的牙齿。」於是，其祖父去世时，它就拔下祖父的牙齿，暗藏在某处。待父亲过世时，它也拔光父亲的牙齿。有一次，它远离象群，独自到山区来回觅食，忽然遇见丛林里走出一个猎人。象一看到猎人，就暗想对方必然会来杀害自己，乃匆匆竖起鼻子，招呼猎人。猎人明白怎样去操纵这苹象，倘有急急冲过去，象必然自杀害自己。於足，他就依象的招呼前去。象对猎人说∶
「你为什麽到这里来呢？」
「我是来打猎的。」
「如果你能不再来打猎，那麽，你想要什麽，我会给你。」
「因为我身无分文，才不得不出门打猎，当然只得到山上来打猎。」
於是，象递给他一双当年祖父的牙齿。猎人欣然下山去了，不过，他拿著象牙，并没有回家去。
「如果把这个拿回去，妻子会马上花在衣食上，不如自己先去喝杯酒再说。」
他果然拿著象牙，飞也似地走进一家酒店。店主高兴看到客人上门，立刻上前热切地招乎，猎人也叫酒来大喝。由於饥渴交集，酒性很快发作。他喝醉後又命店主拿酒，店主当然乐於遵命。不过，店主贪心太重，在帐簿上所记的酒量，远比实际拿出的酒量还多，酩酊大醉的猎人不理会这些，只管喝完了又叫酒。最後，他醉得不省人事。次日，猎人醉醒又要叫酒时，店主说∶「你又要叫酒吗？还是请你先结帐再说。」
店主递上一份巨额帐单，他只好把象牙脱售来付帐。他付帐後，一毛钱也没剩下。
「现在不能回去，乾脆再上山杀了那苹象，拿下它的牙齿来卖。」他又再度上山去。象看见猎人走来，就问∶
「你怎麽又来了呢？」
「我来打猎。」
「上回给你的象牙呢？」
「说来惭愧，我一个晚上就喝酒用光了。」
「如果你说以後不再如此，我就再给你一苹象牙，但是以後不要再来。」
「我很懊悔自己的行为，我决心不再迷惑了，现在最要紧的是好好过日子，以後也不再出来打猎。」
象又递给他父亲的象牙。猎人兴高采烈地回来，当他一下山，又改变心意，迷迷糊糊地跑进酒店，又将那根象牙一个晚上喝光了。
「现在只有回山去杀死那苹象，此外没有其他办法。现在上山不能被它发现。」
他这次身上裹著袈裟，走上雪山。正是春末的月夜，气候炎热，象在池塘洗完澡，走到树下乘凉。腊人用毒箭射出去，不幸，毒箭射中象的眉头间，鲜血流入眼睛里。但是，象已发现是先前那个猎人。
「凶暴的人呵！你怎麽又来呢？我如果想杀你，早就把你杀了，只是因为敬爱袈裟，才没有杀死你。你快扳下我的牙齿走开。但不要让其他象群瞧见。」
猎人取到象牙，刚好听到丛林的诸神唱诗偈∶
「外面披上袈裟，心里暗怀毒药。
只有三昧寂定的人，才能穿袈裟。」
当时的象，是瓶沙王的前身，猎人是达腻伽的前身。象因存敬爱袈裟，而宽恕了猎人。现在，瓶沙王因为敬爱袈裟，才会宽赦达腻伽的罪。
一群修行者又问佛∶
「瓶沙王看见达腻伽端庄的装束，顿生敬意，而失去害心。到底为什麽？」
「诸位，瓶沙王尊敬端庄的装束，不仅现今如此，前生也一样。」
佛回答後，又谈及一段往事。
从前有一个国家的国王生性仁慈，国家太平，百姓富裕。国王养一苹象，这苹象非比寻常，因为它的力大无穷，凶猛暴烈，任何强敌来攻，只要由它冲锋陷阵，必能把敌人打跨。此外，若有触犯国法，必须处死刑的罪，也常常让象踩死他。有一次，这条象屯然破毁马棚逃走。来到某家精舍附近。精舍里，有一群修行者披著袈裟，正庄严地诵经。这苹象看见他们端庄的举止，听见诵经的声音，凶暴的意念立刻消失，而顺服地被人带回马棚里。当衙门公差牵象出去踩死犯人，不料，象只用鼻孔闻闻犯人，连续三次，始终无意踩死他。公差甚为惊讶，乃将此事禀告国王。国王很担忧，就召集大臣们商量，怎样才使这苹象恢复昔日的凶暴呢？
「大王所以能够无敌天下，系因养有这苹象。它现在忽然变得柔顺，到底是什麽原因呢？」
大臣把看管象的侍卫叫来盘问∶
「最近，象可曾到过那儿去？」
「前几天，它破坏马棚跑到精舍附近。」
「我明白了，它到精舍看见修行者诵经，使它性情转变得柔顺，若要治疗这一点，只有让它瞧瞧凶恶残酷的场面。」
大臣命令侍卫在马棚附近，兴建赌博场、屠宰场和监牢。让象每天瞧见赌徒热衷赌博的贪婪，睁眼举手、高声谩骂的情状；也让它看见夫惨杀兽类及狱长拷问犯人的情形，於是，又使他恢复了昔日的凶暴心。所以，凡被送来的犯人，都被象踩死了。
当时的象，即是今天的瓶沙王的前身，瓶沙王从前看到举止端庄的修行者，就喜出望外。同样地，现在看到达腻伽的风度庄严，性情也变温和了。
达腻伽听到佛陀说法，心里暗忖∶「我每建好一栋僧房，就被上座修行者抢走。之後，我搭建瓦房，也被世尊毁了。现在若用王家木材造建房子，也会遭到世尊的指责。真是枉费心机，徒劳无功。以後再也不做这种事情了。我要跟随僧众，以树荫和石头为家宅，不在乎风雨和寒璁。」他甘心地放弃建房子的念头，日夜修行佛道。不久，他有所觉悟，运用神通，怡然自得，而唱出以下的偈语∶
「若要获得悟道的乐趣，就必须常习佛法。
就像安居在鼠穴的蛇，而该托身於停止处。
若要获得悟的乐趣，就必须习佛法。
长寿色身的衣食等事，不该希求美好享受。
若要获得悟的乐趣，就必须常习佛法。
一切都要知足，必须专心修习悟道。」
这段故事指出，修行者与其不忘世间技艺，为了建造美仑美奂的僧房，而废寝忘食，倒不如委身於佛教，餐风宿露，专修佛道，以求证悟。
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