推广 热搜: 佛珠  香道  _佛教用品  菩提子佛珠  南京佛事展  苏州佛事展  倡导科学放生护生  佛教文化  佛教用品  红木家具 

忍辱的四个层次

   日期:2017-01-03    

今天要跟大家介绍有关忍辱的故事,这是《六度集经》卷5的记载。
从前有一位菩萨示现为猕猴,不但孔武有力胜过所有的猕猴,聪明智慧也超过人类,而且心怀慈悲,常常想去普遍地救助众生。这只猕猴住在深山里,有一天它爬到树上采取野果,远远地看见有人坠落山谷底,好几天都在那里悲痛哀号乞求:“救命啊!”猕猴听到那个人的哀号声,难过地流下眼泪,心里想:我立下誓愿要成就佛道,不就是为了拯救苦难的众生吗?今天如果不把这个人救出来,他肯定会穷尽力气而死掉!我应该想办法下去谷底把他背上来。于是猕猴进入了山谷底,背著那个人,然后抓住崖壁上的杂草慢慢地往上爬;猕猴爬上去之后,就把那个人放在平地上,并且指示出去的道路,告诉他说:“回到你住的地方去,千万不要作坏事。”猕猴因为费尽力气来救人脱困,所以非常疲惫地躺在地上休息。那个人心里想:当初我被困在山谷时,差点饿死,现在如果没吃东西也会饿死,这样和困在山谷底有什么差别呢?于是心中起了恶念:我应该把这只猕猴杀来吃,来救济自己的性命,也没什么不可以啊!于是他拿了一块石头,猛力地捶打猕猴的头部;猕猴立刻头破血流,地上都染红了鲜血。猕猴受到突然而来的攻击,惊吓地从地上站了起来,就跌靠在一棵大树旁,心里一点也不生气,反而同情他怀有恶念。猕猴心里想:这个人不是我所能度化的,希望他未来世能经常值遇诸佛,信受奉行诸佛的教化而得度,生生世世不要再像这样心怀恶念。那只猕猴就是因地的释迦牟尼佛,受困山谷里的人就是提婆达多。佛说菩萨的忍辱波罗蜜不可思议,就是要这样修忍辱行。
什么是忍辱?忍就是接受;当一个人能接受时,他就能安忍。为什么用辱这个字呢?因为忍受耻辱是世间人最难以忍受的,所谓“是可忍,孰不可忍”,所以就用忍辱两个字。什么是波罗蜜呢?就是到达解脱的彼岸。忍辱波罗蜜就是以忍辱来到达解脱的彼岸,这是菩萨六度波罗蜜的第三度。
忍辱波罗蜜分为四种忍,第一生忍,什么是生忍?生就是众生,生忍是说对于众生不好的行为,或不合理的对待都要能安忍。就像故事中的猕猴,对于忘恩负义的人,仍然心怀慈忍,希望他未来能值遇诸佛而得度。又譬如日常生活中,如果受到委屈,或者说自己已经尽心尽力在作事,可是还被人家嫌东嫌西的,这些都要安忍。所谓历事炼心,境界来了,把它当作是自己的功课,当作是逆增上缘,历缘对境来修除自己的性障;因为修行是修自己,不是修别人,这是生忍。
《优婆塞戒经》卷7佛开示说:【善男子!生忍因缘有五事:一者恶来不报、二者观无常想、三者修于慈悲、四者心不放逸、五者断除瞋恚。善男子!若人能成如是五事,当知是人能修忍辱。】(《优婆塞戒经》卷7)意思是说:想要发起生忍,有五件事要作。第一恶来不报:菩萨不会有报复的想法,如果众生对菩萨有恶事,菩萨也不会以恶事回报。譬如,如果有人用恶口骂过来,菩萨也不会用恶口骂回去;因为如果同样用恶口骂回去,那就失去菩萨的格调。有智慧的人,不会用互骂的方式来解决问题。何况世间法的骂有两种:一种是真骂,一种是假骂。真骂是说我真的作错事了,确实该骂,那就接受吧!接受了就不会生起瞋心。如果别人骂的是假话、诬赖的话,那与我无关,又何必生气呢?如果因此而生气,就和他一样在造口业,甚至因此而下堕三恶道,那一点都不值得。譬如,佛世时有个女人,每天到了傍晚世尊在讲经时,她就走进精舍,故意众目睽睽下让大家看到,等到大家都走光了,她才最后一个走;到了明天大家要来听经时,她又故意绕到后面去,再从精舍里走出来,让大家误以为她是在精舍里过夜。过了没多久,又在肚子那边绑个木盆,当众诬赖说那是佛跟她怀的孩子。最后释提桓因看不下去,就变成一只老鼠,把绑木盆的绳子咬断;木盆掉了下来,大家才恍然大悟!原来大家几个月来的怀疑,都是这个女人的诡计。所以如果遇到了被冤枉、诬赖,就想想这个典故。连人天至尊都会被人诬蔑,五浊恶世的众生本来就是这样,我们正好修忍辱,把烦恼化为逆增上缘。接著说发起生忍的第二件事:观无常想。当众生骂我时,这个我只是五阴和合而有;五阴虚妄,不但自己的五阴虚妄,众生的五阴也虚妄。骂者是空,被骂者也是空,辱骂这件事也就空了。因为一切都是刹那变异,无常败坏之法,那就随他去骂吧!能够这样如实观察就可以生忍。第三修慈悲心:是说以悲心看待众生。悲是拔苦,觉得众生很可怜,愿意帮助众生离开无明之苦;有了悲心,然后再生起慈心;慈是与乐,愿意给众生在法上得到安隐快乐;有慈有悲才能生忍,才能生起忍法,才能忍于五浊众生的恶劣啊!第四心不放逸:如果专心在法上用功,对世间法的种种就不会这么在意了;因为认真学法、亲证佛法才是最重要的,这样对众生就能安忍。第五断除瞋恚:古德说“瞋火能烧功德林”。如果能够把瞋心去除,对众生就可以安忍,就可以平息怨恼。最后佛作个结论说:“善男子啊!如果一个人能够成就以上所说的五件事,应当知道这个人就可以修忍辱。”
《优婆塞戒经》卷7佛又开示说:【如是小事不能忍者,我当云何能调众生?忍辱即是菩提正因,阿耨多罗三藐三菩提即是忍果,我若不种如是种子,云何获得如是正果?】(《优婆塞戒经》卷7)如果连世间法的小事都不能忍受了,如何能当个菩萨?又如何能调伏众生进入佛法中呢?忍辱就是修成佛菩提的正因,无上正等正觉就是修忍辱所得到的果实。如果不能种下忍辱的种子,未来如何能获得无上正等正觉的正果呢?也就是说,忍可以成就无上正等正觉。古人说“小不忍则乱大谋”,若小事不能忍耐,就会坏了大事;忍辱不是胆小怕事,而是韬光养晦。譬如越王勾践,卧薪尝胆终于复国;又譬如韩信能忍胯下之辱,最后成就大业。这就是中华文化的精华──忍辱负重,也就是佛法所说的生忍。
接著说第二个法忍,什么是法忍?是说对于闻所未闻法──了义正法,听不懂也要安忍。只要不断地反复熏习,也就渐渐能懂;如果都不听闻熏习,就永远都不懂。学法要有长远心,听不懂没关系,先把了义正法的种子种入心田里,有因缘时再亲近正法道场修学第一义佛法,总有缘熟的一天,将来菩提种子一定会发芽,一定有明心开悟的机缘,这是法忍的部分。
第三无生忍,什么是无生忍?无生忍分为二乘无生忍以及大乘无生忍。二乘法是说要把五阴十八界统统灭尽入无余涅槃,未来世不再出生叫作无生;能够忍于自我在未来世永远都不再出生,这是二乘法的无生忍。但是六祖惠能大师在《坛经》里斥责说:“二乘的无生,是将灭止生。”不是本来无生,是用灭掉自己来停止未来世再出生;由于未来不再出生,所以称为无生,这是二乘无生忍。什么是大乘无生忍?是说第八识如来藏本来无生。也就是大乘菩萨亲证第八识如来藏,能忍于如来藏的本来无生,就是大乘无生忍。大乘菩萨所证得的第八识如来藏是本来不生,不是灭了以后才不生,这与二乘法有很大的不同。二乘法是把有生的五阴十八界灭除,灭除以后变成未来不生,叫作无生;那是以灭来停止生,是灭掉五阴十八界而不再有生,叫作将灭止生。菩萨所证得的第八识如来藏是本来无生,无始以来就不曾出生过,那就不会有灭;是五阴十八界存在的当下,就已经不生,所以菩萨证得的是本来不生。
为什么说如来藏无生呢?因为如来藏心无始以来本来就存在,本来就无生,所以无始以来不曾断灭。有生之法才会断灭,无生之法不会断灭,所以叫作不生不灭。能见能闻的觉知心是有生之法吗?是有生之法。过去世的五色根毁坏之后,见闻觉知心紧跟著坏灭;等到中阴身现起,见闻觉知心才又依于中阴身的微细色法为俱有依而又现行;但是得到父母缘受生入胎后,前一世的见闻觉知心就永远断灭,才又另外依于这一世渐渐形成的五色根为俱有依,也就是依于这一世的五色根,在母胎中分分形成这一世的见闻觉知心,才又分分现行;一世又一世都是这样,所以说见闻觉知心是有生之法。但是有生必有灭,无生才无灭。
接著说第四个无生法忍,什么是无生法忍?大乘的无生法忍就是现观万法都是从十八界来,而十八界都是从如来藏心出生,所以契经说:“如来藏即一切法,一切法即如来藏;如来藏无生,故一切法无生。”能够安住于一切法无生的现观智慧,生起道种智,分证解脱果与佛菩提果,乃至满证解脱果与佛菩提果,证一切种智,叫作无生法忍。也就是说,地上菩萨所修证的道种智以及一切种智就是无生法忍。以上简单介绍忍辱波罗蜜的四种忍。
《景德传灯录》卷3达摩大师说:【诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,非忍而忍;岂以小德小智、轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦。】(《景德传灯录》卷3)诸佛无上的胜妙法道,必须经历久远时间的努力勤修,难行能行、难忍能忍,要能履行一般人难以实行的,要能忍受一般人不能忍受的;哪能以小德小智、轻心慢心,就想要获得真正的大法。这是达摩大师对二祖慧可所说的话。当时达摩大师在嵩山少林寺每天面壁而坐,二祖慧可前来求法,外面下起了大雪,慧可还是不肯走,就一直站在外面。达摩大师就问:“你久久站立在大雪中,到底想要求什么呢?”慧可含著眼泪说:“希望和尚慈悲,打开甘露门广度众生。”达摩大师说:【诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,非忍而忍;岂以小德小智、轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦。】达摩大师说完这句话,又转身过去继续面壁而坐。慧可听了大师的教诲,想想有道理,必须难忍能忍、难行能行,才能成就大事;为了表明自己坚定的心志,二话不说拿起刀子,就把左手臂砍掉了。达摩大师就开示说:“诸佛最初求道,都是为法忘躯,为了正法可以舍弃身命。你现在把手臂砍掉了,求亦可在。”必须这样坚定心志,才能求得真正的大法。
这是中国禅宗史上有名的立雪断臂,禅宗所以会有这么一段立雪断臂的典故,因为以当时的时空背景,要弘传第一义谛了义正法非常艰辛。
阿弥陀佛!
-----《三乘菩提之佛典故事 第014集 忍辱-忘恩负义》 刘正莉老师

本文选自如来藏网 www.rulaizang.cn

 
 
更多>同类资讯

推荐图文
推荐资讯
点击排行
网站首页  |  营销服务  |  会员服务  |  广告服务  |  本站优势  |  关于我们  |  联系方式  |  使用协议  |  版权隐私  | 
Powered By DESTOON