中国首届非物质文化遗产保护成果展日前在北京国家博物馆举办，上海的顾绣、竹刻、锣鼓书、沪剧、江南丝竹及黄道婆的手工棉纺技术等都参展了。但有几千年历史的中国香道却无人识得。刘良佑教授最最担心的是，一旦被日本人抢了先手，那么这门极纯粹、极高雅的中国艺术就彻底烟消云散了。
近两年来，由大师级人物带队的日本香道代表团频频访问中国的北京、南京、天津、广州等城市，他们既是来寻根，又是在摸底。但堂堂大中国一时竟找不到华山论剑的对手，许多研究中国古文化的专家压根儿就不知道什么叫作香道。
刘良佑得知这个消息后感到“非常羞愧和沮丧”。但同时他又表示，即使他与日本香道专家面对面，也不会与他们交手。“因为单刀赴会是很难取胜的，在大陆我没有助手”。
据他透露，在台湾也不过十来个人算得上香道研究者，其他人不过是烧钱。玩香道需要文化积累，需要静下心来，当然也需要很多钱。他问：大陆人准备好了没有？
刘良佑是台湾逢甲大学历史与文物管理研究所的教授，前不久应邀在上海博物馆做研究工作，挖掘整理中国的香文化也是题中之事。上博举办周秦汉唐文明大展时，设专馆陈列何家村唐代窖藏金银器。陕西方面的专家将一些精美的器物解读为茶具和炼丹用的器物。刘教授则认为：“其实它们是用于闻香的。”为此他专门写了一篇题为“唐代香文化与法门寺出土香事文物之探讨”的论文，送交“周秦汉唐文明国际学术研讨会”，其中的发现和观点使与会者大为惊讶。
盛唐时期，熏香已经很普遍了。五代的罗隐有一首诗写道：“沉水良材食柏珍，博山炉暖玉楼春。怜君亦是无端物，贪作馨香忘却身。”进入宋代，由于士大夫对物质生活的高标准严要求，又从精神层面着力倡导和提升，中国传统文化中的琴棋书画以及美食、酒、茶等都完成了奠基，呈现出博大雄浑的态势。熏香至此也成了一门艺术，达官贵人和文人墨客经常相聚闻香，并制定了最初的仪式。
唐代鉴真和尚东渡，不仅把佛教传到日本，同时也带去了与佛教有密切关系的熏香文化。在南宋初期，日本皇室成员和贵族频频到中国来开展外交活动，并从浙江天目山带走了福建建窑烧制的茶盏和完整的茶道典仪。今天日本人将建窑盏称之为“天目茶碗”，以为就是天目山出产的。与茶道一起东渡的就有香事。
平安时代以后，香料在日本贵族中运用得比较多，他们经常举办“香会”或“赛香”的熏香鉴赏活动，这是“唐风”经由“和风”熏化而形成的一种风尚。日本古典名著《源氏物语》中就多次提到熏香盛会。到了足利义政时代，熏香演变成按照一定方式的“闻香”风俗，逐渐形成日本的“香道”。特别是享保年间的《香道条目录》一书问世后，香道取得了飞跃性的发展。但是日本本土并不产香，每年要进口大约五百吨棋楠香。
今天，日本的香道有一百多个流派，大体分为“御家流”与“志野流”。前者是贵族流派，图风雅，重气氛，香具豪华，程式繁中求柔；后者是武家（士）流派，重精神修养，香具简朴，程式简中有刚。在日本，习练香道是一门非常神秘深奥的艺术，从最初的闻香，到第二年练香灰造型，到第三年进入综合练习，经过四年才给“初传”证书，进级到师范“皆传”级需要15年，升到“奥传”一级则需要25至30年。
然而在熏香文化发源地的中国，唐宋以后的一千年里，特别是清嘉道以降，由于战乱频仍，士大夫的精神生活趋于粗疏萎顿，香席的仪式与诗、词、乐、舞、棋等纯粹的艺术形式一样也日渐式微，这炉香传至清末，终于在风雨飘摇中火尽灰冷了。而日本影响较深的台湾地区，倒至今还有少数人在研究香道，他们更希望与大陆的文化人或香道爱好者一起交流并将其发扬光大。
插花、饮茶、弈棋、熏香等生活艺术都源于中国，它们组成了汉民族世俗文化绚丽多彩的一部分，而传入东瀛后，被人家玩到了道的层面，不仅仪式感大大增强，而且成为上流社会及市民阶层都乐于接受的修身养心的生活哲学。但今天，香道和茶道、花道等一些较为纯粹典雅的生活艺术，它们的面貌对于国人来说却有一种刺痛心灵的陌生感，使我们从中看到一些在中国不可能看到的神圣而庄严的东西。
