惟觉法师讲
　　　　　　　【报冤随缘无所求　缘起性空称法行】
　　夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗；深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
　　云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
　　二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
　　三、无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行，故言无所求行。
　　四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
　　佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何从众多的道理中找到扼要、简明又是正法的道理？
　　　　　　　　　　　达摩二入四行观
　　虽是短短的几百字，但是却把什么法都统统包括进去了。
　　「达摩二入四行观」虽是短短的几百字，但，却把什么法都统统包括进去了，能将它落实到日常生活当中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐卧统统都是佛法，那么，我们这一生就能得解脱。因此，「达摩二入四行观」可说是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法当中最最简要的道理，千万不能小看它。各位对当中的每一字、每一句的道理都必须要了解透彻，不但要透澈的了解，还要背熟，尤其是当中的道理更要背熟，时时刻刻地用其中的道理来反照自心，融会贯通了，事与理就相应了。
　　【一、报冤行。云何报冤行？谓修道人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何以故，识达故。】
　　逢苦不忧，遇乐不喜。当下的这念心，就是圣心，就是解脱，就是出世，就是净土，就是圣人。
　　高兴、欢喜的时候，嘻嘻哈哈地；不如意的时候，哭哭啼啼地，一般人以为这是人之常情，不足为奇，但修行人却不是这样，不只要──逢苦不忧，遇乐不喜，还要做到「逢苦不忧，甘心甘受」，什么道理呢？
　　逢苦不忧，遇乐不喜当下的这念心，就是圣心、就是解脱、就是出世、就是净土、就是圣人。如何才能达到逢苦不忧，遇乐不喜呢？
　　我们必须知道，今生苦恼的原因，是过去所造的恶业如今成熟了，恶业成熟了，当然要受果报；然而果报受后，业障自然也就消除了。这个道理如果能通达、洞澈无碍，事理圆融，有事有理，就称之为「识达故」。
　　【此心生时，与理相应，体冤进道。】
　　通达、明了了这个道理，自能生觉照之心，心不再随境转，没有苦恼、没有取舍，当下这个心就与理（理就是真心）相应，得到解脱。也就是说，能体悟到面对不如意的境界，心当中无苦无忧，就能与道相近，能进入菩提大道、能进入真性了。
　　【故说言报冤行。】
　　能够依据上面所说的道理去观照，日常生活当中能做到──逢苦不忧，自能消除业障、化除是非，把「冤」转成了同参道友、法亲眷属，就能够彼此容忍与和合了，这就是转识成智，也是报冤行的道理。
　　【二、随缘行。众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。】
　　我们常说要「随缘不变，不变随缘」。随缘的随有随顺的意思。譬如说，现在是结夏，结夏的因缘现前了，你就要随着结夏，藉着这个因缘来用功。什么时候该走路就走路，什么时候该做早课、礼忏、听法、静修...都要随众，这样就是随缘。如果人家在静修，你却跑去拜佛；人家在拜佛，你却跑去打坐，那就不是随缘了。
　　缘有逆缘与顺缘两种，这两种缘我们都必须随顺。随顺着不好的因缘要怎么办呢？用上面所说的「报冤行」是最好的处理方式。但是，如果是很好的顺境，是善缘，我们又该采取什么态度呢？
　　「众生」是众缘和合所生，所以是没有自性的、是空性的。虽然有形象，却没有一个实实在在的「我」存在。进一步的说，不但我们这个身体是四大假合，是众缘所生；我们这个心呢？心有生住异灭四相，念念不停的生生灭灭着，所以不只身体无我，心也是无我。所以说，一切众生本来空，本来虚妄，是业感所现。
　　众生在过去造了善业、恶业，有了善恶的因缘，就是缘起；不管是善业缘起或是恶业的缘起，就是真如缘起、唯识缘起、分别缘起.........等，只要是缘起就是假相。众生是众缘所生，因缘和合就有，因缘散掉就没有了，没有一个实体，所以说是假相，缘起的实体是空性，所以是不二的。
　　这个假相是过去的善、恶业所招感，造了善业就要受善报，造了恶业就要受恶报，但善恶业都是缘起，缘起当然就是虚妄不实的了。虽是虚妄不实，然而造了善恶业还是要受报，善恶业夹杂，那自要「苦乐齐受」罗。
　　【若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？】
　　若非过去世中的善愿与心愿，今生要出家，也不是容易的事。
　　苦与乐是从善缘恶缘的因缘和合所生出来的，这个道理我们明白后，当享有善果时，不但不会生出骄傲，更会珍惜、把握这个善缘、善根努力修行。
　　各位不要小看出家这个因缘，若非过去世中的善愿与心愿，今生要出家也不是容易的事。有了这个善根切不可心存骄傲，因为过去世发了──希望「能弘法，能利益众生来成就菩提」的大愿，今生方得以顺利出家，而且还得到人家的供养与赞叹，这是过去世辛辛苦苦所修，也是沾三宝慈悲的光明；假若没有佛法，没有佛的出世，没有大众的发心与供养，那么我们的衣食住行不就产生困难了吗？
　　各位今天在这里，住的是佛的宝殿，有清净的道场，还有师父的指导，生活是安全又安定，这一切都是过去的善因缘所得来的，不要因此而欢喜、骄傲，为什么呢？譬如说，人家供养我们很多红包，这是善缘，然而这一些福德很快就会过去，因为一切无常，所以，没有什么值得欢喜与骄傲；就算是道业有了成就或成了道，这也是沾三宝的光明、众生的发心及这个道场的因缘和合而成，「何喜之有」呢？
　　不只道业如此，做世间的事业也是如此，事业有成是一种「得」，这个「得」是世间上的一切困缘和合所成的，试想，假若我们所生活的这个社会政治不好、社会也不安宁，尽管你所生产的东西品质再好，而且很有利润，因为政冶、社会不好的原因，没有人来购买，还是无钱可赚，不是吗？佛法还讲福德因缘，没有福报的话，再努力与拚命也是白费。
　　【得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。】
　　心有增减是众生，无增无减就是圣人。
　　所以说，一切一切都是缘起，仗自己的努力、仗三宝的光明、也仗众生的慈悲等因缘和合才有所成。假若，事业失败的时候，要仔细检讨反省的是：失败绝非朋友和父母给我的，也不是政治社会给我的，是我过去世没有修到福报，所以事业会失败。这样的去检讨反省，心里就不会起烦恼、嗔恨了。
　　在日常生活中，看到人家富贵，我也不憎恨，看到人家贫贱，我也不会幸灾乐祸；在道场里，看到人家很聪明、很有智慧，不会嫉妒，看到人家迟钝、身体不健康也不会幸灾乐祸，这样的心就是没有增减。心有增减是众生，无增无减就是圣人。
　　什么叫做有增有减？欢喜是增，失去了心生后悔是减，有增有减，我们这念心就难以平静，没有办法与真心相应。能做到人家来供养我不欢喜，不来供养也不烦恼，就是得失从缘了。我们现在的因缘很好，人家对我们这个道场很肯定，所以来朝山、来供僧；假若有一天人家觉得我们这个道场不好，不来朝山，也不来供僧了，甚至还生毁谤，想想看我们应该如何？各位平时做到：人家到道场来发心，我们的心很平静；人家不来，我们也不着急、仇恨、烦恼，心始终是平平静静的，就是心无增减的境界。还有，身体健康也不要太骄傲，更不要讨厌生病的人，说不定，过几天，马上自己就生起大病来了，那时你要怎么办呢？
　　无增减的心喜风也吹不动，心也不会被赞叹的声音所转、所动摇，无动摇的心，就是圣人的心，就是菩提心，这样子就「冥顺于道」了。冥然顺随于菩提道、解脱道、无上道，也就是冥顺于真性、清净法身。
　　各位也许会觉得奇怪，嗔心我们都知道要忍下来，欢喜、美好的事情为什么也要不动呢？有人说，每天要大笑三声，身体才会健康，各位认为对不对呢？其实也不一定对，因为你的心一动，就失去本心、失去了理智，这一动也生出了慢心、贡高，因此，还是喜风不动比较好。
　　【是故说言随缘行】世间法透彻了就是佛法
　　总之，随着善缘福报的现前，我们自己不生我慢、欢喜心，一生出我慢与欢喜心，就与道不相应了。世间法透彻了就是佛法，前面所说的「报冤行」是忍，「随缘行」也是一个忍，能够做到「忍心不动」，也就能够报冤行、随缘行了。不动，是菩萨与圣人才能达到，「不动」并不是成了死的东西，有些人错认「不动」，以为不动就是──修行时，白天不能做事，这种观念是非常错误的。
　　我们随顺着道场的因缘来做事、修行，怎么可能不动心呢？动心，是动了善念，自己能做主，处处做主，起了善念也不执著，就是喜风吹不动、春风吹不生，真正的得到解脱、得念。上面所说的二种行，都是告诉我们加行，能做到的话，对道业就能有所成就。
　　【三、无所求行。世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。】
　　菩萨视淫欲如火坑，而退避三舍。
　　我们这念心是什么都不求的，因此达到了什么都不求就能与道相应了。古德说：「外无所求，内无所得」，指的就是这一念无求的心。
　　世间人求名、求利、求富贵、求长生不老、求......，修行人初初开始也有「求悟、求道」的心，这种有求的心，始终长在「迷」里，长久以来，世间人被色声香味触法迷失本心，被外面的假相诱惑而迷失了本心，认为外面的东西才是美好的、究竟的、快乐的，于是亟思占有，占有的心就是贪着，有了贪着的心，就会不择手段的想达到目的，这一连串都是「求」。
　　有智慧的人，了达真理、真空实相的道理，知道世间人的观念与认识都是需求，与道是不相应的，所以不随世间人去做，却反其道而行。例如，世间人求「娇妻美妾」，但菩萨却视如避火坑，为什么呢？因为菩萨有智慧，知道贪着欲爱、色爱将来会堕入畜生道。佛经曾如是讲过，众生贪着男女之欲爱，好比无知的小孩子贪着沾在刀口上的蜂蜜一样，为了贪图那种甜蜜的滋味，无视于舌头会被割掉、受很大生死的危险，因此菩萨视淫欲如火坑而退避三舍。
　　还有，世间人所说的「艳福」，以为是走了桃花运，有智慧的人却不如此认为，知道「福兮祸所伏兮」，视艳福为大祸临头。他看得很清楚，不但当下要受害，而且未来也要受害，知道「财色名食睡」是属于地狱里面的种子，绝对不去触摸他。
　　我国历史上有位名叫陈抟的人，宋太祖知道陈抟是个神仙后，立即徵召他到皇宫里去，要供养他。宋太祖对陈抟百般尊敬，给他高楼大厦住，还派人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，这种待遇对一般人来讲，可以说是人间天堂。但是陈抟却不这么想，虽然他是个仙人，他也明白「财色名食睡」是地狱的五条根。所以，第二天就悄悄的离开了皇宫，留下了一首诗，这首诗写得非常之微妙，他说：
　　　　　　雪如肌肤玉为腮，多谢君王送得来，
　　　　　　处士不行巫峡梦，有烦神女下凡台。
　　无论是修仙也好、学佛也好，名利财色都得看破、放下；我们是学佛、成就佛智慧的人，更应该有这种警觉。想看得破，放得下，那就非修「无所求行」不可。
　　无为之理、菩提之理、涅盘之理、真如之理、解脱之理和世间人所贪爱的都是相反的，是背道而驰的，世间人贪求名利，修行人不但不贪求名利，而且还要修法布施、财布施、无畏施，这就是理将俗反。看破、放下的安住于无为法上，就与理相应了。
　　【形随运转，万有斯空，无所愿乐。】
　　心安住于无为法上，身形还是随着外面的环境在运转，什么事情我们都要运转，运转了之后，到最后没有一法可得，这才是所谓的「修一切善法，不执著一切善法」了。
　　譬如说，我们的身形现在随着办道场、普度众生在运转，除了外形在运转外，心当中起心动念也在运转，但运转时要「运中不作中，运空不作空，运假不作假」，为什么呢？因为一切诸法缘起性空，一切法皆无自性，这个道理明白了后，我们的心愿就没有苦，没有乐了。
　　【功德黑暗，常相随逐。】
　　世间上的一切都是相对的，有黑暗天就有功德天，功德与黑暗是互相消长、如影随形的；换句话说，有正必有邪、有善就必有恶。我们今天在这里办道场，是一种善法、一种出世法，假若执著──这是个善法、出世法，那就成了福德；福德过去了就是黑暗，福德没有了就要堕落。因此，不但善法不要执著，恶法也要远离。
　　《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法。」为什么法要舍？什么法要舍？法是指诵经、持咒、修观行......等，所有佛所说的八万四千个法门都是法，这些都要舍掉，好比坐船到了目的地即要把船舍掉。非法指的是贪着世间上的名利、财色及是非、怨亲、憎爱...等，这些更要舍掉。想想看，功德都不贪着，怎能再去造恶业呢？善法不执著，恶法更要远离。
　　【三界久居，犹如火宅。】
　　我们所居住的地方就是三界，是欲界、色界、无色界。久居在这个地方有时天上，有时人间、地狱、畜生、恶鬼轮回不停，从过去、现在到未来，始终就没有离开过三界。在三界当中就像处在火宅似的，什么火呢？无常之外，世界到处是刀兵、地震、水火......等灾难，这些灾难不就是火？而三界不离开我们的这念心，怎么说呢？心当中有镇恚就是镇火，起了男女的欲爱就是欲火，有了烦恼就是无明烦恼火，这些火在我们心中焚烧着，也使我们始终在三界当中轮回。想离开三界，就先要除掉心中的贪欲、嗔恚、无明......等火。这些火去掉了，心当中的欲界、色界、无色界没有了，外面的火──欲界、色界、无色界也就没有了，这是什么道理呢？
　　一般人以为这个世界是实有的，贪着世界上的财色名食睡，称之为五欲七情的众生境界，属于欲界。欲界包括了人、天、阿修罗及三途恶道。假如你想出三界，就要时时刻刻的检讨反省：自己有没有贪嗔疑及种种欲爱呢？如果没有了，那就是离开欲界了。
　　离开了欲界后，认为这个身体很清净，对万法却还有一些执著，这就属于色界。了达诸法缘起空相，认为世间的过去、现在、未来、天堂地狱等一切都是空，就证入了空。证入了空后，执著空就到无色界去了。空当中不作空想，才能出无色界，契入中道实相。由此可知，出离三界绝不是指这个身体。如果，我们想到天上避难或者享福，可不可以呢？佛经里记载，目连尊者曾经把五百童男女送到天上去躲避战乱；当战争结束后，在天上的五百童男女却已化成血水了。这个身体想离开三界，是不可能的，因为有欲界的业障，想逃到色界去也逃不了。但是，如果我们把这一念心转过来，检讨反省，过去起贪镇疑欲爱，从现在起──不贪不爱，这样就好了，烦恼变成了菩提，这就是烦恼即菩提。
　　【有身皆苦，谁得而安？】
　　要怎么样，才能转定业呢？只要心无所求，就能转过来。
　　有身体的存在就是苦，我们这个身体是父精母血，和我们过去的业缘和合所感出来的幻身，有这个幻身就是一种业报，这种业报属于定业。业报成熟了，也就是我们这个身体成熟了，于是你要吃、住、穿，也要病、死，这就是定业。业果熟了，就必须去承担。要怎么样才能转这个定业呢？只要心无所求，就能转过来。无所求的心就是得到了正念、正定，心得到正定就入了三昧，得到了三昧身，心成了金刚心，身体也成了金刚身。这就是为什么我们要修「无所求行」的道理。
　　【了达此处，故舍诸有，止想无求。】
　　三界是由贪欲、镇恚、疑爱心所生，有了这些就有身体，有了身体就要受苦。如果我们把贪爱、嗔恨、烦恼转过来了，就有了戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分法身，那就契入了清净法身的境界。明白了这个道理，就要将所有的「有」──三界九有的一切烦恼都舍掉，九有就是九界。「有」就有欲有，也就是业有；有就是有情感、有想有念。达到了无想无念、无所求，就是止想无求。止想是定，无所求的这一念清净心就是慧。定慧不二这一念心能够离苦得乐。所以──
　　【经云：有求皆苦，无求即乐。】
　　求是苦，求不到更苦。求到了，生贡高我慢，也是业障，也是烦恼。
　　出了家和在家修行有些不一样，要不做僧求、不做佛求、不做法求、不做众生求。有了求佛、法、僧、度众生的求就有苦。
　　不做僧求就是──当下这一念心清净，时时刻刻检讨反省，这就是僧了。
　　不做佛求就是──知道当下这念心，人人都有佛性，还有什么好求的呢？
　　不做法求就是──一切法从心生，你还要去求什么法呢？
　　不做众生求就是──知道众生都是五蕴和合、四大假合的，众生是空、欲界是空、色界是空、无色界是空、佛也空、魔也空、天堂地狱也是空，只有当下这一念心──如如不动、了了常知、寂照一如，你还求什么呢？
　　明白这些道理，才能达到无所求。也许各位会觉得奇怪，既然如此，为什么我们还要办道场、度众生的有所求呢？佛法是有事有理的，无所求是因事而能究竟解脱、固成佛道的道理。度众生、建道场属于事，度众生了达众生空，建道场知道是水月道场，事理圆融的，我们就不会有所执著，而能「求无所求，度无所度」。
　　无求就是快乐，各位自己体会看，在打坐时候不起心、不动念、不求什么，是不是安然自在呢？禅定的工夫、自性光明是不是就现前了？求是苦，求不到更苦，求到了生贡高我慢，也是业障、也是烦恼。所以有智慧的人、真正修菩萨行的人是──求而无求、念而无念、行而无行。释迦牟尼佛度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，就是不做众生求的最好的证明。
　　【判知无求，真为道行，故言无所求行。】
　　由此，可以确定「无求」才是人生的真理、最上的法门，能得到究竟的解脱，无求的心就是寂静无为。唯有无求，才是真正的随顺菩提道行。
　　讲无所求行的目的，是告诉各位「明心见性」由事到理的道理。道理明白了，在理当中也不碍事──虽是无所求，但也不妨碍有所求；虽然有所求，又归于无所求，始终我们这念心得自在。
　　【四、称法行。性净之理，目之为法。】
　　性者空也，我们的本心本性，不但要空，还要净，净就是清净，心里面没有贪嗔疑邪见才叫清净。举个例子说，师父在说法，诸位听法的这一念心是有嘛？是无？这一念心是空相，说它是空嘛？它能听能想，里面又能产生种种智慧、知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能说它是空；真空当中有贪心、嗔心、慢心就不是清净，所以性当中不但要空，还要明、净，才叫「性净」。在修行当中，从外面种种的加行、戒行──等事上去做；到达最后持戒没有戒相可得，修行没有能所可修，做了功德也修无相功德，这样的由事到理就是无为法。所以，菩提心属于涅盘心、属于实相。这个理体，在佛法里是最高的理，也是真正的法。
　　【此理众相斯空，无染无着，无此无彼。】
　　在菩提心、涅盘心、无为法的这个地方，什么人我、是非、佛魔、凡圣......都安不上去，所有的一切名相、形相，到这个地方统统都化为空有，这个地方就是实相、空性，也就是佛心。佛法里这个道理谈得最多，所谓的禅心、慈心、佛心就是指实相、空性。
　　这个没有着落的地方，没有彼此，有彼此就是对待。不但无彼此，也无大小、善恶、染净，什么都不着，也染不上去，不能有一点点的形相存在。比照这个无为法在日常生活上来用功，返照自心，就是「称法行」。
　　祖师自己解释了还不算，并引佛经来印证。
　　【经曰：法无众生，离众生垢故。】
　　佛经上说：众生本来就是空性，那里有个众生？假如我们度众生，执著个众生，在八识田中就有个众生相现出来。众生相现出来了，就是有为法，属于生灭、识心，与性净之理不相应。性净这个地方是──无有众生、一法不立的。如果执著有个众生，我们这一念心就被「众生」染污，也有了尘垢。
　　【法无有我，离我垢故。】
　　「酸甜苦辣皆无自性」，没有一个主体，只是一种习惯、一种缘起。
　　一切法都是缘起，都是空相，不但无为法无有我，就是有为法也没有一个「我」。我们的身体是地水火风四大假合，四大假合就是缘起，没有真实的身体可得。像我们的头发、指甲、骨头属于地大，地大归地；血液、小便、口水属于水大，水大归水；出入息属于风大，风大归风；热量属于火大，火大归火。既然桥归桥、路归路，这个身体到底到那里去了呢？可见身体是虚妄不实的假相，没有一个主宰、主体的我的存在。而我们的心呢？也是一样，受想行识都属于心理状态，受是空，想、行、识也是空，怎么说呢？受就是一种感受，有感受就有苦、乐。甲认为是苦的，乙认为是乐；乙认为乐的，甲却认为是苦，因此，苦乐也是虚妄不实的。以抽菸来说，甲认为抽烟是件很快乐的事，但乙闻到烟味却头昏眼花；甲辣的、咸的吃在嘴里津律有味，认为是世界最上味、最好吃的东西，而乙看到辣的、咸的就难以入口。如果抽烟、吃辣、吃咸任何人都喜欢，这个味才有我相，然而同样的东西对每个人却有喜欢吃、不喜欢吃之别，就证明了「酸甜苦辣皆无自性」──没有一个主体，只是一种习惯，一种缘起。
　　不只我们的身体没有我，外面的树木也没有我，没有一个主体。如果树木有我、有主体，那么树为什么不能直接生小树，小树再生小小树呢？树也是缘起，树是由于果子、插枝、播种的缘起，再经由人工照顾、浇水、禾草，然后包起来。除了上面的条件外，还需要土壤的养分、水分及空气、阳光，具足了这些条件，经过了一段时间后，树才能发芽、生成这不是缘起吗？不但植物是缘起，人也是仗因托缘经由男众女众的交配后才能生成，就算是人工受孕也还是一种缘起。一切法，无论是有情、无情都是缘起，既是缘起就无有我，没有一个主体，都是虚妄的。
　　上面说的是有为法，无为法也是如此，无为法指的是我们这一念心，它是绝对的，不是相对的，假如有一个我，就有能所，有我有我所，这个心成了相对。有了我就有毛病、就有染着。
　　【智者若能信解此理，应当称法而行。】
　　有智慧的人若对这个道理了解了，而且又深具信心，那就应该在日常生活当中，在行住坐卧中，称量比照这一个性净之理，去观照、起观行的用功。
　　【法体无悭，身命财行檀舍施。】
　　法体──性净之理，这个地方没有悭贪，不但没有悭贪，为了弘扬佛法、普度众生，我们的生命财产都应当行檀舍施。檀舍在六波罗密中就是檀那，是布施波罗蜜。释迦牟尼佛在《悲华经》说：「三千大千世界，没有一个地方不是我舍身命的地方」。世尊没有悭贪，不但是己身的生命，就是外在的财产，只要是为了众生，一切都可以布施出去，这就是法体无悭最好的证明。佛法里面说「三只修福慧，百劫修相好」，有布施的心才能修福慧，没有布施的心，福德不容易增长。
　　布施就是舍除悭贪，假使我们的心还有悭贪，就要修布施。布施有财施、法施、无畏施，有了这些施，就能把我们心当中的悭贪给施舍掉。
　　为什么要舍呢？其实，我们的身体、财产没有一个地方可以爱惜。然而，人们就是身心放不下，爱惜这个身体而有了执著、悭贪，与性净之理无法相应。为了要使性净之理时时刻刻现前，所以训练自己、磨练自己，先从财布施，之后法布施，然后是无畏施，最后生命也可以布施出去，这样子的把自己的悭贪心统统施舍掉。
　　【心无吝惜，脱解三空，不倚不着。】
　　各位都看过佛经，也都知道舍利弗这位尊者。舍利弗为了修菩萨行，发了普度众生的愿，学菩萨到外面去观察众生苦，正所谓「众生欢喜，诸佛欢喜」。他发了菩萨心时也震动了天上魔宫的魔王。
　　魔王想考验舍利弗是不是真正的发心，就变化成一个小孩，在舍利弗面前哭哭啼啼的。
　　发了普度众生心的舍利弗，就问小孩：「你为什么事在哭呢？」
　　小孩说：「我的问题不是你能解决的，只有真正发菩萨心的人，才能解脱我的苦！」
　　舍利弗心想：这正是我修菩萨行的机会，一切都要因缘和合才能成就。很高兴的对小孩说：「你尽管说好了，我就是发菩萨心，要代众生受苦、为众生解除苦恼的人！」
　　小孩幽幽地说：「我的妈妈两个眼睛都瞎了，医生开了个处方──要真正发菩萨心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我找遍了天下，未曾找到真正发菩萨心的人。唉，看来我妈妈的眼睛是无药可救了。」
　　舍利弗说：「放心好了，我是真正发了菩萨心的人，我的眼睛可以送给你妈妈治病！」
　　一边说着，一边就把眼睛挖了下来，送给小孩。小孩接过了眼睛，看了看之后，说道：「唉呀，真糟糕，你挖的是右眼，我妈妈的病要左眼才能治好！」
　　舍利弗心想：该死，我这个人也太糊涂了，听人家说要眼睛就挖，也不问清楚人家要的是右眼还是左眼？错全在我，不能怪人家。好吧！就成全你吧，又把左眼挖下来交给小孩。
　　没想到，小孩接过左眼凑近鼻子闻了闻后，大声叫道：「唉哟！你这眼睛是臭的，不是真正发菩萨心的眼睛，一定是你发的菩萨心不够真诚！」
　　舍利弗楞住了，心想：两个眼晴都给了你，最后却还说我的眼睛是臭的。「唉，众生真是难度，算了，我不想再修菩萨行了，证个阿罗汉果就算了！」
　　小孩看了看舍利弗，轻蔑地说：「算了！算了！你不是真正发菩萨心的人，这两个眼睛还是还给你吧！」话说完后，舍利弗的眼睛也完好如初了。
　　俗话说「送佛送到西天」，要知道，发了菩提心，将来的果报是不可思议。舍利弗却因「心有吝惜」而退了菩提心。
　　你现在是不是真正发了菩提心呢？那就要看你修六波罗蜜的每一个波罗蜜都成就了？怎么样知道是否成就了？能像释迦牟尼佛过去所修的布施「头目脑髓、所有的财产都舍得光光的」，这样才算是布施成就。
　　把生命、财产统统舍得光光的，除了恭敬心、慈悲心、诚心之外别无所求，才算是清净的布施，也是布施成就了。布施还要知脱解三空的道理，在佛法里是有事有理的。
　　三空就是「三轮体空」，以布施来讲，能布施的人算一轮，布施的财物算一轮，所布施的对象算一轮，加起来就是三轮。这三轮都是缘起性空，因此没有真正的能、所及布施的东西。知道三轮都是缘起性空的道理，那么修布施与不修是不是一样呢？《金刚经》说：若菩萨通达无我法者，是名真菩萨。真正的菩萨不只了解三空，了解性净之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精进、禅定都要修。修了这些法门还要不执著及依止这些法门，这就是真正的般若，也是真正的菩萨。
　　修布施的观念是──不管人家知不知道，都没有关系，自己不要执著才重要。
　　一般人认为修了布施后最好不要留下名字，要是留下名字让人知道了，那么这个功德就会减少。因此执著「不留名字，不让人知道」这样的功德才大，这样才叫无相布施。其实这个观念是不正确的，执著「这样的功德才是真正很大」，就有了人我、又有法执。修布施的观念是──不管人家知不知道都没有关系，自己不要执著才重要。修了布施以后，除了自己舍去了悭贪，又能带动人家来发心，既自利又能利他，布施的功德在此，这样的布施才有意义。修布施是一种舍，古人说舍有大舍、中舍、小舍三种：
　　大舍如火烛在前
　　生命财产统统舍光了，心里的贪嗔疑统统净化了，我执、法执也全部舍光了，能所俱空，与无为法一下就相应了。真谛、俗谛、中道第一义谛统统得到了，就好像火烛在前，什么都能看得清清楚楚。
　　中舍如火烛在旁
　　修布施的同时也在修福德，有了福德又去修布施，如此的修布施又要了达诸法缘起，经常的这样去观照，就是福慧双修、悲智双用，这是属于渐次修证的道理。中舍就是施恩布德、广结善缘，目的是为了要普度众生、增长福德智慧。有所求有所得的就是中舍，各认为这样子好不好呢？
　　小舍如火烛在后
　　有些人因为运气不佳，或者是身体健康状况不好，「无事不登三宝殿」的来求佛、求三宝。
　　「佛啊，菩萨啊，我来供养、布施，只求你能保庇我赚钱、保庇我身体健康！」
　　「菩萨啊，你要保庇我，我手上有一块土地要卖，想卖个三、五亿或十亿，如果能保庇我顺利的卖出去，我愿意给菩萨装个金身，或者捐个十万、廿万来建道场！」
　　这种布施就好像和佛菩萨在做生意一样，这就属于小舍。小舍还是可以增长一些福德，但这一些还是不清净的福德，因为不是清净的供养。小舍没有智慧，就好像火烛在后面，前面黑洞洞的什么都看不见。
　　【但为去垢，称化众生而不取相。】
　　只要我们一取相，无相的功德，就成了福德。
　　各位都是觉得人生太渺茫，深感自己业障很重，三宝的功德太伟大了，因此才来修习佛法。各位知道自己的业障是什么吗？我们这个身体就是业障，怎么说呢？人家身体非常健康，为什么我老是生病呢？这就是业障。有很多人不明白这个道理，自己的身体不健康时不去检讨这些，反而嫉妒、埋怨别人。尤其是每当自己生病时，常会怪别人缺乏慈悲心，也不来关心、照顾我一下。要知道别人关心、照顾你是因为他大慈大悲，绝对不要存有每个人都应当对你大慈大悲的心理。身上的病就是自己的业障，感觉惭愧及忏悔都来不及，怎能再去怪别人呢？这样的检讨反省，心当中就清净了，有了清净心，自然而然的与法相应，心当中没有贪嗔疑了也就是没有尘垢了。
　　我们初初修布施是为了去悭贪，希望得到福报，愈深入了解佛法后，布施的功德也不执著了，明白布施的人、财及对象都是缘起性空的道理后，也更清楚修行的方针。修行需要智慧，没有智慧，很难解脱我、我所的执著。我及我所的执著都是尘垢，因为这些尘垢使得我们的这念清净心无法现前。
　　度化众生要观察众生的根基，众生是什么根基就用什么法门去度化。度化后，如果存有：「我度化了多少众生！」、「用的是某某法门！」、「这种功德非常的大！」的心理，那就是取相，一取相就变成了福德，不取相才是有福德又有功德，也才是真功德！怎么说呢？见到性净这个清净的一念无为法，才是真功德，性净是本具的，这个真功德不管是此生、来生，生生世世都是如此，而且广大没有边际。虽然法是空寂无相，但也不妨碍有相，只要我们一取相，无相的功德就成了福德。
　　【此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。】
　　修善法是福德，修了善法不执著善法，就是智慧。
　　以修布施这个法门来说，我们修了布施能去除自己悭贪、镇恚及消业，人家得到了我们的佛法及财物的救济，生活上多多少少有了帮助，精神上又能去除一些烦恼，这样既能自利又能利他，就是大乘法门，它能庄严菩提之道。
　　发菩萨心、修菩萨行、是件很长远的事情，我们从现在开始用功，一直到成就佛的智慧，三觉圆满的时候，都必须要有福德。如果缺少福德，所修习的一些法门就没有办法成就。福德在众生的身上，要关心照顾众生使众生欢喜，诸佛才会欢喜。修了布施，还要知道三轮体空的道理，了达诸法毕竟空寂，人不可得、财也不可得的道理，这样才能庄严菩提之道。
　　若是完全不修可不可以呢？有些人一打坐就昏昏沉沉的，听法时法听不进去，老想打瞌睡；想拜佛又感到疲倦提不起精神。这样进也不是，退也不是，事也不相应，理也不相应，这些现象都是过去福德修得不够的缘故。我们在道场当中就要把道场的事摆在第一，这样就有福德，但是如果执著这件事人家不做，我去做，会有很大的功德的想法，那就着相了。有人相、我相，没有办法庄严菩提之道。
　　有些人修慈悲法门持有一种：我很慈悲，别人都不如我的想法，这也是有人相、我相的着相了。能够做到修了慈悲没有我相、人相的不着相，那才是有智慧。修善法是福德，修了善法不执著善法，就是智慧，有了福德与智慧才能庄严菩提之道。
　　能自利又能利他是大乘法门，小乘法门却只能自利不能利他，怎么说呢？譬如说，我修四念处观我能得解脱，你修四念处观你能得解脱，绝对不可能我在打坐修四念处观，你也能得到好处。小乘法门是自己修，自己得利，不能利他。而菩萨修六度法门，既能自利又能利他，所以称为大乘法门。
　　【檀施既尔，余五亦然。】
　　持戒的目的是在于自我约束、自我反省及自我的提升。去除自己的习气、我慢及无明。
　　除了修布施波罗蜜外其他的五度──持戒、忍辱、精进、禅定、般若的五个波罗蜜也要像修布施波罗蜜一样。六度前面的五度都属于福德、属于禅定，最后一个般若波罗蜜属于解脱、智慧。六度波罗蜜的每一度都必须具备般若波罗蜜，般若波罗蜜就是无能无所、就是缘起、就是性空。
　　佛陀在世时曾教导在家居士要受五戒，持戒要清净。有些人受了五戒，看到人家没有受五戒，就起了：这个人没受五戒，不如我的功德，不如我的修行的念头，而瞧不起人家。自己起了我慢心，只看人家的缺点，就起了我执、法执。
　　持戒的目的是在自我约束、反省及自我的提升，去除自己的习气、我慢及无明。用戒时时刻刻的反照自己的心，使心清净，心清净了不能还执著个「戒」。持戒的目的不是拿戒去衡量、称量别人，那就违反了戒的本意了。
　　有些人修布施时，看到别人不修布施，会生起：这个人真是悭贪鬼！的烦恼，这样子，我执就现前了。修禅定也是一样，自己静坐入定，出来以后，感觉身心愉快、平静；在打坐时又看到佛、光、圣境等等境界，看到人家没有禅坐、没有这些境界，就认为他不如我，这样一起我慢心，就有了我执、法执。修六度应该明白般若的道理，知道三轮体空的道理。静坐的目的是在使自己心性清净，不管是行住坐卧，性净之理统统都现前。在静坐时有任何境界知道──「凡所有相皆是虚妄」，不会执著。性净之理时刻现前，就不会起我慢、贡高了。修习六度统统要有般若波罗密，要三轮体空，最后达到了性净之理。性净就是中道、就是实相、就是般若──真正的般若，实相般若。
　　【为除妄想，修行六度。】
　　我们的妄想实在很多，一坐下来，就是人我、是非，想东想西，患得患失。想这个人对我如何如何，那个人好像很嫉妒我，他对我好像有什么仇恨，他们好像在排斥我.........。在我们山上，有时会有外面的一些法师来挂单，有的就讲：「我们是挂单的法师，是外来的法师......」，有这些想法就是妄想、就是苦恼，好像我们山上的法师看不起他，或者会排斥他。其实怎么会有这种事情呢？到这个道场来，大家都是平等不二，衣食住行六和合。谁有因缘、福德、智慧、担当，或者是发菩提心的，这个道场的事情他就来发心。如果不了解这个道理，坐在那里起执著、打妄想那就会有一大堆的烦恼，有了这些，什么也无法看清楚。为了对治、去除我们这么多的妄想，所以我们必须修六度波罗密。
　　【而无所行，是为称法行。】
　　修了六度波罗蜜后，还要不执著六度波罗蜜，为什么？假如起了「我现在修六度波罗蜜，他们都不如我！」的想法，那就人、我、众生、寿者四相统统现前了。四相一现前，在日常生活当中处处都是障碍，于是道场住不下去，想去住茅棚，茅棚住不下去，又想到各地的道场去挂单。其实到那里都是一样，古人说：修行要从这一念心上去修，不能逃境以安心。有了人、我等四相，就会觉得这个境界或者世界都是很麻烦的事情，想要找一个清净的地方，却又始终找不到。
　　道吾恶者，是吾师
　　道吾好者，是吾贼
　　古德说：「若见他人过，自己就是错；常见自己过，与道即相当。」我们修行就要时时刻刻的这样警惕、磨练自己。修行有顺境、逆境，有同参道友的赞叹，也有师长的鼓励；但也会有人说你的坏话，或者刺激你使你生气。假若，顺逆境不能保持心当中的平静，有了得意忘形或者受烦恼的情事，就表示我们没有办法与性净之理相应，得不到解脱。庄子说：「道吾恶者，是吾师；道吾好者，是吾贼。」责备我的人，说我坏话的人都是我的师父，因为他们没有悭贪及嫉妒的在指正我的缺点。这样的去思惟，外面的障碍没有了，对这些人不但不会生气反而会感激，顺道能助道，逆境亦能助道。
　　用这种方法来检讨、反省、观照我们这一念心，观照我们的身口意，一直达到性净这个道理现前。性净，在佛法上讲就是心性。佛经的道理很多，把它归纳起不外乎：一个是事，一个是理。把事归纳起来明白的说，就是因果；理，进一步说就是心理。掌握了这两个原则以后，做什么事情就能无往不利。修行，无论是世间、出世间，都要有因有果，从因上去努力就是事。由于我们从因上的努力，最后达到「理」，使我们的心性现前，得到解脱了，修行所追求的就是这个地方。所以古人说，佛法就是菩提、涅盘、心性、性净。这个道理是最高、最真实的，如果有一个法门、有一个境界超过菩提涅盘--性净的道理，那些法门、境界都是虚妄不实的。见到了这个性净之理，动也如是静也如是，白天如此晚上也如此，一天如此，一月、一年甚至十年也是如此，那真是活佛住世了。所以这个道理是最实在的，任何人都可以薰修。
　　护持道场，就是成就自己
　　关照众生，就是在提升自己
　　我们在护持道场就是成就自己，关照众生就是在提升自己，利他当中又能自利，自利当中又能利他，用这样的方法来磨练自己、成就自己，这样子就是真正的般若，真正契入了称法行。
【录自：中台世界】